周易尚氏學 · 第 10 卷

咸，亨，利貞，取女吉。咸，感也。《歸藏》曰欽，《詩·秦風》憂心欽欽，傳：思望之，心中欽欽然。蓋以少男仰求少女，有欽慕之情，是欽亦有感意，與咸義同。六爻皆有應，故曰亨利貞。少女在前，肖男在後，而艮為求，兌為悅，艮男求女，兌悅應之，得婚姻之正，故曰取女吉。

《咸》卦辭：亨通，利於守正，娶女子得吉。尚氏解：「咸」就是感應。《歸藏》易稱此卦為「欽」，《詩經·秦風》有「憂心欽欽」，毛傳說是思念盼望、心中欽欽然的樣子。少男仰頭求取少女，懷著欽慕之情，可見「欽」也含有感應之意，與「咸」義相同。此卦六爻全都有正應，所以說亨通利貞。少女（兌）居上在前，少男（艮）居下在後，而「艮」有「求」之象，「兌」有「悅」之象，艮男去求女，兌女欣悅而應，合乎婚姻的正道，所以說娶女得吉。

象曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而夫下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。否三上交，故曰柔上而剛下；山澤通氣，故曰二氣感應以相與；艮止兌悅，故曰止而悅；兌上艮下，故曰男下女。天地感即陰陽和合，和合則萬物生；聖人感人則仁義兼施，仁義俠（左水）則天下和平。蓋天地萬物之事，莫不由感而通，由感而成，而其所以能感之故則情也，故曰其情可見。

彖傳說：咸就是感應，柔爻上行而剛爻下居，兩種氣相感相應而彼此親與，止而喜悅，男子屈居女子之下，因此亨通利貞、娶女得吉。天地相感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；觀察它所感的對象，天地萬物的實情就可以看見了。尚氏解：此卦由《否》卦的三爻與上爻互換而成，所以說柔上而剛下；山與澤氣息相通，所以說二氣感應以相與；「艮」為止，「兌」為悅，所以說止而悅；兌在上、艮在下，所以說男下女。天地相感就是陰陽和合，和合則萬物化生；聖人感動人心則仁義並施，仁義遍行則天下和平。天地萬物的一切，無不由感應而通、由感應而成，而它們之所以能相感，根子就在一個「情」字，所以說其情可見。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。艮為君子，艮男下兌女，卑以自牧，故曰以虛受人。虞翻曰：否坤為虛，乾為人，今坤虛，三受上，故以虛受人。初六：咸其拇。拇，《釋文》馬、鄭、薛云：足大指也。初在下震交，故曰成其拇。咸及拇，則欲行矣。象曰：咸其拇，志在外也。外謂四，初應在四，初四相上下，則各當其位。足者人所恃以行，今感在拇，故欲之外也。巽伏故亦為志，見《易林》，亦失傳象也。

大象傳說：山上有澤，就是《咸》卦，君子取法它，以虛懷接納他人。尚氏解：「艮」為君子，艮男屈居兌女之下，謙卑自養，所以說以虛受人。虞翻說：《否》卦的坤為虛，乾為人，如今坤已虛，三爻上受於上爻，所以叫以虛受人。初六爻辭：感應到腳拇指。尚氏解：「拇」，《經典釋文》引馬融、鄭玄、薛虞的說法，是腳的大趾。初爻在下卦的震爻之位，所以說感在拇指。感應到了拇指，就想要行動了。小象傳說：咸其拇，心志在外。尚氏解：「外」指九四，初六的正應在四，初與四各居上下相對之位，就都當其位了。腳是人賴以行走的，如今感應在拇指，所以想往外去。「巽」為伏，因此也有「志」之象，這見於《焦氏易林》，同樣是失傳的逸象。

六二：成其腓，凶，居吉。脛腓所恃以行，感及於腓，則欲前進，乃進而凶者何也？按二當位，承陽有應，與《革》二至上同，《革》六二征吉，此應與之同，然而凶者，以《革》義取革新，故利於徵；若《咸》則義取陰陽相感，感在五為正應，乃三四亦陽，二獨與五，則為三四所忌，故動凶居吉。此與《同人》六二同：二同於五，原為正應，然而吝者，以三四亦陽，二不與同而獨同五，則招忌也，其故皆在三四。近比三則失五之正應，遠應五則有近不承陽之嫌。《遁》六二蟄以牛革，亦戒其動，以《遁》二與《同人》《咸》體同也。

六二爻辭：感應到小腿肚，凶，安居則吉。尚氏解：小腿是行走所依賴的，感應到了腿肚，就想往前走，可是前進反而凶，這是為什麼呢？六二當位，上承陽爻又有正應，與《革》卦從二爻到上爻的格局相同，《革》六二說「征吉」，此爻的應與關係和它一樣，然而這裡卻凶，是因為《革》的卦義取革故鼎新，所以利於出征；《咸》的卦義取陰陽相感，感在五爻才是正應，可是三、四兩爻也是陽，六二偏偏只與五相與，就被三、四所忌，所以動則凶、居則吉。這和《同人》六二相同：二與五本為正應，卻說「吝」，也是因為三、四皆陽，二不與它們相同而獨與五同，於是招忌，病根都在三、四。近比於三就失去五的正應，遠應於五又有近處不承陽的嫌疑。《遁》六二說「執之用黃牛之革」，也是告誡它不要妄動，因為《遁》的二爻與《同人》《咸》的體勢相同。

腓，《說文》脛端（左月）也。喘（左月），《說文》腓腸也。段玉裁云：腓腸謂脛骨後之肉，腫之言肥，似中有腸者，故曰腓腸。按段釋腓腸，至為明晰，即今俗所謂腿肚也。《莊子·天下篇》禹腓無跋（左月），注：跋（左月），細毛也，腓因勞受摩揩，故跋（左月）不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛，感及於脛，必前進矣，進則有咎，故曰凶；居則不動而承陽，故曰居吉。此爻凶義，鮮有詳其故者。崔憬謂二應五，失艮止義；惠棟謂二比三，失五正應，義皆未備。

「腓」，《說文》說是脛端之肉；「腨」，《說文》說就是腓腸。段玉裁說：腓腸指脛骨後面的肉，腫起來顯得肥厚，好像裡面裝著腸子，所以叫腓腸。尚氏按：段氏解釋腓腸最為明晰，就是今天俗稱的腿肚子。《莊子·天下篇》說大禹「腓無胈」，注：胈是細毛，腿肚因勞作常受摩擦，所以不長細毛。可見腓就是脛肚無疑。人行走要靠小腿，感應到了小腿，必定要前進，前進就有咎害，所以說凶；安居不動而上承陽爻，所以說居吉。這一爻凶在何處，很少有人說得清楚：崔憬說二應於五，失了艮止之義；惠棟說二比於三，失了五的正應，兩種說法都不完備。

象曰：雖凶居吉，順不害也。二承陽有應，當位，本無凶理，象辭恐人生疑，故釋其故。言爻辭雖云動凶居吉，然陰順陽為天職，六二但上承諸陽，亦無害也。傳意似重近取，不必遠應也。翼經之大，莫過於是。

小象傳說：雖然凶而安居則吉，是因為柔順就不會受害。尚氏解：六二上承陽爻又有正應，居位也得當，本來沒有凶的道理，象辭怕人生疑，所以特意說明緣由。意思是爻辭雖說動則凶、居則吉，然而陰柔順從陽剛本是天職，六二只要向上承奉諸陽，也就沒有妨害。傳文之意似乎更看重就近相承，不必遠求正應。傳能羽翼經文的大處，沒有比這一條更明白的了。

九三：咸其股，執其隨，往吝。巽為股，股在腓上，故咸及於股。陽遇陽則窒，上雖有應，不能往也，往則為四五所忌而吝生矣。若初二則隨三者也，三下履重陰，止於是可矣。執者止也，止於三下比於陰，不必前進，否則吝窮也。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。股所以行，故曰不處。巽為志，乾為人，言初二志在隨三，故三之所執，宜於下也。

九三爻辭：感應到大腿，執守著所隨之人，前往則有吝。尚氏解：「巽」為股，大腿在腿肚之上，所以感應升到了大腿。陽遇陽則窒塞不通，上爻雖與它相應，卻去不了；一去就被四、五兩爻所忌，吝就生出來了。至於初、二兩爻，是隨從九三的；九三下面踏著兩個陰爻，止步於此也就可以了。「執」就是止，止在三爻之下親比於陰爻，不必再往前，否則就吝而困窮了。小象傳說：感其股，也是不肯安處，心志在於隨人，所執守的在下。尚氏解：大腿是用來行走的，所以說「不處」。「巽」為志，「乾」為人，是說初、二的心志在於隨從九三，所以九三所執守的，應當在下面。

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四不當位，承乘皆陽，故必貞定無為，方免悔吝。朋謂初，爾謂四，憧撞，思不定也。蓋四來應初則三害之，初往應四則二害之，故初四不宜動，宜靜。然阻愈多則感愈切，朋從爾思者，言初不得應陽，而慕思四也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。下繫云：凡易之情，近而不相得則凶，或害之。三近四，二近初，然三亦陽，為四敵；二亦陰，為初敵，故二三為初四害。知其害而不動，害斯免矣，故曰未感害也。初四相上下成離，離為光大，今不能相上下，故曰未光大。

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失，心神不定地往來，朋友順從你的心思。尚氏解：九四不當位，上承下乘的都是陽爻，所以必須貞定無為，才能免於悔吝。「朋」指初六，「爾」指九四，「憧憧」是心思不定的樣子。九四下來應初六，三爻會妨害它；初六上去應九四，二爻會妨害它，所以初與四都不宜動，宜靜。然而阻隔越多，相感越切，「朋從爾思」是說初六不能應到陽爻，只能心慕思念九四。小象傳說：貞吉悔亡，是未曾感到妨害；憧憧往來，是還沒有光大。尚氏解：《繫辭下》說，凡是《易》所表現的情狀，相近而不相得就凶，或者相害。三近於四，二近於初，然而三也是陽，成了四的敵體；二也是陰，成了初的敵體，所以二、三成為初、四的禍害。知道它有害而不妄動，害就避免了，所以說未感害。初與四若能各居上下相對之位便成離，「離」為光大，如今不能相互上下，所以說未光大。

九五：咸其每（左月），無悔。每（左月），《說文》背脊肉也，鄭、虞同。伏艮，艮為背，故曰咸每（左月）。當位得中，故無悔。感居人身之上，故象曰志末，末謂上六。言九五感上，近而無阻，故無悔也。案五正應在二，而舍二感上者，以三四害之也。象曰：咸其每（左月），志末也。《大過》云本末弱，以上為末也。茲曰志末，謂五為三四所阻，不能應二，故舍遠取近，感在上也。

九五爻辭：感應到背脊之肉，沒有悔恨。尚氏解：這個字《說文》訓作背脊肉，鄭玄、虞翻的解釋相同。九五之下所伏為「艮」，「艮」為背，所以說感在背脊。九五當位又得中，所以沒有悔恨。感應已到人身的上部，所以小象傳說「志末」，「末」指上六。是說九五感於上六，相近而無阻隔，所以沒有悔恨。按九五的正應本在六二，卻舍二而感上，是因為三、四兩爻從中作梗。小象傳說：感其脢，心志在末。尚氏解：《大過》說「本末弱」，可見是以上爻為末。這裡說「志末」，指九五被三、四所阻，不能應二，所以舍遠求近，感應在上六。

上六：咸其輔頰舌。虞翻曰：耳目之間日輔頰。按《說文》：輔，人頰車也；頰，面旁也。《左傳》輔車相依注：輔，輸頰；車，牙車。正義云：《易》以輔頰舌三進並言，則三物也。故鄭注《頤》卦云：頤者口車輔也，震動於下，又止於上，口車動而上，因輸嚼物以養人。

上六爻辭：感應到牙床、臉頰和舌頭。虞翻說：耳目之間叫輔頰。尚氏按：《說文》說，輔是人的頰車，頰是面的旁側。《左傳》「輔車相依」的注說：輔就是牙床外側的頰，車就是牙車。孔穎達正義說：《周易》把輔、頰、舌三者並列，可見是三樣東西。所以鄭玄注《頤》卦說：頤就是口車與輔，震動在下、艮止在上，口車向上運動，靠著輔來咀嚼食物以養人。

按鄭所謂口車即牙車，牙車在口下，故曰動而上；輔在口上，故曰因輔嚼物以養人，是輔與牙車對，在口中，頰在面旁，居口上，與頤連，不過頰在上，頤在下，頰以骨言，頤以肉言耳，是輸與頰確為二物，又皆為口之屬，故與舌並言。兌為口為言，輔頰舌皆兌象，所用以言者，感及於是，則言說多矣，故象日滕口說。來矣鮮云：舌動則輔應而頰隨之，三者相須用事，皆所以言者，皆兌象。象曰：咸其輔頰舌，泰（左月）口說也。《釋文》：滕，達也。九家作乘，虞作滕，鄭云送也。按鄭、虞說非也。朱子云：滕與騰通，即達也。李鼎祚本正作騰。

尚氏按：鄭玄所說的口車就是牙車，牙車在口的下方，所以說動而上；輔在口的上方，所以說靠輔咀嚼食物以養人，可見輔與牙車相對，都在口中；頰在面的旁側，居於口上，與頤相連，只不過頰在上、頤在下，頰就骨骼而言、頤就肌肉而言罷了，可見輔與頰確實是兩樣東西，又都屬於口，所以和舌並舉。「兌」為口、為言，輔、頰、舌都是兌象，都是用來說話的；感應到了這裡，話就多起來了，所以小象傳說「滕口說」。來知德說：舌一動，輔就相應，頰也跟著動，三者相須而起作用，都是用來說話的，都屬兌象。小象傳說：感其輔頰舌，是口舌張揚。尚氏解：《經典釋文》說「滕」是通達；九家易本作「乘」，虞翻本作「滕」，鄭玄訓為「送」。尚氏按：鄭、虞之說不對。朱熹說「滕」與「騰」相通，就是通達；李鼎祚本正作「騰」。

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。咸男下女，男求女，得婚姻之正，夫婦之道既立，則長男在前，長女在後，夫倡婦隨，終身以之，故受之以恆。恆，常也，久也。卦六爻皆有應，故亨利貞。《易林》《大畜》之《未濟》云：乾坤利貞，乳生六子。利貞者和合也。二五應初承重陽，四臨重陰，故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。

《恆》卦辭：亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往。尚氏解：《咸》卦是男屈居女下、男去求女，合乎婚姻的正道；夫婦之道既已確立，於是長男（震）在上在前，長女（巽）在下在後，丈夫倡導、妻子隨從，終身如此，所以《序卦》讓《咸》之後接《恆》。「恆」就是常，就是久。此卦六爻全都有正應，所以亨通利貞。《焦氏易林》《大畜》之《未濟》一條說「乾坤利貞，乳生六子」，可見所謂「利貞」，講的正是陰陽和合。二與五相應，初爻上承兩重陽爻，四爻前臨兩重陰爻，所以說利有攸往。虞翻說《恆》最終變而成《益》，正是這個意思。

象曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不巳也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能大成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。泰初四相上下成震巽，故曰剛上而柔下。震巽相反覆，乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始，故曰終則有始。《蠱》先甲三日、後甲三日，終則有始，與此理同也。夫婦者天地也，天地之道，循環往來，恆久不已。乾為日，兌為月，日月久照，恆也。震為春，巽為夏，兌秋，乾冬，四時反覆，無有窮期，恆也。乾為聖人，震巽為草木，故曰萬物之情。

彖傳說：恆就是長久，剛爻上行而柔爻下居，雷與風互相親與，柔順而能振動，剛柔各得其應，這就是《恆》。恆亨無咎利貞，是能長久守在它的正道上。天地之道恆久而不停息。利有攸往，是終結之處便是開端。日月得天之助而能長久照耀，四時不斷變化而能大有所成，聖人長久守其道而天下化育有成。觀察它所恆守的，天地萬物的實情就可以看見了。尚氏解：此卦由《泰》卦初爻與四爻上下互換而成震、巽，所以說剛上而柔下。震與巽互為反覆之象，乾坤是震巽的終點，震巽是乾坤的起點，所以說終則有始；《蠱》卦「先甲三日、後甲三日」也是終則有始，道理與此相同。夫婦就是天地，天地之道循環往來，恆久不已。「乾」為日，「兌」為月，日月長久照耀，就是恆。「震」為春，「巽」為夏，「兌」為秋，「乾」為冬，四時反覆，永無窮盡，也是恆。「乾」為聖人，「震」「巽」為草木，所以說萬物之情。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷風同聲相應，可常可久，立而易方，則不恆矣，故此卦六爻皆有應，而爻辭皆不取。《論語》有勇知方，注：方，義也。立不易方，即蹈義而行，無或違也。

大象傳說：雷與風，就是《恆》卦，君子取法它，立身而不改換所守的原則。尚氏解：雷與風同聲相應，可以經常、可以長久；若是站定了又改換方向，那就不恆了。所以此卦六爻雖然都有正應，爻辭卻一概不取應與之義。《論語》有「有勇知方」一語，注說「方」就是義。「立不易方」就是遵循道義而行，不稍違背。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，深也。虞翻云：乾初為淵故深。深謂陽。乃泰初陽上居四，四陰下居初，雖皆失位，而仍有相求相交之象，故曰浚恆。乃四陽為二三所隔，不能應初，若初則可應四也。惟初遠應四，則有近不承陽之嫌，為二三所忌，故曰貞凶，無攸利。貞，卜問。巽為利也。

初六爻辭：深求於恆，占問得凶，沒有什麼利。尚氏解：「浚」是深。虞翻說乾的初爻為淵，所以稱深；「深」指陽爻。此卦由《泰》卦初位之陽上居四位、四位之陰下居初位而成，兩爻雖然都失位，卻仍有互相求取交感之象，所以說「浚恆」。可是九四之陽被二、三兩爻隔斷，不能應初；若從初爻這邊看，倒是可以去應四的。只是初爻遠應九四，就有近處不承奉陽爻的嫌疑，被二、三所忌，所以說貞凶、無攸利。「貞」是占問。「巽」為利。

象曰：浚恆之凶，始求深也。又在初稱始，宜靜不宜動，況陰居初失位，尤不宜動，以違恆久之義。乃初六求與四陽交，不知二三之有厲，故曰浚恆之凶，始求深也，言凶之故在初六求與四交也。《焦氏易林》《泰》之《恆》云：蔡倏適楚，流連江濱，逾日歷月，思其後君。糞為草莽，故為蔡；叢木為楚，故震為楚。言初求四，故曰蔡侯適楚。乾為江海，初在乾下，故曰流連江濱。乾為日，兌為月，初前臨乾兌，故曰逾日歷月。初求交四，震為君，故曰思其後君。林詞專釋此爻與四之關係，而曰思其後君，釋求深之義，尤為明白，故本焦義以為詁。

小象傳說：浚恆之所以凶，是一開始就求得太深。尚氏解：初爻又稱「始」，宜靜不宜動；何況陰爻居初本已失位，更不宜動，動就違背了恆久之義。初六偏要去求與九四之陽相交，卻不知道二、三兩爻橫在中間有危險，所以說浚恆之凶、始求深，意思是凶的緣由就在初六求與四相交。《焦氏易林》《泰》之《恆》一條說：「蔡侯適楚，流連江濱，逾日歷月，思其後君。」草莽之象為蔡，所以取「蔡」；叢木之象為楚，所以「震」為楚。這是說初爻求四，所以說蔡侯往楚。「乾」為江海，初爻在乾體之下，所以說流連江濱。「乾」為日，「兌」為月，初爻前面臨著乾、兌，所以說逾日歷月。初爻求與四相交，「震」為君，所以說思其後君。焦氏的林辭專門解釋此爻與四爻的關係，而用「思其後君」來點出「求深」之義，格外明白，所以尚氏依焦氏之義來作注。

丸二：悔亡。二不當位，前臨重陽，宜有悔矣。然得中位，進雖不利，中正自守，亦無悔也。象曰：九二悔亡，能久中也。乾為久，為三四所隔，不能應五，故久於中。卦以恆為義，久中故悔亡。

九二爻辭：悔恨消失。尚氏解：九二不當位，前面臨著兩重陽爻，本該有悔；然而它得了中位，前進雖然不利，只要中正自守，也就沒有悔恨。小象傳說：九二悔亡，是能長久守中。尚氏解：「乾」為久，九二被三、四所隔，不能上應九五，所以只好長久待在中位。全卦以「恆」立義，能久居中位，所以悔亡。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。乾為德，三承乘皆陽，宜靜不宜動，倘亟於應上，而四或害之，則羞吝生矣，故貞吝也。又三居巽上，下橈，進退不定，亦不恆之一因也。象曰：不恆其德，無所容也。乾為德，承乘皆陽，進退有阻，故曰無所容。

九三爻辭：不能恆守他的德行，或許會承受羞辱，占問有吝。尚氏解：「乾」為德，九三上承下乘的都是陽爻，宜靜不宜動；倘若急著去應上六，四爻就會妨害它，羞辱與悔吝便生出來了，所以說貞吝。再者九三處在「巽」體的上位，巽性下曲，進退搖擺不定，這也是「不恆」的一個緣由。小象傳說：不恆其德，無處容身。尚氏解：「乾」為德，九三承乘皆陽，進退都有阻礙，所以說無所容。

九四：田無禽。震為田獵，禽，獲也。下應初，三二遇敵，受阻，故無禽。按四前臨重陰，例之《豫》四、《大壯》《解》《豐》，四爻皆吉，茲獨不吉者，卦以恆久貞定為義，故不取利往也。象曰：大非其位，安得禽也。乾為久，乾四失位，故曰久非其位。

九四爻辭：田獵而無所獲。尚氏解：「震」為田獵，「禽」就是擒獲。九四下應初六，可是三、二兩爻是敵體，從中阻隔，所以無所獲。按九四前面臨著兩重陰爻，比照《豫》卦九四以及《大壯》《解》《豐》諸卦，這些卦的四爻都吉，唯獨此爻不吉，是因為《恆》卦以恆久貞定立義，所以不取「利往」之意。小象傳說：長久待在不該待的位置上，怎麼能有擒獲呢。尚氏解：「乾」為久，乾體的四爻失位，所以說久非其位。

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。二五為夫婦，乾為德，六五下遇重陽，而正應在九二，通利極矣。陰得陽應，終身順承，故貞婦人吉。乾為夫，《大過》九二老夫得女妻是也，故夫子謂九二，六五者九二之婦，本為正應。然二著應五而從婦，則三四遇敵，橫犯災難，故曰夫子凶。《大畜》初九曰不犯災，《需》初九曰不犯難行，二卦初九皆有正應，而皆二三得敵，故日災難，茲與之同。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。五應二，故曰從一而終。坤為義，乾制義者也。陽得陰應，本無足貴，況應之而犯災難乎？故曰從婦凶也。

六五爻辭：恆守其德，占問婦人得吉，男子則凶。尚氏解：二與五是一對夫婦，「乾」為德。六五下面遇著兩重陽爻，而正應在九二，通達順利到了極點；陰得陽來相應，終身順承，所以說婦人貞吉。「乾」為夫，《大過》九二「老夫得其女妻」就是這個象，所以「夫子」指九二，六五是九二之婦，本來就是正應。但九二若一意上應六五而聽從婦人，就要與三、四遇敵，橫生災難，所以說夫子凶。《大畜》初九說「不犯災」，《需》初九說「不犯難行」，這兩卦的初九都有正應，卻都被二、三敵住，所以說災難，此處的情形與它們相同。小象傳說：婦人貞吉，是從一而終；夫子應當裁斷以義，隨從婦人則凶。尚氏解：五應於二，所以說從一而終。「坤」為義，「乾」是裁制義理的。陽得陰來相應，本不足為貴，何況應它還要觸犯災難呢？所以說從婦凶。

上六：振恆，凶。上六居動之極，故日振恆。振，起也。卦以貞靜恆久為義，振則於恆德或違，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。交至上而窮，不宜動。大謂三，三欲應上，為四所隔，故曰大無功。

上六爻辭：動盪不定地求恆，凶。尚氏解：上六處在震動的頂點，所以說「振恆」。「振」是起動。全卦以貞靜恆久立義，一振動就與恆德相違，所以凶。小象傳說：振恆居於上位，大者無功。尚氏解：爻位到了上就窮盡了，不宜再動。「大」指九三，九三想去應上六，被九四所隔，所以說大無功。

遁，亨，小利貞。遁月卦闢未，陰長陽消，小人道長，君子道消。遁者退也，避也。當陰盛之時，勢須退避，否則其禍有不可勝言者矣，故曰遁亨。蓋以行止論，潔身退隱，否所謂儉德避難也，無所謂亨；而以禍福論，防微慮遠，不事王侯，高尚其事，優遊事外，亨莫亨於是矣，故傳日適而亨也。陽大陰小，小利貞者，謂宜貞定也。傳曰浸而長，謂陰方長，長則消陽，故利於靜，不利於動也。

《遁》卦辭：亨通，小者利於守正。尚氏解：《遁》是十二消息卦中主未月之卦，陰氣漸長、陽氣漸消，小人之道生長，君子之道消退。「遁」就是退，就是避。正當陰盛之時，形勢上必須退避，否則禍患不堪設想，所以說遁亨。若就行止而論，潔身退隱正是《否》卦所說的「儉德避難」，談不上亨；但若就禍福而論，防微慮遠，不侍奉王侯，高尚其所行之事，從容於世事之外，再沒有比這更亨通的了，所以彖傳說「遁而亨」。陽為大、陰為小，「小利貞」是說應當貞定不動。彖傳說「浸而長」，指陰氣正在生長，長則消陽，所以利於靜而不利於動。

象曰：遁亨，通而亨也，剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。通之時義大矣哉。五當位，二有應，故曰剛當位而應。然而不能不適者，時不可也，故曰與時行。遁太早則有過情之譏，如嚴光是也；太晚則不能適，沉溺於小人之中，而不能免，如劉歆是也。行而宜之之謂義，故夫子極嘆時義之大。

彖傳說：遁亨，是退避而後通達；剛爻當位而有應，隨時勢而行。小利貞，是陰氣漸漸生長。遁的時義真是大啊。尚氏解：九五當位，九二與它有應，所以說剛當位而應。然而不能不退避，是因為時勢不容，所以說與時行。退隱太早會招來矯情之譏，東漢嚴光就是這樣；太晚就退不成，陷溺在小人當中而無法脫身，劉歆就是這樣。行事而各得其宜叫作「義」，所以孔子極力讚歎「時義」之大。

象曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。凡卦皆合上下卦以立名，乾健艮止，皆無退義，然而遁者，以乾與艮先後天皆居西北也。西北者幽潛無用之地，《太玄》謂曰冥，冥者明之藏也，故曰遁。乾為君子，遠遁在外，故曰遠小人。五應二，故曰不惡；然以有阻隔故，絕難為與，故曰不惡而嚴，蓋外不與絕，內實遠之也。

大象傳說：天下有山，就是《遁》卦，君子取法它，疏遠小人，不顯露憎惡而自持莊嚴。尚氏解：凡卦都是合上下兩體來立名，「乾」健「艮」止，本身都沒有退避之義，此卦卻名為「遁」，是因為乾與艮在先天、後天方位上都居西北。西北是幽潛無用之地，揚雄《太玄》稱之為「冥」，冥就是光明的收藏之處，所以叫「遁」。「乾」為君子，遠遠遁避在外，所以說遠小人。九五與六二相應，所以說「不惡」；但因為中間有阻隔，極難真正相與，所以說不惡而嚴——表面上不與他決絕，內裡其實疏遠他。

初六：通尾，厲，勿用有攸往。爻象初為尾，初往應四，則為同性之二所阻，危厲之道也，勿往則免矣。象曰：遁尾之厲，不往何災也。艮為止，在艮宜靜，勿用有攸往，則無災矣。

初六爻辭：退避而落在末尾，危險，不要有所前往。尚氏解：按爻位之例，初爻為尾。初六前往應九四，就被同為陰性的六二所阻，這是危險之道；不去也就免了。小象傳說：遁尾之厲，不前往有什麼災禍呢。尚氏解：「艮」為止，身處艮體應當安靜，不要有所前往，就沒有災禍了。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。艮為牛，《無妄》六三或繫之牛是也。二居中，故曰黃牛。《易林》《既濟》之《艮》云伺候牛羊，《同人》之《無妄》云負牛上山，皆以艮為牛。艮為皮革。執，持也，止也，艮手為執。言二得中正，宜貞定自持，如牛革之固，莫能勝我而說去也，仍小利貞之怡（右下日）也。說，脫同。象曰：執用黃牛，固態也。巽為志，牛革者至固之物，持志如是，貞定極矣，故曰固志。固則不動，不動則不消陽。

六二爻辭：用黃牛皮革把它捆住，沒有誰能解脫得開。尚氏解：「艮」為牛，《無妄》六三「或繫之牛」就是此象；二爻居中，中央之色為黃，所以說黃牛。《焦氏易林》《既濟》之《艮》說「伺候牛羊」，《同人》之《無妄》說「負牛上山」，都是以「艮」為牛，這也是《說卦》所無的逸象。「艮」又為皮革。「執」是持守、是止住，艮為手，所以為執。是說六二既得中正，就應當貞定自守，像牛皮繩一樣牢固，誰也不能勝過它而使它鬆脫，這仍是卦辭「小利貞」的意思。「說」與「脫」相同。小象傳說：執用黃牛，是心志牢固。尚氏解：「巽」為志，牛皮革是最堅固的東西，持守心志到這個地步，貞定到極點了，所以說固志。牢固就不動，不動就不會消損陽氣。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。巽為繩，故曰繫；艮止故曰秒遁，言繫戀而不即遁也。巽為疾，三無應，往遇敵，故有疾厲。然下有重陰，承順於三，畜臣妾則吉，艮為臣妾也。巽疾象，詳《履》卦象傳注。艮臣象亦本《易林》，《易林》《決（無左）》之《坎》云君臣擾憂，坎中爻艮震，震為君，艮為臣，故曰君臣擾憂；又《兌》之《艮》云臣圍其君，亦以艮為臣。蓋艮為憧為僕，故為妾；臣與僕古不分，故為臣。由是知《蹇》六二曰王臣塞蹇，《小過》六二曰遇其巨，《易》原以艮為臣也。象曰：繫遭之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。《廣韻》：憊，贏困也。陸績云：大事謂天下之政，潛道之世，但可居家，畜養臣妾，不可治國之大事。

九三爻辭：牽繫著不能退避，有疾患危險，畜養臣僕侍妾則吉。尚氏解：「巽」為繩，所以說「繫」；「艮」為止，所以說係遁，意思是戀戀不捨而不能立刻遁去。「巽」為疾，九三沒有正應，前往就遇上敵體，所以有疾厲。然而下面有兩重陰爻順承於三，畜養臣妾就吉，因為「艮」有「臣妾」之象。「巽」為疾的取象，詳見《履》卦象傳的注。「艮」為臣之象也本於《焦氏易林》：《夬》之《坎》說「君臣擾憂」，坎的中爻互出艮與震，「震」為君、「艮」為臣，所以說君臣擾憂；《兌》之《艮》說「臣圍其君」，同樣以艮為臣。艮為僮僕，所以為妾；臣與僕古時不分，所以也為臣。由此可知《蹇》六二說「王臣蹇蹇」，《小過》六二說「遇其臣」，《周易》本來就以艮為臣。小象傳說：係遁之危，是有疾患而困頓；畜臣妾吉，是不可以擔當大事。尚氏解：《廣韻》說「憊」是羸弱困頓。陸績說：大事指天下的政務，在潛隱退避的時世，只能居家畜養臣妾，不可治理國家大事。

九四：好道，君子吉，小人否。虞翻曰：否乾為好為君子，陰稱小人。按四與初有應，好適者，外不與小人絕，當禍患未形之時，從容而遁也。然知幾其神，惟君子能之，若小人則繫戀而不去也，故曰君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辭：喜好退避，君子吉，小人做不到。尚氏解：虞翻說，《否》卦的乾為好、為君子，陰稱小人。尚氏按：九四與初六有應，所謂「好遁」，是表面上不與小人決絕，趁著禍患還沒有成形的時候，從容退去。然而能預見幾微是神妙之事，只有君子做得到；小人就只會戀棧而不肯離去，所以說君子吉、小人否。小象傳說：君子喜好退避，小人則不能。

否，不也。小人不肯退，不退則凶咎至矣。九五：嘉道，貞吉。乾為嘉，五居中當位，下有應與，大必適也，乃識微慮遠，及此嘉時而遁焉，故曰貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以王志也。五應在二，二互巽，巽為伏，故為心志。虞翻用卦變謂四與初巳易位，三已變成坎，上來之三，成坎為志。夫聖人觀象繫辭，其所用象，乃在三變之後，迂曲如此，使後學鳥從測之哉。

「否」就是「不」。小人不肯退，不退則凶咎就來了。九五爻辭：嘉美的退避，占問得吉。尚氏解：「乾」為嘉，九五居中當位，下面又有正應，本不必退避；可它見微知著、深謀遠慮，趁著這個好時機退避了，所以說貞吉。小象傳說：嘉遁貞吉，是因為心志端正。尚氏解：九五的正應在二，二爻互出「巽」，「巽」為伏，所以有「心志」之象，這也是《焦氏易林》所存而《說卦》未載的逸象。虞翻用卦變之說，講成四與初已經易位、三已變成坎、上爻又來居三而成坎為志。聖人觀象繫辭，所用的象竟要在三重變動之後才出現，迂曲到這個地步，叫後學從哪裡去揣測呢。

上丸：肥通，無不利。子夏傳釋肥為饒裕，虞翻以乾盈為肥，皆非。《後漢·張衡傳》注引《淮南九師訓》云：飛而能適，吉孰大焉。《易林》《需》之《遁》云去如飛鴻，《節》之《道》云奮翅鼓翼，王弼云曾（左矢）繳不能及，並皆讀為飛。朱芹引姚寬《西溪叢語》云：肥古作琶，琶蜚同字，是肥即蜚，蜚即飛也。蓋上九居極上，高飛遠引，無有阻隔，故無不利。而乾為行，故為飛，乾九五飛龍在天是也。象曰：肥遁無不利，無所疑也。上九逍遙世外，故無所疑。

上九爻辭：高飛遠退，沒有不利。尚氏解：子夏傳把「肥」解作富饒寬裕，虞翻以乾之盈滿為肥，都不對。《後漢書·張衡傳》注引《淮南九師訓》說「飛而能遁，吉孰大焉」；《焦氏易林》《需》之《遁》說「去如飛鴻」，《節》之《遁》說「奮翅鼓翼」，王弼說「矰繳不能及」，都是把「肥」讀作「飛」。朱芹引姚寬《西溪叢語》說：「肥」古有另一種寫法，那個字與「蜚」是同一個字，可見肥就是蜚，蜚就是飛。上九居於全卦的最上端，高飛遠走，沒有阻隔，所以無不利。而「乾」為行，因此也為飛，《乾》九五「飛龍在天」就是這個象。小象傳說：肥遁無不利，是沒有什麼疑慮。尚氏解：上九逍遙於世外，所以無所疑。

大壯，利貞。《雜卦》云：大壯則止。《序卦》云：物不可以終壯，故授之以晉，晉者進也，是亦訓為止，故與進對文。《太玄》擬為格，格，阻也，亦止也；又擬為夷，夷，傷也，故馬、虞訓壯為傷。吳先生曰：傷則必止，二義相因。按《說卦》震為蕃，蕃有閉義，《詩》四國於蕃，箋云蕃屏也；《周禮》大司徒蕃樂，杜子春讀蕃為藩，謂藩閉樂器而不用，是蕃與藩通。大壯之所以為止者，以震藩屏閉在前也。四不應初，二三遇敵，下陽全為四所格阻，故日曰貞，言利於貞定不動也，即止也。不止則傷，四五兩爻是也。鄭、王謂為強盛，然注莫古於十翼，莫精於《太玄》，皆不如是言，疑非《易》本旨。

《大壯》卦辭：利於守正。尚氏解：《雜卦傳》說「大壯則止」，《序卦傳》說「物不可以終壯，故受之以晉」，晉是前進，可見「壯」也訓作止，所以與「進」對舉成文。揚雄《太玄》以「格」來擬配大壯，格是阻，也就是止；又以「夷」擬配，夷是傷，所以馬融、虞翻把「壯」訓作傷。吳先生說：傷了就必定要止，兩義互相因依。尚氏按：《說卦》說震為蕃，「蕃」有閉塞之義，《詩經》「四國於蕃」，鄭箋說蕃就是屏障；《周禮》大司徒有「蕃樂」，杜子春讀「蕃」為「藩」，指把樂器圍閉起來不用，可見蕃與藩相通。《大壯》之所以取「止」義，正因為震的藩籬屏閉在前。九四不與初九相應，二、三又是敵體，下面的陽爻全被四爻格阻，所以說「利貞」，是說利於貞定不動，也就是止。不止就要受傷，四、五兩爻正是如此。鄭玄、王弼把「壯」講成強盛，然而解《易》的注沒有比《十翼》更古的，也沒有比《太玄》更精的，它們都不這樣說，恐怕不是《周易》的本旨。

象曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而大地之情可見矣。大謂乾，乾在下為四所格，故曰大者壯也。蓋剛宜靜，剛而動必多阻格，釋壯之故也。利貞者，貞定。《乾》象傳云：各正性命，保合太和，乃利貞。天地之情，本如是也。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。震為履，震履乾，即卑履尊，非禮甚矣。陸績曰：君子見卑履尊，終必消除，故以為戒。大象每相反為義，此其一也。

彖傳說：大壯，就是大者強壯；剛健而又能動，所以壯。大壯利貞，是大者能正；正而且大，天地的實情就可以看見了。尚氏解：「大」指乾，乾在下卦而被九四格阻，所以說大者壯。剛本宜靜，剛而妄動必定多有阻格，這是在解釋「壯」的緣由。「利貞」就是貞定。《乾》卦彖傳說「各正性命，保合太和，乃利貞」，天地的實情本來就是這樣。大象傳說：雷在天上，就是《大壯》，君子取法它，不合禮的事不去踏行。尚氏解：「震」為履，震踏在乾上，就是卑者踐踏尊者，太不合禮了。陸績說：君子看見卑踐尊，知道終究要被消除，所以拿來自戒。大象傳常常從相反的一面立義，這就是一例。

初九：壯于趾，征凶，有年。初應在四，四震為趾，乃四亦陽，初失應，故壯于趾，言趾有所阻格也。又二三亦陽，陽遇陽則窒，故征凶。有二，《說文》：有，不宜有也，《春秋傳》日月有食之是也。依《說文》，有孚者，謂不宜於有也，即不孚也，正與象辭孚窮之義合也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初得敵，無應，故孚窮。九二：貞吉。二得中，故貞吉，與下貞歷為對文。象曰：九二貞吉，以中也。二承乘皆陽，得敵，似不吉，然而言者，以位中也。

初九爻辭：強壯表現在腳趾上，出征則凶，有孚。尚氏解：初九的正應在九四，四爻屬震，「震」為趾；可四也是陽爻，初九失去了應，所以說壯于趾，意思是腳趾受到了阻格。二、三也都是陽，陽遇陽則窒塞不通，所以出征則凶。「有」字，《說文》說「有，不宜有也」，《春秋》經傳「日月有食之」就是這種用法。依《說文》，「有孚」是說不宜於有孚，也就是不孚，正與小象傳「孚窮」之義相合。小象傳說：壯于趾，是它的孚窮盡了。尚氏解：初九處在敵體之中而沒有正應，所以孚窮。九二爻辭：占問得吉。尚氏解：九二得中，所以貞吉，與下文九三的「貞厲」對舉成文。小象傳說：九二貞吉，是因為居中。尚氏解：九二上承下乘的都是陽爻，成了敵體，看似不吉，卻仍說吉，是因為它的位居中。

九三：小人用壯，君子用罔，貞歷，羝羊觸藩，贏其角。三應在上，小人謂上六，君子謂三。乃上六慾應三，而為五所格，故用壯；三欲應上，而為四所格，故用罔。目，無也，言三上皆失其用也，故卜問歷。中爻互兌，故曰羊；四震為藩；贏，纏繞也；三在下卦之上，於交象為角。羝羊觸藩，贏其角者，言三欲上升，為九四所阻格，若羝羊以角觸藩而不能決，角反為藩所困也。荀爽以五為角，五為角，則藩已決矣，胡有贏象哉。震藩象，《易林》《乾》之《豐》云藩屏周衛，《同人》之《師》云藩屏湯武，皆以震為藩，而藩與蕃通，《說卦》震為蕃，即《易林》所本也。象曰：小人用壯，君子罔也。罔猶否也。

九三爻辭：小人使用蠻力，君子則無所施用，占問有危險；公羊撞上藩籬，角被纏住。尚氏解：九三的正應在上六，「小人」指上六，「君子」指九三。上六想應三，被六五所格，所以用壯；九三想應上，被九四所格，所以「用罔」。「罔」就是無，是說三與上都失去了施用之地，所以占問有危險。中間各爻互出「兌」，所以說羊；四爻屬震，「震」為藩；「羸」是纏繞；三在下卦之上，按爻象為角。「羝羊觸藩，羸其角」，是說九三想往上升，被九四阻格，就像公羊用角去撞藩籬卻撞不開，角反被藩籬困住。荀爽以五爻為角；五若為角，藩籬早就撞開了，哪裡還有纏角之象呢。「震」為藩之象，出自《焦氏易林》：《乾》之《豐》說「藩屏周衛」，《同人》之《師》說「藩屏湯武」，都以震為藩；而藩與蕃相通，《說卦》說震為蕃，正是《易林》取象的根據。小象傳說：小人用壯，君子則無所用。「罔」就好比「否」。

九四：貞吉，悔亡，藩決不贏，壯於大典之復（左車）。四前監重陰利往，故貞吉無悔，故藩決不贏。震為輿，為復（左車）。象曰尚往，是四往五也。四往五，震象毀，而兌為毀折，故曰壯于大輿之復（左車）。蓋卦以止為義，藩決則進，進則有傷，五爻喪羊相因而至矣。虞翻因不知復（左車）象，氦復（左車）為腹，非。

九四爻辭：占問得吉，悔恨消失，藩籬撞開而角不再被纏，強壯表現在大車的車軸上。尚氏解：九四前面臨著兩重陰爻，利於前往，所以貞吉無悔，所以藩決不羸。「震」為輿，也為車軸。小象傳說「尚往」，就是四往到五。四往到五，震象就毀了，而「兌」為毀折，所以說壯于大輿之輹。此卦以「止」立義，藩籬一開就要前進，前進就有損傷，六五「喪羊」之凶便接踵而至了。虞翻因為不懂車軸之象，把「輹」講成「腹」，是錯的。

象曰：藩決不贏，尚往也。尚往言上進居五。六五：喪羊于易，無悔。兌為羊，兌毀折故喪羊。易，《釋文》云陸作場，謂疆場也，古文往往如是。《說文》場，田畔也。《詩·小雅》疆場有瓜。喪羊於場，言喪羊于田畔也。諸家作難易解，不辭甚矣。惟場象無有詳者，按震為阪，《說文》阪，坡也，山協也，《詩·小雅》瞻彼阪田，場既為田畔，疑仍震象也。然雖喪羊，下有應得中，亦無悔也。象曰：喪羊于易，位不當也。位不當，釋喪羊之故也。

小象傳說：藩決不羸，是要往上走。尚氏解：「尚往」是說上進而居於五位。六五爻辭：在田界上丟失了羊，沒有悔恨。尚氏解：「兌」為羊，兌又主毀折，所以喪羊。「易」字，《經典釋文》說陸德明本作「埸」，指田界，古文常常這樣寫。《說文》說「埸」是田畔，《詩經·小雅》有「疆埸有瓜」。「喪羊於埸」，是說在田界上丟了羊。諸家把它解作難易之易，太不成話了。只是「埸」的取象沒有人講清楚：按「震」為阪，《說文》說阪是坡、是山脅，《詩經·小雅》有「瞻彼阪田」；埸既然是田畔，恐怕仍舊是震象。雖然丟了羊，但下面有正應又居中位，所以也沒有悔恨。小象傳說：喪羊于易，是位置不當。尚氏解：位不當，正是解釋喪羊的緣由。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦全體兌象，故仍曰抵羊。上欲應三，而為五所格，五亦陰得故。三之藩在四，上之藩在五，故退欲來三，為藩所阻；進欲前往，而道已窮，故不能退不能遂。巽為利，巽伏故無攸利。然上當位有應，艱貞自守，終吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。《釋文》云：詳，審也，審慎也。言不能退不能遂之故，咎在不慎審於始而妄動也。鄭、虞、王肅、王弼皆釋詳為善，於義亦通。三上為正應，終必和合，故曰咎不長。

上六爻辭：公羊撞上藩籬，退不回來，進不上去，沒有什麼利，處艱守正則吉。尚氏解：全卦通體有兌象，所以仍舊說羝羊。上六想應九三，卻被六五所格，因為五也是陰，成了敵體。九三的藩籬在四爻，上六的藩籬在五爻，所以想退回來就三，被藩籬擋住；想往前走，路又已到盡頭，所以說不能退、不能遂。「巽」為利，巽伏而不顯，所以無攸利。然而上六當位又有正應，只要在艱難中守正自持，終究得吉。小象傳說：不能退，不能遂，是不曾審慎；艱則吉，是過咎不會長久。尚氏解：《經典釋文》說「詳」是審、是慎。這是說不能退不能遂的緣由，過咎在於一開始不謹慎審察就妄動。鄭玄、虞翻、王肅、王弼都把「詳」解作善，在義理上也講得通。三與上是正應，終究會和合，所以說咎不長。

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。離出地居五，南面響明而治，故曰晉。晉，進也。四諸侯。康，美也，大也，《禮·祭統》康周公注：康猶褒大也。《易林》《隨》之《恆》云：實沉參虛，封為康侯。康侯略如大侯，為諸侯之美稱，猶《詩》之言齊侯、言平王也。坎為馬，坤亦為馬；坎為眾，坤亦為眾，故曰用錫馬蕃庶。艮為手故曰錫，錫，予也，言康侯恭順，來賓于王，錫賁眾多。《雜卦》晉，晝也。艮為手，數三，離為晝，故曰晝日三接。侯果曰：《大行人》職曰，諸公三晌三問三勞，諸侯三響再問再勞，於男三晌一問一勞，即天子三接諸侯之禮也。晝日三接，即一晝三覿也。

《晉》卦辭：康侯獲賜眾多車馬，一日之內三次受到接見。尚氏解：離出於地上而居五位，面南向明而治天下，所以叫「晉」。「晉」就是進。四爻為諸侯。「康」是美、是大，《禮記·祭統》「康周公」鄭注說：康猶如褒大。《焦氏易林》《隨》之《恆》說「實沉參虛，封為康侯」，「康侯」大致等於大侯，是諸侯的美稱，就像《詩經》稱齊侯、稱平王一樣。「坎」為馬，「坤」也為馬；「坎」為眾，「坤」也為眾，所以說賜馬眾多。「艮」為手，所以說「錫」，錫就是給予；是說康侯恭順，前來朝覲天子，所受的賞賜十分豐厚。《雜卦傳》說晉是晝。「艮」為手，其數為三，「離」為晝，所以說晝日三接。侯果說：《周禮·大行人》職文說，接待諸公是三饗三問三勞，接待諸侯是三饗再問再勞，接待子男是三饗一問一勞，這就是天子三接諸侯之禮。「晝日三接」，就是一天之內三次相見。

象曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康候用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上謂離，順謂坤，柔進而上行謂五，進居地上，得君位也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

彖傳說：晉就是前進，光明出於地上，柔順而附麗於大明，柔爻上進而居於尊位，因此康侯獲賜眾多車馬，一日三次受到接見。尚氏解：光明出於地上指的是離，「順」指坤，「柔進而上行」指六五，前進而居於地上，得了君位。大象傳說：光明出於地上，就是《晉》卦，君子取法它，自己彰明自己的美德。

二無應，進遇坎，坎為憂，故曰愁如。貞吉者，卜問吉也。介，虞、九家皆訓為大。坤為母，伏乾為大、為福、為王，故曰受茲介福于其王母。王母謂二，言二雖不宜於進，然得中為坤本位，必受此大福也。舊解謂王母指六五，六五亦陰，焉能福二，故夫陰遇陰、陽遇陽，敵應之理不明，說《易》無不誤也。象曰：受茲介福，以中正也。言二所以受茲大福者，以得此中正之位也。若六五則中而不正，各家因曰王母疑非五莫能當，豈知下坤方為母，伏乾故曰王母，《易林》此例甚多也。

此節解《晉》六二爻辭「晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母」，源本脫去了這句爻辭。尚氏解：六二沒有正應，前進又遇上坎，「坎」為憂，所以說愁如。「貞吉」是占問得吉。「介」，虞翻和九家易都訓作大。「坤」為母，坤下所伏的乾為大、為福、為王，所以說受茲介福于其王母。「王母」指六二自身所在的坤體，是說二爻雖不宜前進，然而它得中而居坤的本位，必定承受這份大福。舊注說「王母」指六五；六五也是陰爻，怎麼能給二爻降福呢。可見陰遇陰、陽遇陽便成敵體的道理不弄明白，講《易》就沒有不出錯的。小象傳說：受茲介福，是因為中正。尚氏解：這是說六二之所以承受大福，是因為得了中正之位。至於六五，只是居中而不得正。各家因此說「王母」除了五爻沒有誰當得起；哪裡知道下面的坤才是母，坤中伏乾所以稱「王母」，《焦氏易林》這樣的例子非常多。

六三：眾允悔亡。施氏於《升》初六允升，讀作允（A：左上山左下卒），就允（A）進也，此允字當與之同，故吳澄亦讀作眾允（A）。眾斯允（A）者眾進。坤為眾，言群陰並進而承陽也，故曰悔亡。虞翻詁允為信，朱子從之，與象傳上行之義不合。象曰：眾克之志，上行也。坎為志，上行謂進而承陽，即釋允（A）義，可見施讀合也。

六三爻辭：眾人一同上進，悔恨消失。尚氏解：施氏在《升》卦初六「允升」處，把「允」讀作另一個字（上山下卒之形，原書此字缺，僅存字形描述），那個字就是「進」的意思；此處的「允」字應當與之相同，所以吳澄也讀作「眾進」。「眾允」就是眾人一齊前進。「坤」為眾，是說群陰並肩上進而承奉陽爻，所以悔恨消失。虞翻把「允」訓作誠信，朱熹跟從此說，與小象傳「上行」之義不合。小象傳說：眾人前進的心志，是向上而行。尚氏解：「坎」為志，「上行」指前進而承奉陽爻，正是在解釋那個「進」字，可見施氏的讀法是對的。

九四：晉如鼠，貞厲。《釋文》子夏傳作碩鼠，雲五技鼠也，古蓋音同通用。艮為鼠，為穴，坎為盜。鼠居穴中，伺隙盜竊，晝伏夜動。四失位，前臨夷主，下擁萬民，而坎為隱伏，為畏怯，欲進居五，恐下民生疑；欲下應初，又恐失五位，進退周章，有類於碩鼠，故貞厲也。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。位不當，即謂不中不正。

九四爻辭：前進得像鼫鼠一樣，占問有危險。尚氏解：《經典釋文》說子夏傳作「碩鼠」，說是一種有五種技能的鼠，古時大概音同而通用。「艮」為鼠、為穴，「坎」為盜。老鼠住在洞穴裡，伺機偷竊，白天藏伏、夜裡活動。九四失位，前面臨著可畏的君主，下面擁著萬民，而「坎」為隱伏、為畏怯；它想上進居於五位，又怕下民生疑；想下應初六，又怕丟了五位；進退張皇，很像碩鼠，所以占問有危險。小象傳說：碩鼠貞厲，是位置不當。尚氏解：位不當，就是既不居中也不得正。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。六五得尊位，晌明而治，故侮亡。矢，輔嗣作失，茲從孟、馬、荀、虞、鄭、王肅諸家。坎為矢，五坎體，是得矢也；坎為恤，得矢為用，故勿恤；承陽故往吉。坎矢象，《噬嗑》九四云得金矢，以坎為失也，《易林》常用，乃至漢末竟失傳。象曰：矢得勿恤，往有慶也。往遇陽，故曰往有慶。虞翻強命五變得乾為有慶，豈知六五上下皆乾陽，五居其中，往承陽故有慶；若五變為陽，往遇陽得敵，尚能有慶哉。

六五爻辭：悔恨消失，得箭而不必憂慮，前往得吉，無所不利。尚氏解：六五得了尊位，面向光明而治天下，所以悔亡。「矢」字王弼本作「失」，這裡依從孟喜、馬融、荀爽、虞翻、鄭玄、王肅諸家。「坎」為矢，五爻在坎體之中，所以是得矢；「坎」又為恤，得了箭正可施用，所以說勿恤；上承陽爻，所以往吉。「坎」為矢之象，《噬嗑》九四說「得金矢」，也是以坎為矢；《焦氏易林》常常用它，到漢末竟然失傳了。小象傳說：矢得勿恤，是前往有喜慶。尚氏解：前往遇上陽爻，所以說往有慶。虞翻硬要讓五爻變而成乾才算有慶；卻不知六五上下都是乾陽，五居於其中，前往承奉陽爻所以有慶。若五變成陽爻，前往遇陽就成了敵體，還談得上有慶嗎。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。爻例上為角，故曰晉其角。坤為邑。《離》上九云王用出征，有嘉折首，是離有征伐象，蓋離為甲兵，故維用代色。然下應柔爻，故必振厲方吉元咎，以不全吉，故貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。離為光明，至上光將熄矣。夫王道大光，則無用征伐，用征伐必未光也。

上九爻辭：前進到了角上，只可用來討伐邑國，危厲戒懼而後吉，沒有過錯，占問有吝。尚氏解：按爻位之例，上爻為角，所以說晉其角。「坤」為邑。《離》卦上九說「王用出征，有嘉折首」，可見離有征伐之象，因為「離」為甲兵，所以只可用來討伐邑國。然而它下應柔爻，所以必須振厲戒懼才能得吉、沒有過錯；因為不是全然吉利，所以占問有吝。小象傳說：維用伐邑，是道還沒有光大。尚氏解：「離」為光明，到了上爻，光就要熄滅了。王道大為光明，就用不著征伐；要動用征伐，必定是道還未曾光大。