周易尚氏學 · 第 11 卷

明夷，利艱貞。鄭云：夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其人地，明則傷矣。按二至四互坎，故曰艱；坤安故曰貞。利艱貞者，言當明夷之世，宜以艱苦貞定自守也。象曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦辭：利於在艱難中守正。尚氏解：鄭玄說「夷」是傷。太陽出在地上，它的光明才顯耀；等到它入了地，光明就受傷了。尚氏按：二至四爻互出「坎」，坎為險難，所以說「艱」；「坤」性安順，所以說「貞」。「利艱貞」是說身處明夷之世，應當以艱苦貞定自守。彖傳說：光明入於地中，就是《明夷》。內裡文明而外表柔順，因而蒙受大難，文王就是這樣做的。利艱貞，是隱晦自己的光明；身陷內難而能端正其志，箕子就是這樣做的。

離文明，坤柔順，離內坤外，故曰內文明而外柔順。坎為難，故曰以蒙大難。坤為文，震為王，故曰文王。文王國羌里，幾經艱難，而後出之，故日以蒙大難。坤為黑，坎為隱伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰內難。坎為志為正，故曰內難而能正其志。震為子為箕，故曰箕子。《易林》《賁》之《屯》云：章甫薦履，箕子佯狂，以屯震為箕子也。箕子紂請父，故曰內難。紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰箕子以之，以，用也。《易》凡於人名地名，無不從象生，除焦延壽外，無知此者。震箕象形，《易林》屢用。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。象曰：君子于行，義不食也。初潛龍勿用，況當明夷之世，方自晦之不暇，當然不得祿食也。

尚氏解：「離」為文明，「坤」為柔順，離在內、坤在外，所以說內文明而外柔順。「坎」為難，所以說以蒙大難。「坤」為文，「震」為王，合起來所以說「文王」——文王被囚於羑里，歷經艱難而後才得脫身，所以說以蒙大難。「坤」為黑，「坎」為隱伏，光明潛伏地下，所以說晦其明。坎在下卦，所以說內難。「坎」為志、為正，所以說內難而能正其志。「震」為子、為箕，所以說「箕子」；《焦氏易林》《賁》之《屯》說「章甫薦履，箕子佯狂」，正是以屯卦的震為箕子。箕子是紂王的諸父，所以說內難；紂囚禁箕子，箕子裝瘋為奴，隱晦其明而不施用，僅僅保全了性命，所以說箕子以之，「以」就是用。《周易》凡是人名地名，無不從卦象生出，除了焦延壽，沒有人懂得這一點。「震」的字形正像簸箕，《焦氏易林》屢屢用它。大象傳說：光明入於地中，就是《明夷》，君子取法它，臨治眾人時以隱晦為用，反而顯出明察。小象傳說：君子在路上行走，按義理不該受人祿食。尚氏解：初爻本是潛龍勿用之位，何況正當明夷之世，自我韜晦還來不及，當然不能領取俸祿。

六二：明夷于左股，用拯馬壯吉。《釋文》云：股，馬、王肅作般。孫堂云：般，盤之省，漢碑盤字常作股，股常作般，然則馬、王雖作般，義仍作股，漢時般、股通用不分也。互震為左，巽為股，巽伏不見，故曰夷于左股。三震為馬。拯，鄭云承也，子夏傳作升，仍音承。用拯馬壯吉者，言二承三，三陽，故壯吉也。舊解獨惠棟謂馬謂三，而謂三升二故壯，則又非。承者順，謂陰順陽，象釋曰順，即釋拯義也。象曰：六二之吉，順以則也。則者法也，陰以陽為則。順以則，謂陰順陽，釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂，故愈說愈晦。豈知象以解經，順即謂拯也。

六二爻辭：光明受傷在左腿，用來援救的馬健壯，吉。尚氏解：《經典釋文》說「股」字馬融、王肅本作「般」。孫堂說：「般」是「盤」的省寫，漢碑上「盤」字常寫作「股」，「股」字常寫作「般」；那麼馬、王兩家雖寫作「般」，取義仍是「股」，漢時般、股通用不分。互體的「震」為左，「巽」為股，巽伏而不顯，所以說傷在左股。三爻屬震，「震」為馬。「拯」，鄭玄說是承，子夏傳作「升」，讀音仍同「承」。「用拯馬壯吉」，是說六二上承九三，三是陽爻，所以壯而吉。舊注中唯獨惠棟說馬指三爻，卻講成三升到二所以壯，那又錯了。「承」就是順，指陰順從陽；小象傳用一個「順」字來解，正是在解「拯」的意思。小象傳說：六二之所以吉，是柔順而合於法則。尚氏解：「則」就是法，陰以陽為法則。「順以則」指陰順從陽，正是解釋「拯馬」之義。舊注都不明白它說的是什麼，越講越晦澀。哪裡知道象傳本來就是用來解經的，「順」說的就是「拯」。

九三：明夷於南，句狩，句得其大首，不可疾，句貞。三遇坤，坤為夜為黑，震為南。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》曰南國戚（左足），以坤為國，震為南也。三南遇坤，故曰明夷於南。震為狩為大，坎為首為獲，故曰得其大首，言得其渠率也。《詩·大雅》吳天疾威，傳：疾猶急也。不可疾，言雖得其大首，不可持之過急也。貞謂宜安定也，疾與貞相對為義。舊讀疾貞連文，九家謂不可疾正，最為害理，獨項氏《玩辭》以貞自為句，與經義合。又舊讀以南狩連文，義亦不協。象曰：南狩之志，乃大得也。陽遇陰故大有得。

九三爻辭：光明受傷於南方（「於南」自為一句），出獵（「狩」自為一句），擒獲了他們的首領（此下斷句），不可操之過急，占問（「貞」自為一句）。尚氏解：三爻上遇坤，「坤」為夜、為黑，「震」為南。《左傳》成公十六年，晉人筮得《復》卦，辭說「南國蹙」，正是以坤為國、以震為南。三爻向南遇上坤，所以說明夷於南。「震」為狩、為大，「坎」為首、為獲，所以說得其大首，是說擒獲了對方的首領。《詩經·大雅》有「昊天疾威」，毛傳說：疾猶如急。「不可疾」是說雖然擒獲了首領，也不可操持得過急。「貞」是說應當安定，「疾」與「貞」對舉成義。舊讀把「疾貞」連成一句，九家易講成「不可急正」，最是傷害義理；只有項安世《周易玩辭》讓「貞」獨立成句，與經義相合。舊讀又把「南狩」連成一句，於義也不協。小象傳說：南狩的心志，是大有所得。尚氏解：陽遇陰所以大有所得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。震為左，坤為腹，為門庭，為心。四坤體，故曰人於左腹。坤閣故曰獲明珍之心于出門庭。震為出，言行至四人坤，悉明夷之故，正在於是也。四當位有應，故無吉凶。坤心之象，《益》九五云有孚惠心，心調二，二坤體也；又《益》九五象云大得志，志亦謂坤，故《易林》《需》之《否》云志如死灰，以坤為死為志。人第知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》辭多誤解。象曰：入于左腹，獲心意也。坤為心意，故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意，穿鑿無理，不可從。

六四爻辭：進入左腹，探得明夷之心，從門庭走出。尚氏解：「震」為左，「坤」為腹、為門庭、為心。四爻在坤體，所以說入于左腹。坤又為閉藏之所，所以說在出門庭之際獲得明夷之心。「震」為出，是說行到四爻進入坤中，明夷的緣由就全在這裡弄明白了。六四當位又有正應，所以爻辭不說吉凶。「坤」為心之象：《益》九五說「有孚惠心」，那個「心」指六二，二爻正在坤體；《益》九五小象又說「大得志」，「志」也指坤，所以《焦氏易林》《需》之《否》說「志如死灰」，正是以坤為死、為志。人們只知道坎為心志，不知道坤也為心志，所以《周易》的辭句多被誤解。小象傳說：入于左腹，是獲得了心意。尚氏解：「坤」為心意，所以說獲心意。舊注多用三爻升到五爻成坎來講心意，穿鑿無理，不可依從。

六五：箕子之明夷，利貞。震為箕子已見前。據《易林》，此箕子則孩子也。《決（左無）》之《中孚》云：道路不通，孩子心饋。以中孚互震為孩子。又《家人》之《龔》云：孩子貪餌。以伏震為孩子。又《損》之《大畜》云：嬰兒孩子，未有知識。以大畜上艮為嬰兒，互震為孩子。凡《易林》取象，無不本之《易》，《易》他處無孩子象也。

六五爻辭：像箕子那樣光明受傷，利於守正。尚氏解：「震」為箕子，前面已經講過。依《焦氏易林》，這裡的「箕子」其實是「孩子」。《夬》之《中孚》說「道路不通，孩子心憒」，是以中孚的互體震為孩子；《家人》之《豐》說「孩子貪餌」，是以伏震為孩子；《損》之《大畜》說「嬰兒孩子，未有知識」，是以大畜上體的艮為嬰兒、互體的震為孩子。凡《易林》取象，無不本於《周易》，而《周易》別處並沒有「孩子」之象，可見這個象只能出自《明夷》此爻。

宋吳械《韻補》云：古亥字音喜亦音其。按亥字既讀為其，則其字亦必讀為亥。《淮南子·時則訓》A （？）萁隧火，高誘注：萁讀為該備之該，即A（？） 該燧火也。真既讀為該，於是亥、孩、刻、亥（上草），與其、箕常通用。《書·微子》我舊雲刻子，《論衡》作我舊雲孩子，孩子謂紂，言久知其愚蒙昏饋（左　）也，是應為孩子而作刻子。《墨子·非攻篇》紂播棄黎老，賊誅孩子，是孩子即箕子。古之所謂誅，不盡是殺，賊誅孩子，即幽囚箕子也，是應為箕子而作孩子。

宋人吳棫《韻補》說：古「亥」字讀音同「喜」，也讀作「其」。既然「亥」字可讀為「其」，那麼「其」字也必定可讀為「亥」。《淮南子·時則訓》有「爨萁燧火」，高誘注：萁讀作該備之「該」，也就是「該燧火」。「亥」既然讀為「該」，於是亥、孩、刻、荄這一組字，就與其、箕通用了。《尚書·微子》說「我舊雲刻子」，《論衡》引作「我舊雲孩子」，「孩子」指紂王，是說早就知道他愚昧昏聵；可見本該作「孩子」而寫成了「刻子」。《墨子·非攻篇》說紂「播棄黎老，賊誅孩子」，這裡的「孩子」就是箕子；古人所說的「誅」不全是殺，「賊誅孩子」就是幽囚箕子，可見本該作「箕子」而寫成了「孩子」。

故此處六五之箕子，漢趙賓又作亥（上草）茲。夫《墨子》以孩子作箕子，則《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正與《墨子》合，與《論衡》同，孩子皆謂紂也。孩、箕、刻、亥（上草），皆非訛字，以音同古通用，猶盤桓之盤，或作盤，作盤（下木），作般，皆非訛字也。《易林》云：嬰兒孩子，未有知識。釋孩子之義也。六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。惟其指紂，故象傳推及於文王箕子；不然，象傳之箕子，胡以無一異讀哉。故《易林》《垢（左女）》之《明夷》云：西戎為疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君；坎為室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又《困》之《明夷》，邃態作云：蒙覆大臣。坤為雲，亦釋昏蒙之義。

所以此處六五的「箕子」，漢代趙賓又寫作「荄茲」。《墨子》既然把「箕子」寫成「孩子」，那麼《明夷》六五的「箕子」，《易林》寫作「孩子」，正與《墨子》相合，也與《論衡》相同，這些「孩子」都是指紂王。孩、箕、刻、荄這些寫法都不是訛字，只是音同而古時通用，就像「盤桓」的「盤」，或寫作盤、寫作槃、寫作般，都不是訛字。《易林》說「嬰兒孩子，未有知識」，正是在解釋「孩子」的含義。六五是天子之位，「孩子之明夷」是說紂王昏昧蒙蔽。正因為它指的是紂，象傳才把話推及文王和箕子；否則象傳裡的「箕子」，怎麼會連一個異讀都沒有呢。所以《易林》《姤》之《明夷》說「西戎為疾，幽君去室」：《明夷》六五是君位，「坤」為黑，所以說幽君；「坎」為室，六五在坎體之外，所以說幽君去室。「幽君」正是在解「孩子」之義。又《困》之《明夷》說「雲蒙覆大臣」，「坤」為雲，也是在解昏蒙之義。

又《京房易傳》《明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗謂六五，臣明謂六二，亦以五為君，不以為紂臣。又象傳曰：孩子之貞，明不可息也。貞，正也，言孩子居天子之正位，天子一日萬幾，故明不可息。若箕子已晦其明矣，有何不可息。古今釋者千百家，於此語未有能通者。蓋文王與微子，不欲明斥紂，故以孩子為代名，猶《麥秀歌》之謂狡童也。

又《京房易傳》講《明夷》說「君暗臣明，不可止」，「君暗」指六五，「臣明」指六二，也是把五當作君，而不當作紂的臣子。再看象傳說「孩子之貞，明不可息也」，「貞」就是正，是說孩子居於天子的正位，天子一天要處理萬件政事，所以光明不可停熄。倘若指的是箕子，他早已隱晦了自己的光明，還談什麼「不可息」呢。古今解經的成百上千家，對這句話沒有一家能講通。文王與微子不願意明白地斥責紂王，所以用「孩子」作代稱，就像《麥秀歌》裡稱他為「狡童」一樣。

觀《墨子》以箕子為孩子，則此之箕子，亦為孩子，《易林》之讀，獨得其真。自孩、箕音同通用之義弗明，竟作紂臣矣。豈知孩子即謂紂，與《微子》之孩子同。彼夫趙賓作亥（上草）茲，劉向、荀爽作亥（上草）滋，蜀才作其子，王弼作其茲，惠棟作亥子，雖與象傳義不合，然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注，而從馬融，竟作紂臣解，疏已。五本君位，馬融作紂臣解，亦知其不安，而以箕子演疇、有君德為解，益可證《易林》以孩子為紂之精。五承乘皆陰，下又無應，故曰利貞，謂宜艱貞自守不妄動也。象曰：箕子之貞，明不可息也。五為天子，天子一日萬幾，明息則政亂矣，故曰明不可息。

看《墨子》把箕子寫作孩子，可知此處的「箕子」也就是「孩子」，《易林》的讀法獨獨得了真相。自從「孩」「箕」音同通用之義不為人所知，就一概講成紂的臣子了。哪裡知道「孩子」就是指紂，與《尚書·微子》篇裡的「孩子」是同一個人。至於趙賓作「荄茲」，劉向、荀爽作「荄滋」，蜀才作「其子」，王弼作「其茲」，惠棟作「亥子」，雖與象傳之義不合，卻都知道解作紂臣必定不對。偏偏孔穎達的疏不從王弼注而從馬融，竟解作紂臣，太疏漏了。五本是君位，馬融解作紂臣，自己也覺得不妥，於是拿箕子陳演《洪範》九疇、具有君德來圓場，這更可以印證《易林》以「孩子」為紂的精當。六五上承下乘都是陰爻，下面又沒有正應，所以說利貞，是說應當在艱難中守正自持，不可妄動。小象傳說：孩子之貞，光明不可停熄。尚氏解：五是天子，天子一日萬機，光明一熄，政事就亂了，所以說明不可息。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。明夷之初為晉，晉日在地上而為晝，故曰初登于天。乃晉覆成明夷，日在地下而為夜，故曰後人於地。人地故晦而不明。卦正如彼，覆則如此，此文王示序卦之義也。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。坤為國，震卦數四，故曰四國。則謂三，上為四五所格，不能應三，故曰失則。此則字與六二順以則、《謙》六四不違則義同，皆謂陽。舊解皆不知失則之故何在，泛說之，非。

上六爻辭：不見光明而一片昏晦，起初升上天空，隨後沒入地下。尚氏解：《明夷》的前身是《晉》，《晉》的太陽在地上而為白晝，所以說初登于天；《晉》一倒覆就成了《明夷》，太陽在地下而為黑夜，所以說後入于地。入了地，所以昏晦而不明。同一組卦，正著看是那樣，倒過來看就是這樣，這正是文王用來揭示《序卦》之義的地方。小象傳說：初登于天，是照臨四方之國；後入于地，是失去了法則。尚氏解：「坤」為國，「震」的卦數為四，所以說四國。「則」指九三，上六被四、五所格，不能應三，所以說失則。這個「則」字與六二「順以則」、《謙》六四「不違則」意思相同，都指陽爻。舊注都不知道「失則」的緣故在哪裡，只泛泛地講，是不對的。

家人，利女貞。《歸藏》曰散家人。卦以一陽一陰，散處於卦內，又上卦巽風，下卦火炎上，均有敬意，故以為名乎。馬融曰：家人以女為奧主，長女中女，各得其正，故曰利女貞。然象傳曰男正位乎外，似家人兼男女言，特女尤利耳。又考《太玄》擬家人為居，雲踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅，是以家人初上爻皆陽，故曰膚，曰城郭，而人宅其中，故曰家人也，義似較各家為優。二四得正，承陽有應，故利於女子之占也。

《家人》卦辭：利於女子守正。尚氏解：《歸藏》易稱此卦為「散家人」。此卦一陽一陰散佈在卦內，加上上卦巽為風、下卦離火上炎，都含有發散之意，大概因此得名。馬融說：家人以女子為室中之主，長女（巽）與中女（離）各得其正，所以說利女貞。然而彖傳說「男正位乎外」，可見「家人」是兼男女而言，只不過對女子尤其有利罷了。再考《太玄》以「居」擬配家人，說「踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅」；家人卦的初爻與上爻都是陽，所以稱「膚」、稱「城郭」，而人居住在其中，所以叫「家人」——這個講法似乎比各家都高明。二爻與四爻都得正位，上承陽爻又有正應，所以利於女子的占問。

象曰：家人女正位子內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。女正位乎內謂二，男正位乎外謂五，二五者夫婦，即天地也，即父母也，父母皆得正位，故曰嚴君。嚴君者尊也。卦下五爻皆得正，故曰父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初震交，震為子，為兄，為夫；三艮爻互坎，坎艮皆為弟；巽為婦。父子兄弟夫婦皆得正，則家正，家齊則國治，故曰天下定。

彖傳說：家人卦中女子在內得其正位，男子在外得其正位；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之內有威嚴的君長，說的就是父母。父像父、子像子、兄像兄、弟像弟、夫像夫、婦像婦，家道就端正了；家端正了，天下也就安定了。尚氏解：女正位乎內指六二，男正位乎外指九五，二與五是夫婦，也就是天地，也就是父母；父母都得了正位，所以稱「嚴君」，「嚴君」就是尊長。此卦下面五爻都得正位，所以說父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初爻是震爻，「震」為子、為兄、為夫；三爻是艮爻又互出坎，「坎」「艮」都為弟；「巽」為婦。父子、兄弟、夫婦都得其正，家就正了；家整齊了國就治理好了，所以說天下定。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。巽木生火，火動生風，故曰風自火出。物，孔疏云事也。按《周禮·地官》司門幾出人之不物者，注：衣服視瞻，不與眾同，及所操物，不如品式者。然則不物即違常，即不法也。言有物者，即言不離乎經常也。

大象傳說：風從火裡生出，就是《家人》卦，君子取法它，說話有實據，行事有常度。尚氏解：巽木生火，火一動就生風，所以說風自火出。「物」，孔穎達疏說是「事」。按《周禮·地官》司門要稽察出入的「不物者」，鄭玄注說：衣著容貌與眾不同，以及所持器物不合規格的人。可見「不物」就是違反常規、就是不合法度。「言有物」就是說話不離開經常之道。

初九：閒有家，悔亡。《釋文》馬云：閒，闌也，防也。離中虛外堅，故離有閒義，即《太玄》所謂為物城郭也。能閉其家，故侮亡也。荀、鄭訓閒為閒習，似非。象曰：閒有家，志未變也。初應在四，四體坎，坎為志。志未變者，言初與四為正應，無敢或渝，所謂行有恆而家道正也。其以遂為說者，皆因不得解而穿鑿也。

初九爻辭：一開始就為家立下防閒，悔恨消失。尚氏解：《經典釋文》引馬融說：閒是欄、是防。離的卦體中虛而外堅，所以離有「閒」的意思，也就是《太玄》所說的「為物城郭」。能把家防閒得住，所以悔亡。荀爽、鄭玄把「閒」訓作熟習，似乎不對。小象傳說：閒有家，是心志未曾改變。尚氏解：初九的正應在六四，四在坎體，「坎」為志。「志未變」是說初與四是正應，不敢有絲毫變節，也就是大象傳所說的行有恆而家道正。那些拿「遂」字來解說的，都是因為講不通而穿鑿。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：家人高高（左口），未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失、佚古通，未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節矣，故曰失家節。失，下讀得之失，上讀佚，以與節韻。

六二爻辭：不擅自有所成就，只在家中主持飲食，占問得吉。（源本此下脫去九三爻辭及註文。）小象傳說：一家人嚴厲呵責，還不算失當；婦人孩子嘻嘻哈哈，就失了治家的節度。尚氏解：「失」與「佚」古時相通，「未失」是說不敢放縱逸樂；若是嘻嘻哈哈，就淫佚而不合節度了，所以說失家節。同一個「失」字，下句讀作得失之「失」，上句讀作放佚之「佚」，為的是與「節」押韻。

六四：富家大吉。乾為富，四承重陽，當位有應，體坎，坎為室家，故曰富家大吉。凡上卦為巽，四當位無不吉者，如《小言》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，六四皆吉。誰不當位者，雖臨重陽，不盡吉也，此《易》例也。虞翻旨命三變成艮，最為害理，三當位，胡為使失正哉。象曰：富家大吉，順在位也。言富之故，以順陽也。五得位，故曰順在位。

六四爻辭：使家富足，大吉。尚氏解：「乾」為富，六四上承兩重陽爻，當位又有正應，處在坎體之中，「坎」為室家，所以說富家大吉。凡是上卦為巽的卦，四爻只要當位沒有不吉的，如《小畜》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，它們的六四都吉；至於不當位的，即使前臨重陽，也不見得全吉，這是《周易》的通例。虞翻硬要讓三爻變而成艮，最是傷害義理——三爻本來當位，憑什麼讓它失正呢。小象傳說：富家大吉，是柔順而居其位。尚氏解：這是說富足的緣由在於順從陽爻。九五得位，所以說順在位。

九五：王假有家，勿恤，吉。五天子，故曰王。假，《釋文》更白反，注至也。案《虞書》格子上下，傳：格，至也，是王弼、陸德明皆讀假為格，與《萃》之王假有廟同。王假有廟，言王以至誠感神明；王假有家，言王以至德威格家人，無有不正，故無所憂而吉也。象曰：王假有家，交相愛也。交相愛，謂二五交孚，即釋格義。諸家皆釋假為大，與交相愛之義相去甚遠，故唯王注為得也。

九五爻辭：君王感格於一家，不必憂慮，吉。尚氏解：五是天子，所以稱王。「假」，《經典釋文》注音「更白反」，註解為「至」。按《虞書》有「格於上下」，孔傳說「格」就是至，可見王弼與陸德明都把「假」讀作「格」，與《萃》卦「王假有廟」相同。「王假有廟」是說君王以至誠感通神明；「王假有家」是說君王以至德感格家人，使家中無有不正，所以沒有可憂的而得吉。小象傳說：王假有家，是彼此相愛。尚氏解：交相愛指二與五交相孚信，正是在解釋「格」的意思。諸家都把「假」解作「大」，與「交相愛」之義相去甚遠，所以只有王弼注才算說對了。

上九：有孚，威如，終吉。上九居家之上，為全家所戴，故曰有孚，曰威如。上居卦終，故曰終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。巽究成震，震為威，言震巽相反覆，故曰反身。虞翻命三變成陰，以說反身，三當位，胡能使變。乃惠棟不知其強說，謂《蹇》上六志在內為反身。夫《蹇》三上皆當位有應與，若《家人》則三上皆陽，艮傳所謂敵應也，上胡能反三哉。

上九爻辭：有誠信，有威嚴，終究得吉。尚氏解：上九居於一家之上，為全家所擁戴，所以說有孚、說威如；上爻居卦之終，所以說終吉。小象傳說：威如之吉，說的是反躬自身。尚氏解：「巽」推究到極處就成「震」，「震」為威；這是說震與巽互為反覆之象，所以說反身。虞翻讓三爻變成陰爻來解說「反身」；三爻本來當位，怎麼能讓它變。惠棟不知道那是硬講，又說《蹇》卦上六「志在內」就是反身。《蹇》卦三與上都當位而有應與，《家人》卻是三與上都為陽爻，正是艮卦傳所說的敵應，上爻怎麼可能反求於三呢。

睽，對事吉。《歸藏》作瞿，《說文》鷹隼視也，《禮·玉藻》視容瞿瞿，注：驚視不審貌。夫驚而懼，視而不審，則視象必至乖違明矣。至《周易》日睽，義與瞿略同。睽，乖也，《說文》目不相聽也。卦三至五兩目相背，相背則視乖。聽，從也，不相從，則一目視為彼，一目視為此，如三上所言是也。蓋卦之得名，全以卦象。《六書故》：睽，反目也。與《說文》義同。自反目之義失，舊解於三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰，六五得中有應，故小事吉也。

《睽》卦辭：小事得吉。尚氏解：《歸藏》易此卦作「瞿」，《說文》說「瞿」是鷹隼張目而視，《禮記·玉藻》「視容瞿瞿」，鄭注說是驚視而看不真切的樣子。既驚又懼，看而不真，那麼視象必定乖違，這是很明白的。到《周易》改名為「睽」，意思與「瞿」大致相同。「睽」就是乖，《說文》說是兩眼不相順從。此卦三至五爻是兩目相背之象，相背則所視乖離。「聽」就是從；兩眼不相順從，就一隻眼看這邊、一隻眼看那邊，六三與上九的爻辭正是這種情形。可見此卦的得名全從卦象而來。《六書故》說「睽」是反目，與《說文》之義相同。自從「反目」之義失傳，舊注對三爻與上爻的爻辭就都講不出緣故了。「小」指陰爻，六五居中又有正應，所以小事得吉。

象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火性炎上而即居上，水潤下而即居下，愈去愈遠，故二女同居不同行。坎為志也。然所以睽者，以同為女也。若夫天地男女，其形雖睽隔，而其功用，無不和合而同也；其心志無不相感而通也。即推而至於萬物，若繁賾不可計數矣，然只有物即有陰陽，有牝牡，陰陽牝牡，則必合而為類無疑也。故睽亦有時有用也。

彖傳說：睽卦火動而向上，澤動而向下，兩個女子同住一處，心志卻不同行。喜悅而附麗於光明，柔爻上進而居尊位，得中而應於剛，因此小事得吉。天地相乖睽而化育之事相同，男女相乖睽而心志相通，萬物相乖睽而各以類相從；睽的時用真是大啊。尚氏解：火性向上炎騰而它本來就在上，水性向下浸潤而它本來就在下，越離越遠，所以說兩女同居而不同行。「坎」為志。然而之所以乖睽，是因為兩者同為女子。至於天地男女，形體雖然睽隔，功用卻無不和合歸一，心志也無不相感相通。再推廣到萬物，雖然紛繁得數不清，可只要有物就有陰陽、有牝牡；有陰陽牝牡，就必定合而成類，這是無疑的。所以「睽」也自有它的時、有它的用。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同者同為女，異者不同行。君子法之，不拘於一。初九：悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人，無咎。震為馬，兌二折震，震毀，故曰喪馬。震為復，二必升五，升五則下成震，故曰自復。離為惡人，初前遇之，兌見，故曰見惡人。蓋初居潛龍之位，勿用之時，居易俟命，無所動作，故悔亡而無咎也。象曰：見惡人，以辟咎也。

大象傳說：上為火下為澤，就是《睽》卦，君子取法它，在大同之中保有小異。尚氏解：「同」指兩者同為女子，「異」指心志不同行；君子效法它，不拘泥於一端。初九爻辭：悔恨消失，丟了馬，不必去追，它自己會回來；見到醜惡的人，沒有過錯。尚氏解：「震」為馬，兌在第二爻處折斷了震，震象毀壞，所以說喪馬。「震」為復，九二必定升到五位，升五之後下體又成震，所以說自復。「離」為惡人，初九往前就遇上它，而「兌」為見，所以說見惡人。初九居於潛龍之位，正當勿用之時，安處平易以待天命，無所動作，所以悔亡而無咎。小象傳說：見惡人，是為了避開災禍。

九二：遇主于巷，無咎。五為卦主，《豐》九四云遇其夷主是也。二應之，離為巷，故曰遇主于巷。有應得中，故無咎。離巷象失傳。《易林》《無妄》之《小畜》云：魷蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。小畜上巽為魚，故曰魷蝦；乾為海，巽在外，故曰去海；離為桔為裡為街巷，《說文》巷，裡道；《詩·鄭風》巷無居人，傳曰巷裡塗。離上下陽，中虛，儼然里巷也。巷為裡道，故象曰未失道。巷象失傳，故舊解無不誤，不足怪也。象曰：遇主于巷，未失道也。得應，故曰未失道。

九二爻辭：在里巷中遇見主人，沒有過錯。尚氏解：五是全卦之主，《豐》九四說「遇其夷主」就是這個用法。九二與它相應，「離」為巷，所以說遇主于巷；有正應又居中位，所以沒有過錯。「離」為巷之象已經失傳。《焦氏易林》《無妄》之《小畜》說：「鮋蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。」小畜上體巽為魚，所以說鮋蝦；「乾」為海，巽在外卦，所以說去海；「離」為枯、為裡、為街巷。《說文》說巷是裡中之道，《詩經·鄭風》有「巷無居人」，毛傳說巷就是裡中的路。離卦上下是陽、中間虛空，儼然就是一條里巷。巷是裡中之道，所以小象傳說「未失道」。巷象既已失傳，舊注就沒有不錯的，這也不足為怪。小象傳說：遇主于巷，是沒有偏離正道。尚氏解：因為得了正應，所以說未失道。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。兌為見，坎為輿，為曳，坎輿在前，而三居坎後，故曰見輿曳。五離為牛。掣鄭作，雲牛角皆踴也，踴，起也。《說文》作獎，雲角一仰一俯；子夏傳作獎，雲一角仰。案契、契（下加解）同字，皆音摯，義皆同。又《易林》《大言》之《睽》云：傷破妄行，觸壁契（下加解）牆。亦以角踴為說，不以滯隔為訓。只王弼作掣，音與諸家同，義與諸家異，非也。其牛契（？）者，言牛角騰踴上出也。

六三爻辭：看見大車被拖住，那牛的角向上聳起，那人受了黥額割鼻之刑，起初不順而終有結果。尚氏解：「兌」為見，「坎」為輿、為曳；坎車在前而六三居於坎的後面，所以說見輿曳。五爻在離體，「離」為牛。「掣」字鄭玄另有寫法，說是牛角都往上聳起，「踴」就是起。《說文》作另一個字，說是兩角一仰一俯；子夏傳也作那個字，說是一角上仰。按這兩個字形本是同一個字，都讀作「摯」，意義也都相同。又《焦氏易林》《大有》之《睽》說「傷破妄行，觸壁掣牆」，也是拿角向上聳起來講，不作阻滯隔礙解。只有王弼作「掣」，讀音與諸家相同，取義卻與諸家相異，是不對的。「其牛掣」，是說牛角騰踴向上聳出。

天。馬融雲契（？）鑿其額曰天，虞翻雲黥額為天，割鼻為劓，鯨即古之墨刑，馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻，艮伏不見，故曰劓；兌上毀缺，故曰天。惟古刑無名天者。俞越（左　）云：天為兀字，古文天作兀（下再加兀），以形近，故兀訛為天。《莊子》云魯有兀者，《釋文》云刖足曰兀。其人兀且劓，猶《困》九五曰劓刖也。按三震象半見，故曰刖足，俞氏之說或是也。

再說「天」字。馬融說鑿刻額頭叫「天」，虞翻說在額上刺墨為「天」、割去鼻子為「劓」；黥就是古代的墨刑，馬融說「鑿」恐怕是錯的。「艮」為額、為鼻，艮伏而不見，所以說劓；兌在上而有毀缺之象，所以說天。只是古代刑名裡並沒有叫「天」的。俞樾說：「天」是「兀」字，古文「天」的寫法與「兀」形近，所以「兀」訛成了「天」。《莊子》說「魯有兀者」，《經典釋文》說砍去腳叫「兀」。「其人兀且劓」，就好比《困》九五說的「劓刖」。尚氏按：六三處在震象半現之處，所以說刖足，俞氏的說法或許是對的。

又胡安定云：天當作而，古文相類，傳寫遂誤。在漢法臉罪，無髡其鬢髮日而。又《周禮》梓人作其鱗之而，亦謂髡其鬢髮。按之而，注訓為頰版，《釋文》云禿也，《玉篇》亦訓頎為禿，賈疏亦無髡其鬢髮之解，然版之為禿，字書皆同，則而者禿也。禿則天然無發，不必受刑，似胡說不如俞說優也。三不當位，故初不吉；有應承陽，故曰有終。

又胡瑗說：「天」字應當作「而」，古文兩字形近，傳抄就弄錯了；漢代律法裡的髡刑，剃去鬢髮叫「而」。《周禮·梓人》「作其鱗之而」，也是指剃去鬢髮。尚氏按：「之而」，鄭注訓作頰部的甲版，《經典釋文》說是禿，《玉篇》也把那個字訓作禿，賈公彥疏也沒有剃去鬢髮的解釋；不過「版」訓為禿，各家字書都相同，那麼「而」就是禿。既然禿是天生無發，就不必受刑了，看來胡氏之說不如俞氏之說妥當。六三不當位，所以起初不吉；有正應又上承陽爻，所以說有終。

象曰：見奧曳，位不當也；無初有終，遇剛也。位不當故無初，遇剛故有終。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。坎為孤為夫。虞翻強令四變成震，以取夫象。豈知《左傳》襄二十四年筮遇困之大過，坎變巽，曰夫從風，以坎為夫也。坎者乾元之精，故曰元夫；比曰元永貞，是其義也。四上下皆陰，故曰交孚。坎險故曰厲，交孚則志行，故厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。坎為志。志行，言陽得陰則孚也。此爻舊解皆用虞氏交變，取夫象，信漢儒不信左氏，豈不異哉。

《小象》解九三說：車被拽住、牛被牽掣，是因為六三以陰柔居於陽位，位置不當；起初受阻而終能相合，是因為它上應上九之剛。位不當所以無初，遇剛所以有終。九四爻辭：孤立相違，卻遇上「元夫」，彼此以誠相交，雖處危厲而沒有過錯。「坎」既為「孤」，又為「夫」。虞翻硬要九四變爻成「震」以湊「夫」象，卻不知《左傳》襄公二十四年崔杼筮娶棠姜，遇《困》之《大過》，正是下卦「坎」變「巽」，占辭說「夫從風」，可見漢以前本就以「坎」為「夫」。「坎」中一陽是乾元的精華，所以稱「元夫」，《比》卦辭「元永貞」同此義。九四上下皆陰，陰陽相遇則相孚，故曰「交孚」；「坎」為險，故曰「厲」；既已交孚，心志得通，所以雖厲而無災。《小象》說交孚無咎是志行，因為「坎」又為「志」——陽爻得陰爻相配便能相孚。舊注一概沿用虞翻爻變之說去湊「夫」象，寧信漢儒條例而不信《左傳》實錄，實在可怪。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。同人六二云「同人于宗」，以五陽為宗，宗主也，坤先述後得主是也。茲以九二為宗。艮為膚，以剛在外也，故離亦為膚。二兌體，兌口逼近離膚，故曰厥宗噬膚。然二為正應，二五相上下，各得位，故往無咎。離膚象，《易林·師之井》云「范子妙材，戮辱傷膚」，井互離，兌毀折，故曰戮辱；離兌連體，故傷膚，是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。得陽應，故曰有慶。

六五爻辭：悔恨消失，那位同宗的人咬開了皮肉，前往有什麼災禍呢。《同人》六二說「同人于宗」，是以九五之陽為「宗」，「宗」就是主；《坤》卦辭先說「先迷」後說「得主」，也是這個意思。這裡則以九二之陽為「宗」。「艮」有「膚」的象，取其剛爻在外如皮膚覆體；「離」外剛中虛，所以也為「膚」。九二處在下「兌」之中，「兌」為口，口緊挨著「離」所象的皮膚，所以說「厥宗噬膚」。九二與六五本是正應，兩爻一上一下各得其位，所以前往沒有災禍。至於「離」為「膚」的證據，《焦氏易林·師之井》說「范子妙材，戮辱傷膚」：《井》卦二至四互「離」，「兌」為毀折，所以說「戮辱」；「離」「兌」兩體相連，所以說「傷膚」，可見焦延壽正是以「離」為「膚」。而《井》卦的中爻互體也正是《睽》。《小象》說厥宗噬膚往有慶，是因為六五得到九二這個陽爻相應，所以稱「有慶」。

上九：膜孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之壺，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。睽為反目，目反故所見不同：一日見為豕，一見為鬼；一目見張弧而懼，一見說壺而喜；一見為寇，一見為婚媾也。見字統全爻而言，反目之精神全出。舊解若只見豕負塗者，由不知睽之取象，在反目也。

上九爻辭：乖離孤立，看見豬背上馱滿汙泥，看見一車載著鬼魅，先張開弓要射，隨後又放下弓；來的不是強盜，而是求婚的人；前往若遇上雨就吉利。《睽》卦的取象是「反目」——兩眼各看各的，所以同一物而兩眼所見不同：一眼看去是豬，一眼看去是鬼；一眼看見張弓而恐懼，一眼看見放下弓而欣喜；一眼看是強盜，一眼看是婚配。爻辭裡那個「見」字統攝全爻，兩眼相違的精神就全表現出來了。舊注若只把「見豕負塗」當作實見一頭泥豬，那是不懂《睽》卦立象的根本在於「反目」。

離為見，互坎為豕、為塗、為車、為鬼。坎數一，故曰一車。坎為弧為矢，張弧則欲射我矣。離為壺，說遺也，而坎為酒，遺我以壺酒，則意善也。坎為寇，三雖坎體，而應上九，則婚媾也，寇則非矣。兌為雨，上往居三，故曰遇雨。三上相上下，各當位，故吉。之上內，宜曰來，然賽五往外也曰朋來，需三往上也曰三人來，蓋自本位言則曰來，去本位言則曰往，不能執也。壺，王弼作弧，茲從京、馬、鄭、王肅、翟子玄。說，《釋文》始銳反，音稅。象曰：遇雨之吉，君疑亡也。坎為疑，疑之故全在坎。上往三成大壯，天雷一震，坎象消釋，故曰群疑亡。坎為眾，故曰群疑，即上所見諸象也。

「離」為目，所以為「見」；三至五互「坎」，「坎」有「豕」、有「塗」（泥汙）、有「車」、有「鬼」諸象。「坎」之數為一，所以說「一車」。「坎」又為弓、為矢，張弓便是要射我了。「離」中虛，所以為「壺」；「說」是贈遺的意思，「坎」為酒，人家用一壺酒相贈，那就是善意了。「坎」又為寇盜；六三雖屬「坎」體，卻與上九為正應，那就是婚配，而不是強盜。「兌」為雨，上九下往居三位，所以說「遇雨」。三與上一內一外相應，各自當位，所以吉。上九下到內卦，按理該說「來」；可是《蹇》九五往外卦卻說「朋來」，《需》九三往上卻說「三人來」。可見從本位著眼就說「來」，離開本位著眼就說「往」，不可拘執。「壺」字王弼本作「弧」，這裡依京房、馬融、鄭玄、王肅、翟子玄諸家作「壺」。「說」字《釋文》注始銳反，讀作「稅」。《小象》說遇雨之吉，是群疑消亡。「坎」為疑，一爻之中所以生疑，全在互「坎」。上九下往三位成《大壯》，天上雷動一震，「坎」象隨之消散，所以說「群疑亡」；「坎」又為眾，所以說「群」疑，指的正是上文所見豕、鬼、弧、寇那一串幻象。

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。重坎故日蹇。坤在西南，五往居坤中，得中有應，放曰利西南。艮居東北，三陽窮於上而多凶，故不利東北。大人謂五，往得尊位，故利於出見，傳所謂往有功也。往五當位居中，故貞吉。

《蹇》卦辭：利於西南，不利於東北，利於見大人，守正則吉。此卦下「艮」上「坎」，二至四又互「坎」，與上卦之「坎」相重，險上加險，所以叫「蹇」（跛行難進）。後天八卦「坤」位在西南，九二前往居於「坤」的中位，既得中又有應，所以說「利西南」。「艮」位在東北，九三之陽窮阻於上而多凶險，所以說「不利東北」。「大人」指九五，九二前往便得尊位，所以利於出而見之，《彖傳》說「往有功也」正是此意。往居五位既當位又居中，所以「貞吉」。

彖曰：蹇，雞也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位員吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。坎險又止，故曰見險而能止，此卦義也。虞翻於利不利之故，蓋茫然莫解，復以《參同契》月出庚之說解利西南，月滅癸之說解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位，坤為邦，五居坤中，故曰正邦。而翻則曰月生西南，夫月於三日出庚，庚豈西南哉，真管輅所謂美而偽也。

《彖傳》說：蹇就是難，險阻橫在前面。看見危險而能停住不進，這才是明智啊。「蹇利西南」，是說九二前往能得中位；「不利東北」，是說那條路已經走到盡頭；「利見大人」，是說前往能建功；「當位貞吉」，是說以此匡正邦國。《蹇》卦因時制宜的功用真是大啊。上卦「坎」為險，下卦「艮」為止，所以說「見險而能止」，這就是全卦的大義。虞翻對於為什麼利西南、不利東北，其實茫然不解，竟搬出《周易參同契》「月出於庚」的納甲之說去講「利西南」，用「月滅於癸」去講「不利東北」。他哪裡知道這裡說的西南確指「坤」位：「坤」為邦國，九五居於「坤」的中位，所以《彖傳》說「正邦」。虞翻卻說月生於西南——月亮初三出現在庚方，庚是西方，哪裡是西南？這真是管輅所譏諷的「美而偽」了。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。見險而止，反身修德，以俟之而已。文言云「進德修業」，乾三云「君子終日乾乾夕惕若」，修德之事也。艮為身，反身者反而求諸己，不徒止而不前也。艮身象，艮彖云「艮其背不獲其身」，以艮為身也。故《易林·需之坎》云「名困身辱，勞無所得」，坎中爻艮，艮為名、為身，坎隱伏，故名困身辱。虞翻用卦變，以坤為身，不知艮亦為身也。

《大象傳》說：山上有水，是《蹇》卦之象；君子由此領悟，要反躬自省、修養德行。看見危險就停下來，回過頭修養自己的德行，靜待時機罷了。《乾·文言》說「進德修業」，《乾》九三說「君子終日乾乾，夕惕若」，講的都是修德的事。「艮」有「身」的象，所謂「反身」就是反過來在自己身上求，並不是光停住不往前。「艮」為「身」是有據的：《艮》卦辭說「艮其背，不獲其身」，正是以「艮」為「身」。所以《焦氏易林·需之坎》說「名困身辱，勞無所得」——《坎》卦二至四互「艮」，「艮」既為「名」又為「身」，而「坎」主隱伏埋沒，所以說名困身辱。虞翻講這一句要動用卦變，以「坤」為「身」，卻不知道「艮」本來就為「身」。

初六：往黎，來譽。四不應，二至四坎，初臨之，故往蹇；來居初，靜而不動，則有譽也。又為名，故曰譽。象曰：往蹇來譽，宜時也。宜時，正義作宜待，釋文云張氏作宜時，鄭本作宜待時，虞同，茲從張氏。艮為時，宜時者，謂時宜如此也。阮校云：石經待也二字漫漶，而不言上有宜宇，可見鄭虞讀似非。

初六爻辭：前往則艱難，退回則有聲譽。初六與六四同為陰爻並不相應；二至四互「坎」為險，初六緊挨著這重險，所以前往就艱難。退守初位靜而不動，反而有聲譽。「艮」又有「名」的象，所以說「譽」。《小象》說：往蹇來譽，宜時也。「宜時」二字，孔穎達《周易正義》本作「宜待」；陸德明《經典釋文》說張氏本作「宜時」，鄭玄本作「宜待時」，虞翻與鄭同，這裡依張氏本。「艮」為「時」，所謂「宜時」，是說時勢本該如此。阮元《校勘記》說：唐石經「待也」二字已經模糊難辨，卻沒有提到它上面還有個「宜」字，可見鄭玄、虞翻那樣讀似乎不對。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。艮為臣，五為王，二應五，故曰王臣。艮為憧僕，古臣僕不分，故艮亦為臣。二臨重坎，故曰王臣蹇蹇，蹇蹇言劬勞也。艮為躬，匪躬之故，言所以劬勞如此者，乃從王事，匪為私也。艮臣象，損上九云「得臣無家」，小過六二云「遇其臣」，遁六三云「畜臣妾吉」，皆以艮為臣也。象曰：王巨蹇蹇，終無尤也。有應故無尤。尤古音信，詩部風「大夫君子，無我有尤」，與下之協；此與上時下之協，與詩同，故正義上象作宜待非。

六二爻辭：王的臣子艱難又艱難，並不是為了自身的緣故。「艮」為臣，九五為王，六二上應九五，所以說「王臣」。「艮」又為童僕，古時臣與僕不分，所以「艮」也就為臣。六二正當重「坎」之下，所以說「王臣蹇蹇」，「蹇蹇」是形容劬勞不已。「艮」還有「躬」（自身）的象，「匪躬之故」是說他之所以這樣操勞，是為了辦王家的事，不是為了私利。「艮」為臣有旁證：《損》上九說「得臣無家」，《小過》六二說「遇其臣」，《遁》六三說「畜臣妾吉」，都是以「艮」為臣。《小象》說：王臣蹇蹇，終無尤也。六二有正應，所以沒有怨咎。「尤」字古讀與「之」部相諧，《詩·邶風》（今本在《鄘風·載馳》）「大夫君子，無我有尤」，正與下句的「之」押韻；此處「尤」與上一爻《小象》的「時」、下文的「之」相協，與《詩》一樣，可見《周易正義》把上一爻《小象》寫作「宜待」是不對的。

九三：往蹇，來反。往遇險，反據下二陰則利也，故曰往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。內謂下二陰，陰欲承陽，故曰內喜之，釋來反之故也。六四：往蹇，來連。正義馬云「連亦難也」，王弼云「往來皆難」，是亦訓連為難。蓋四居上下坎之間，故往來皆難。荀爽謂與至尊相連，朱子謂連於九三者皆非也。又屯上六云「泣血漣如」，淮南子引作連如，蓋與此義同，亦連為難之一證。

九三爻辭：前往艱難，退回則得所依。九三往上就撞進重「坎」之險，退回來則據有下面初六、六二兩個陰爻，是有利的，所以說「往蹇來反」。《小象》說：往蹇來反，內喜之也。「內」指下面兩個陰爻，陰爻本就想承奉陽爻，所以說內裡的陰爻歡迎它，這是解釋為什麼要「來反」。六四爻辭：前往艱難，退回也牽連難行。《周易正義》引馬融說「連也是難」，王弼說「往來都難」，可見他們也把「連」訓為「難」。六四正夾在上「坎」與互「坎」之間，所以往與來都難。荀爽說「連」是與至尊之位相連，朱熹說是連於九三，都不對。另外《屯》上六說「泣血漣如」，《淮南子》引作「連如」，與此處義同，也是「連」訓為「難」的一條佐證。

象曰：往蹇來連，當位實也。坎為實，當位實者，言四位當，惟所值上下皆實，故進退難也。坎剛中故為實。《易林·屯之師》云「李梅冬實」，師震為李梅，坎為冬為實也。舊解皆以乾為實，致此句義不明瞭。豈知此賓字謂坎，上下坎，方能明來往皆難之義也。

《小象》說：往蹇來連，當位實也。「坎」有「實」的象。所謂「當位實」，是說六四以陰居陰本來位置正當，只是它所處的上下兩邊都是「坎」這個「實」，所以進退兩難。「坎」一陽居中而剛，所以為「實」。《焦氏易林·屯之師》說「李梅冬實」——《師》卦下體互「震」，「震」為李、為梅，上體「坎」為冬、為實。舊注一概以「乾」為「實」，弄得這句話講不通。他們哪裡知道這個「實」字正指「坎」；只有認定上下都是「坎」，才能講明白往來皆難的道理。

九五：大蹇，用來。當位居尊，故曰大蹇。陰以陽為朋，陽往陰中，故曰朋來。虞翻以下卦伏兌為朋，豈知象傳曰中節，即謂五居坤中，如合符節，釋朋義也。象曰：大蹇朋來，以中節也。言五在陰中，陰陽相遇，如符節之合。

九五爻辭：大艱難之中，朋類前來。九五以陽居陽，當位而處尊，所以說「大蹇」。陰以陽為「朋」，陽爻走到群陰之中，所以說「朋來」。虞翻以下卦「艮」所伏的「兌」為「朋」，卻不知《小象》說「以中節也」，正是說九五居於「坤」（群陰）的中位，像符節兩半相合一樣，這句話本身就是在解釋「朋」的意思。《小象》說：大蹇朋來，以中節也。是說九五處在眾陰之中，陰與陽相遇，如同符節契合無間。

上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。上窮故往蹇。來碩謂應三，三陽故曰碩。爾雅釋詁「碩，大也」，陽大故曰碩。利見大人，謂順五，五為大人。象曰：往蹇來頂，志在內也；利見大人，以從貴也。應三故曰在內，三體坎，故曰志在內。五天子位，故曰從貴。

上六爻辭：前往艱難，退回來則有碩大的收穫，吉利，利於見大人。上六已到全卦的盡頭，再往前就無路，所以說「往蹇」。「來碩」指它下應九三，九三是陽爻，陽為大，所以說「碩」。《爾雅·釋詁》說「碩，大也」，陽爻主大，所以稱「碩」。「利見大人」是說上六順承九五，九五就是「大人」。《小象》說：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。上六應九三，九三在內卦，所以說「在內」；九三又屬互「坎」之體，「坎」為「志」，所以說「志在內」。九五是天子之位，所以說「從貴」。

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。震出險故曰解。歸藏作荔，荔與離通。上林賦「答（上草）還離支」，離支即荔支；千祿字書「離支，俗作荔支」，是離荔音同通用。離即解也，義與周易同。坤位西南，四居坤初，前臨重陰，陽得陰則通，故利西南。五得敵，故不利往，來復於二，各當其位，故曰其來復吉。有攸往，謂二往五。夙，早也。禮記孔子間居「夙夜基命有密」，疏「夙即聽也，聽明也」。二坎為夜，五震為晨，二往五則由夜及晨而天明矣，明故吉也。舊解于吉之故，皆言早往得位故吉，而王注詁夙為速尤誤。豈知詩書皆以夙與夜對言，夙為早者，言早晨也，非速也。

《解》卦辭：利於西南；沒有可去的地方，回來復居原位就吉；如果有所前往，趁早去則吉。上卦「震」動而出於「坎」險之外，所以叫「解」。《歸藏》此卦作「荔」，「荔」與「離」相通：司馬相如《上林賦》有「荅遝離支」，「離支」就是荔枝；顏元孫《乾祿字書》說「離支，俗作荔支」，可見離、荔音同通用。「離」就是「解」，與《周易》的卦義一致。「坤」位在西南，九四居於上體群陰之初，前面臨著兩個陰爻，陽遇陰則通，所以說「利西南」。九五與九四同為陽，是「得敵」，所以不利於前往；退回來居於二位，則各爻各當其位，所以說「其來復吉」。「有攸往」指九二往居五位。「夙」是早。《禮記·孔子閒居》「夙夜基命宥密」，孔疏說「夙就是昕，昕是天明」。下卦「坎」為夜，上卦「震」為晨，九二上行到五，便是由夜入晨而天亮了，天明所以吉。舊註解釋這個「吉」，都說早去便能得位所以吉，王弼注更把「夙」訓為「迅速」，錯得更遠。他們不想想《詩經》《尚書》裡「夙」都與「夜」對舉，「夙」訓為早，指的是早晨，不是快速。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。坎險震動，震在外，動而出險，故曰解。六五前遇陰，故曰無所往；來居二，居中當位，故吉。九二往居五，故有功。雷震坎雨，是天地解也。

《彖傳》說：《解》卦下險上動，一動就脫出了險境，這就是「解」。「解利西南」，是說前往能得到眾陰的歸附。「無所往，其來復吉」，是說退回來才得中位。「有攸往夙吉」，是說前往能建功。天地之氣解開，雷雨就發作；雷雨一作，百果草木的外殼都迸裂而出——《解》卦順時而動的意義真是大啊。下卦「坎」為險，上卦「震」為動，「震」在外，一動便出於險外，所以叫「解」。六五前面遇到的是上六之陰，同性相斥，所以說「無所往」；退下來居二位，既中且當位，所以吉。九二上行居五位，所以說「往有功」。「震」為雷、「坎」為雨，雷雨交作，正是天地之氣解散開來。

震為春，為百果草木。離為甲，孫星衍云「甲，皮也」。震動故甲拆，訴說文「裂也」。言草木當春，得雷雨胚胎迸裂，蓓蕾怒發，芽　潛滋，而外甲訴也。史記律書「甲者言萬物剖符甲而出」。又禮月令「其日甲乙」，鄭注云「時萬物，皆解孚甲」，皆甲拆之的解也。

「震」為春，又為百果草木。二至四互「離」，「離」有「甲」（外殼）的象，孫星衍說「甲就是皮」。「震」主動，所以外殼迸裂；「坼」字《說文解字》訓為「裂」。這是說草木到了春天，得著雷雨的滋潤，胚芽迸裂，花蕾怒放，嫩芽在土下暗暗滋長，而外面的硬殼就裂開了。《史記·律書》說「甲，是說萬物剖開外殼而生出」；《禮記·月令》說春天「其日甲乙」，鄭玄注說「這時萬物都解開了包裹的硬殼」——這些都是「甲坼」二字的確解。

乃馬陸皆讀訴為宅，雲根也。愚以為訴宅音同，故通用；若以宅為根，則古無此訓，且草木未得雷雨之先，豈皆無孚甲無根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同，而知其難通，故又曰「皆讀如人倦之解，以濟其窮」。若曰皆甲宅，即解甲宅也，豈知甲宅即甲訴，不必如是穿鑿。且甲可解，根如何解哉，是仍不通也。然由鄭說，可悟以宅為根之非矣。

可是馬融、陸德明都把「坼」讀作「宅」，說「宅」是根。我認為「坼」「宅」同音，所以可以通用；但若把「宅」解作根，古書里根本沒有這個訓釋，而且草木在得到雷雨之前，難道都沒有外殼、沒有根嗎？鄭玄大概讀法與馬、陸相同，但自知講不通，於是又說「皆」字要讀成「人倦之解」的「解」，用來補救困境。照他的說法「皆甲宅」就是「解甲宅」；殊不知「甲宅」就是「甲坼」，不必這樣穿鑿。何況外殼可以解開，根又怎麼解得開呢？還是講不通。不過由鄭玄這一番周折，反倒可以看出把「宅」當作根是錯的。

乃雅麗堂刻本從惠棟校，竟改集解甲拆為甲宅。豈知苟注本作甲坼，故曰草木萌芽，萌芽即釋拆義也。若作宅，苟胡以不釋，且釋文早言之矣，明本集解可證也。陸道平作纂疏，不顧荀注義如何，亦改作宅，致傳文與注不相應，真可異已。釋文只雲馬陸作宅，後集荀注者，如孫堂如馬國翰，皆改苟注作宅，可謂盲從。

而雅雨堂刻本依惠棟的校改，竟把李鼎祚《周易集解》的「甲拆」改成「甲宅」。要知道荀爽注本原作「甲坼」，所以他注中說「草木萌芽」——「萌芽」正是解釋「坼」字的意思。若原文作「宅」，荀爽為什麼不加解釋？何況《經典釋文》早就說明白了，明刻本《集解》也可以為證。陸道平作《周易集解纂疏》，不管荀注的意思如何，也跟著改成「宅」，弄得《彖傳》正文與註文對不上，真是奇怪。《釋文》只說馬融、陸績作「宅」，後來輯荀爽注的人，像孫堂、像馬國翰，卻一律把荀注改成「宅」，可謂盲從。

象曰：雷雨作，解。君子以教過宥罪。坎為罪過，震為解，故赦過宥罪。初六：無咎。承陽有應，雖失位，得無咎也。象曰：剛柔之際，義無咎也。際，交也。言初承陽，剛柔交際，故義得無咎。

《大象傳》說：雷雨興作，是《解》卦之象；君子由此領悟，要赦免過失、寬宥罪愆。下卦「坎」有「罪過」的象，上卦「震」為「解」，兩象相合，所以說赦過宥罪。初六爻辭：沒有過錯。初六上承九二之陽，又與九四相應，雖然以陰居陽失位，仍能沒有災禍。《小象》說：剛柔之際，義無咎也。「際」是交接。是說初六上承陽爻，剛與柔在此交接，按理自然沒有過錯。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。坎為狐，坎陷故為獲。二應在五，五震為田獵，數三，故曰田獲三狐。坎為矢，互離色黃，故曰得黃矢。貞吉者，卜問吉也。諸家皆以離為矢，離雖為甲兵，然若斧象則專屬兌，矢則專象坎。坎為棘、為匕、為直、為穿，故為矢，經從未以離為矢。象曰：九二貞吉，得中道也。離為道，二中位，故曰中道。

九二爻辭：田獵捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭鏃，占問得吉。「坎」有「狐」的象，「坎」又為陷阱，所以為「獲」。九二上應九五，九五在「震」體，「震」為田獵，「震」之數為三，所以說「田獲三狐」。「坎」為箭矢，二至四互「離」，「離」色黃，所以說「得黃矢」。「貞吉」就是卜問所得為吉。各家都把「矢」歸給「離」；「離」固然為甲冑兵戈，但斧鉞之象專屬「兌」，箭矢之象專屬「坎」。「坎」為棘刺、為匕首、為直、為穿透，所以為矢；《周易》經文從來沒有以「離」為矢的。《小象》說：九二貞吉，得中道也。互「離」為「道」，九二又居下卦中位，所以說「中道」。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三不當位，坎為車，三在車上，故曰乘。上震向外視之艮，艮為負何，故曰負且乘。坎為寇，三上下皆坎，故曰致寇至。古者君子方得乘車，若負戴則為小人之事，今負且乘焉，望之不似，則盜賊從而生心，故曰致寇至，言招致使來也。致卜問吝矣，貞吝與上貞吉為對文，故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。象曰：負且乘，亦可且也；自我致戎，又誰咎也。說文「戎，兵也」，寇至故謂致戎。

六三爻辭：揹著東西又坐著車，招來了強盜，占問有吝惜。六三以陰居陽不當位。下卦「坎」為車，六三坐在車上，所以說「乘」。上卦「震」從外面倒過來看就是「艮」，「艮」有揹負荷擔的象，所以說「負且乘」。「坎」又為寇盜，六三上下都是「坎」體，所以說「致寇至」。古時只有君子才能乘車，揹負擔荷是小人的活計；如今又背又乘，看上去不倫不類，盜賊便動了心思，所以說「致寇至」——「致」是招引使之來的意思。卜問則有吝。「貞吝」與上一爻的「貞吉」正是對文，所以凡是依虞翻把「貞」講成「變之正」的都不對。《小象》說：負且乘，也真是可醜；自己招來兵戎，又能怪誰呢。《說文解字》說「戎，兵也」，寇盜來了所以叫「致戎」。

九四：解而拇，朋至斯孚。拇，陸績云「足大指也」，王肅云「手大指」。手指於震象不合，故陸注是也。震為足，四前遇重陰，陽遇陰則通，故曰解而拇，言利往也。復家云「朋來無咎」，陰以陽為朋。九四前遇重陰，下乘陰，陰孚於陽，故曰朋至斯孚，言上下陰其共於四也。彖傳謂往得眾，指此爻也。舊解皆從虞翻說，謂四陽從初，下兌故朋至斯軍，致孚義全晦。象曰：解而拇，未當位也。解而拇，前進也，四失位，進至五則當位矣，申解而拇之故也。

九四爻辭：解開你腳的拇指，朋類來到便相孚信。「拇」字，陸績說是腳的大趾，王肅說是手的大指。手指與「震」的取象不合，所以陸績注是對的。「震」為足，九四前面遇到六五、上六兩個陰爻，陽遇陰則通行無阻，所以說「解而拇」，意思是利於前往。《復》卦《彖傳》說「朋來無咎」，可見陰以陽為「朋」。九四前有重陰、下又乘著六三之陰，眾陰都孚信於陽，所以說「朋至斯孚」，是說上下的陰爻都歸附於九四。《彖傳》說「往得眾」，指的正是這一爻。舊注都跟著虞翻講，說九四之陽要下從初六，下體成「兌」所以「朋至斯孚」，以致「孚」字的意思全被遮蔽了。《小象》說：解而拇，未當位也。「解而拇」就是往前進；九四以陽居陰本不當位，前進到五位就當位了，這是申說「解而拇」的緣由。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。震為君子謂四。君子維有解，言四宜升五，當位而吉。小人謂陰，四升五成坎，坎上下皆陰，有孚維心亨，故曰有率於小人。象曰：君子有解，小人退也。君子有解，謂九四升五；小人退，謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。

六五爻辭：君子只要有所解脫，就吉；這一點在小人身上也能得到驗證。「震」為君子，這裡指九四。「君子維有解」，是說九四應當上升到五位，當位而得吉。「小人」指陰爻。九四升到五位，上體就成了「坎」，「坎」的上下都是陰爻，正合《坎》卦辭「有孚維心亨」之義，所以說「有孚于小人」。《小象》說：君子有解，小人退也。「君子有解」指九四上升到五位；「小人退」指原來的六五退下來居四位。這是把爻義解釋得再明白不過了。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。震為公為射為隼，伏龔為塘為高，六居賣上，故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎，上六履重坎之上，動作如意，故獲之無不利也。震射，左氏象；震為鴻鵠故為隼，俱見易林，詳焦氏易詁。象曰：公用射隼，以解體也。坎為悖，上六居重坎之外，故曰解悻。

上六爻辭：王公在高牆上射鷹隼，一舉射獲，無所不利。「震」有「公」的象，又為射、為隼；上卦「震」所伏的「巽」為牆垣、為高，上六正踞於牆垣之上，所以說「射隼于高墉之上」。全卦下「坎」與三至五互「坎」相重，上六踏在重「坎」之外，動作稱心如意，所以說「獲之無不利」。「震」為射，本是《左傳》占例中的象；「震」為鴻鵠因而為隼，這些都見於《焦氏易林》，詳細論證見拙著《焦氏易詁》。《小象》說：公用射隼，以解悖也。「坎」有「悖」（乖逆）的象，上六居於重「坎」之外，所以說「解悖」。