周易尚氏學 · 第 14 卷

息長也，言更代用事也。但兌離皆陰卦，易之道陰遇陽，陽遇陰方志得。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。中孕六三曰得敵，艮彖曰敵應，是也。故其志不相得。巽為志，二至上正反巽，故不相得。己中央土，仁義禮智信，信亦隸中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故無悔。四時相代實相革，期無或爽，信也。湯武革命，天人皆應，亦信也。不信則不能革，故時之所關甚大，此其義也。

底本講完《井》卦上六便徑接此處，《革》卦卦辭「己日乃孚，元亨利貞，悔亡」與《彖傳》「水火相息，二女同居，其志不相得」一節經文全部脫去，僅存尚秉和釋《彖》的註文，今依底本實收，不據通行本代補。「息」是生長，是說水火交替當令、彼此取代。但兌與離都是陰卦，《易》的通例是陰遇陽、陽遇陰才能各遂其志；若陰遇陰、陽遇陽，就成了敵對。《中孚》六三說「得敵」，《艮》卦《彖傳》說「敵應」，正是這個意思。所以《彖傳》說二女同居而「其志不相得」。巽為志，本卦二爻至上爻是正巽與倒巽相疊，方向相背，所以心志不相合。天干「己」屬中央土，五常之中仁、義、禮、智、信，「信」也隸屬中央，所以卦辭說「己日乃孚」——到了己日才有誠信。變革而使人相信，有信所以沒有悔恨。四季更迭其實就是彼此變革，從不失期，這就是信；商湯、周武的革命，上天與人心都響應，這也是信。沒有誠信就不能變革，所以「時」在這裡關係極大，這就是《革》卦的義理所在。

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。歷者日月星辰之所歷，識其處以定四時。《書》所謂敬授民時，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》皆歷也。卦上兌為月，下離為日，乾為寒，離為暑，兌雨巽風皆備，故君子法之，以治曆明時。

《大象傳》說：澤中有火，這就是《革》；君子由此領悟要修治曆法、明辨時令。所謂「歷」，就是日月星辰所經行的軌跡，記下它們的位置來確定四季。《尚書·堯典》說的「敬授民時」，《大戴禮記》裡的《夏小正》、《小戴禮記》裡的《月令》，都屬於曆法。本卦上體兌為月，下體離為日；乾為寒，離為暑；兌為雨，巽為風——日月、寒暑、風雨全都具備，所以君子取法於它，用來修治曆法、辨明時令。

初九：鞏用黃牛之革。離外則故曰鞏，鞏固也。離為牛，《左傳》曰純離為牛。離六二云黃離，故曰黃牛。乃虞翻則謂離無牛象，干寶謂離父本坤，故曰黃牛，皆非也。離外堅為甲故為革，革皮去毛者也。固莫團於牛革，言初當勿用之時，不可妄動，宜固守也。牛革所以喻其固也。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初潛龍勿用，故不可以有為。又上無應，即不信也，不信即不可革。

初九爻辭：用黃牛皮牢牢捆縛。離卦外爻剛實，所以說「鞏」，「鞏」就是堅固。離為牛，《左傳》的占例說純離之卦為牛；離卦六二爻辭說「黃離」，所以合稱「黃牛」。虞翻卻說離沒有牛象，干寶說離的父卦本是坤，因此才有黃牛，兩說都不對。離的外爻堅硬如甲殼，所以有「革」象，「革」就是去掉毛的獸皮。天下沒有比牛皮更牢固的了，是說初九正當不該有所作為的時候，不可輕舉妄動，應當堅守；用牛皮來比喻它的牢固。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是不可以有所作為。初爻如同乾卦初九「潛龍勿用」，所以不可以有所作為；何況上面沒有相應之爻，那就是沒有誠信，沒有誠信便不能變革。

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二離主爻，離貞己，故曰己。二有應，故曰己日乃革。二遇陽，故拉吉而無咎也。按二為日中，王弼以過往詁己日，故決知其非是。象日：已日乃革之，行有嘉也。乾為嘉，行有嘉，謂二征則遇陽，遇陽故人。

六二爻辭：到了己日才施行變革，前往吉利，不會有過錯。六二是離卦的主爻，離在納甲之法中貞於天干「己」，所以說「己」。六二與九五相應，所以說「己日乃革」。六二前行遇到陽爻，陰遇陽則通，所以吉利而不會有過錯。按六二居下卦中位，正當日中之位，王弼卻把「己日」解作已經過去的日子，據此就可以斷定他講錯了。《小象傳》說：己日才施行變革，前往會有嘉美。乾為嘉，「行有嘉」是說六二前往就遇到陽爻，遇陽則彼此相通。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三臨重陽，陽遇陽則窒，故征凶。卜問厲也。然三應在上，上兌為言，而兌為毀折，故曰革言。就即也，遇也。革言三就有孚者，言三雖得敵，不能應上，若上六即三，則甚順利而有孚也。

九三爻辭：前往有凶險，占問有危厲；變革之議三度前來相就，心懷誠信。九三上面緊臨九四、九五兩個陽爻，陽遇陽則窒塞，所以前往有凶險。「貞厲」是說占問的結果是危厲。然而九三所應的是上六，上體兌為言，而兌又有毀折之義，毀舊更新即是革，所以說「革言」。「就」是靠近、遇合的意思。「革言三就有孚」是說：九三雖然遇上陽爻成為敵對而不能上應，但如果上六下來就近九三，就非常順利而有誠信了。

兌為言，乾亦為言，言多故曰三就。又三在三爻，損六三云三人行，需上六云三人來，皆以在三交，取數於三。三就者三遇也，謂革言來之多也。有孚者上孚於三也。易理失傳，舊解於征凶之故，莫有明者。豈知征凶貞厲，謂陽遇陽；下二句謂上應三，義不相屬也。象曰：革言三就，又何之矣。之往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。蓋革言日至則孚者眾，而事已審，革之而已，勿再猶豫不定也。

兌為言，乾也為言，言的象重疊繁多，所以說「三就」。再者九三本身居第三爻，《損》卦六三說「三人行」，《需》卦上六說「有不速之客三人來」，都因為爻在第三位而取數於三。「三就」就是三度遇合，形容變革之議接連而來。「有孚」是說上六對九三懷有誠信。《易》理久已失傳，舊注對「征凶」的緣故沒有一家講明白；哪裡知道「征凶貞厲」是就陽遇陽成敵而言，下面兩句則是就上六來應九三而言，兩層意思本不相連屬。《小象傳》說：變革之議三度來就，還要往哪裡去呢。「之」就是往。「又何之」是說上六就近來合九三，不必再往別處。大凡變革之議天天到來，贊同的人就多，事情也已審察清楚，動手變革就是了，不要再猶豫不決。

九四：悔亡，有孚，改命吉。四失位，宜有悔，無應予則無孚。然九四居乾之中，乾為信，故無悔而有孚。巽為命，四至上巽覆，是改命也。《易林》人畜之決（左無）也：太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂。即以決（左無）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時未至而固守，二孚於天時，三孚於人事，至四遂實行改革矣。乾四雲或躍在淵，與此理同也。自覆象失傳，舊解皆以四變陰成既濟為改命。既濟者終正，何吉之有哉，非也。

九四爻辭：悔恨消失，心懷誠信，改易天命則吉。九四以陽居陰位而失位，本該有悔；又沒有相應之爻，本該沒有誠信。然而九四居於三、四、五所成的乾體之中，乾為信，所以悔恨消失而有誠信。巽為命，四爻至上爻是倒巽，巽體既已傾覆，正是「改命」之象。《焦氏易林》大畜之夬說「太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂」，就是拿夬卦上體兌當作倒巽而取「改命」之象，本源正在此處。改命也就是變革。大抵初九因時機未到而固守，六二應於天時，九三應於人事，到了九四便實際動手改革了；乾卦九四說「或躍在淵」，道理與此相同。自從「覆象」這一取象法失傳，舊注都把九四變為陰爻成《既濟》當作「改命」；可是既濟是萬事已定各得其正，那還有什麼「吉」可言呢，所以不對。

象曰：改命之吉，信志也。巽為志，改命則實行革命，故曰伸志，言得行其志也，志行故吉。九五：大人虎變，未占有孚。乾為大人為虎。大人虎變者，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。下有應，故未占而有孚也。乾虎象失傳，後惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，皆非。象曰：大人虎變，其文炳也。五應二，二離為文，故其文炳。

《小象傳》說：改易天命之所以吉，是心志得以伸展。巽為志，改命就是實際推行革命，所以說「伸志」，意思是能夠施行自己的志向；志向得行，所以吉利。九五爻辭：大人如猛虎般煥然一變，不必占問就已有誠信。乾為大人，乾又為虎——這個虎象是《說卦》所沒有、尚氏從《焦氏易林》中鉤沉出來的漢代逸象。「大人虎變」比喻大人登上九五的尊位，威望德澤廣佈，崇高輝煌，把舊局面徹底改換，所以說「虎變」。下面六二與它相應，所以不必占問就已有誠信。乾為虎這一象久已失傳，後來只有茹敦和、俞樾懂得。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，都不對。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明顯耀。九五應六二，六二在離體，離為文采，所以文采炳耀。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。伏艮為君子，為豹。君子豹變者，謂革命後住命之動，皆得封拜而有茅土，尊顯富貴，易世成名，故曰豹變。陰稱小人，民為面，艮伏故革面。小人革面者，謂革命之後，除舊佈新，小民皆改易其視向也。面向也，《史記·項羽本紀》馬童面之，是也。上六當位，不宜動宜靜，故征凶居吉。艮面象，《易林》遁之蒙云：雲過吾面。以蒙坎為雲，艮為面。虞氏謂面指四，非。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。下應三，離為文。面向也，故曰順以從君，言下順乾也。

上六爻辭：君子如豹一般煥然一變，小人也改換了面目朝向；前往有凶險，安居守正則吉。本卦潛伏的艮為君子、為豹。「君子豹變」是說革命成功之後，追隨任事的人都得到封賞而有了封地，尊貴顯赫、富貴榮華，改朝換代而成就名位，所以說「豹變」。陰爻稱小人，艮為面，此處艮象潛伏，所以說「革面」。「小人革面」是說革命之後除舊佈新，小百姓都改換了他們所朝向的對象。「面」就是朝向，《史記·項羽本紀》裡呂馬童轉臉對著項羽，用的正是這個義項。上六以陰居陰，本自當位，不宜妄動而宜安靜，所以前往則凶、安居則吉。艮為面這一逸象，見於《焦氏易林》遁之蒙「雲過吾面」，是拿蒙卦的坎為雲、艮為面。虞翻說「面」指九四，不對。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采斐然；小人革面，是順服而追隨君上。上六下應九三，九三在離體，離為文；「面」是朝向，所以說順服而追隨君上，意思是在下者順從乾陽。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢危，故貴正，不正則束（左食）覆。鼎斂實於內，故貴凝，不凝則實漫矣，故君子取之，以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。震為趾，震伏巽隕，故曰顛趾。巽為臭腐，故曰否，否惡也汙也。初在下卑汙之地，出之四則各當位而利矣。四，兌為妾，四來初是得妾也。初之四體震，震為子，是得妾兼得子也，故利出也。

底本講完《革》卦上六便徑接《鼎》卦《大象》，中間脫去《鼎》卦卦辭「元吉，亨」與《彖傳》「鼎，象也。以木巽火，亨飪也」一節經文連同註文，僅存《大象》以下，今依底本實收，不據通行本代補。《大象傳》說：木上有火，這就是《鼎》；君子由此領悟要端正位分、凝聚使命。鼎一旦偏斜，形勢就危險，所以貴在端正，不正就會把鼎裡的食物傾覆出來。鼎把食物收斂在裡面，所以貴在凝聚，不凝聚食物就漫溢出來。所以君子取法於它，端正自己的位分，凝聚所受的使命。初六爻辭：鼎足朝上翻倒，正好倒出鼎裡的汙穢；娶了妾又因她生了兒子，不會有過錯。震為足趾，此處震象潛伏而巽有隕落之義，所以說「顛趾」。巽為臭腐，所以說「否」，「否」就是惡濁汙穢。初六處在最下的卑汙之地，把它移到四位，初、四便各得其正位而有利了。第四爻兌為妾，四爻下來到初位就是「得妾」；初爻上去到四位就構成震體，震為子，這是既得妾又得子，所以說倒出汙穢有利。

象曰：鼎顛趾，未體也；利出否，以從貴也。停逆也，初陰順陽，故曰未悖。初承陽應四，故曰從貴。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。乾為實，仇匹也，指五。五乘陽勢逆，不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾，茲與之同。我謂二，二為三四所隔，既不能即五；五因乘剛有疾，亦不能即二。然我與我仇，究為正應，始雖阻，終必合也，故結之曰吉。象曰終無尤，即謂二五終合也。

《小象傳》說：鼎足翻倒，還不算違背常理；倒出汙穢，是為了追隨尊貴者。「悖」就是違逆，初六以陰順承陽爻，所以說「未悖」。初六上承陽爻又與九四相應，所以說「從貴」。九二爻辭：鼎中盛滿食物，我的對手有病，不能靠近我，吉利。乾為實，「仇」是匹配、對手，這裡指六五。六五以陰凌乘九四之陽，其勢逆而不順，不能來就九二，所以說「有疾」；《豫》卦六五乘剛而說「貞疾」，與這裡同例。「我」指九二，九二被三、四兩爻隔開，既不能去就六五；六五因乘剛有病，也不能來就九二。然而「我」與「我仇」終究是正應，起初雖有阻隔，最終必定會合，所以結語說「吉」。《小象傳》說「終無尤」，正是說二、五最終會合。

象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之往也。二前臨重陽，行不利，故慎所之。二五終合，故終無尤。按此爻舊解，鮮有當者，一仇字失詁。虞翻謂二據四婦，四為仇；朱子以仇為初。陽遇陽為敵之義，自漢失傳，故慎所之三字，皆莫知所謂。清儒以漢為步趨，漢儒誤遂無不誤矣。

《小象傳》說：鼎中有食物，要謹慎自己前往的方向；我的對手有病，最終不會有過失。「之」就是往。九二前面緊接九三、九四兩個陽爻，前行不利，所以要謹慎前往的方向。二、五終究會合，所以最終沒有過失。按此爻的舊注很少有講對的，癥結全在「仇」字失去了正確訓釋：虞翻說九二佔據九四這個「婦」，因而以四為仇；朱熹則把「仇」當作初六。陽遇陽即成敵對這一義例，自漢代以後就失傳了，所以「慎所之」三個字人人都不知所云。清代學者把漢儒當作亦步亦趨的榜樣，漢儒一錯，後人就沒有不錯的了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三至五兌為耳，巽隕落，故曰耳革。行，道也。《易林》復之中孚云：鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽，陽遇陽故其行塞。上離為雉，兌為膏，雉膏在上，乃上不應三，故雉膏不食。

九三爻辭：鼎耳脫落變形，行進受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，虧缺與悔恨都會消解，最終吉利。三爻至五爻互體為兌，兌為耳，而巽有隕落之義，所以說「耳革」，即鼎耳掉了。「行」在這裡是道路的意思。《焦氏易林》復之中孚說「鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦」，正是把「行」當作道路。大抵九三上承九四、下乘九二都是陽爻，陽遇陽則窒塞，所以道路阻塞。上體離為雉，兌為膏脂，肥美的雉肉在上面，可是上九同為陽爻並不與九三相應，所以吃不到雉膏。

兌為雨，為昧，故曰虧悔，虧悔不明也。吳先生雲悔晦也。按《易林》復之云：陰霧作匿，不見白日。不見白日，虧也。《於虛賦》日月蔽虧，江淹詩金峰各虧日，是也。陰霧作匿晦也，吳讀與《易林》同也。終吉者，初之四則三臨重陰，陽得陰則通，故吉。象曰：鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失義。

兌為雨，又為昏昧，所以說「虧悔」，「虧悔」就是昏暗不明。吳汝綸先生說「悔」當讀作「晦」。按《焦氏易林》復卦之辭說「陰霧作匿，不見白日」——見不到白日就是「虧」，司馬相如《子虛賦》說「日月蔽虧」，江淹詩說「金峰各虧日」，都是此義；「陰霧作匿」就是「晦」。可見吳氏的讀法與《易林》相合。說「終吉」，是因為初六移到四位，九三上面便臨著兩個陰爻，陽得陰則通暢，所以吉利。《小象傳》說：鼎耳脫落，是失去了它應有的功用。「義」就是「宜」。鼎的功用全在兩耳，如今耳掉了，鼎就沒法使用，所以說「失義」。

九四：鼎折足，覆公棘，其刑劇，凶。震為足，三至五兌，兌二折震，震象毀，故曰鼎折足。糞為束（左食），馬云鍵也，鄭云菜也。乃三至五巽覆，四為諸候、三公之位，故曰覆公束（左食）。

九四爻辭：鼎足折斷，王公的鼎食傾倒出來，要受重刑，凶險。震為足，三爻至五爻互體為兌，兌的陰爻折斷了震，震象被毀，所以說「鼎折足」。巽為「餗」，即鼎中所盛之食；馬融說是肉羹，鄭玄說是菜蔬。三爻至五爻是倒巽，巽體傾覆，而第四爻正是諸侯、三公的位置，所以說「覆公餗」。

刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用，《管子·心術下》云：意然後刑，刑然後思。注：意感其事，然後呈形。是刑形古通用，茲從各家。京云刑在頁（左九）為屋（右 ）。《漢書·敘傳》：底劇鼎臣。師古注劇（左屋）厚刑。又《周禮·秋官·司氏》：邦若屋誅。鄭注云：屋當讀為其刑劇之束（左食）。劇（左屋）誅謂不於市也。蓋四不當位，故象凶，如是賣束（左食）之象。

「刑剭」，王弼本寫作「形渥」。古時「刑」「形」二字通用，《管子·心術下》說「意然後刑，刑然後思」，註文講心有所感，然後才呈現形跡，可見「刑」「形」古時通用，這裡依從諸家讀作「刑」。京房說：刑加在頭上叫作「剭」。《漢書·敘傳》有「底剭鼎臣」之語，顏師古注說「剭」是重刑。又《周禮·秋官》司烜氏說「邦若屋誅」，鄭玄注說「屋」當讀作「其刑剭」的「剭」，「剭誅」是指不在市朝公開行刑，而在屋內處死。大抵九四以陽居陰位而不當位，所以爻象凶險，正是這樣一副鼎覆食翻的樣子。

按《易林》未濟之無妄云：求糜耕田。以無妄互巽為糜。而馬氏訓束（左食）為健，與《易林》同，鍵即糜也。鄭氏訓為菜，按《韓奕》之詩曰：其敕（上草）維何，維荀及蒲。疏引易曰鼎折足，覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用，而鄭訓與詩合，蓋皆巽象，可從。

按《焦氏易林》未濟之無妄說「求糜耕田」，是拿無妄卦的互體巽當作糜粥。而馬融把「餗」訓為「鍵」，與《易林》相合，「鍵」也就是糜粥一類。鄭玄把它訓為菜蔬，按《詩經·大雅·韓奕》說「其蔌維何，維筍及蒲」，孔穎達疏引《易》「鼎折足，覆公蔌」，可見「餗」與「蔌」通用，而鄭玄的訓釋正與《詩》相合。這兩說其實都取巽象，都可以採信。

九家云：三公調陰陽，猶鼎之凋五味，足折束（左食）覆，猶三公不勝其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒，程子謂為汗澀，豈知《下繫》云：德薄而位尊，鮮不及矣。謂及於刑辟也，即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋，皆望文生義，非也。象日：覆公像信如何也。乾為信，信如何者，言行為如此，信仰失也。

《九家易》說：三公調和陰陽，就像鼎調和五味；鼎足折斷、鼎食傾覆，就像三公不能勝任職守，傾覆了天子的美政，所以要承受這樣的重罪。王弼把「形渥」解作沾溼沾濡，程頤解作汗流滿面，殊不知《繫辭下》說「德薄而位尊，鮮不及矣」，「及」就是遭及刑罰，正應當讀作「刑剭」。王弼、程頤的解釋都是望文生義，不對。《小象傳》說：傾覆了王公的鼎食，還談得上什麼信用。乾為信，「信如何」是說行為竟到這般地步，威信已經喪失了。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。兌為耳，離黃中，故曰黃耳。乾為金，故曰金鉉。鉉與扃同，《士冠禮》設局鼎（上加帽），鄭注扃今文為鉉，《釋文》扃鼎扛也，孔疏所謂貫鼎耳而扛之，是也。伏坎象也。六五得中，下有應，故利貞。利貞言二五應也。象曰：鼎黃耳，中以為實也。乾為實，九二云鼎有實，五得中應二，故中以為實。實指二。黃中色，故曰中以為實。

六五爻辭：鼎有黃色的耳、金屬的鼎槓，宜於占問。兌為耳，離為黃、居中，所以說「黃耳」。乾為金，所以說「金鉉」。「鉉」與「扃」是同一件器物，《儀禮·士冠禮》有「設扃鼏」之文，鄭玄注說「扃」今文寫作「鉉」；《經典釋文》說「扃」是抬鼎的橫槓，孔疏所謂穿過鼎耳把鼎抬起來，正指此物。這是潛伏的坎象。六五居上卦中位，下面有九二相應，所以宜於占問；「利貞」正是就二、五相應而言。《小象傳》說：鼎的黃耳，是以居中者為實。乾為實，九二說「鼎有實」；六五得中位而下應九二，所以說「中以為實」，「實」指的就是九二。黃是居中之色，所以說「中以為實」。

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。乾為玉，上九陽為直，故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎，動作自如，無有滯礙，故大吉無不利，與大畜上九義同。象釋曰剛柔節，以五陰為承也。象日：玉鉉在上，剛柔節也。上陽得五陰為承，故曰剛柔節。諸家多以三變應上成未濟，為剛柔節，豈知六爻獨三當位，胡可使其失正。且變而成未濟，六爻皆不安，胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆，以濟其窮者，可復申述之乎。

上九爻辭：鼎配上玉製的橫槓，大為吉利，無所不利。乾為玉，上九是陽爻而性質剛直，所以取象為玉鉉。再者上九用鉉把鼎抬起，動作自如，毫無滯礙，所以大吉而無所不利，與《大畜》上九的意思相同。《小象傳》解釋說「剛柔節」，是因為上九得到六五之陰在下承接。《小象傳》說：玉鉉居於上位，是剛柔調節得當。上九之陽得到六五之陰承接，所以說「剛柔節」。諸家大多認為九三變爻去應上九而成《未濟》才叫「剛柔節」，殊不知本卦六爻只有九三是當位的，怎麼可以讓它失去正位？何況變成《未濟》之後六爻都不安穩，又怎麼能「大吉」？這本是虞翻「卦變」的伎倆，用來敷衍他講不通的地方，難道還值得再去申說嗎。

震：亨，震來A？，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。震振也，動也。一陽伏二陰之下，陽必上升，故振動而為雷，為起。《歸藏》作釐，李過曰釐者理也，黃宗炎曰謂雷釐地而出以作聲。愚按震為笑樂，為喜，而釐與僖通，《史記》以魯僖公釐公，是其證。《說文》傅樂也，與喜同。

《震》卦：亨通；雷聲襲來令人驚懼，隨後談笑自若；雷威震動百里，主祭者手中的匕與鬯酒卻不失落。「震」是振作、是動。一個陽爻潛伏在兩個陰爻之下，陽氣必然上升，所以振動而成為雷，成為起動。《歸藏易》此卦作「釐」，李過說「釐」就是治理，黃宗炎說是雷剖開大地而出以發聲。我按：震有歡笑、喜樂之象，而「釐」與「僖」相通，《史記》把魯僖公寫作釐公，就是證據；《說文》所收此字訓為歡樂，與「喜」同義。

又震為生為福，而釐亦為福，《前漢·文帝紀》祠官祝釐，如淳曰福也。是釐與震義多同，故《歸藏》作釐，《周易》作震。陽得出故亨。AA？恐懼貌，陽來居初，故日震來。雷之發也，萬物震恐，故震來A？A？。陽遇陰則通，故笑言啞啞。啞啞笑貌。

再者震有生長、福佑之象，而「釐」也是福的意思：《漢書·文帝紀》說祠官「祝釐」，如淳注說「釐」就是福。可見「釐」與「震」的含義多有相同，所以《歸藏》作「釐」，《周易》作「震」。陽氣得以出土，所以亨通。「虩虩」是恐懼的樣子；陽爻來居初位，所以說「震來」。雷一發作，萬物都震動恐懼，所以說「震來虩虩」。初九之陽向上遇到陰爻，陽遇陰則通暢，所以「笑言啞啞」；「啞啞」是歡笑的樣子。

震為百，艮為裡，坎為棘匕，為鬯。鬯櫃（左禾）酒也，震為黍，坎為酒，故曰鬯。震驚百里，不喪匕鬯者，言震雷雖威及百里，而不驚懼也。匕所以載牲，曾所以降神，皆祭祀之用，故傳曰可以守宗廟為祭主也。

震為百，艮為裡，坎為棘木所制的匕、為鬯酒。「鬯」是用黑黍釀的香酒，震為黍，坎為酒，所以合成「鬯」象。「震驚百里，不喪匕鬯」是說：雷威雖然震動方圓百里，主祭者卻鎮定不驚。「匕」是把牲體從鼎中挑出裝載的禮器，「鬯」是用來降神的香酒，都屬祭祀之具，所以《彖傳》說這樣的人可以守護宗廟、擔任祭主。

彖曰：震亨，震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震為福，故曰恐致福。則，法也，互坎為法則。震為後，後有則者，言陽復於下為陰主也。震為出，為祭，為主；艮為守，為社稷，為廟；震為長子。驚遠懼邇，能匕鬯不失，故可為祭主，而長守宗廟社稷也。

《彖傳》說：《震》亨通。雷聲襲來令人驚懼，是因為知懼而招來福佑；隨後談笑自若，是因為其後行事有法度；雷威震動百里，是使遠處的人驚動、近處的人恐懼；長子出而主事，可以守護宗廟社稷，擔當祭主。震為福，所以說知懼而致福。「則」是法度，互體坎有法則之象。震為後，「後有則」是說陽爻復歸下位而成為眾陰之主。震為出、為祭、為主；艮為守、為社稷、為宗廟；震又為長子。既能使遠近皆驚懼，又能在雷震之中匕鬯不失落，所以可以擔任祭主，長久守護宗廟社稷。

象曰：存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也，上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九：震來AA？，後笑言啞啞，吉。陽在下，故曰後，言初雖AA？恐懼，後則樂也，陽遇重陰故也。象曰：震來AA？，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。恐則修省，修省則致福。

《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》；君子由此領悟要心存戒懼、修身省過。「洊」是再、接連的意思，上下卦都是震，所以說「洊雷」。因雷震而生恐懼，因恐懼而修身省過。初九爻辭：雷聲襲來令人驚懼，隨後談笑自若，吉利。陽爻在最下位，所以說「後」，意思是初九起初雖然驚懼，隨後卻轉為歡樂，這是因為它向上遇到重疊的陰爻，陽遇陰則通。《小象傳》說：雷來驚懼，是知懼而致福；談笑自若，是其後行事有法度。心存戒懼就會修身省過，修身省過就能招來福佑。

六二：震來厲，億喪貝，濟（左足）于九陵，勿逐，七日得。來者復也。震來厲，言陽復初，二乘之，故危厲不安也。億噫通，《釋文》云本亦作噫，虞翻雲惜辭也。艮為貝，震者艮之覆，故喪貝。古以貝為貨幣，因厲喪貝。震為言，故曰惜辭。鄭作十萬解，似不如虞義也。

六二爻辭：雷聲襲來有危險，唉，丟失了貝幣，登上九重高陵；不必去追，七天之後自會失而復得。「來」就是返回。「震來厲」是說陽爻復歸初位，六二凌乘在它上面，所以危厲不安。「億」與「噫」相通，《經典釋文》說有的本子作「噫」，虞翻說這是惋惜的語氣詞。艮為貝，震正是艮的倒象，艮既傾覆，貝就丟了，所以說「喪貝」；古人拿貝殼做貨幣，因遭遇危厲而丟失貝幣。震為言，所以有這惋惜之辭。鄭玄把「億」解作十萬之數，似乎不如虞翻的解釋妥當。

二至四艮，艮為陵，艮陽在上，陽老故曰九陵。震為臍，躍升也，而坎為盜，在艮陵上，言有人持貝，臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐，數七，故曰七日。震為復，勿逐七日得者，言所喪之貝，不必追逐，至七日自然來復也。

二爻至四爻互體為艮，艮為陵；艮的陽爻在上，陽數以九為老，所以說「九陵」。震為躋，是躍升攀登；而坎為盜，坎體正在艮陵之上，意思是有人拿了貝幣，攀上九重高陵逃走了。然而不必去追。震為逐，震之數為七，所以說「七日」。震又為復，「勿逐七日得」是說：丟失的貝幣不必追趕，到第七天自然會回來。

舊解皆以離為貝，《易林》剝之蒙云：齊貝贖狸。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱、訟之大畜，皆曰喪貝，亦皆以上艮為貝。蓋艮堅在外，與離同也。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛故危。六三：震蘇蘇，震行無青。蘇蘇，鄭云不安也。坎為疾病，故為眚。蓋三不當位，故不安，然得陽為承，亦無眚也。象曰：震蘇蘇，位不當也。虞以蘇為死而復生，由象傳觀之，鄭釋為當。

舊注都把離當作貝，其實《焦氏易林》剝之蒙說「齎貝贖狸」，是拿蒙卦上體艮為齎、為貝；又謙之蠱、訟之大畜都說「喪貝」，也都是拿上體艮為貝。大抵艮是堅硬的外殼裹在外面，與離外剛中虛的性質相同，所以能取貝象。《小象傳》說：雷來有危險，是因為六二凌乘陽剛。乘剛所以危險。六三爻辭：雷震之下惶惶不安，在震動中行走沒有災眚。「蘇蘇」，鄭玄說是不安的樣子。坎為疾病，所以有災眚之象。大抵六三以陰居陽而不當位，所以不安；然而它上承九四之陽，陰承陽則順，所以也沒有災眚。《小象傳》說：惶惶不安，是因為位置不當。虞翻把「蘇」解作死而復生，從《小象傳》來看，還是鄭玄的解釋恰當。

九四：震遂泥。遂隧之省文，隧即墜也。《論語》文武之道，未墜於地，石經作隊。又《列子》矢隧地而塵不揚，皆以隧為墜。遂古文隧之省。《荀子·理論篇》人焉而隧，楊驚注云隧古墜字，故荀爽作隧。四坎為泥，陷四陰中，故隧泥。震為行，隧泥則行難矣。象曰：震遂泥，朱光也。坎隱伏，故未光。

九四爻辭：雷震而墜陷於泥中。「遂」是「隧」的省寫，「隧」就是墜落。《論語·子張》說「文武之道，未墜於地」，漢石經「墜」寫作「隊」；《列子》說箭「隧地而塵不揚」，都是拿「隧」當「墜」。「遂」是古文「隧」的省形。《荀子·禮論篇》說「人焉而隧」，楊倞注說「隧」是古「墜」字，所以荀爽本此爻作「隧」。九四在坎體，坎為泥，它又陷在上下四個陰爻當中，所以說墜入泥裡。震為行，墜在泥中就寸步難行了。《小象傳》說：雷震墜泥，是還沒有光大。坎為隱伏，所以未能光大。

六五：震往來厲，億無喪有事。往得敵，來乘陽，故往來皆危厲也。自陽遇陽陰遇陰為敵之理失傳，於是虞翻不知往厲之故在陰遇陰，只以乘剛為說。乘剛則來厲，於往無涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故無喪也。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。行，道也。大無喪即億無喪。

六五爻辭：雷震之中往也危險、來也危險；所幸沒有損失，祭祀之事照舊進行。六五上行遇到上六同為陰爻而成敵對，退下來又凌乘九四之陽，所以往來都危厲。自從「陽遇陽、陰遇陰則為敵」這條義理失傳，虞翻便不明白「往厲」的緣故在於陰遇陰，只用「乘剛」來解釋；可是乘剛只能解釋「來厲」，與「往」毫不相干。六五居上卦中位而尊貴，主持匕鬯祭祀之事，所以沒有損失。《小象傳》說：雷震往來皆危險，是行道有危；所主之事居中，所以大體上沒有損失。「行」在這裡是道路。「大無喪」就是爻辭的「億無喪」。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚尼（左木）有言。索索，鄭云猶縮縮，足不正也。三在震上，蘇蘇不安，上亦同也。？？，鄭云目不正也。《說文》佳欲逸走也，徐曰左右驚顧也。震，目無上皆，故因恐懼而視矍矍也。

上六爻辭：雷震之下雙足瑟縮，兩眼驚惶四顧，前往有凶險。雷震沒有落到自己身上，只落在鄰人身上，不會有過錯；但婚姻之事會招來口舌。「索索」，鄭玄說猶如「縮縮」，是腳步不正的樣子。六三處在下震之上，惶惶不安，上六的處境也一樣。「矍矍」，鄭玄說是眼神不正。《說文》說「瞿」是鳥受驚要逃走的樣子，徐鍇說是左右驚顧。震的卦畫上缺一橫，如同眼睛沒有上眼瞼，所以因恐懼而兩眼驚視。

《易林》訟之豫云：眵難無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷。眵，《說文》目傷目（上此）也。豫上震，目無上目（上此），故日眵，曰盲，義即本此也。虞翻不知易用象之妙，以卦無視象，命三變成離取視象，易取象無此迂曲也。三無應，故征凶。震不于其躬于其鄰，仍驚遠懼邇之意。艮為躬，艮覆為震，故不于其躬于其鄰。

《焦氏易林》訟之豫說「雛雞無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷」。「眵」，《說文》說是眼睛受傷而眼眶潰爛。豫卦上體是震，震畫上缺一橫，如同眼眶殘缺，所以說「眵」、說「盲」，取義正本於此。虞翻不懂《易》用象的巧妙，認為本卦沒有「視」的象，就命九三變爻成離來取視象；《易》的取象沒有這樣迂迴曲折的。上六與六三同為陰爻而不相應，所以前往有凶險。「震不于其躬，于其鄰」，仍是《彖傳》「驚遠而懼邇」的意思。艮為躬身，艮倒過來就是震，躬身之象已倒，所以說雷震不落在自己身上而落在鄰人身上。

震為鄰，《易林》蹇之噬嗑云：不利出鄰，疾病憂患。噬嗑下震為鄰為出，出即與坎險遇，而有疾病憂患之苦，是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇，即知其可懼而戒備也，知懼故無咎。

震有「鄰」這一逸象：《焦氏易林》蹇之噬嗑說「不利出鄰，疾病憂患」，噬嗑下體震為鄰、為出，一出去就撞上坎險，因而有疾病憂患之苦，這分明是拿震當鄰。這裡的「鄰」仍舊指六三。意思是看見六三惶惶不安，上六就知道情勢可怕而預先戒備；知道戒懼，所以不會有過錯。

卦二至上正反震，故有言。有言者爭訟，與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備，無一女象，故不能婚媾，如婚媾則必爭訟也。自覆象失傳，此句舊解二千年無一當者。只《易林》中孚之謙云：伯氏爭言。謙亦正覆震，與震二至上同。爭言即有言，震為伯也。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。在震上，故曰中未得。因畏而戒，故無咎。

本卦二爻至上爻是正震與倒震相疊，所以有「有言」之象。「有言」就是爭訟，與《困》卦三爻至上爻正兌倒兌相疊而「有言不信」同例。本卦震為長男、坎為中男、艮為少男，三男俱全，一個女象也沒有，所以不能成婚；如果硬要成婚，必定引起爭訟。自從「覆象」這一取象法失傳，這一句兩千年來舊注沒有一家講對的。只有《焦氏易林》中孚之謙說「伯氏爭言」——謙卦也是正震與倒震相疊，與《震》卦二至上的結構相同；「爭言」就是「有言」，而震又為伯，即長子。《小象傳》說：雙足瑟縮，是居中之道尚未得；雖有凶險卻無過錯，是因為看到鄰人受震而知所戒懼。上六處在上震之上而不居中，所以說「中未得」。因畏懼而戒備，所以不會有過錯。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《歸藏》作狠，狠《廣韻》很之俗宇。《說文》很不聽從也，一曰行難也。艮鄭云艮之言很也，是很艮義同。艮止也，震為行，震反故止。雜卦震起也，艮止也，即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭，行其庭動也。乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。無動作無交際，故亦無咎也。

《艮》卦：抑止在背部，感覺不到自己的身體；行走在庭院裡，看不見庭中的人；不會有過錯。《歸藏易》此卦作「狠」，「狠」在《廣韻》裡是「很」的俗字。《說文》說「很」是不聽從，一說是行走艱難。鄭玄說「艮」的意思就是「很」，可見「很」與「艮」義同。艮是止，震是行，震倒轉過來就是艮，所以為止。《雜卦傳》說「震，起也；艮，止也」，講的正是正震與倒震的關係。舊說以陽爻居上為止，不合本義。艮為背、為身、為庭、為人。「艮其背」是靜。三爻至五爻互體為震，所以又說「行其庭」，「行其庭」是動。只因全卦上下敵應、沒有相應之爻，靜的時候感覺不到自身手足的作用，動的時候在庭中也見不到相應的人。既無動作又無交際，所以也不會有過錯。

象曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。艮為時，下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明。六爻無應予，故曰敵應。

《彖傳》說：《艮》就是止。該止的時候就止，該行的時候就行，動與靜都不失其時機，它的道路便光明。「艮其止」，是止在應當止的地方。全卦上下爻兩兩敵對，彼此不相親與，所以感覺不到自己的身體，行走在庭中也看不見人，因而不會有過錯。艮為時，下卦是艮，所以說「時止則止」；三爻至五爻互體為震，所以說「時行則行」。止就是靜，行就是動，動靜都順應時機，所以道路光明。艮為道路，陽爻居上位，所以光明。六爻都沒有相應之爻，所以說「敵應」。

陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。同人九三云敵剛，以比應皆陽，故曰敵剛，以陽遇陽為敵。中孚六三云得敵，《子夏傳》云四與三為敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰為敵，此實易義之根本。

陰與陽相遇便成朋友、成同類；如果陽遇陽、陰遇陰，就都成了敵對。《同人》九三說「敵剛」，因為它相比、相應的都是陽爻，所以說「敵剛」，這是陽遇陽為敵。《中孚》六三說「得敵」，《子夏傳》說是四與三為敵，卻沒有解釋緣由；荀爽解釋說：三、四都是陰爻，所以稱敵。這是陰遇陰為敵。這條義例實在是《易》理的根本。

明乎此則屯二之十年乃字，此三之比之匪人，頤六二之失類、六五之不利涉，大壯初九之征凶，解九四這解而拇，決（左無）初九之往不勝、九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義，否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長夜也。然觀《子夏傳》之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之，然可以於上列各爻，任其失解，抑有解而採輯者不合其意而不錄歟。

明白了這條義例，那麼《屯》卦六二的「十年乃字」，《比》卦六三的「比之匪人」，《頤》卦六二的「失類」、六五的「不利涉大川」，《大壯》初九的「征凶」，《解》卦九四的「解而拇」，《夬》卦初九的「往不勝」、九四的「其行次且」，《鼎》卦九二的「慎所之」，《震》卦六五的「往來厲」，都可以從爻象上求得確解；不然就不知道它們在說什麼了。這正是《易》義千古如長夜的緣故。不過看《子夏傳》解「得敵」，似乎韓嬰已經懂得此義，荀爽也能加以闡釋，怎麼會在上列各爻上任憑它們失解呢？或許是他們本有解說，只是採輯成書的人覺得不合己意而沒有收錄吧。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出。學易之君子法之。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，《說文》阻也，《玉篇》界也，即脊骨界左右也，故馬荀鄭虞皆訓為要。三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊為肉，故取明於夤。夤，馬虞皆以為夾脊肉。

《大象傳》說：兩山相重，這就是《艮》；君子由此領悟，思慮不越出自己的職位。艮為位，艮又是止，所以思慮不越出本位。坎為思，坎得中位而「維心亨」，也是不外越。學《易》的君子取法於此。九三爻辭：抑止在腰部，撕裂了夾脊的肉，危厲之情如火熏心。「限」，《說文》訓為阻隔，《玉篇》訓為界限，正指脊骨分界左右，所以馬融、荀爽、鄭玄、虞翻都把它訓為腰。九三居全卦之中，坎為腰，所以取象為「限」。坎為脊、為肉，所以取象為「夤」。「夤」，馬融、虞翻都認為是夾脊兩側的肉。

脊骨居中為限，脊肉左右分列。列裂同，《墨子·明鬼下》云生列兕虎，《荀子·哀公問》云兩驂列兩服人廄，注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲熏心。

脊骨居中就是「限」，脊兩旁的肉左右分列。「列」與「裂」相同，《墨子·明鬼下》說「生裂兕虎」，《荀子·哀公問》說「兩驂列兩服入廄」，註文都作「裂」。脊肉裂開分在左右，脊骨界在中間，所以說「裂其夤」，這些都取自坎的象。艮為火，互體坎為心，所以說危厲如火熏心。

自坎肉象失傳，後懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀紊為閽，謂古閽作熏字，並云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者，豈知艮為火，馬氏所詁，正與易合。

自從坎為肉這一象失傳，後來的儒者都不知道《噬嗑》三、四、五三爻的「肉」象出自何處，也不知道這裡的「夤」象屬於哪一卦。自從艮為火這一象失傳，虞翻便把艮當作「閽」（守門人），把「熏」讀成「閽」，說古「閽」字寫作「熏」，還說馬融訓作「熏灼其心」。從沒聽說《易》理會用坎水去熏灼人的，哪裡知道艮本來就是火，馬融的訓釋正與《易》象相合。

至荀氏以熏為動，讀作動。來知德又云以三十年之功，始悟熏字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也。艮火坎肉象，皆詳《焦氏易詁》。《易林》艮之無妄云：顛覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。象曰：艮其限，危熏心也。厲危也，故曰危熏心。

至於荀爽把「熏」當作「動」，讀作動；來知德又說自己花了三十年工夫，才悟出「熏」字出於潛伏的離火。由此可證：一個卦象的失傳，能使名家解《易》人人各執一詞，真是可嘆。艮為火、坎為肉這兩個象，都詳見《焦氏易詁》。《焦氏易林》艮之無妄說「顛覆不制，痛熏我心」，可見焦延壽本也作「熏」。《小象傳》說：抑止在腰部，是危險如火熏心。「厲」就是危，所以說「危熏心」。

六四：艮其身，無咎。艮為身，見上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象釋為躬。得位故無咎。象曰：艮其身，上諸躬也。艮為躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身，卦天離象，強命王爻變成離，惑亂學，莫此為甚。

六四爻辭：抑止其身，不會有過錯。艮為身，已見於上文《彖傳》的解說。虞翻以坤為身、為懷孕，不對。本卦初爻為足趾，二爻為小腿肚，三爻為腰，四爻為身，按爻位次序自下而上排列，所以《小象傳》把「身」解釋為「躬」。六四以陰居陰而得正位，所以不會有過錯。《小象傳》說：抑止其身，是止於自身。艮為躬，「躬」就是身。三、四兩爻居全卦之中，所以稱「腰」、稱「身」，並沒有別的含義。虞翻卻說六五變動而乘六四就是「妊身」（懷孕），把「止諸躬」解成懷孕；本卦並沒有離象，他硬要指定五爻變而成離，迷惑擾亂學者，沒有比這更厲害的了。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，《說文》人頰車也，在頰之上，與牙車相對。春秋僖五年輔車相依，注云車牙車。疏牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋幾物人口，皆賴牙車載之，故名曰車。人慾嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。

六五爻辭：抑止其口輔，說話有條理，悔恨消失。「輔」，《說文》說是人的頰骨，在面頰上部，與「牙車」即下頜骨相對。《春秋》僖公五年有「輔車相依」之語，杜預注說「車」就是牙車；孔穎達疏說牙車是牙下面那塊骨頭的名稱，在面頰下部。大凡食物入口，都靠牙車承載，所以名之為「車」。人要嚼東西或說話，牙車便上下活動而與上面的輔骨相對，所以說「輔車相依」。

輔在上不動，故艮為輔，頤即用以取象。三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言，則言止矣，故曰言有序。《詩·大雅》序賓以賢，言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行君子之樞機，時言則言，時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。

輔骨在上而不動，所以艮取「輔」象，《頤》卦就是用它來取象的。三爻至五爻互體為震，震為言；上卦是震的倒象，言語被止住，所以說「艮其輔」。「序」是次第，指言語不紊亂。三至五為震，是該說話的時候就說；四至上為倒震，是不該說話的時候，言語就停住了——所以說「言有序」。《詩經·大雅·行葦》說「序賓以賢」，是說賓客的座次與他們的賢德相稱，秩然不亂。言語行動是君子的樞機，該說時說、該止時止，有條理到這個地步，所以沒有悔恨。虞翻本「序」字作「孚」，是說六五取信於上九。

象曰：且其輔，以中正也。五中而不正，正字或疑衍，又或作正中。然未濟九二傳中以行正也，大壯九二傳大者正也，大謂九二，似亦不拘。上九：敦艮吉。敦與頓通，頓止也。易凡言敦，皆有止義、待義，義詳敦臨敦復。敦艮者，頓止於上也，下履重陰，故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。艮為山，故曰厚；而艮為終，故曰以厚終，唯厚故止也。

《小象傳》說：抑止口輔，是因為居中得正。六五雖居中，卻以陰居陽位而不當正，所以有人懷疑「正」字是衍文，也有本子作「正中」。不過《未濟》九二《小象傳》說「中以行正也」，《大壯》九二《小象傳》說「大者正也」（「大」指九二），可見傳文用「正」字似乎也不那麼拘泥。上九爻辭：敦厚篤實地抑止，吉利。「敦」與「頓」相通，「頓」就是停止。《易》凡說「敦」，都含有停止、等待之義，詳見《臨》卦「敦臨」、《復》卦「敦復」的解說。「敦艮」就是停止在上位。上九下面踩著兩個陰爻，陽履陰則通，所以吉利。《小象傳》說：敦艮之所以吉，是能以敦厚善終。艮為山，所以說「厚」；艮又為終，所以說「以厚終」——正因為厚重，所以能止。