周易尚氏學 · 第 15 卷

漸：女歸吉，利貞。上下卦皆陰承陽，陰承陽即婦從夫，故曰日漸。漸進也，次也，言陰次於是，宜進而承陽也。巽為婦，艮止於下，有女歸之象。二五應，故利貞而吉。象曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。五得位故有功。艮為邦，故曰正邦。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。居積也，居賢德即積賢德也。坎為積，艮為賢，巽為風俗，有賢德故以善俗。居賢德善俗，皆非猝然可能之事，皆漸義也。

《漸》卦：女子出嫁吉利，宜於守正。本卦上下兩體的陰爻都承接著陽爻，陰承陽就是妻從夫，所以叫作「漸」。「漸」是漸進，也是次第，是說陰爻依次列在這裡，應當循序而上去承接陽爻。巽為婦，艮止在下，有女子出嫁的象。六二與九五相應，所以宜於守正而吉利。《彖傳》說：漸是漸次前進，女子出嫁吉利。前進而各得其位，前往就會有功；以正道前進，可以匡正邦國。所謂「其位」，是指九五陽剛居中。內止而外順，行動就不會困窮。九五得正位，所以有功。艮為邦，所以說「正邦」。《大象傳》說：山上生長著樹木，這就是《漸》；君子由此領悟要積蓄賢德、改善風俗。「居」是積蓄，「居賢德」就是積累賢德。坎為積，艮為賢，巽為風俗；有了賢德，所以能改善風俗。積蓄賢德與改善風俗，都不是倉促之間能辦到的事，都合乎「漸」的義理。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻大雁也，艮為鴻。周公時訓，以雁北鄉當屯卦，是以坎為北，互艮為雁。故《易林》師之萃云：鴻雁啞啞，以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云：去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也，二至四坎水，初在坎下，故曰鴻漸于干。艮少故為小子。有言者爭訟，震為言，艮為反震，敗言，故曰有言。左傳云敗言為讒是也。有言故厲，然初為士，潛伏在下，亦無咎也。象曰：小子之厲，義無答也。初勿用，故義無咎。

初六爻辭：鴻雁漸次飛到水邊高地，年幼的人有危險，會招來口舌，但不會有過錯。「鴻」是大雁，艮有「鴻」這一逸象。《周公時訓》把「雁北鄉」這一物候配在《屯》卦，正是以坎為北、以互體艮為雁。所以《焦氏易林》師之萃說「鴻雁啞啞，以水為家」，是拿萃卦的互體艮為鴻；需之遁說「去如飛鴻」，也是拿遁卦下體艮為鴻。「乾」是水邊，二爻至四爻互體為坎水，初六在坎水之下，所以說鴻雁漸次飛到水涯。艮為少男，所以稱「小子」。「有言」就是爭訟：震為言，艮是震的倒象，倒轉過來的言就是敗壞之言，所以說「有言」，《左傳》說「敗言為讒」正是此意。有口舌是非所以危險；然而初六居下位如同在下之士，潛伏未動，所以也不會有過錯。《小象傳》說：年幼者的危險，按理不會有過錯。初爻正當「勿用」之時，所以按理沒有過錯。

六二：鴻漸于盤，飲食行（中乾），吉。盤大石也，三艮為石，故漸於盤。二坎體，坎為飲食。行行（中乾），和樂也。二當位得中應五，故象吉如是。象曰：飲食行行（中乾），不素飽也。坎中實為飽，應在五，巽為白，故曰素飽。素飽猶素餐，不素飽，言得之以道也。

六二爻辭：鴻雁漸次飛到大石上，飲食和樂從容，吉利。「磐」是大石，第三爻在艮體，艮為石，所以說漸進到磐石上。六二在坎體，坎為飲食。「衎衎」是和樂的樣子。六二以陰居陰而當位得中，又上應九五，所以爻象吉利如此。《小象傳》說：飲食和樂，不是白吃閒飯。坎的中爻是陽，中間充實，所以為飽；所應的九五在巽體，巽為白，所以說「素飽」。「素飽」如同「素餐」，「不素飽」是說所得之食來自正道。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。馬云山上高平曰陸。艮為夫，在上，故不復。《易林》復之剝云：夫亡從軍，抱膝獨宿。以剝艮為夫也。孕，妊娠也；育生也。震為孕，《左傳》昭元年武王邑姜方震太叔是也。三震覆，故不育。郭璞《洞林》否之小過云：婦女胎反見華益。否三互巽，故知為婦女；二四互艮，世變良，艮為反震，是胎反也。胎亦孕也，義即本此也。

九三爻辭：鴻雁漸次飛到高平的陸地，丈夫遠征不回，妻子懷了孕卻生不下來，凶險；利於抵禦盜寇。馬融說山上高而平坦的地方叫「陸」。艮為夫，艮體在上而在外，所以丈夫不回來。《焦氏易林》復之剝說「夫亡從軍，抱膝獨宿」，就是拿剝卦的艮為夫。「孕」是懷胎，「育」是生下來。震為孕，《左傳》昭公元年說武王的妻子邑姜「方震太叔」，即正懷著太叔，就是此象。九三所處的震是倒震，胎象反覆，所以生不下來。郭璞《洞林》占否之小過說「婦女胎反」，否卦第三爻在互體巽中，所以知道說的是婦女；二至四互體為艮，變卦之後艮成了倒震，正是「胎反」。「胎」也就是孕，取義正本於此。

巽為寇，三下擁群陰，而艮為守禦，為堅，寇在外，守禦在內，使外寇不人，故利也。舊解皆以坎為寇，豈知坎之為寇，以其隱伏，巽亦為伏，故易亦以巽為寇。且以坎為寇，坎寇已在內矣，如何能御之。虞翻以坎為寇，謂自上御下，自上御下，其利在上，於三何與。一象失傳，使經義顛倒錯亂，至於如此，真可喂也。

巽為寇——上體巽在外，正是外來的盜寇。九三下面擁著一群陰爻，而艮為守衛、為堅固；寇在外面，守禦在裡面，使外寇進不來，所以說「利禦寇」。舊注都把坎當作寇，殊不知坎之所以為寇，是取它隱伏之義；巽同樣有潛伏之義，所以《易》也拿巽為寇。何況若以坎為寇，此卦的坎在二至四的互體之中，寇已經在裡面了，還怎麼抵禦？虞翻以坎為寇，說是自上御下；可是自上御下，得利的在上位，與九三又有什麼相干？一個卦象失傳，竟使經義顛倒錯亂到這個地步，真是可嘆。

象曰：夫征不復，離群五也；婦孕不育，失其道出；利用御冠，順相保也。坤為眾為丑，丑眾也，《詩·小雅》執訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰，言三陽繫戀於下二陰，故不復也。諸家訓離為去，與下順相保之義不合，非也。艮為道，坎為失，故失道不育。下二陰順三陽，以為保守，故曰順相保。

《小象傳》說：丈夫遠征不回，是脫離了同群；妻子懷孕不育，是背離了正道；利於抵禦盜寇，是上下順從而互相保全。坤為眾、為丑，「丑」就是眾，《詩經·小雅·出車》說「執訊獲丑」正是此義。「離」是附著。「群丑」指九三下面的兩個陰爻，是說九三之陽眷戀依附於下面兩陰，所以不回來。諸家把「離」訓為離去，與下句「順相保」的意思不合，不對。艮為道，坎為失，所以說失道而不育。下面兩個陰爻順從九三之陽，藉此自保，所以說「順相保」。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。巽為鴻，九家逸象巽為鸛，鸛鴻皆水鳥，故亦為鴻。周公時訓以鴻雁來當巽卦，是以巽為鴻。故《易林》中孚之同人云：鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云：鴻盜我襦，逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷，《說文》椽方曰桷。得桷言安也。四當位承陽，故無咎。象日：或得其桷，順以巽也。言順承五上二陽。

六四爻辭：鴻雁漸次飛上樹木，或許能找到一根方直的椽枝落腳，不會有過錯。巽也有「鴻」這一逸象：《九家易》的逸象說巽為鸛，鸛與鴻都是水鳥，所以巽也可以為鴻。《周公時訓》把「鴻雁來」這一物候配在巽卦，正是以巽為鴻。所以《焦氏易林》中孚之同人說「鴻飛遵陸」，是拿同人卦的互體巽為鴻；大畜之兌說「鴻盜我襦，逃于山隅」，是拿兌卦的互體巽為盜、為鴻。舊注以離為鴻，不對。巽為木、為桷，《說文》說方形的椽子叫「桷」。得到桷枝，是說落腳安穩。六四以陰居陰而當位，又上承九五之陽，所以不會有過錯。《小象傳》說：或許得到桷枝，是柔順而謙遜。意思是六四順從承接上面九五、上九兩個陽爻。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。巽為高，五應在二，二艮體，五居艮上，故漸於陵。巽為婦，震為孕，震伏，下敝漏，故不孕。又五應在二，為三所阻，不能應二，故三歲不孕。坎為三歲，言其久。然五與二為正應，三豈能終阻之，故終勝三，得所願而吉也。莫之勝，言三不能勝五也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五終能應二，故得所願。舊解皆從虞氏以成既濟定為說，強命初上變，非。

九五爻辭：鴻雁漸次飛上高陵，婦人三年懷不上孕，但終究沒有誰能勝過它，吉利。巽為高，九五所應的是六二，六二在艮體，九五居於艮體之上，所以說漸進到高陵。巽為婦，震為孕；此處震象潛伏，下體又有缺漏，所以不孕。再者九五應六二，被九三阻隔，不能與六二相應，所以三年不孕。坎為三歲，形容時間之久。然而九五與六二本是正應，九三豈能永遠阻隔？所以最終勝過九三，得償所願而吉利。「莫之勝」是說九三不能勝過九五。《小象傳》說：終究無人能勝過它而吉，是得償所願。九五最終能應合六二，所以得償所願。舊注都沿襲虞翻用「成既濟定」來解說，硬要指定初爻、上爻變動，不對。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。在卦上，與三同，故仍漸于陸。巽為羽，儀飾也。其羽可用為儀者，巽為高為白，言上居高明之地，羽毛鮮潔，故可用以為儀，賁一切也。巽羽之象，《易林》隨之小畜云：奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長翼，亦以兌互類為翼。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。儀型萬方，秩然不紊，故不可亂。

上九爻辭：鴻雁漸次飛到高陸，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉利。上九在全卦最上位，與九三同樣處在「陸」的位置，所以仍說漸于陸。巽為羽，「儀」是文飾。說羽毛可以用作儀飾，是因為巽為高、為白，意思是上九居於高明之地，羽毛潔白鮮亮，所以可以拿來做裝飾，用以文飾一切。巽為羽這一逸象，見於《焦氏易林》隨之小畜「奮翅鼓翼」，是拿小畜上體巽為翼；又頤之兌說「六翮長翼」，也是拿兌的互體巽為翼。《小象傳》說：羽毛可用作儀飾而吉，是不可紊亂。它足以為萬方表率，秩序井然，所以不可紊亂。

歸妹：征凶，無攸利。兌為少女，故曰妹。震為歸，婦人謂嫁曰歸，故曰歸妹。震類長女從長男為恆，則曰利有攸往。茲少女從長男，與恆同耳，乃彖義則與恆相反，曰征凶無攸利何為也。

《歸妹》卦：前往有凶險，沒有什麼好處。兌為少女，所以稱「妹」。震為歸，婦人出嫁叫作「歸」，所以叫「歸妹」。震是長男，與長女相配便是《恆》卦，《恆》卦說「利有攸往」；這裡是少女跟從長男，與《恆》卦本屬同類。可是《歸妹》的《彖》義卻與《恆》相反，說「征凶，無攸利」，這是為什麼呢。

曰恆下巽，巽陰承陽，與上震無一爻不相應，故利有攸往。歸妹則巽覆為兌，陰乘陽，初三皆失應，故征凶。巽為利，巽覆故無攸利。又中四爻皆不當位，貞靜自守，尚恐有咎，動則悔吝生矣，故征凶不利也。

答：《恆》卦下體是巽，巽的陰爻在下承接陽爻，與上體震六爻兩兩相應，沒有一爻不相應，所以「利有攸往」。《歸妹》則是巽倒轉成了兌，陰爻反在陽爻之上而成「乘」，初九與九三又都失去相應，所以「征凶」。巽為利，巽既傾覆，所以「無攸利」。再者中間四爻都不當位，就算安靜自守還怕有過錯，一動便生出悔恨與吝惜，所以說前往凶險、無所利。

下繫云：其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。正謂此。恆與歸妹，上卦同也，下卦同為二陽一陰也，乃巽則如彼，巽覆則如此，唯變所適也。唯變所適，謂甲卦與乙卦，一爻變動，則吉凶相反，非謂卦無是象，強命某爻變，以成其象也。自漢以來，因誤解變動不居、唯變所適二語，援為護符，浪用爻變，以濟其窮，前有虞翻，後有焦循，其尤也。

《繫辭下》說：《易》這門道理屢屢遷移，變動不居，周流於六爻的虛位，上下沒有定準，剛柔互相變易，不能當作固定條例，只隨著變化而適應。講的正是這種情形。《恆》與《歸妹》上卦相同，下卦同樣是兩陽一陰，可是下卦作巽就成了《恆》那樣，巽一倒轉成兌就成了《歸妹》這樣，這就叫「唯變所適」。所謂「唯變所適」，是說甲卦與乙卦之間只要一爻不同，吉凶就會相反；並不是說卦裡本來沒有那個象，可以硬指某爻變動來湊出那個象。自漢代以來，因為誤解「變動不居」「唯變所適」這兩句話，就把它當作護身符，濫用爻變來敷衍自己講不通的地方，前有虞翻，後有焦循，是其中最突出的。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。歸妹而後有夫婦，天地者夫婦之義，天地交而後有萬物，故歸妹為女之終，生人之始。中爻皆不當位，三五皆以柔乘剛，故征凶無攸利也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以水終知敝。女歸則永終，兌毀折，故以知敝為戒。

《彖傳》說：《歸妹》講的是天地間的大道理。天地之氣不交感，萬物就不能興起。嫁女，是人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁的是少女。「征凶」，是因為爻位不當；「無攸利」，是因為柔爻凌乘剛爻。有了嫁女才有夫婦，天地正是夫婦之義的本源；天地交感然後化生萬物，所以嫁女既是女子在孃家生活的終結，也是生育人類的開端。本卦中間四爻都不當位，六三與六五又都以柔凌乘剛，所以說前往凶險、無所利。《大象傳》說：澤上有雷，這就是《歸妹》；君子由此領悟要以長久為歸宿而預知弊敗。女子出嫁便當從一而終，兌有毀折之義，所以要以預知弊敗來自我警戒。

初九：歸妹以娣，破能履，征吉。初在兌下，故曰梯。娣者嫡之女弟也。《公羊傳》諸侯一聘九女，嫁者一娣一侄（左女），騰者皆有至娣。嫁者謂嫡，嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛，然二升五則下成震，震為足，故曰跛能履，征吉也。象曰吉相承，即承二升五而吉也。

初九爻辭：嫁女而以妹妹陪嫁作媵妾，跛了腳仍能行走，前往吉利。初九在兌體最下方，所以稱「娣」。「娣」是正妻的妹妹。《公羊傳》說諸侯一次聘娶九女，出嫁的正妻帶一娣一侄，陪嫁的媵也各帶侄娣；「嫁者」指正妻，正妻加上兩個媵與六個侄娣共九女。兌有毀折之義而折斷了震，震為足，足被折斷所以「跛」；然而九二上升到五位，下體就成了震，震為足，腳又能走了，所以說「跛能履，征吉」。《小象傳》說「吉相承」，正是承接九二升五而得吉。

象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履，吉相承也。按初無應，二陽為阻，不能前進，有凶無吉。茲曰吉相承，謂二升五下卦成震，初臨重陰，相隨而吉。相承者謂二升五吉，初承其後仍吉也。虞翻求其義而不得，強命初爻變陰承陽為說。夫初當位，胡能使變。經義之不明，此等曲說亂之也。以恆蓋謂女嫁隨娃梯，乃娶婦之常道。說者動以恆卦為解，非。

《小象傳》說：嫁女以娣陪嫁，是遵循常道；跛腳能行，是吉慶相承接。按初九與九四同為陽爻而沒有相應，又被九二之陽阻擋，不能前進，本該有凶無吉；這裡卻說「吉相承」，是說九二升到五位後下卦變成震，初九上面臨著重疊的陰爻，陽遇陰則通，所以相隨而吉。「相承」是說九二升五得吉，初九承接在它後面也一樣吉。虞翻求其義而不得，硬指定初爻變成陰爻去承接陽爻來解釋；可是初九本來就當位，怎麼能讓它變？經義之所以不明，正是被這類曲解攪亂的。「以恆」大概是說女子出嫁時隨帶侄娣陪嫁，這是娶妻的常規。解經的人動輒拿《恆》卦來解釋，不對。

九二：眇能視，利幽人之貞。二三米高，故曰眇。《說文》眇一眇也。能者，以互離也。二應國五，五展為人，克為昧，故曰幽人。利幽人之貞，言利與互相上下，各當位也。象曰：利幽人之貞，未變常也。未變常，言二五相應與乃常道也。

九二爻辭：一隻眼偏盲卻仍能看見，宜於幽居之人守正。九二居下體之中，所處不高，所以說「眇」。《說文》說「眇」是一目偏小、一目獨視。之所以還「能視」，是因為二至四互體為離，離為目。九二上應六五，六五在震體，震為人；兌為昏昧，所以稱「幽人」。「利幽人之貞」，是說九二與六五宜於上下相應，各自當位。《小象傳》說：宜於幽人守正，是沒有改變常道。「未變常」是說二、五相應本來就是常道。

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，《說文》面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡，今以須之故，反嫁為娣也。伏艮為須，《易林》同人之否云：牽於虎鬚。否互艮為虎為須。虞氏訓須為需，需待也。六三若有待義，與九四之有待義復矣。《易林》渙之歸妹云：妹為貌執（下心），敗君正色。莊子田子子方老聃新沐，方將被髮而乾，華然似非人，華言可怖也。是焦氏亦訓須為面毛也，故曰貌華。

六三爻辭：嫁女而長著鬍鬚，反倒只能作媵妾嫁出去。「須」，《說文》說是臉上的毛。「歸」是出嫁。歸妹本該作正妻，如今因為長著鬍鬚的緣故，反倒降格作了娣媵。潛伏的艮為須，《焦氏易林》同人之否說「牽於虎鬚」，是拿否卦的互體艮為虎、為須。虞翻把「須」訓為「需」，「需」是等待；可是六三若也是等待之義，就與九四「愆期」的等待重複了。《焦氏易林》渙之歸妹說「妹為貌㥷，敗君正色」；《莊子·田子方》寫老聃剛洗完頭，正披散著頭髮晾乾，樣子木然得不像活人——「㥷」正是說相貌可怕。可見焦延壽也把「須」訓作臉上的毛，所以說「貌㥷」。

象曰：歸妹以須，未當也。未當言不宜有是惡象也。困上六當位矣，象曰未當也，義與此同。革傳曰革而當，義皆同宜。後雅麗堂集解本見虞注作位未當，竟於象傳添一位字。豈知正文若作位未當，《釋文》早言之矣，今《釋文》無有，可證虞本亦無位字。雅麗本皆從惠棟校，改字甚多，昔人謂惠氏亂經，茲更添字，宜罪之者多也。

《小象傳》說：嫁女而長鬚，是不合宜。「未當」是說不應該有這樣惡劣的徵象。《困》卦上六本來是當位的，《小象傳》也說「未當也」，用法與這裡相同；《革》卦《彖傳》說「革而當」，其中的「當」都同於「宜」。後來雅麗堂本《周易集解》看見虞翻注作「位未當」，竟然在《小象傳》正文里加了一個「位」字。殊不知正文如果原作「位未當」，《經典釋文》早就會有記載；如今《釋文》並無此說，可證虞翻本也沒有「位」字。雅麗堂本都依惠棟校改，改動的字很多，前人已經說惠棟亂經，這裡還要添字，難怪指責他的人多。

九四：歸妹愆期，返歸有時。震為時，坎陷故愆期。愆過也，愆期故遲歸待時，待升五也。又下無應，亦衍期之一因。卦四時俱備，故曰有時。升五則時至矣。象曰：想期之志，有待而行也。坎為志，震為行，有待而行者，待升五也。

九四爻辭：嫁女錯過了婚期，延遲出嫁自有其時。震為時，坎為險陷，因陷而耽誤，所以「愆期」。「愆」就是過失、錯過；錯過婚期，所以延遲出嫁以等待時機，等的是上升到五位。再者九四下面與初九同為陽爻而沒有相應，這也是愆期的一個原因。本卦震為春、離為夏、兌為秋、坎為冬，四時俱備，所以說「有時」。升到五位，時機就到了。《小象傳》說：愆期的心志，是有所等待而後行動。坎為志，震為行；「有待而行」，等待的正是升居五位。

六五：帝已歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月既望吉。震為帝，故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭，是湯曾嫁妹，故曰帝乙歸妹。震為君為袂，而震亦為口，袂袖口也。袂在五震，故日君袂；在二兌，故曰棵袂，皆取象於口。乃五陰二陽，故君袂不如姊良。

六五爻辭：帝乙嫁出妹妹，正妻的衣袖反不如陪嫁之娣的衣袖漂亮；月亮將圓之時，吉利。震為帝，所以說「帝乙」。帝乙就是商湯。京房《易》載有湯嫁妹的辭句，可見湯確曾嫁妹，所以說「帝乙歸妹」。震為君、為袂，而震又為口，「袂」就是衣袖的口。「袂」在五爻的震體，所以叫「君袂」；在二爻的兌體，所以叫「娣袂」——都是從「口」象取來的。可是六五是陰爻而九二是陽爻，陰虛陽實，所以正妻的衣袖反不如陪嫁之娣的漂亮。

坎為月，為中，震東兌西，坎月離日，東西相望，正望日也。惟五居坎末，時已過中，故曰既望。既望從孟荀讀，虞作幾，京作近。晁說之雲古文近既讀同，孟云既望者，十六日也。五得中有應故吉。震君震袂震口象皆失傳，說詳《焦氏易詁》。象曰：帝已歸妹，不如其梯之袂良也；其位在中，以貴行也。雖不正而得中，中五位尊，故曰貴。

坎為月、為中，震在東、兌在西，坎為月、離為日，日月東西相望，正是月圓的「望」日。只是六五處在坎體的末端，時候已經過了正中，所以說「既望」。「既望」依孟喜、荀爽的讀法；虞翻本作「幾望」，京房本作「近望」。晁說之說古文中「近」「既」讀音相同；孟喜說「既望」就是每月十六日。六五得中位又有相應，所以吉利。震為君、震為袂、震為口這幾個象都久已失傳，說詳《焦氏易詁》。《小象傳》說：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如陪嫁之娣的漂亮；她的位置居中，是以尊貴的身份出嫁。六五雖以陰居陽而不正，卻居於中位；中位又是五這個尊位，所以說「貴」。

上六：女筐無實，士圭（右刀）羊無血，無攸利。下兌為女，震為筐，女在下，筐在上，故曰女承筐。乃上不應三，故無實。震為虛，亦無實也。震為士，兌為羊，為斧，為毀折，故曰士圭（右刀）羊。乃三不應上，故無血。坎為血，三體離，坎伏，故無血。此與失九二，因爻無應，即就無應取義。舊解坐不知此，故說之永不能通。巽為利，巽伏上下失應，故無攸利。震虛象失傳，虞翻用卦變成坤，取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦，皆取其中虛。況象傳曰虛筐，亦以震為虛。象曰：上六元實，承虛筐也。象明言震虛，故知虞氏非。

上六爻辭：女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼好處。下體兌為女，震為筐；女在下、筐在上，所以說「女承筐」。可是上六與六三同為陰爻而不相應，所以筐中無物。震本身有「虛」象，也是無實。震為士，兌為羊、為斧、為毀折，所以說「士刲羊」。可是六三不與上六相應，所以刺羊而不見血。坎為血，六三在離體，坎象潛伏，所以無血。這一爻與本卦九二一樣，因為爻位沒有相應，就直接從「無應」上取義。舊注正因為不懂這一點，所以怎麼講都講不通。巽為利，巽象潛伏而上下又失去相應，所以「無攸利」。震為虛這一象久已失傳，虞翻便用卦變成坤來取虛象；殊不知震為蒼筤竹、為葦，都是取它中間空虛之義。何況《小象傳》明說「虛筐」，也正是以震為虛。《小象傳》說：上六一無所得，是捧著一隻空筐。《小象傳》分明說「虛」出於震，可見虞翻的說法不對。

象曰：雖旬無咎，過旬災也。旬者盈數，過旬災，仍月盈則食之意也。六二：豐其部，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二至五五大坎，坎為隱伏，故中四爻象皆閻昧。部（上草），虞翻雲日蔽雲中稱部（上草）。虞未申其義，然坎雲在離日之上，正日蔽雲中也。離為星，故日斗。又震亦為斗，斗七星也，言離日有障蔽，日隱而星見也。

底本講完《歸妹》上六便徑接此處：《豐》卦卦辭「亨，王假之，勿憂，宜日中」、《彖傳》、《大象》「雷電皆至，豐。君子以折獄致刑」以及初九爻辭「遇其配主，雖旬無咎，往有尚」連同各自的註文一併脫去，僅存初九《小象》以下，今依底本實收，不據通行本代補。《小象傳》說：雖然與對方相當而沒有過錯，超過限度就有災禍。「旬」是滿盈之數，過了滿盈就有災，仍是《彖傳》「月盈則食」的意思。六二爻辭：遮蔽物盛大，正午卻看見北斗；前往會招來猜疑之疾；心懷誠信而奮發，吉利。二爻至五爻合成一個大坎的形狀，坎為隱伏，所以中間四爻的象都昏暗不明。「蔀」，虞翻說太陽被雲遮住叫作「蔀」；虞翻沒有申說其中取象的緣由，其實坎為雲，雲在離日之上，正是太陽被雲遮蔽。離為星，所以說「斗」；震也為斗，北斗是七顆星。意思是太陽受到遮蔽，日光隱沒而星辰反而顯現。

二巽體，巽為疑為疾，巽初六象曰進退志疑是也。五不應，故往得疑疾。然二承重陽，手於三四，發若者，言其順利也。陰孚陽故吉。離星巽疑象詳《焦氏易詁》。象曰：有孕發若，信以發志也。有孚故信，巽為志。信以發志者，言陰孚於陽，得行其志也。

六二在巽體之中，巽為疑、為疾，《巽》卦初六《小象傳》說「進退，志疑也」就是這個象。六五與六二同為陰爻而不相應，所以前往會招來猜疑之疾。然而六二上承九三、九四兩個陽爻，誠信及於三、四；「發若」是說事情順利。陰爻取信於陽爻，所以吉利。離為星、巽為疑這兩個逸象，詳見《焦氏易詁》。《小象傳》說：心懷誠信而奮發，是以誠信激發心志。有誠信所以說「信」，巽為志。「信以發志」是說陰爻取信於陽爻，因而能施行自己的志向。

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛大雨貌，《孟子》沛然下雨。《易林》泰之豐云：龍蛇所聚，大水來處，滂滂沛沛，使我無賴。九家雲大暗謂之沛。沫，《子夏傳》星之小者。日中見沫者，言當日中而昏暗見小星也。三兌體，兌為雨，故曰沛。兌為晦，故曰見沫。艮為肱，三應在上，上艮覆，故折其右肱。兌為右為折也。然三當位有應，故無咎。

九三爻辭：遮蔽如大雨滂沱，正午卻看見微小的星星，折斷了右臂，不會有過錯。「沛」是大雨的樣子，《孟子》說「沛然下雨」。《焦氏易林》泰之豐說「龍蛇所聚，大水來處，滂滂沛沛，使我無賴」。《九家易》說大暗叫作「沛」。「沫」，《子夏傳》說是小星。「日中見沫」是說正當中午卻天色昏暗而看得見小星。九三在兌體，兌為雨，所以說「沛」；兌為晦暗，所以說「見沫」。艮為臂，九三所應的是上六，上六處的艮是倒艮，臂象倒折，所以說「折其右肱」；兌為右，又為毀折。然而九三以陽居陽而當位，又有相應，所以不會有過錯。

象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。三遇敵，不利往，所應為陰，陰小故不可大事。三雖有應而折肱，故終不可用。虞氏以二至五大過死解，似非。九四：豐真部（上草），日中見斗，遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞。以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍曰豐其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，毛傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易曰，曰吉。

《小象傳》說：遮蔽如大雨，是不可以做大事；折斷右臂，是終究不能有所施用。九三上遇九四同為陽爻而成敵對，不利於前往；所應的上六是陰爻，陰為小，所以不能做大事。九三雖有相應卻折了臂，所以終究不能施用。虞翻用二至五爻互體大過取「死」義來解釋，似乎不對。九四爻辭：遮蔽物盛大，正午看見北斗，遇上與自己相配的主人，吉利。《焦氏易林》升之臨說「據斗運樞」，是拿震為斗。這裡震正在日的上方，成為遮蔽，所以仍說「豐其蔀，日中見斗」。「主」指六五，六五是柔爻，所以稱「夷主」。《詩經·周頌》有「有夷之行」，毛傳說「夷」就是平易。陽遇陰則相通，所以說「夷」，說「吉」。

象曰：豐其部（上草），位不當也；日中見牛，幽不明也；遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞，以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍日半其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，創傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易，日吉。象曰：半其部（上草），位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。兌為昧，故幽不明。陽遇陰故志行。郭京舉正行上脫志字，宜從。

《小象傳》說：遮蔽物盛大，是位置不當；正午看見北斗，是幽暗不明；遇上相配的主人，吉利。以下一段與前文重出：《焦氏易林》升之臨說「據斗運樞」，是拿震為斗。這裡震在日的上方，構成遮蔽，所以仍說「豐其蔀，日中見斗」。「主」指六五，六五是柔爻，所以稱「夷主」。《詩經·周頌》有「有夷之行」，毛傳說「夷」就是平易。陽遇陰則相通，所以說「夷」，說「吉」。《小象傳》說：遮蔽盛大，是位置不當；正午見斗，是幽暗不明；遇上相配的主人，前行得吉。兌為昏昧，所以幽暗不明。陽遇陰則通，所以心志得行。郭京《周易舉正》說「行」字上面脫漏了一個「志」字，應當依從。

六五：來章，有慶譽，吉。呼九四來五，當位居中，彖所謂日中也，故曰章。五得位，故有慶譽吉。或謂四往五不能曰來，豈知六五呼四，當然曰來。況睽上九云往遇雨則吉，是上來內，易有時亦言往也。需上曰有不速之客三人來，是三往上亦曰來也。蹇五大蹇朋來，是陽往五亦曰來也。上曰來章，又何疑乎。象曰：六五之吉，有慶也。慶謂陽升五得位。

六五爻辭：招來光明文采，有喜慶有美譽，吉利。這是招呼九四上來居五位；九四到了五位便當位而居中，正是《彖傳》所說的「日中」，所以稱「章」。五位得正，所以有喜慶、有美譽而吉利。有人說四往五應當說「往」，不能說「來」；殊不知是六五在招呼九四，當然說「來」。何況《睽》卦上九說「往遇雨則吉」，那是上爻回到內卦，可見《易》有時也把這種情形說成「往」；《需》卦上六說「有不速之客三人來」，那是下面三爻往上而也稱「來」；《蹇》卦九五說「大蹇朋來」，那是陽爻往五位而也稱「來」。這裡說「來章」，還有什麼可疑的呢。《小象傳》說：六五之所以吉，是有喜慶。喜慶指陽爻升到五位而得正。

上六：豐其屋，部（上草）其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。屋家戶，後儒不知其象，穿鑿百出，愈說愈晦，此覆象失傳之故也。按虞注云從外窺三。又九家說重門繫柝云：豫不艮，從外示之。上震復為艮，豐上六從外示內，亦艮也。

上六爻辭：把房屋修得高大，卻把自家遮蔽起來；從門縫往裡窺看，靜悄悄沒有人，三年見不到人影，凶險。屋、家、戶這三個象，後來的儒者不明白它們的出處，於是穿鑿附會層出不窮，越講越糊塗，癥結正在於「覆象」失傳。按虞翻注說是從外面窺看六三；《九家易》解釋《繫辭》「重門擊柝」時說：豫卦下體不是艮而是倒艮，是從外面示人。上體震反過來就是艮，《豐》卦上六由外向內看，用的也正是這個倒艮。

艮為屋為家為戶，中爻大坎，故障蔽其家。艮為觀，下視，故曰窺其戶。震為人，上應在三，三巽伏，故闃寂無人。闃虞云空也，鄭云無人兒。震為歲，數三，故曰三歲不覿而凶也。闃孟喜作室，窒古與空通用。《列子·黃帝篇》玉人潛行不空，《莊子·達生篇》引作室，然則孟虞之詁同也。

艮為屋、為家、為戶。中間四爻合成大坎，坎為隱伏，所以遮蔽了他的家。艮為觀看、為向下俯視，所以說「窺其戶」。震為人，上六所應的是六三，六三在潛伏的巽體中，巽為伏，所以靜寂無人。「闃」，虞翻說是空，鄭玄說是沒有人的樣子。震為歲，其數為三，所以說三年見不到人而凶險。「闃」字孟喜本作「窒」，「窒」古時與「空」通用：《列子·黃帝篇》說至人「潛行不空」，《莊子·達生篇》引用時作「窒」，可見孟喜與虞翻的訓釋其實相同。

象曰：豐其屋，天際祥也；窺其戶闃其無人，自藏也。五天位，上在五外，故曰天際。《說文》祥福也善也。徐肱曰凡吉凶之先見其兆者，皆曰祥，故孟喜曰天際祥，天降下惡祥也。自藏謂三，三宜應上，而巽為伏，故曰自藏，釋無人之故也。祥從鄭本，《正義》作翔，翔樣音同通用。

《小象傳》說：把房屋修得高大，是上達天際的徵兆；從門縫窺看而靜寂無人，是自己躲藏起來了。五是天位，上六在五之外，所以說「天際」。《說文》說「祥」是福、是善。徐鍇說凡是吉凶預先顯現的徵兆都叫「祥」，所以孟喜說「天際祥」是上天降下的惡兆。「自藏」指六三：六三本該上應上六，可是它在潛伏的巽體中，所以說「自藏」，這是解釋無人的緣故。「祥」字依鄭玄本，《周易正義》作「翔」，「翔」與「祥」音同而通用。

此卦舊解，因易理失傳，不知二五為卦主，於是遇其配主，遇其夷主，皆以震為主，權櫟不合。因卦象失傳，於是爻變卦變，雜然並用，以求其象。學者只涵泳白文，或尚能明其一二；若即舊解求之，則愈茫昧疑惑，真可慨也。

這一卦的舊注，由於《易》理失傳，不知道六二、六五才是全卦之主，於是把初九「遇其配主」、九四「遇其夷主」的「主」都當作震，彼此扞格不合。又由於卦象失傳，於是爻變、卦變各種手法一齊用上，來湊合他們所要的象。學者若只是反覆涵泳白文，或許還能明白一二；如果照著舊注去求解，反而越發迷茫疑惑，真是可嘆。

旅。小亨，旅貞吉。旅之卦義，先儒皆以行旅為說。然卦名皆由卦象生，火山何以為旅？侯果、孔疏皆以火在山上，勢難久留，故為旅。如所詁火在山上，不久即滅耳，安見其為行旅？按《易林》剝之旅云：「居正不安，大盜為咎。」大畜之旅云：「安其室廬，傳母何優。」是皆以居家為說，於行旅之義正相反。

《旅》卦，小有亨通，行旅而守正則吉。說到《旅》卦的卦義，前代經師一概拿「行旅」在外來解說。可是卦名都由卦象生出，上離為火、下艮為山，火在山上，憑什麼就叫「旅」？侯果和孔穎達《周易正義》都說火燃在山上，勢必難以久留，所以名「旅」。但依他們這樣訓釋，火在山上不久就熄滅了，哪裡看得出是出門在外？再看《焦氏易林》：剝之旅說「居正不安，大盜為咎」，大畜之旅說「安其室廬，傳母何優」，講的都是安居家中的事，與「行旅」之義恰恰相反。

履之旅云：「鳥子鵲雛，常與母俱，願慕群旅，不離其巢。」又晉之旅云：「逐旅失群。」是以旅為伴旅。卦二陰隨二陽，一陰隨一陽，陽前陰後，有若伴侶，疑焦氏所詁者於卦象為切。又《釋詁》：旅，眾也。卦離火，艮亦為火，火多故眾，伴旅亦眾也。九三象云：「以旅與下。」以眾與下也。若作行旅，此句難通矣。

履之旅說「鳥子鵲雛，常與母俱，願慕群旅，不離其巢」，晉之旅說「逐旅失群」，都是把「旅」當作結伴的「伴旅」。就卦象看，《旅》卦兩個陰爻各隨著一個陽爻，一陰隨一陽，陽在前而陰在後，正像結伴同行的伴侶，可見焦延壽所訓釋的，比舊說更貼合卦象。再者《爾雅·釋詁》說「旅，眾也」，此卦上體離為火，尚氏所據的漢代逸象中艮也為火，火多所以為「眾」，而結伴成群本身也就是「眾」。九三《小象》說「以旅與下」，正是把眾人交付給下屬的意思；若把「旅」解作行旅，這一句就講不通了。

又初交旅瑣瑣，斯其所。斯，離也。行旅往來，有不離其所者哉？於行旅之義尤不合，故疑焦義是也。六五得尊位，故小亨、貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，上而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時又大矣哉。六五上下皆陽，故曰順乎剛。離六五云「離王公」，即順乎剛也。旅五月卦，當中夏，故曰時。

再看初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所」，「斯」是離開的意思。若真講行旅往來，哪有不離開自己居處的道理？可見用行旅解此卦更加不合，所以我認為焦延壽以「旅」為伴侶、為眾的訓釋才是對的。六五居於尊位，所以卦辭說「小亨」「貞吉」。《彖傳》說：《旅》卦小有亨通，柔爻六五在外卦得中而順承剛爻，上行而附麗於光明的離體，所以「小亨」，行旅守正而吉；《旅》卦所應的時勢真是重大啊。六五上下都是陽爻，所以說「順乎剛」；《離》卦六五《小象》說「離王公也」，說的也是順承剛爻。《旅》是五月之卦，正當仲夏之時，所以《彖傳》稱「時」。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。大象以相反見義，此亦其一也。離為明，君子不敢待其明，故用刑必慎。艮為慎，兌為刑也。艮為止，君子不敢怠於事，故不留獄。艮為拘繫、為獄也。

《大象傳》說：山上有火，這就是《旅》卦；君子由此體會到，審理刑獄要明察而審慎，不可把案子長久積壓不決。《大象傳》常常從與卦象相反的一面取義，這裡就是一例：離為光明，君子卻不敢自恃其明，所以用刑必定謹慎；艮在逸象中為「慎」，互體的兌為「刑」。艮又為「止」，君子卻不敢因此懈怠政事，所以不讓獄訟滯留；艮還有「拘繫」「牢獄」之象。

初六，旅瑣瑣，斯其所，取災。瑣瑣，陸績、鄭玄皆訓為小，馬云疲弊視貌。按《爾雅·釋詁》：瑣瑣，小也。注舍人曰：瑣瑣，計謀褊淺之貌。《詩·節南山》「瑣瑣姻姬」，蓋往來猥瑣、勞弊不安也。斯，《釋言》：離也。斯其所，言離其所欲應四也。二得敵，故取災，離為災。蓋初六不當位，而得敵在下，宜靜不宜動，故《易林》復之旅云：「二人輦車，徒去其家，井沸釜鳴，不可以居。」徒去其家，即離其所；並沸釜鳴，即取災也。義詳《焦氏易詁》。象曰：旅瑣瑣，志窮變也。初不當位，二得敵，不能應四，故曰志窮。

初六：行旅之中瑣瑣屑屑，離開了自己應處的地方，招來災禍。「瑣瑣」二字，陸績、鄭玄都訓作「小」，馬融說是疲憊困頓的樣子。《爾雅·釋詁》說「瑣瑣，小也」，郭舍人注說「瑣瑣」是計謀短淺的樣子；《詩經·節南山》有「瑣瑣姻婭」之語。合起來看，是往來猥瑣、勞頓不安的意思。「斯」字，《爾雅·釋言》訓為「離」，「斯其所」是說初六離開本位去應和九四。可是九二與初六同為陽爻而相拒，形成「得敵」之勢，所以招災，離又有「災」象。初六本來不當位，又在下卦遇敵，宜靜守而不宜妄動，所以《焦氏易林》復之旅說「二人輦車，徒去其家，井沸釜鳴，不可以居」——「徒去其家」正是「斯其所」，「井沸釜鳴」正是「取災」。此義詳見《焦氏易詁》。《小象傳》說：行旅瑣瑣屑屑，是心志困窮而生變。初六不當位，九二又與它為敵，無法上應九四，所以說「志窮」。

六二，旅即次，懷其資，得僮僕，貞。舉正作員吉，宜從。艮為舍，次，舍也；即次，言就舍也。資，財也，巽為利居中，故懷其資。艮為僮僕，二得位承陽，故得僮僕。貞下宜依舉正增吉字，貞吉與下貞厲為對文。象曰：得僮僕貞，終無龍也。即次身安，懷資用足，得僮僕役使有人，故終天尤。艮初象云志疑也，即以巽為志。雜卦云：巽伏也。心志伏在內，故巽象之。舊解命四變成坎取心象，非。

六二：旅途中住進了客舍，身上帶著資財，還得到僮僕使喚，守正。唐郭京《周易舉正》此處作「貞吉」，可以依從。艮為屋舍，「次」就是舍；「即次」是說投宿到客舍。「資」是財貨，巽為利而六二居中，所以說「懷其資」。艮又有「僮僕」之象，六二得位而上承九三之陽，所以說「得僮僕」。「貞」字下面應依《周易舉正》補一「吉」字，「貞吉」正好與九三爻辭的「貞厲」相對成文。《小象傳》說：得到僮僕而守正，終究不會有過失（原文「終無龍」，「龍」為「尤」之訛）。住進客舍則身安，帶著資財則用度充足，得到僮僕則役使有人，所以始終沒有過咎。巽卦初六《小象》說「志疑也」，正是以巽為「心志」。《雜卦傳》說「巽，伏也」，心志潛伏在內，所以用巽來象徵它。舊注讓九四變爻成坎，從坎取「心」象，是錯的。

象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。凡九四比六五，例終升五。歸妹九四曰「有待而行」，待升五也。豐九四曰「遇其夷主吉行也」，六五曰「來章」，亦言回來五也。茲曰未得位，因未得五位，故處以俟也。下六五曰「終以譽命」，即謂四終升五也。

《小象傳》說：旅途中暫時安處，是因為還沒有得到應有的爵位；雖得到了資財與斧鉞，心裡還不痛快。凡是九四緊鄰六五的，按體例最終都要上升到五位。《歸妹》九四《小象》說「有待而行」，就是等著升五；《豐》卦九四說「遇其夷主，吉行也」，六五說「來章」，也是說回到五位。這裡說「未得位」，是因為還沒有取得五爻之位，所以暫且安處以待時。下面六五爻辭說「終以譽命」，正是說九四最終要升到五位。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。離為雉，兌毀折，故射雉。射必以矢，坎為矢，乃坎伏不見，故一矢亡，坎數一也。譽，令聞也，艮為譽。命，爵命也，巽為命。終以譽命者，言巽命在二，雖不應五，然四必得位升五；四升五，二應之，是譽命終及於五也。象曰：終以譽命，上違也。逮，及也。上逮，謂二終上應五也。

六五：射山雉，損失了一支箭，最終獲得美譽與爵命。離為雉，兌主毀折，所以說「射雉」。射箭必用矢，坎為矢，可是《旅》卦中坎象潛伏不現，所以說「一矢亡」；坎在數為一，故只言一矢。「譽」是美好的聲名，艮有「譽」象；「命」是爵命，巽有「命」象。所謂「終以譽命」，是說巽的爵命之象在六二，六二雖然與六五同類不相應，然而九四必定得位而上升到五位；四升到五位，六二就與它相應了，於是譽命最終歸到五位。《小象傳》說：終得譽命，是因為向上有所逮及（原文「上違」，「違」當為「逮」之訛）。「逮」是及，「上逮」是說六二最終向上應和五爻。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號兆（左口），喪牛于易，凶。離為鳥，中虛故為巢，巽風搧火於下故焚巢。上履陰，兌悅故先笑；三巽體，男為兆（左口）；三不應上，故後號兆。左傳昭五年「純離為牛」，兌毀折，故喪牛。艮為田為易，易，田畔電。牛在艮外，故喪牛于田畔。焚巢喪牛故凶。晁說之云：易，古文場字，《詩·小雅》「疆場有瓜」是也。

上九：鳥兒的巢被燒燬了，旅人先是歡笑、後來號啕，在田畔丟了牛，凶。離為鳥，離中爻虛，所以又為鳥巢；下體巽為風，風在下搧火，所以巢被焚。上九下臨六五之陰，兌主喜悅，所以「先笑」；六三屬巽體，有號咷之象；六三與上九同為陰陽不相應，所以接著「後號咷」。《左傳》昭公五年說「純離為牛」，兌主毀折，所以「喪牛」。艮為田、為「易」，「易」就是田畔；牛在艮體之外，所以說在田畔丟了牛。巢被焚、牛又丟，所以凶。晁說之說：「易」是古文的「場」字，《詩經·小雅》「疆埸有瓜」的「埸」就是它。

象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。旅，眾也。在上者眾，不自斂抑，則高亢為禍。左傳隱四年「兵猶火也，不戢將自焚」，是其義也。坎為耳，坎伏故莫之聞。虞翻用爻變取震象，謂震為筐故為巢，後儒多從之。按《易林》離之需云「高木腐巢」，需坎為木，在上故曰高木；互離為巢，在澤水中，故曰腐巢。訟之解云「南徒無廬，鳥破其巢」，解上震，震為南為徒，下坎為室，震在坎外，故曰南徒無廬；互離為鳥為巢，而坎為破，故曰烏破其巢。以離為巢，庶得真解。

《小象傳》說：以「眾」而居於上位，理當被焚；在田畔丟了牛，終究沒有人聽見。「旅」是「眾」，居上位而人眾勢盛，若不知自我收斂，一味高亢就會招禍。《左傳》隱公四年說「兵猶火也，弗戢將自焚」，正是這個道理。坎為耳，此卦坎象潛伏，所以「莫之聞」。虞翻用爻變取震象，說震為竹筐因而為巢，後來的學者多半跟從他。其實《焦氏易林》離之需說「高木腐巢」——需卦上坎為木，居上所以叫「高木」，互體離為巢，巢在澤水之中，所以叫「腐巢」；訟之解說「南徒無廬，鳥破其巢」——解卦上體震，震為南、為徒，下體坎為室，震在坎外，所以說「南徒無廬」，互體離為鳥為巢，而坎為破，所以說「鳥破其巢」。可見以離為巢，才算得到真解。