周易本義 · 第 1 卷

《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。

《周易》這部書，把「卦」「爻」「彖」「象」四者的義理都具備了，天地萬物的實情也因此顯現出來。聖人替天下人和後世憂慮，可以說深切到極點了：他搶在天下人之前開啟萬物之理，又跟在天下人之後成全萬物之事，所以窮盡蓍策之數來確定天下的物象，顯明這些物象來判定天下的吉凶。六十四卦、三百八十四爻，都是用來順應性命的道理、窮盡變化的法則的。從分散的一面看，事事物物各有其理，於是千差萬別；從統合的一面看，萬理同歸於一道，於是並無兩樣。所以《繫辭傳》說「《易》有太極，是生兩儀」：所謂「太極」，就是道；所謂「兩儀」，就是陰與陽。

陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。

陰與陽本來是同一個道，太極本身則是無形無象的「無極」。萬物的化生，都是揹負著陰而懷抱著陽，沒有一物不含太極，也沒有一物不含兩儀。陰陽二氣絪縕交感，變化便無窮無盡。形體一旦承受了生命，精神一旦發動了智識，真情與虛偽就出現了，萬端頭緒就興起了。《周易》正是用來判定吉凶、成就大業的，所以說：《易》是陰陽變化的道理，卦是陰陽構成的物象，爻是陰陽的運動。六十四卦形態各不相同，相同的是構成它們的奇畫與偶畫；三百八十四爻處境各不相同，相同的是老陽稱「九」、老陰稱「六」。因此六十四卦是《易》的本體，三百八十四爻交互為《易》的功用：遠則包舉天地四方之外，近則不出自身之中；短到一瞬之間，細到一動一靜，無不有卦的象在裡面，無不有爻的義在裡面。偉大啊《周易》！它的道理大到無所不包，它的功用神妙到無所不在。

時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

時勢本來就不止一種，所以卦也沒有一成不變的象；事情本來就沒有窮盡，所以爻也沒有一成不變的位。拿某一個時候去死套一卦，就被拘限住而不知變通，那不是《易》；拿某一件事去坐實一爻，就滯塞不通，那也不是《易》。只知道卦、爻、彖、象各自的義理，卻不知道卦、爻、彖、象活的用處，同樣不是《易》。所以必須在精神的運用、心思的發動上有所領會，做到德行與天地相合、光明與日月相合、次序與四時相合、吉凶的判斷與鬼神相合，這才可以叫作懂得《易》。雖然如此，《易》有卦，那是《易》已經成形的部分；卦有爻，那是卦已經顯現的部分。已成形、已顯現的，可以用言語去認知；尚未成形、尚未顯現的，就不能靠名相去追求——那麼所謂《易》的本體，究竟是什麼呢？這正是學《易》的人應當自己去體認的。

周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經》二卷、《傳》十卷，乃復孔氏之舊雲。

「周」是朝代的名稱，「易」是書的名稱。書中的卦本是伏羲所畫，含有陰陽交換、爻位變動的意思，所以叫作「易」；卦爻辭則是周文王與周公繫上去的，所以在「易」字上冠以「周」字。因為竹簡卷帙分量重大，所以分成上下兩篇。所謂《經》，就是伏羲所畫的卦，加上文王、周公所繫的辭；再合上孔子所作的《傳》十篇，一共十二篇。這十二篇在流傳中間被歷代儒者編排得頗為混亂，近世晁說之才開始訂正它的錯失，卻還不能完全合於古本；後來呂祖謙又重新釐定，編成《經》二卷、《傳》十卷，這才恢復了孔氏舊本的面貌。

乾下，乾上。乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

《乾》卦下體是乾，上體也是乾。卦辭說：「乾：元亨利貞。」「乾」字讀作渠焉反。這六畫，就是伏羲所畫的卦。「—」這樣一條不斷的畫叫作「奇」，是陽的數；「乾」的意思是剛健，是陽的本性。註文裡寫的「乾」，指三畫的經卦之名；「下」指內卦，「上」指外卦；經文裡寫的「乾」，則是六畫的別卦之名。伏羲上觀天象、下察地法，看到陰陽有奇數與偶數的分別，所以畫一條奇畫來象徵陽，畫一條偶畫來象徵陰；又看到一陰一陽各自還能再生出一陰一陽，所以自下而上一再加倍，加到三層，就成了八卦。他看到陽的性質剛健，而陽氣成形之中最大的莫過於天，所以由三條奇畫組成的那一卦，就命名為「乾」，並用「天」來比擬它。

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

三畫的經卦既已具備，八卦既已成立，於是再把畫數加倍，湊成六畫，在八卦之上各自再加八卦，就成了六十四卦。《乾》這一卦六畫全是奇畫，上下兩體都是乾，那就是純粹的陽、極致的健，所以「乾」這個卦名和「天」這個卦象，到了六畫卦仍舊不改。「元亨利貞」是文王繫上的辭，用來斷定一卦的吉凶，就是所謂《彖辭》。「元」是大，「亨」是通，「利」是適宜，「貞」是純正而且固守。文王認為乾道大為通達而又極其純正，所以凡是占筮得到這一卦、六爻都不變的人，就是說他所占的結果應當大為亨通，而有利之處必定在於守正持固，這樣才能保住終局。這正是聖人作《易》教人卜筮，因而能夠開通民智、成就事業的精微用意。其餘各卦的體例都仿照這樣。

初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻放此。

《乾》卦初九爻辭說：「潛龍勿用。」「潛」字讀作捷言反。「初九」是這一卦最下面那條陽爻的名稱。凡畫卦都自下而上畫起，所以把最下一爻叫作「初」。陽的數以九為老陽、七為少陽，老陽會變而少陽不變，占筮只取會變的，所以把陽爻稱作「九」。「潛龍勿用」是周公繫上的辭，用來斷定一爻的吉凶，就是所謂《爻辭》。「潛」是隱藏，「龍」是屬陽的神物。初九這條陽爻位在最下，還不到施展的時候，所以它的象是潛伏的龍，它的占斷就是「勿用」——不要有所作為。凡占筮遇到《乾》卦而這一爻變動的人，都應當觀察這個象，玩味這個占辭。其餘各爻的讀法都仿照這樣。

九二，見龍在田，利見大人。「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

《乾》卦九二爻辭說：「見龍在田，利見大人。」「見龍」的「見」讀作賢遍反，就是「現」，全卦中的「見龍」都同此讀。「二」指自下往上數的第二爻，以後各卦都照此稱呼。九二剛健而居下卦之中，得「中正」之德，已經走出潛伏、脫離隱藏，恩澤施及萬物，是萬物樂於見到的，所以它的象是龍出現在田野上，它的占斷是有利於見到大人。九二雖然還沒有得到君位，但大人的德行已經顯著，尋常人擔當不起這個稱呼，所以占筮時正碰上這一爻變動的人，只是「有利於見到這位大人」罷了——這裡說的也是居於下位的大人。這是把爻和占問的人分作賓主兩邊來講，自成一種體例。假如占者本人就具備「見龍」那樣的德行，那麼這句話便成了有利於去見九五那位居上位的大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。

《乾》卦九三爻辭說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」「九」是陽爻，「三」是陽位，陽爻居陽位，是剛上加剛，又不在上下卦的中位，位置正當內卦的最上一層，這是危險之地。然而它的性質本體剛健，有能夠整天奮勉不懈、入夜仍舊警惕戒懼的象，所以它的占斷才是這樣。辭中的「君子」，是就占問的人說的：能像這樣心存憂懼，那麼雖然身處危地，也不會有災禍。《乾》卦九四爻辭說：「或躍在淵，無咎。」「躍」字讀作羊灼反。「或」是遲疑未定的語氣詞；「躍」是沒有憑藉而騰身離地，只是還沒有飛起來罷了；「淵」是上面空闊、下面深洞、幽深莫測的地方。龍處在淵裡，往下就接近田野，一旦躍起，就朝向天空了。九是陽爻，四是陰位，它居於上卦的最下一層，正當由下體轉入上體、局面改革的關口，是進退還沒有定下來的時候，所以它的象是這樣。它的占斷是：能隨著時勢該進則進、該退則退，就不會有過錯。

九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。

《乾》卦九五爻辭說：「飛龍在天，利見大人。」九五以剛健中正之德居於至尊之位，就好比以聖人的德行坐上了聖人應坐的位子，所以它的象是龍飛在天上。它的占法和九二相同，只不過這裡所說有利於見到的，是居上位的大人罷了；假如占者本人已經居於九五那樣的君位，那麼這句話就成了有利於見到九二那位在下位的大人。《乾》卦上九爻辭說：「亢龍有悔。」「亢」字讀作苦浪反。「上」是最上面一爻的名稱；「亢」是升得過高而不能再下來的意思。陽氣到了最上一層已經達到極點，一動就必定招來悔恨，所以它的象和占斷都是如此。接著的「用九」辭說：「見群龍無首，吉。」所謂「用九」，是說凡占筮得到陽爻的，都取老陽之數「九」而不取少陽之數「七」，這是六十四卦一百九十二條陽爻通用的體例。

以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。

因為《乾》是純陽之卦而又排在六十四卦之首，所以就在這裡把「用九」的通例點明出來；聖人又給它繫上一句辭，讓占筮遇到這一卦而六爻全變的人，就依這條辭來斷吉凶。六條陽爻全變，就是剛強而能轉為柔順，這是趨吉之道，所以取「群龍沒有一條爭先為首」的象，它的占斷是：能這樣，就吉利。《春秋左傳》記載筮例說：「《乾》卦變成《坤》卦，其辭是『見群龍無首，吉』。」這其實就是純《坤》卦辭裡「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」那種柔順不爭先的意思。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖，吐亂反。彖，即文王所繫之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。

《乾卦·彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」「彖」字讀作吐亂反。所謂「彖」，就是文王所繫的卦辭；所謂「傳」，是孔子用來解釋經文的話，以後凡說到「傳」的，都照這個意思看。這一篇專門用天道來闡明乾的意義，又把「元亨利貞」拆成四種德性來發揮，而這一節先解釋「元」的意思。「大哉」是讚歎之辭；「元」是大，也是開始。「乾元」就是天德的偉大開端，所以萬物的化生，都憑藉它作為起點；「元」又是四德之首，貫通天德的始與終，所以說它「統天」，統攝整個天道。

雲行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

《彖傳》接著說：「雲行雨施，品物流形。」「施」字讀作始豉反，本卦中都同此讀；這一句是解釋《乾》卦辭的「亨」。又說：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」這裡的「始」就是「元」，「終」就是「貞」；沒有終結便沒有開端，不能守正持固，也就無從再有新的開始。這是說聖人徹底明瞭乾道終而復始的道理，於是看清一卦六爻之位各按其時而成就，因而駕御這六條陽爻去推行天道——這就是聖人身上的「元」與「亨」。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

《彖傳》又說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」「變」是漸漸地化，「化」是變到了成；物所稟受的叫作「性」，天所賦予的叫作「命」；「太和」是陰陽會合、沖虛和順的那一團氣。所謂「各正」，是在生命初起之時就各自端正了；所謂「保合」，是在已經生成之後仍能保全不失。這是說乾道運行變化，無往而不適宜，萬物各自得其性命而保全自身——朱熹用這一句來解釋卦辭中「利」與「貞」的含義。

首出庶物，萬國咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣，此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。

《彖傳》最後說：「首出庶物，萬國咸寧。」聖人居於上位，高出於萬物之上，就像乾道的運行變化；萬國各得其所而都安寧，就像萬物各正性命而保合太和。這是說聖人身上的「利」與「貞」。若合起來通論這四德：「元」是物的初生，「亨」是物的暢茂，「利」是走向結實，「貞」是果實的成熟；果實既已成熟，根蒂就脫落，又可以下種再生，這便是四德循環而沒有起止的緣故。然而四者之間，生生之氣一直流行，從來沒有間斷，這便是「元」能包含四德而統攝天道的緣故。若單就聖人一面說，孔子的意思，大概是把這一卦看作聖人得到天子之位、施行天道而致天下太平的占。雖然《彖傳》的文義有些地方並不是文王卦辭的原意，但讀者各按自己所求的一面去理解，兩說並行也並不衝突。《坤》卦的讀法也仿照這樣。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。

《乾卦·象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」所謂「象」，是就一卦上下兩體之象以及兩體所含六爻之象而言，是周公所繫的辭。「天」是《乾》卦的物象。凡上下重迭的卦，一般都取「重迭」的意思，唯獨《乾》不這樣，因為天只有一個。但說「天行」，就可見它一天運轉一周，明天又運轉一周，這種一周接一周、好像重複的象，不是極其剛健就做不到。君子取法於此，不讓人的私慾損害自己所稟天德的剛，那就能自強而永不停息了。

「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。復，芳服反。本亦作「覆」。反覆，重複踐行之意。「或躍在淵」，進無咎也。可以進而不必進也。「飛龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之《大象》。「潛龍」以下，先儒謂之《小象》。後放此。

《乾卦·小象傳》逐爻解釋說：「『潛龍勿用』，陽在下也」——「陽」指九這條陽爻，「下」指潛伏之位。「『見龍在田』，德施普也。」「『終日乾乾』，反復道也」——「復」讀作芳服反，有的本子作「覆」，「反覆」是反覆不斷地踐行的意思。「『或躍在淵』，進無咎也」——是說可以前進，卻不一定非進不可。「『飛龍在天』，大人造也」——「造」讀作徂早反，「造」就是興起、有所作為。「『亢龍有悔』，盈不可久也。」「『用九』，天德不可為首也」——是說陽剛不可搶在萬物之先，所以六條陽爻全變反而得吉。從「天行」那一條以下，先儒稱為《大象》；從「潛龍」這一條以下，先儒稱為《小象》。以後各卦都仿照這樣。

《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。長，丁丈反。下「長人」同。乾，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。

《乾卦·文言傳》說：「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。」「長」讀作丁丈反，下文「長人」的「長」同此讀；「乾」讀作古旦反。這一篇是引申《彖傳》《象傳》的意思，把《乾》《坤》兩卦的底蘊講透，其餘各卦的講法，也就可以照這個例子類推。「元」是生物的開端，天地之德沒有比它更先的，配四時就是春，配人事就是「仁」，所以是眾善之首。「亨」是生物的通暢，萬物到了這個階段無不美好，配四時就是夏，配人事就是「禮」，所以是眾美的會聚。

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。乾，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

「利」是生物各遂其性，萬物各得其所宜、彼此不相妨害，配四時就是秋，配人事就是「義」，所以能得到各安其分的和諧。「貞」是生物的成就，實在之理完全具備，隨處都自足無缺，配四時就是冬，配人事就是「智」，所以是眾事的骨幹；所謂「乾」，就是樹木的主幹，枝和葉都要依靠它才立得住。《文言傳》接著說：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」以仁作為自己的本體，就沒有一物不在他所愛的範圍之內，所以夠格做眾人之長；使自己所會聚的事物都歸於美善，就沒有不合於禮的；讓萬物各自得到它應得的好處，義就無不和順。所謂「貞固」，是知道正道在哪裡而牢牢守住，也就是認清了正道便絕不背離，所以夠格做一切事情的骨幹。

君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

《文言傳》總結說：「君子行此四德者，故曰『乾：元、亨、利、貞』。」朱熹解釋：不是君子那樣極致的剛健，就無法把這四德一一行出來，所以說「乾：元、亨、利、貞」。這是《文言傳》的第一節，用來引申《彖傳》的意思。它和《春秋左傳》所記魯國穆姜的話完全相同，因此可以懷疑這幾句古時候就已經有了：穆姜曾引述過它，孔子也採取了它，所以下文另外用「子曰」來標明哪些是孔子自己的話——大概作傳的人正是要藉此表明這一章本來是古語。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音洛。確，苦學反。龍德，聖人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

《文言傳》設問：初九爻辭說「潛龍勿用」，講的是什麼呢？孔子回答說：「這是具有龍一般德行而隱居不出的人。他不因世俗風氣而改變自己的操守，也不求在世上成就名聲；避世隱居而不煩悶，不被人稱許也不煩悶。稱心的事就去施行，可憂的事就避開不做，堅定得無從動搖，這就是潛龍。」「樂」讀作洛，「確」讀作苦學反。所謂「龍德」，就是聖人的德行；因為身居下位，所以隱而不顯。「易」是改變自己所守的意思。大體上《乾》卦六爻，《文言傳》都拿聖人來說明，其間只有隱與顯的分別，並沒有德行深淺的差等。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閒邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

《文言傳》設問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，講的是什麼呢？孔子回答說：「這是具有龍一般德行而居位既正且中的人。平常說話講信用，平常做事很謹慎，防閒邪念以保全內心的誠，善及一世卻不自誇，德行廣博而能感化他人。《易》說『見龍在田，利見大人』，這是有人君之德。」「行」讀作下孟反，「邪」讀作似嗟反。所謂「正中」，是已經不再潛藏、卻還沒有騰躍的時候。平常的話也守信，平常的事也謹慎，這是盛德到了極處。「閒邪存其誠」，就是《詩經·大雅·思齊》所說「無射亦保」——縱然無人監臨也照樣持守——的意思。傳文說「君德也」，是解釋爻辭裡的大人指的就是九二。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」幾，音機。忠信，主於心者，無一念之不誠也。修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

《文言傳》設問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，講的是什麼呢？孔子回答說：「君子要增進德行、修治功業。忠與信，是用來增進德行的；修飭言辭、樹立自己的誠實，是用來守住功業的。預先知道所當到達的地步而努力到達它，這樣的人可以同他談論幾微之理；預先知道所當終止的地步而如期終止，這樣的人可以同他一起持守義理。所以居上位不驕矜，處下位不憂懼；因此整天奮勉不懈，又隨時警惕，雖然處境危險，也不會有災禍。」「幾」讀作機。所謂忠信，是主於內心的，沒有一個念頭不誠；所謂修辭，是表現在事上的，沒有一句話不實。縱有忠信之心，若不修飭言辭、樹立誠實，也就無從守住功業。「知至至之」屬於進德的事，「知終終之」屬於居業的事；九三之所以整天乾乾不懈而入夜還惕懼，正是為了這個緣故。上可居、下可處，不驕不憂，就是所謂「沒有過錯」。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」離，去聲。內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣。此則欲其及時而進也。九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首也。故興起於上，則人皆見之。

《文言傳》設問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，講的是什麼呢？孔子回答說：「時上時下沒有定準，並不是要做邪僻的事；忽進忽退沒有常規，並不是要背離同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以不會有過錯。」「離」讀去聲。《乾》卦內卦三爻是就德行學問上說，外卦三爻是就時勢地位上說；增進德行、修治功業這件事九三已經講得完備，這裡則是希望九四抓住時機而向上進取。《文言傳》又設問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，講的是什麼呢？孔子回答說：「同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求。水往低溼處流，火往乾燥處燒；雲隨著龍而生，風隨著虎而起。聖人一興起，萬物都來瞻仰。根源在天的親附於上，根源在地的親附於下，各自跟從它的同類。」「應」讀去聲。「作」是興起的意思；這裡的「物」其實就是指人；「睹」字用來解釋爻辭「利見」的意思。「本乎天者」指動物，「本乎地者」指植物，各物都跟從自己的同類。聖人是人類中的首出者，所以他在上位一興起，人人都仰望見到他。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申《象傳》之意。「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節，再申前意。

《文言傳》設問：上九爻辭說「亢龍有悔」，講的是什麼呢？孔子回答說：「身份尊貴卻沒有實位，地位高絕卻沒有百姓，賢人雖在下位卻不來輔佐，因此一有舉動就招來悔恨。」所謂「賢人在下位」，是指九五以下的各爻；所謂「無輔」，是因為上九過於高亢、心志自滿，賢人才不肯前來輔助他。以上是《文言傳》的第二節，用來引申《象傳》的意思。以下第三節再逐爻申說：「『潛龍勿用』，下也」——處在最下之位。「『見龍在田』，時舍也」——「舍」音同「舍」，是說還沒有被時勢所任用。「『終日乾乾』，行事也。」「『或躍在淵』，自試也」——不急於有所作為，姑且試探自己行不行。「『飛龍在天』，上治也」——「治」讀平聲，指居上位以治理下民。「『亢龍有悔』，窮之災也。」「乾元『用九』，天下治也」——這個「治」讀去聲。這是說乾元用九，可見《乾》卦與其他卦不同：為君之道剛強而能柔順，天下就沒有治理不好的。以上是第三節，再一次申說前面的意思。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日乾乾」，與時偕行。時，當然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時。「飛龍在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。

《文言傳》又一次逐爻申說：「『潛龍勿用』，陽氣潛藏。」「『見龍在田』，天下文明」——九二雖然不在上位，天下卻已蒙受他的教化。「『終日乾乾』，與時偕行」——這裡的「時」，是指理所當然的時勢。「『或躍在淵』，乾道乃革」——離開下卦而進入上卦，正是變革的關口。「『飛龍在天』，乃位乎天德」——所謂「天德」，就是天子之位；只有具備這樣的德，才配居這樣的位，所以用「天德」來稱呼它。「『亢龍有悔』，與時偕極。」「乾元『用九』，乃見天則」——剛強而能柔順，正是上天的法則。以上是第四節，又一次申說前面的意思。

《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。

《文言傳》說：「《乾》『元』者，始而亨者也」——萬物既已開始，就必定通達，這是理與勢的必然。「『利貞』者，性情也」——陽氣收斂歸藏，才見得出乾之性情的實處。傳文又說：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」這裡的「始」就是元而亨，「利天下」就是利，「不說出所利的是什麼」就是貞。有人提出疑問：《坤》卦辭說「利牝馬之貞」，那不就說出所利的是什麼了嗎？傳文接著讚歎：「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」「剛」是就本體說的，「健」則連功用一併說；「中」指行事沒有過頭也沒有不及，「正」指立身不偏不倚，這四樣就是乾的德。「純」是不夾雜陰柔，「粹」是不夾雜邪惡；剛健中正到了極點而又精微，也就是純粹到了極點。有人懷疑：乾只有剛而沒有柔，怎麼能說「中正」呢？其實不然。天地之間本來只是一氣流行，只不過有動有靜罷了。就這一氣流行的統體來說，就只叫作「乾」而無所不包；把它的動與靜分開來說，然後才有陰陽剛柔的分別。

六爻發揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節，復申首章之意。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，並去聲。「未見」之見，音現。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

《文言傳》接著說：「六爻發揮，旁通情也」——「旁通」就是曲折詳盡地表達出來。又說：「時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。」這是說聖人按時駕御六條陽爻以推行天道，就好像天上雲行雨降而天下太平。以上是第五節，再度申說首章的意思。傳文又說：「君子以成德為行，日可見之行也。『潛』之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」兩個「行」字都讀去聲，「未見」的「見」讀作現。所謂「成德」，是已經成就的德；初九本來已有成德，只是他的行事還顯現不出來罷了。傳文再說：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」正是靠學、問、寬、仁這四樣來成就大人之德。這裡第二次說「君德」，是為了更深切地表明九二就是爻辭所指的大人。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。

《文言傳》說：「九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」「重」讀平聲，下文相同；所謂「重剛」，是指陽爻又居於陽位。傳文接著說：「九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。」按九四是陽爻居於陰位，並不屬於重剛，「重」字疑是抄寫多出的衍文。所謂「在人」，是指第三爻的人位；所謂「或」，是隨著時勢推移而尚未定下來。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。先、後，並去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。

《文言傳》說：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。」——大人的德行與天地相合，光明與日月相合，行事次第與四時相合，斷定吉凶與鬼神相合；他先於天時而動，天也不違背他，後於天時而行，則奉順天的時序。上天尚且不違背他，何況是人？何況是鬼神？「夫」讀作扶，「先」「後」都讀去聲。這裡說的「大人」，正是解釋爻辭中「利見」的那位大人：要有這樣的德，又正當這樣的位，才當得起這個稱呼。人與天地鬼神本來沒有兩樣道理，只因被「有我」的私意遮蔽，才被形體拘限住而不能彼此相通。大人沒有私心，以道為自己的本體，哪裡還有什麼彼此先後可分呢？所謂「先天而天弗違」，是說他心意所要做的，暗中自然與天道相契合；所謂「後天而奉天時」，是說他知道天理本是如此，便奉行不違。當年回紇人對郭子儀說：「占卜的人講，這一趟應當見到一位大人才回去。」那次占筮所得，大概正與《文言傳》這一段相合。像郭子儀這樣的人，雖然還趕不上孔子這裡所論的大人，然而他極其公正、毫無私己之心，也可以算是當時的大人了。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節，復申第二、第三、第四節之意。

《文言傳》最後說：「『亢』之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。」「喪」讀去聲。只知前進而不知後退、只知保存而不知喪亡、只知獲得而不知失去，所以一有舉動就招來悔恨。傳文接著說：「其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！」——能懂得進退存亡之理而始終不失其正的，大概只有聖人吧。明白事理與情勢本來如此，又能依著道去自處，就不至於有悔恨；這當然不是那種打私人算盤、只圖躲避禍害的做法。兩次說「其唯聖人乎」，起初像是發問，末了又自己作答。以上是第六節，再度申說第二、第三、第四節的意思。

坤下，坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

《坤》卦下體是坤，上體也是坤。卦辭說：「坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。」「牝」讀作頻忍反，「喪」讀去聲。中斷的那一畫叫作「偶」，是陰的數；「坤」的意思是柔順，是陰的本性。註文裡所說的「坤」，是三畫經卦的名稱；經文裡所說的「坤」，是六畫別卦的名稱。陰氣凝聚成形，沒有比大地更大的；這一卦三畫全是偶畫，所以取名為「坤」而以地為象。把它重迭一次仍舊得到坤，那就是純粹的陰、極致的順，所以它的卦名和卦象到了六畫卦仍舊不改。

牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

「牝馬」是母馬，性情柔順而又能遠行，所以用來象徵坤既順且健。陽在先而陰在後，陽主持義，陰主持利；西南是陰方，東北是陽方；「安」是柔順的表現，「貞」是剛健的持守。占筮遇到這一卦的人，所得占斷是大為亨通，而其有利之處在於以柔順而能健行作為正道。如果有所前往，就會先迷失方向、隨後才有所得，而以獲利為主；往西南方去便得到同類的朋助，往東北方去便喪失朋助。總之，能安處於正道就吉利。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。

《坤卦·彖傳》說：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」這是用地道來闡明坤的意義，而首先解釋「元」字。「至」是極的意思，比起《乾卦·彖傳》「大哉」的「大」，語氣稍稍和緩一些。《乾》說「資始」，指的是氣的開端；《坤》說「資生」，指的是形的開端。柔順地承接上天的施與，正是地的職分。《彖傳》接著說：「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」「疆」讀作居良反，下文同。這幾句是解釋卦辭的「亨」。所謂「德合無疆」，是說坤的德足以與乾相匹配。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

《彖傳》說：「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。」這幾句是解釋卦辭的「利貞」。馬本是《乾》卦的物象，這裡卻把它歸入地一類，是因為「牝」屬陰，而馬又是在地上行走的東西。能在地上無遠弗屆地行走，那就是既柔順又剛健了。柔順而利於守正，正是坤的德。所謂「君子攸行」，是說人所踐行的正合於坤的德；行事能夠如此，那麼他所得的占斷就像下文所講的那樣。

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。

《彖傳》說：「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。」陽大而陰小，陽能兼有陰，陰卻不能兼有陽，所以坤的德常常只及乾的一半。往東北雖然喪失朋類，但只要回到西南，終究還是有喜慶。《彖傳》最後說：「安貞之吉，應地無疆」——既安順而又守正，正是地的德。《坤卦·象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」「地」是坤的物象；地也只有一個，所以不說重迭，而說它形勢的柔順。就形勢看，高低相因、連綿無窮，最柔順、最深厚而無所不承載；君子取法於此，便以深厚的德性承載萬物。

初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

《坤》卦初六爻辭說：「履霜，堅冰至。」「六」是陰爻的名稱：陰的數以六為老陰、八為少陰，占筮只取會變的老陰，所以把陰爻稱作「六」。霜是陰氣凝結而成，陰氣一盛，水就凍成堅冰。這一爻是陰氣剛從下面生出，苗頭極其微弱，而它的趨勢必定轉盛，所以它的象好比腳下踩到了霜，就知道堅冰即將到來。陰與陽是造化的根本，誰也不能沒有誰，它們的消長自有常度，也不是人力所能增減。然而陽主生長，陰主肅殺，就性類而言便有善與惡的分別。所以聖人作《易》，對於陰陽缺一不可的地方，既用健與順、仁與義之類加以說明，並不偏袒哪一邊；一到講消長的關頭、善惡的分界，卻未嘗不表達出扶助陽、抑制陰的用意。這正是聖人贊助天地化育、與天地並列為三的深意。這一爻不說占斷，是因為謹慎於幾微的用意，已經可以從爻象中看出來了。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

初六《小象傳》說：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」「凝」讀作魚陵反，「馴」讀作似遵反。按《三國志·魏志》引這一句只作「初六，履霜」，如今應當依從它。「馴」是順著習染而逐漸加深的意思。《坤》卦六二爻辭說：「直方大，不習無不利。」柔順而守正持固，是坤的「直」；賦予萬物形體各有定則，是坤的「方」；德行合於無邊無際，是坤的「大」。六二既柔順又居中得正，是最能體現坤道純粹的一爻，所以它的德內裡正直、外表方正而又盛大，不必刻意學習也無往不利。占者若具備這樣的德，所得的占斷就是如此。六二《小象傳》說：「六二之動，直以方也。『不習無不利』，地道光也。」

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。

《坤》卦六三爻辭說：「含章可貞，或從王事，無成有終。」「六」是陰爻，「三」是陽位，陰爻居陽位，內裡含蓄著文采之美，可以守正自持。然而它處在下卦的最上一層，不能始終含藏不露，所以有時也出來跟從君上的事；那樣一來，起初雖然不能自居成功，最後卻必定有個好結局。這一爻有這樣的象，所以告誡占者：具備這樣的德，才會得到這樣的占斷。六三《小象傳》說：「『含章可貞』，以時發也。『或從王事』，知光大也。」「知」讀作智，即智慧的智。

六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。

《坤》卦六四爻辭說：「括囊，無咎，無譽。」「括」讀作古活反；「譽」讀作餘，又讀作預。所謂「括囊」，是把口袋的口紮緊、不讓東西漏出來，比喻緘默不露。「譽」是超過實情的名聲。謹慎縝密到這個地步，就既不會有過錯，也不會有稱譽。六四是陰爻又居陰位，陰上加陰而不得中，所以它的象與占斷都是如此：或者因為事情本該謹慎保密，或者因為時勢本該隱退藏身。六四《小象傳》說：「『括囊，無咎』，慎不害也」——唯其謹慎，才不至於受害。

六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見占法矣。

《坤》卦六五爻辭說：「黃裳，元吉。」黃是居中的正色，裳是穿在下身的服飾。六五以陰爻居於尊位，具備居中而柔順的德，充實於內而顯現於外，所以取這樣的象，而它的占斷是大善之吉。占者的德必須像這樣，所得的占斷才會像這樣。《春秋左傳》記載：魯國大夫南蒯將要叛亂，占筮得到這一爻，自以為大吉。子服惠伯說：「若是忠信之事就可以，不然必定失敗。外表剛強而內裡溫和，是忠；用和順來率領貞正，是信；所以說『黃裳，元吉』。黃是居中之色，裳是在下之飾，元是眾善之首。心中不忠，就配不上這個『黃』色；居下不恭，就配不上這個『裳』飾；所辦的事不善，就得不到這個『元』。何況《易》不可以用來占問邪險之事，這三樣缺了一樣，占筮縱然應驗，也還是不成。」後來南蒯果然失敗。從這件事就可以看出《易》的占法。

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。

六五《小象傳》說：「『黃裳，元吉』，文在中也」——文采蘊含在內，自然顯現於外。《坤》卦上六爻辭說：「龍戰于野，其血玄黃。」陰氣盛到極點，竟至於同陽爭鬥，結果兩敗俱傷；爻象既然如此，占者遇到這一爻而處境也是如此，那麼凶險就可想而知了。上六《小象傳》說：「『龍戰于野』，其道窮也。」《坤》卦「用六」辭說：「利永貞。」所謂「用六」，是說凡占筮得到陰爻的，都取老陰之數「六」而不取少陰之數「八」，這也是通用的體例；因為《坤》是純陰之卦而居陰卦之首，所以在這裡把它點明。遇到這一卦而六爻全變的，就依這句辭來斷吉凶。陰性柔弱而不能牢牢固守，一變而為陽，就能長久守正了，所以告誡占者「利永貞」——也就是《乾》卦所說的「利貞」；只因它是從《坤》變來的，所以比《乾》少了「元亨」兩項。「用六」《小象傳》說：「用六永貞，以大終也」——起初是陰而後來變成陽，所以叫作「大終」。

《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」含萬物而化光。復明亨義。坤道其順乎，承天而時行。復明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之於微也。

《坤卦·文言傳》說：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方。」這裡的「剛」與「方」，是解釋卦辭「牝馬之貞」的；所謂「方」，是說坤生養萬物自有常則。傳文又說「後得主而有常」，程頤《易程傳》認為「主」字下面應當還有一個「利」字。傳文說「含萬物而化光」，是再一次闡明卦辭「亨」的意思；說「坤道其順乎，承天而時行」，是再一次闡明「順承天」的意思。以上這幾段，都是引申《彖傳》的意旨。傳文接著解釋初六爻辭說：「積累善行的人家，必定留下多餘的福慶；積累惡行的人家，必定留下多餘的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是一點一點積成的，只因該辨明的時候沒有及早辨明。《易》說『履霜，堅冰至』，講的就是這個道理。」朱熹指出：古字「順」與「慎」通用，按文義這裡應當作「慎」，意思是說應當在幾微之處就加以辨察。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假於習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」

《文言傳》解釋六二爻辭說：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。『直方大，不習無不利』，則不疑其所行也。」這一段是就為學工夫上講的。「正」指心的本體，「義」指裁斷制宜，「敬」則是守住這個本體的工夫；至於「直內」「方外」的道理，程頤《易程傳》已經講得很完備。「不孤」就是爻辭所說的「大」。心裡存疑，所以要練習熟了才覺得順手；心裡不疑，又何須假借練習。《易程傳》說：「『直』是說它的正，『方』是說它的義。君子以持敬來正直自己的內心，以守義來方正自己的外行；敬一確立內心就正直，義一顯發外行就方正。義雖顯現在外，卻不是從外面得來的。敬與義都已確立，他的德就盛大了：不指望盛大而自然盛大，這就是『德不孤』。用到哪裡都周遍，施行到哪裡都順利，還有什麼可遲疑的呢？」

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。美在其中，復釋黃中。暢於四支，復釋居體。

《文言傳》解釋六三爻辭說：「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成，而代有終也。」陰縱然有美質，也要含藏起來去承擔君上的事，不敢自居其功：這是地的道理、妻的道理、臣的道理——地不自居成功，只是代天完成終局。傳文解釋六四爻辭說：「天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：『括囊，無咎，無譽。』蓋言謹也」，講的正是謹慎緘默。傳文再解釋六五爻辭說：「君子黃中通理」——所謂「黃中」，是說居中之德蘊蓄在內，這是解釋爻辭「黃」字的意義；「正位居體」——六五雖然身在尊位，卻仍安處於在下之體，這是解釋爻辭「裳」字的意義；「美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也」——「美在其中」又一次解釋「黃中」，「暢於四支」又一次解釋「居體」。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。

《文言傳》最後解釋上六爻辭說：「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」「為」讀作於偽反，「離」讀作力智反，「夫」讀作扶。所謂「疑」，是說陰已經與陽勢均力敵，再沒有大小的差等。《坤》卦六爻雖然全無陽爻，然而陽其實不曾真的沒有，所以爻辭仍舊稱「龍」；血屬於陰類，因為氣屬陽而血屬陰，所以又稱「血」。玄與黃是天與地的正色，說「其血玄黃」，是表示陰陽雙方都受了傷。以上這幾段，都是引申《象傳》的意旨。