周易本義 · 第 2 卷

震下，坎上。屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。

《屯》卦下體是震，上體是坎。卦辭說：「屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。」「屯」讀作張倫反。震和坎都是三畫經卦的名稱：震是一條陽爻在兩條陰爻之下發動，所以它的卦德是「動」，它的物象是雷；坎是一條陽爻陷在兩條陰爻之間，所以它的卦德是「陷」是「險」，它的物象是雲、是雨、是水。「屯」是六畫別卦的名稱，意思是艱難，指萬物剛剛萌生而還不能通達；所以這個字的寫法，就像草芽穿破地面剛剛露頭而還沒有舒展開來。

其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之則吉也。

這一卦是下體震遇上上體坎，象徵乾坤初次交合便遭遇險陷，所以取名為「屯」。震的動在下，坎的險在上，這就是能夠在險難之中有所行動。能動固然可以亨通，但既然身處險中，就應當守正，不可貿然前進；所以占筮得到這一卦的人，所得占斷是大為亨通而利於守正，只是不可急著有所前往。再者，初九以陽爻居於眾陰之下，又是促成此卦的主爻，這是能以尊貴之身屈居人下、因而得民心而堪為君長的象；所以占問立君之事的人遇到這一卦，就吉利。

《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《屯卦·彖傳》說：「『屯』，剛柔始交而難生。」「難」讀去聲，六二《小象傳》的「難」字同此讀。這是用上下兩體來解釋卦名的意義：「始交」指下體震，「難生」指上體坎。《彖傳》接著說：「動乎險中，大亨貞。」這是用上下兩體的卦德來解釋卦辭：「動」是震的作為，「險」是坎所處的境地；從這裡以下解釋「元亨利貞」，採用的正是文王卦辭的本意。《彖傳》又說：「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」這是用上下兩體的物象來解釋卦辭：雷是震的象，雨是坎的象；「天造」猶如說天運，「草」是雜亂，「昧」是昏暗不明。陰陽交合而雷雨興作，雜亂昏暗之氣充塞在天地之間；天下還沒有安定，名位分際還沒有明確，應當立君來統領治理，卻不可以馬上就認定安寧已經到來。《彖傳》解釋「利建侯」時不採取初九一爻的爻義，是因為可取的義理頭緒很多，這裡姑且舉出其中一種罷了。

《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言云者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。盤，步乾反。盤桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。

《屯卦·象傳》說：「雲雷，屯，君子以經綸。」坎不說「水」而說「雲」，取的是尚未通達的意思。「經綸」本是整治絲縷的工夫：「經」是把絲理直牽引出來，「綸」是把絲分條理順；屯難的時世，正是君子大有作為的時候。《屯》卦初九爻辭說：「盤桓，利居貞，利建侯。」「盤」讀作步乾反；「盤桓」是難於前進、徘徊不定的樣子。屯難之初，初九以陽爻居於最下，又處在震這個動體之中，而上面所應的六四卻是陰柔險陷之爻，所以有徘徊不進的象。然而它居位得正，所以它的占斷是利於安居守正。它又本是促成此卦的主爻，以陽爻屈居陰爻之下，為民眾所歸附，這正是諸侯的象，所以又有這樣的象；占者若能像這樣，就宜於被立為諸侯。初九《小象傳》說：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」「下」讀作遐嫁反。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

《屯》卦六二爻辭說：「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。」「邅」讀作張連反，「乘」讀作繩澄反，又音繩；「班」是散佈徘徊、不能前進的樣子；「字」是許配出嫁。《禮記》說：「女子許嫁，笄而字」——女子許了婚，行過笄禮便取表字。六二陰柔而居中得正，上面與九五正相應，卻又乘凌在初九這條剛爻之上，所以被它所困而回旋不進。然而初九並不是來劫掠的強寇，只是求與自己結為婚姻罷了；只因自己守正，所以不肯答應他，直到十年之久，氣數窮盡、事理到頭，妄求的人退去，正應的人相合，這才可以許嫁。這一爻有這樣的象，因此借它來告誡占者。六二《小象傳》說：「六二之難，乘剛也。『十年乃字』，反常也。」

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。《象》曰：求而往，明也。

《屯》卦六三爻辭說：「即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。」「幾」讀作機；「舍」音同「舍」，《小象傳》裡的「舍」字同此讀。六三陰柔而居下卦之上，既不居中也不當位，上面又沒有正應，妄然行動只會自取困窘，所以是追逐野鹿卻沒有虞人嚮導、一直陷進山林深處的象。君子看見這幾微的苗頭，不如捨棄不追；如果一味追趕而不肯罷手，必定招來羞辱悔恨。這是告誡占者應當如此。六三《小象傳》說：「『即鹿無虞』，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。」《屯》卦六四爻辭說：「乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。」六四陰柔而處在屯難之世，自己無力向上進取，所以是騎著馬徘徊不前的象；然而初九守正而居於下位，正與自己相應，所以它的占斷是：向下去求結婚姻，前往就吉利。六四《小象傳》說：「求而往，明也」——先求得應援然後前往，正見出它的明智。

九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。

《屯》卦九五爻辭說：「屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。」九五雖然以陽剛中正之德居於尊位，可是正當屯難之時，身陷險中；雖有六二與它正應，無奈六二陰柔而才力薄弱，不足以濟難。初九在下面已得民心，眾人都歸附他；九五屬坎體，有膏澤卻施行不下去，所以是「屯其膏」——恩澤壅滯不通的象。占者拿它來處理小事，守正還可以獲吉；拿它來處理大事，那就縱然守正也難免於凶。九五《小象傳》說：「『屯其膏』，施未光也。」「施」讀作始豉反。《屯》卦上六爻辭說：「乘馬班如，泣血漣如。」上六陰柔而沒有相應之爻，又處在屯難的末端，前進無處可去，只剩下憂愁恐懼，所以它的象是這樣。上六《小象傳》說：「『泣血漣如』，何可長也。」「長」讀作直良反。

坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。

《蒙》卦下體是坎，上體是艮。卦辭說：「蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」「告」讀作谷，「三」讀作息暫反，「瀆」讀作獨。艮也是三畫經卦的名稱：一條陽爻止在兩條陰爻之上，所以它的卦德是「止」，它的物象是山。「蒙」是蒙昧，指萬物初生之時懵懂不明。這一卦是下體坎遇上上體艮：山下有險，正是蒙昧所處的地方；內裡險陷而外面止住不前，正是蒙昧的意態，所以它取名為「蒙」。

「亨」以下，占辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。

卦辭從「亨」字以下，都是占斷之辭。九二是內卦的主爻，以陽剛居於中位，能夠啟發別人的蒙昧，又與六五陰陽相應，所以遇到這一卦的人有亨通之道。辭裡的「我」指九二，「童蒙」指幼稚蒙昧的六五。占筮的人自己明白，那就該由別人來求我，亨通的關鍵在別人一邊；占筮的人自己昏昧，那就該由我去求別人，亨通的關鍵在我一邊。別人來求我的，我要看他可教不可教再作回應；我去求別人的，要竭盡精誠專一去叩問。而明白的人教養蒙昧者，與蒙昧者自我教養，又都以守正為有利。

《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。

《蒙卦·彖傳》說：「『蒙』，山下有險，險而止，蒙。」這是同時用卦象和卦德來解釋卦名，兼含兩層意義：山下有險是就象上說，遇險而止住是就德上說。《彖傳》接著說：「『蒙，亨』，以亨行時中也。『匪我求童蒙，童蒙求我』，志應也。『初筮告』，以剛中也。『再三瀆，瀆則不告』，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。」這是用卦體來解釋卦辭。九二以能致亨通的方法啟發別人的蒙昧，又恰好合於當時的中道，就是說下文所指的那些事，都是以亨通之道去做而各當其可。所謂「志應」，是因為九二剛而明、六五柔而暗，所以不是二去求五，而是五來求二，兩者心志自然相應。所謂「以剛中」，是因為九二以剛居中，所以能夠告誡指點而有節度。所謂「瀆」，是占筮的人一再重問，那麼發問的人固然褻瀆，回答的人也跟著褻瀆了。「蒙以養正」正是成就聖人的工夫，朱熹用它來解釋卦辭「利貞」的含義。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

《蒙卦·象傳》說：「山下出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」讀作下孟反，六三《小象傳》的「行」字同此讀。泉是水剛剛流出的地方，它必定要往前流而且循序漸進；君子取法於此，以果決來踐行、以涵養來育德。《蒙》卦初六爻辭說：「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。」「說」讀作吐活反，即脫去的脫；「桎」讀作質，「梏」讀作古毒反。初六以陰爻居於最下，是蒙昧得最深的。占者遇到這一爻，應當去啟發這種蒙昧；但啟發的辦法，是先痛加懲戒，然後暫且放開他，看他往後如何。倘若一味逼迫下去而不肯放手，就會招來羞辱悔恨。這是告誡占者應當如此。初六《小象傳》說：「『利用刑人』，以正法也」——啟發蒙昧的開頭，法度不可不端正，懲戒正是為了端正法度。

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。

《蒙》卦九二爻辭說：「包蒙，吉，納婦，吉，子克家。」九二以陽剛之質作內卦的主爻，統轄治理眾陰，是擔當啟蒙重任的人。然而他所要教治的面既廣，各人的資質又參差不齊，不能拿一個標準強求一律；而這一爻的德是剛強卻不過分，正是能夠包容的象。再者，它以陽爻承受陰爻，是娶納妻室的象；又居下位而能承擔上面的事，是兒子能撐持家業的象。所以占者若具備這樣的德而又正當這樣的事，就會像這樣而得吉。九二《小象傳》說：「『子克家』，剛柔接也」——指九二與六五剛柔相應相接。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意尤親切，今當從之。

《蒙》卦六三爻辭說：「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。」「取」讀作七具反，就是「娶」。六三陰柔而既不居中也不當位，正是女子見到有錢的男子便不能保有自身的象。占者遇到這一爻，那麼他所娶的女子必定是這樣的人，沒有什麼好處。所謂「金夫」，大概是拿錢財賄賂挑逗她的人，就像魯國秋胡以金調戲其妻那類事。六三《小象傳》說：「『勿用取女』，行不順也。」朱熹認為「順」當作「慎」：因為「順」「慎」兩字古時通用，《荀子》裡的「順墨」就寫作「慎墨」；而且說「行為不謹慎」，對經文的意思尤其貼切，如今應當依從這個讀法。

六四，困蒙，吝。既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，於萬反。實，叶韻去聲。六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

《蒙》卦六四爻辭說：「困蒙，吝。」六四離兩條陽爻都遠，又沒有正應之爻，所以是被蒙昧困住的象；占者處境如此，就是可羞可惜的。倘若能訪求剛健明達的人而親近他，就可以免於此困。六四《小象傳》說：「困蒙之吝，獨遠實也。」「遠」讀作於萬反，「實」為協韻讀去聲——只有它獨獨遠離陽剛這個實體。《蒙》卦六五爻辭說：「童蒙，吉。」六五柔順居中而處於尊位，下面與九二相應，心地純一而不自作聰明，肯聽從別人，所以它的象是像孩童一樣的蒙昧，而它的占斷是：能這樣就吉利。六五《小象傳》說：「童蒙之吉，順以巽也」——既柔順又謙遜。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。

《蒙》卦上九爻辭說：「擊蒙，不利為寇，利禦寇。」上九以陽剛居於全卦的最上，管治蒙昧失之於過剛，所以是痛擊蒙昧的象。然而強求太過、攻治太深，反倒必定成為對方的禍害；只有替他抵擋外來的侵擾，善加誘導以保全他的天真純樸，那麼縱使失之於嚴密，也算處置得宜。所以這樣告誡占者。凡事都是這個道理，不只限於教誨別人。上九《小象傳》說：「利用禦寇，上下順也」——用剛強去抵禦外寇，上下雙方就都合於正道。

乾下，坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。

《需》卦下體是乾，上體是坎。卦辭說：「需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。」「需」是等待的意思。這一卦是乾遇上坎：乾剛健，坎險陷；以剛健之德遇上險境，卻不急著前進以致陷落，這正是「等待」的意義。「孚」是存在心中的誠信。這一卦的九五處在坎體中爻而充實，又陽剛中正而居於尊位，正是心懷誠信、居位得正的象；坎水橫在前面，乾的剛健逼臨著它，正是將要涉水而不肯輕率前進的象。所以占者若是有所等待而又能守信，就能光大亨通；若再加上居位得正，就吉利，而且宜於渡涉大河。守正固然無往不利，而渡涉大河尤其貴在能等待，也就是不圖快而去冒險犯難。

《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

《需卦·彖傳》說：「『需』，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。」這是用卦德解釋卦名的意義：「需」就是等候，險橫在前面；下體乾剛健，所以臨險而不陷落，按義理就不至於走到困窮的地步。《彖傳》接著說：「『需，有孚，光亨，貞吉』，位乎天位，以正中也。『利涉大川』，往有功也。」這是用卦體和上下兩象來解釋卦辭：九五居於天子之位而又居中得正，所以心懷誠信、光大亨通、守正得吉；前往能夠建功，所以宜於渡涉大河。《需卦·象傳》說：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」「上」讀上聲，「樂」讀作洛。雲氣升到天上，再沒有別的事好做，只等陰陽調和自然降雨罷了；事情到了應當等待的時候，也不容再有什麼作為，只管飲食宴樂，等它自己到來就是。一有所作為，就不是「需」了。

初九，需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地，未近於險之象也，而初九陽剛，又有能恆於其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。難，去聲。九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進也。

《需》卦初九爻辭說：「需于郊，利用恆，無咎。」「郊」是空曠遼遠之地，象徵還沒有靠近險境；而初九是陽剛之爻，又有能長久安守本位的象。所以告誡占者：能像這樣等待，就不會有過錯。初九《小象傳》說：「『需于郊』，不犯難行也。『利用恆，無咎』，未失常也。」「難」讀去聲——不冒著危難前行，也就沒有失掉常道。《需》卦九二爻辭說：「需于沙，小有言，終吉。」沙灘已經靠近險境了；口舌言語上的中傷，也算災害中較小的。九二漸漸前進而接近上體的坎，所以有這樣的象；但它剛健而居中，能夠等待，所以最終得吉。這是告誡占者應當如此。九二《小象傳》說：「『需于沙』，衍在中也，雖『小有言』，以吉終也。」「衍」讀作以善反，是寬綽的意思——以寬舒之心居於中位，不急著前進。

九三，需于泥，致寇至。泥，將陷於險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占。聖人示人之意切矣。六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。《象》曰：「需于血」，順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。

《需》卦九三爻辭說：「需于泥，致寇至。」泥沼是快要陷進險中了；強寇則是禍害中的大者。九三離險更近，又過於剛強而不居中位，所以它的象是這樣。九三《小象傳》說：「『需于泥』，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。」「外」指外卦坎。「敬慎不敗」這一句，是在爻辭本有的占斷之外又發明出一層占斷：只要恭敬謹慎，就不至於失敗——聖人指點世人的用心，可謂懇切。《需》卦六四爻辭說：「需于血，出自穴。」「血」是殺傷之地，「穴」是險陷之所。六四已進入上體的坎，是踏進險中了，所以有「需于血」的象；然而它以柔爻居陰位而得正，只等待而不冒進，所以又有「出自穴」——能從險穴中脫身的象。占者處境若是如此，那麼雖然身在受傷之地，最終還是能出來。六四《小象傳》說：「『需于血』，順以聽也」——柔順地聽任時勢安排。《需》卦九五爻辭說：「需于酒食，貞吉。」酒食是宴樂的用具，意思是安然自適地等待。九五陽剛中正，在尊位上從容等候，所以有這樣的象。占者若能這樣而又堅守正固，就能得吉。九五《小象傳》說：「酒食，『貞吉』，以中正也。」

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三。九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得終吉也。《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。後凡言「當位」、「不當位」者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。

《需》卦上六爻辭說：「入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。」上六以陰爻處在險的頂端，再沒有什麼可等待，所以有陷落而進入險穴的象。它下面與九三相應；九三連同下體另外兩條陽爻，等到極處而一齊上進，正是三位不請自來的客人的象。上六柔弱不能抵禦，卻能順從他們，所以有恭敬相待的象。占者雖然身陷險中，但對於意外到來的人事能恭敬地對待，最終就能得吉。上六《小象傳》說：「不速之客來，『敬之終吉』，雖不當位，未大失也。」「當」讀作都浪反；以後凡說「當位」「不當位」的，都仿照這個讀法。按上六以陰爻居上位，本該算是當位，《小象傳》卻說「不當位」，其中緣由不詳。

坎下，乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂。且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉凶也。

《訟》卦下體是坎，上體是乾。卦辭說：「訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。」「窒」讀作張栗反。「訟」就是爭辯、打官司。上體是乾、下體是坎，乾剛強而坎險陷：在上的用剛強壓制下面，在下的用險詐窺伺上面；又是內裡險詐而外表剛健，又是自己險詐而對方剛健——這幾層都是招致爭訟的路數。九二居下卦之中而中爻充實，上面沒有相應的爻，又添一層憂患。而且從卦變上說，《訟》卦是由《遁》卦變來的，剛爻來居第二位而正當下卦之中，所以有「心中有誠信卻被窒塞、能戒懼而得中道」的象。上九過於剛強，居於爭訟的極端，有把官司打到底的象。九五剛健中正而居於尊位，有大人的象。以剛強凌駕險陷、以充實之身踏入坑陷，有不宜渡涉大河的象。所以告誡占者：必定會碰上爭辯之事，而吉凶要隨他自身所處的地位而定。

《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。以卦德釋卦名義。「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

《訟卦·彖傳》說：「『訟』，上剛下險，險而健，訟。」這是用卦德來解釋卦名的意義：上面剛強，下面險詐，既險詐而又剛健，所以成訟。《彖傳》接著說：「『訟，有孚窒，惕中吉』，剛來而得中也。『終凶』，訟不可成也。『利見大人』，尚中正也。『不利涉大川』，入于淵也。」這是分別用卦變、卦體、卦象來解釋卦辭：「剛來而得中」是就卦變說的，「尚中正」是就九五的爻位說的，「入於淵」是就坎水的物象說的。《訟卦·象傳》說：「天與水違行，訟，君子以作事謀始。」天在上、水在下，二者運行的方向彼此背離，所以成訟；君子取法於此，辦事之初就先把源頭謀劃清楚，爭訟的苗頭也就斷絕了。《訟》卦初六爻辭說：「不永所事，小有言，終吉。」初六陰柔而居於最下，沒有力量把官司打到底，所以它的象和占斷都是如此。初六《小象傳》說：「『不永所事』，訟不可長也。雖『小有言』，其辯明也」——爭訟不可久拖，雖略有口舌之爭，是非終究辯得明白。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補吳反。眚，生領反。九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災患。占者如是，則無眚矣。《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。

《訟》卦九二爻辭說：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。」「逋」讀作補吳反，「眚」讀作生領反。九二陽剛，是坎險的主爻，本來是想打官司的；然而它以剛爻居於柔位，得下卦之中，而上面對著的九五陽剛且居尊位，勢力無法抗衡，所以它的象和占斷都是如此。「邑人三百戶」是小邑，意思是自居卑下儉約，以躲開災禍；占者若能這樣，就不會有災患。九二《小象傳》說：「不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。」「竄」讀作七亂反，「掇」讀作都活反；「掇」是自己拾取的意思——以下訟上，禍患是自己招來的。

六三，食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。

《訟》卦六三爻辭說：「食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。」這裡的「食」如同「食邑」的「食」，指所享有的俸祿。六三陰柔，不是能打官司的人，所以守住舊有的分位、居處於正道，雖然處境危險，最終仍舊吉利；然而假若出去追隨君上的事，也一定不會有成就。占者安守常分而不出頭，就是善處。六三《小象傳》說：「『食舊德』，從上吉也。」所謂「從上吉」，是說跟隨別人就吉利；這也就表明，若自己出面主事，就不會有成功。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復就正理，渝變其心，安處於正之象。占者如是，則吉也。《象》曰：「復即命，渝，安貞」，不失也。九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。

《訟》卦九四爻辭說：「不克訟，復即命，渝，安貞，吉。」「渝」讀作以朱反；「即」是就，「命」是正理，「渝」是改變。九四剛強而不居中位，所以有爭訟的象；但因為它以陽爻居於柔位，所以又有打不贏官司、於是回頭依就正理、改變自己的心念、安處於正道的象。占者若能這樣，就吉利。九四《小象傳》說：「『復即命，渝，安貞』，不失也。」《訟》卦九五爻辭說：「訟，元吉。」九五陽剛中正而居於尊位，是審斷訟案而能得其公平的人。占者遇到這一爻，只要爭訟一方佔著理，就必定能得到申雪。九五《小象傳》說：「『訟，元吉』，以中正也」——居中，所以聽訟不偏袒；得正，所以裁斷合於事理。

上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。聖人為戒之意深矣。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

《訟》卦上九爻辭說：「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」「褫」讀作敕紙反；「鞶帶」是天子賜命之服上的飾帶；「褫」是剝奪。上九以陽剛居於爭訟的頂端，把官司打到底而且能夠打贏，所以有蒙受賜命、領受命服的象；然而是靠打官司得來的，哪能安穩長久？所以又有一個早上被剝奪三次的象。它的占斷是：把官司爭到底本無道理，縱然僥倖取勝，所得到的最終也必定失去。聖人在這裡告誡世人的用意，可謂深切。上九《小象傳》說：「以訟受服，亦不足敬也」——靠打官司換來的服飾，也不值得人尊敬。

坎下，坤上。師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。

《師》卦下體是坎，上體是坤。卦辭說：「師：貞，丈人吉，無咎。」「師」是軍隊、士眾。下坎上坤，坎是險、坤是順，坎為水、坤為地。古時候把兵寓於農，正是把極險的東西潛伏在大順之中，把不可測度的力量收藏在極靜之內。再者，這一卦只有九二一條陽爻居於下卦之中，是主將的象；上下五條陰爻柔順地跟從它，是士眾的象。九二以剛爻居下位而實際掌事，六五以柔爻居上位而委任他，正是人君任命大將、出兵征伐的象，所以這一卦取名叫「師」。「丈人」是對年高德劭者的稱呼。用兵之道，利在名義端正，又能任用老成持重的人，這才能得吉而不致有過錯；這也是告誡占者必須如此。

《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《師卦·彖傳》說：「『師』，眾也；『貞』，正也。能以眾正，可以王矣。」「王」讀作往況反，是稱王天下。這是用卦體來解釋「師」「貞」兩個字的意義。「以」是能夠左右指揮的意思：一條陽爻居於下卦之中，五條陰爻都受它統率。能夠率領眾人走在正道上，那就是王者之師了。《彖傳》接著說：「剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」這是再用卦體和卦德來解釋卦辭「丈人吉，無咎」的意義：「剛中」指九二，「應」指六五與它相應，「行險」是說所走的是危險之道，「順」是說順應人心——這些若不是有老成之德的人便做不到。「毒」是傷害。興兵打仗，對天下不能沒有傷害，然而因為主將具備這樣的才與德，所以百姓仍舊心悅誠服地跟從他。

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。初六，師出以律，否臧凶。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶。戒占者當謹始而守法也。《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

《師卦·象傳》說：「地中有水，師，君子以容民畜眾。」「畜」讀作許六反。水不在地之外，兵也不在民之外，所以只要能養育百姓，就可以得到士眾。《師》卦初六爻辭說：「師出以律，否臧凶。」「律」是法度，「否臧」就是不善。晁說之說：「否」字先儒多寫作「不」，這是對的。初六處在一卦之初，是出師的開頭；用兵之道應當在開頭就謹慎：依法度而行就吉，不善就凶。這是告誡占者應當謹於開端而恪守法度。初六《小象傳》說：「『師出以律』，失律凶也」——一旦失掉法度就凶。

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應於五，而為所寵任，故其象占如此。《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。

《師》卦九二爻辭說：「在師中，吉，無咎，王三錫命。」九二居於下卦，是眾陰所歸附的對象，又具備剛健居中的德；上面與六五相應，受到君王的寵信重任，所以它的象和占斷是這樣：統兵而能守中道，就吉利，沒有過錯，並且屢次得到王命的賞賜。九二《小象傳》說：「『在師中，吉』，承天寵也。『王三錫命』，懷萬邦也」——他所以得吉，是承受了天子的恩寵；天子屢加錫命，是為了安撫萬邦。《師》卦六三爻辭說：「師或輿尸，凶。」「輿尸」是說軍隊潰敗，用車載著屍體回來。六三以陰爻居陽位，才力弱而心志剛，既不居中也不當位，卻去做超出本分的事，所以它的象和占斷是這樣。六三《小象傳》說：「『師或輿尸』，大無功也。」《師》卦六四爻辭說：「師左次，無咎。」「左次」是退兵駐紮。六四陰柔而不居中位，但以陰爻居陰位而得正，所以它的象是這樣；能保全全軍而退，比六三高明得多，所以它的占斷也是這樣。六四《小象傳》說：「左次無咎，未失常也」——知道難以取勝而退兵，本來就是用兵的常法。

六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於凶也。《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿尸」，使不當也。當，去聲。

《師》卦六五爻辭說：「田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。」「長」讀作之丈反。六五是主持用兵的君主，柔順而居中，不肯挑起戰端；敵人加害到自己頭上，不得已才起而應戰，所以有「田裡闖進禽獸」的象，它的占斷是利於把它捕捉住而沒有過錯。這裡的「言」是語助詞。「長子」指九二，「弟子」指六三、六四。爻辭又告誡占者要專一委任：假如讓君子擔當軍務，卻又派小人在旁摻雜干預，那就等於叫他載屍而歸，所以縱然守正也免不了凶。六五《小象傳》說：「『長子帥師』，以中行也；『弟子輿尸』，使不當也。」「當」讀去聲——用人不當，正是敗因。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。聖人之戒深矣。

《師》卦上六爻辭說：「大君有命，開國承家，小人勿用。」上六處在《師》卦的終點、柔順的極處，正是論功行賞的時候。坤為土，所以有分封國土、承受家邑的象。然而小人縱然有功，也不可讓他得到爵位封地，只用金帛從優賞賜就可以了。這是告誡主持行賞的人：對小人不可套用這條占辭；而小人自己遇到這一爻，也不得拿它來自居。上六《小象傳》說：「『大君有命』，以正功也。『小人勿用』，必亂邦也」——聖人在這裡的告誡，用意深遠。

坤下，坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

《比》卦下體是坤，上體是坎。卦辭說：「比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。」「比」讀作毗意反，意思是親近輔助。九五以陽剛居於上卦之中而又得正，上下五條陰爻都來親附順從它，這是一人安撫萬邦、四海仰望一人的象。所以占筮得到這一卦的人，理當受到別人的親附輔助；但必須再筮一次來自我審察，確實具備至善、長久、正固的德，然後才擔當得起眾人的歸附而不致有過錯。那些還沒有歸附、心裡不安的人，也將陸續前來歸附；假如再遲疑而到得晚了，那時人家的交情已經穩固，他來得太遲，就要遭凶。倘若是自己想去親附別人，也不過是把這番道理反過來看罷了。

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。《彖》意，人來比我，此取我往比人。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實，則又有他吉也。《象》曰：比之初六，有他吉也。

《比卦·彖傳》說：「『比』，吉也。」朱熹認為這三個字疑是抄寫多出的衍文。傳文接著說：「『比』，輔也，下順從也。」這是用卦體來解釋卦名的意義：「比」就是輔助，下面的眾爻都順從九五。傳文又說：「『原筮，元永貞，無咎』，以剛中也。『不寧方來』，上下應也。『後夫凶』，其道窮也。」這也是用卦體來解釋卦辭：所謂「剛中」，指九五；所謂「上下」，指其餘五條陰爻。《比卦·象傳》說：「地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。」地上有水，水緊貼著地，中間容不得一點縫隙；建立萬國、親近諸侯，也正是先王用來親附天下而毫無隔閡的辦法。《彖傳》的意思偏重在別人來親附我，這裡《象傳》則取我去親附別人。《比》卦初六爻辭說：「有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。」「缶」讀作俯九反，「他」讀作湯何反。親附之初，最要緊的是有誠信，有信就可以沒有過錯；若是誠信充實得像裝滿一隻瓦缶，那麼還會另有意外的吉慶。初六《小象傳》說：「比之初六，有他吉也。」

六二，比之自內，貞吉。柔順中正，上應九五。自內比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「比之自內」，不自失也。得正，則不自失矣。六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：外比於賢，以從上也。

《比》卦六二爻辭說：「比之自內，貞吉。」六二柔順而居中得正，上面與九五相應；從內卦去親附外卦的君位，而又守得住正道，這是趨吉之道。占者若能這樣，就既正且吉。六二《小象傳》說：「『比之自內』，不自失也」——能得正，就不會失掉自己。《比》卦六三爻辭說：「比之匪人。」六三陰柔而不中不正，它所承的、所乘的、所應的全是陰爻，正是所親附的都不是合適之人的象；它的占斷是大凶，不必明說也可以知道。六三《小象傳》說：「『比之匪人』，不亦傷乎」——這不是很可悲嗎？《比》卦六四爻辭說：「外比之，貞吉。」六四以柔爻居柔位，向外親附九五，是得其正道，也是趨吉之道；占者若能這樣，就既正且吉。六四《小象傳》說：「外比於賢，以從上也。」

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。上六，比之無首，凶。陰柔居上，無以比下，凶之道也，故為無首之象，而其占則凶也。《象》曰：「比之無首」，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。

《比》卦九五爻辭說：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。」九五以一條陽爻居於尊位，剛健中正，全卦的眾陰都來親附自己；他把這份親附公開出來而毫無偏私，就像天子田獵不四面合圍，網開一面：來的不拒絕，去的不追趕。所以有「三面驅趕而放走迎面逃走的禽獸、連自己封邑的人也不加戒備」的象——即便是君王的私屬，也體會得到上面的用意，不必彼此警備去求必有所獲。凡此種種都是趨吉之道，占者若能這樣，就吉利。九五《小象傳》說：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，『失前禽』也。『邑人不誡』，上使中也。」「舍」音同捨棄的舍——這都是由於在上者的德使人不生偏私。《比》卦上六爻辭說：「比之無首，凶。」上六陰柔而居於全卦之上，沒有什麼可以用來親附下面的，這是趨凶之道，所以有「沒有頭」的象，它的占斷就是凶。上六《小象傳》說：「『比之無首』，無所終也。」若就上下的位象來說，它居上而無所統領，就是「無首」；若就終始的時象來說，它處末而不得善終，就是「無終」；開頭既然沒有，結局自然也就沒有了。

乾下，巽上。小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。

《小畜》卦下體是乾，上體是巽。卦辭說：「小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。」「畜」讀作敕六反，《大畜》卦的「畜」字同此讀。巽也是三畫經卦的名稱：一條陰爻潛伏在兩條陽爻之下，所以它的卦德是「巽」是「入」，它的物象是風、是木。「小」指陰，「畜」是止住、蓄聚的意思。上巽下乾，是以陰來畜止陽；又因為這一卦只有六四一條陰爻，上下五條陽爻都被它畜止，所以叫作「小畜」。再者，以陰去畜止陽，只能牽繫住而不能牢牢固住，這也是所畜之力甚小的象。

內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之象。蓋密雲，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》於羑里，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

這一卦內裡剛健而外表巽順，九二與九五都是陽爻，各居上下卦的中位而當事，有剛強卻能守中、心志得以施行的象，所以它的占斷應當是亨通。然而畜聚還沒有到極處，施澤也還沒有推行開，所以有「濃雲密佈卻不下雨，從我西郊那邊飄來」的象：濃雲是屬陰之物，西郊是屬陰之方；「我」是文王自稱。文王在羑里推演《周易》，看岐周正在西方，那正是小畜之時。占筮得到這一卦的人，所得的占斷也就如同這個卦象所示。

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。

《小畜》卦《彖傳》說：稱作「小畜」，是因為柔爻居於當位之處，上下五個陽爻都來應和它。朱熹指出，這是用「卦體」來解釋卦名的含義：「柔得位」指六四以陰爻居第四位，「上下」指其餘五個陽爻。《彖傳》又說內卦剛健、外卦巽順，陽剛得中而心志得以推行，所以能夠亨通。朱熹說這是合「卦德」與「卦體」立論，陽氣雖被畜止，仍舊可以通達。《彖傳》解釋卦辭「密雲不雨」，說是畜陽之氣還在上行；解釋「自我西郊」，說是雨澤尚未施降。「施」讀作「始豉反」。所謂「尚往」，是說畜止還沒有到極點，陽氣仍在向上進發，所以雲雖密而雨終不成。

《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。初九，復自道，何其咎，吉。復，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而吉也。《象》曰：「復自道」，其義吉也。

《小畜》卦《大象傳》說：風行於天上，這便是《小畜》，君子由此取法，修美自己的文德。朱熹說：風有氣而無形質，能攔畜一時卻不能長久，所以是「小畜」之象；「懿文德」是說此時尚不能深厚積蓄、廣遠施行，只可在文德上用功。初九爻辭：回到自己本來的道路上，哪裡會有過錯，吉。「復」讀「芳六反」，下面第二爻的「復」字同此音。朱熹說：下卦乾體的三個陽爻本是當居上位之物，都想上進，卻被六四一陰畜住。初九身屬乾體，居於最下而得正位，離陰爻最遠，雖與六四為正應，卻能自守以正、不受畜止，所以有前進而返歸本道之象。占者能像這樣，就沒有過錯而且吉利。初九《小象傳》說：「復自道」，就其義理本來就是吉的。

九二，牽復，吉。三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是，則吉矣。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所繫畜，不能自進，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進而有所爭也。

九二爻辭：被牽引著一同返回，吉。朱熹說：下卦三個陽爻心志相同，九二又漸漸逼近六四之陰，但它陽剛而居中位，所以能與初九牽連在一起退回來，這也是吉利的路數；占者如此，便可得吉。九二《小象傳》說：牽引而返、居守中位，也就不會失掉自己。朱熹指出「亦」字是承接上一爻初九的意思說的。九三爻辭：車子脫落了車輪的輻條，夫妻反目相爭。「說」讀「吐活反」，即脫落之「脫」。朱熹說：九三也想上進，但陽剛而不居中位，緊貼著六四之陰，兩者又不是正應，只因陰陽相悅而被牽繫畜止，自己進不上去，所以有車脫其輻之象；又因它心志剛強，不能心平氣和，反而要與陰相爭，所以又有夫妻反目之象。這是告誡占者：處在這般情形，既前進不得，還會生出爭執。

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。程子曰：「『說輻』、『反目』，三自為也。」六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九三《小象傳》說：夫妻所以反目，是九三自己不能端正家室。朱熹引程頤的話說：「車脫輻」與「夫妻反目」，都是九三自己招來的。六四爻辭：心存誠信，血傷去除，憂懼解脫，沒有過錯。「去」讀上聲。朱熹說：以一個陰爻去畜止眾多陽爻，本來難免招致傷害與憂懼；但六四柔順而得正位，中爻虛而屬巽體，上下兩個陽爻又肯相助，這便是心懷誠信、血傷離去、憂懼解脫之象，沒有過錯是理所當然的。所以告誡占者：也須具備這樣柔順守正的德行，才可以免於過錯。六四《小象傳》說：有誠信而憂懼解除，是因為六四與上面的九五心志相合。

九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

九五爻辭：心懷誠信而緊緊相連，憑自己的富厚帶動鄰近之人。「攣」讀「力專反」。朱熹說：上卦巽體的三個爻合力畜止下卦之乾，彼此為鄰，這就是「鄰」的取象；九五居中而處尊位，形勢上足以有為，可以兼領上下，所以有誠信牢固相繫、用富厚之力帶動鄰眾之象。這裡的「以」字，同《春秋》中「以某師」的「以」，是能夠指揮左右的意思。占者只要心存誠信，就能達到這般境地。九五《小象傳》說：「有孚攣如」，是說九五並不把富厚獨占於一身。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。幾，音機。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

上九爻辭：雨已經下了，也已經安處下來，這是崇尚陰德積到滿載所致；婦人守此固然要防危厲，月亮將近圓滿，君子此時出行則凶。「幾」讀作「機」，《歸妹》卦中同此音。朱熹說：畜止到極點而告成，陰陽於是調和，所以有雨已降、事已定之象；這是因為尊崇陰柔之德，一直積累到盈滿才如此。陰凌駕在陽之上，所以即便守正也仍有危險；陰既強盛而與陽相抗，君子就不可再有所行動了。此爻的占斷如此，告誡之意極深。上九《小象傳》說：「既雨既處」，是陰德積累到滿載；「君子征凶」，是說此時前行會招來猜疑。