周易本义 · 第 2 卷

震下，坎上。屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。屯，张伦反。震坎，皆三画卦之名。震，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意。故其为字，象屮穿地始出而未申也。

《屯》卦下体是震，上体是坎。卦辞说：「屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。」「屯」读作张伦反。震和坎都是三画经卦的名称：震是一条阳爻在两条阴爻之下发动，所以它的卦德是「动」，它的物象是雷；坎是一条阳爻陷在两条阴爻之间，所以它的卦德是「陷」是「险」，它的物象是云、是雨、是水。「屯」是六画别卦的名称，意思是艰难，指万物刚刚萌生而还不能通达；所以这个字的写法，就像草芽穿破地面刚刚露头而还没有舒展开来。

其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险，则宜守正，而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初九，阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之则吉也。

这一卦是下体震遇上上体坎，象征乾坤初次交合便遭遇险陷，所以取名为「屯」。震的动在下，坎的险在上，这就是能够在险难之中有所行动。能动固然可以亨通，但既然身处险中，就应当守正，不可贸然前进；所以占筮得到这一卦的人，所得占断是大为亨通而利于守正，只是不可急着有所前往。再者，初九以阳爻居于众阴之下，又是促成此卦的主爻，这是能以尊贵之身屈居人下、因而得民心而堪为君长的象；所以占问立君之事的人遇到这一卦，就吉利。

《彖》曰：「屯」，刚柔始交而难生。难，去声。六二《象》同。以二体释卦名义。始交，谓震。难生，谓坎。动乎险中，大亨贞。以二体之德释卦辞。动，震之为也。险，坎之地也。自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。以二体之象释卦辞。雷，震象。雨，坎象。天造，犹言天运。草，杂乱。昧，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之是也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。

《屯卦·彖传》说：「『屯』，刚柔始交而难生。」「难」读去声，六二《小象传》的「难」字同此读。这是用上下两体来解释卦名的意义：「始交」指下体震，「难生」指上体坎。《彖传》接着说：「动乎险中，大亨贞。」这是用上下两体的卦德来解释卦辞：「动」是震的作为，「险」是坎所处的境地；从这里以下解释「元亨利贞」，采用的正是文王卦辞的本意。《彖传》又说：「雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。」这是用上下两体的物象来解释卦辞：雷是震的象，雨是坎的象；「天造」犹如说天运，「草」是杂乱，「昧」是昏暗不明。阴阳交合而雷雨兴作，杂乱昏暗之气充塞在天地之间；天下还没有安定，名位分际还没有明确，应当立君来统领治理，却不可以马上就认定安宁已经到来。《彖传》解释「利建侯」时不采取初九一爻的爻义，是因为可取的义理头绪很多，这里姑且举出其中一种罢了。

《象》曰：云雷，屯，君子以经纶。坎不言水而言云者，未通之意。经纶，治丝之事。经引之，纶理之也。屯难之世，君子有为之时也。初九，盘桓，利居贞，利建侯。盘，步干反。盘桓，难进之貌。屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有盘桓之象。然居得其正，故其占利于居贞。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。《象》曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。下，遐嫁反。

《屯卦·象传》说：「云雷，屯，君子以经纶。」坎不说「水」而说「云」，取的是尚未通达的意思。「经纶」本是整治丝缕的工夫：「经」是把丝理直牵引出来，「纶」是把丝分条理顺；屯难的时世，正是君子大有作为的时候。《屯》卦初九爻辞说：「盘桓，利居贞，利建侯。」「盘」读作步干反；「盘桓」是难于前进、徘徊不定的样子。屯难之初，初九以阳爻居于最下，又处在震这个动体之中，而上面所应的六四却是阴柔险陷之爻，所以有徘徊不进的象。然而它居位得正，所以它的占断是利于安居守正。它又本是促成此卦的主爻，以阳爻屈居阴爻之下，为民众所归附，这正是诸侯的象，所以又有这样的象；占者若能像这样，就宜于被立为诸侯。初九《小象传》说：「虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」「下」读作遐嫁反。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。邅，张连反。乘，绳澄反，又音绳。班，分布不进之貌。字，许嫁也。《礼》曰：「女子许嫁，笄而字。」六二，阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难而邅回不进。然初非为寇也，乃求与己为婚媾耳。但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。《象》曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。

《屯》卦六二爻辞说：「屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。」「邅」读作张连反，「乘」读作绳澄反，又音绳；「班」是散布徘徊、不能前进的样子；「字」是许配出嫁。《礼记》说：「女子许嫁，笄而字」——女子许了婚，行过笄礼便取表字。六二阴柔而居中得正，上面与九五正相应，却又乘凌在初九这条刚爻之上，所以被它所困而回旋不进。然而初九并不是来劫掠的强寇，只是求与自己结为婚姻罢了；只因自己守正，所以不肯答应他，直到十年之久，气数穷尽、事理到头，妄求的人退去，正应的人相合，这才可以许嫁。这一爻有这样的象，因此借它来告诫占者。六二《小象传》说：「六二之难，乘刚也。『十年乃字』，反常也。」

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。几，音机。舍，音扌舍。《象》同。阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞陷入林中之象。君子见几，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。阴柔居屯，不能上进，故为乘马班如之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。《象》曰：求而往，明也。

《屯》卦六三爻辞说：「即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。」「几」读作机；「舍」音同「舍」，《小象传》里的「舍」字同此读。六三阴柔而居下卦之上，既不居中也不当位，上面又没有正应，妄然行动只会自取困窘，所以是追逐野鹿却没有虞人向导、一直陷进山林深处的象。君子看见这几微的苗头，不如舍弃不追；如果一味追赶而不肯罢手，必定招来羞辱悔恨。这是告诫占者应当如此。六三《小象传》说：「『即鹿无虞』，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。」《屯》卦六四爻辞说：「乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。」六四阴柔而处在屯难之世，自己无力向上进取，所以是骑着马徘徊不前的象；然而初九守正而居于下位，正与自己相应，所以它的占断是：向下去求结婚姻，前往就吉利。六四《小象传》说：「求而往，明也」——先求得应援然后前往，正见出它的明智。

九五，屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。占者以处小事，则守正犹可获吉，以处大事，则虽正而不免于凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。上六，乘马班如，泣血涟如。阴柔无应，处屯之终。进无所之，忧惧而已。故其象如此。《象》曰：「泣血涟如」，何可长也。长，直良反。

《屯》卦九五爻辞说：「屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。」九五虽然以阳刚中正之德居于尊位，可是正当屯难之时，身陷险中；虽有六二与它正应，无奈六二阴柔而才力薄弱，不足以济难。初九在下面已得民心，众人都归附他；九五属坎体，有膏泽却施行不下去，所以是「屯其膏」——恩泽壅滞不通的象。占者拿它来处理小事，守正还可以获吉；拿它来处理大事，那就纵然守正也难免于凶。九五《小象传》说：「『屯其膏』，施未光也。」「施」读作始豉反。《屯》卦上六爻辞说：「乘马班如，泣血涟如。」上六阴柔而没有相应之爻，又处在屯难的末端，前进无处可去，只剩下忧愁恐惧，所以它的象是这样。上六《小象传》说：「『泣血涟如』，何可长也。」「长」读作直良反。

坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。告，音谷。三，息暂反。渎，音独。艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也，内险外止，蒙之意也。故其名为蒙。

《蒙》卦下体是坎，上体是艮。卦辞说：「蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。」「告」读作谷，「三」读作息暂反，「渎」读作独。艮也是三画经卦的名称：一条阳爻止在两条阴爻之上，所以它的卦德是「止」，它的物象是山。「蒙」是蒙昧，指万物初生之时懵懂不明。这一卦是下体坎遇上上体艮：山下有险，正是蒙昧所处的地方；内里险陷而外面止住不前，正是蒙昧的意态，所以它取名为「蒙」。

「亨」以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我而其亨在人。筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。

卦辞从「亨」字以下，都是占断之辞。九二是内卦的主爻，以阳刚居于中位，能够启发别人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到这一卦的人有亨通之道。辞里的「我」指九二，「童蒙」指幼稚蒙昧的六五。占筮的人自己明白，那就该由别人来求我，亨通的关键在别人一边；占筮的人自己昏昧，那就该由我去求别人，亨通的关键在我一边。别人来求我的，我要看他可教不可教再作回应；我去求别人的，要竭尽精诚专一去叩问。而明白的人教养蒙昧者，与蒙昧者自我教养，又都以守正为有利。

《彖》曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。以卦象，卦德释卦名，有两义。「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故能告而有节也。渎，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正，乃作圣之功，所以释「利贞」之义也。

《蒙卦·彖传》说：「『蒙』，山下有险，险而止，蒙。」这是同时用卦象和卦德来解释卦名，兼含两层意义：山下有险是就象上说，遇险而止住是就德上说。《彖传》接着说：「『蒙，亨』，以亨行时中也。『匪我求童蒙，童蒙求我』，志应也。『初筮告』，以刚中也。『再三渎，渎则不告』，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。」这是用卦体来解释卦辞。九二以能致亨通的方法启发别人的蒙昧，又恰好合于当时的中道，就是说下文所指的那些事，都是以亨通之道去做而各当其可。所谓「志应」，是因为九二刚而明、六五柔而暗，所以不是二去求五，而是五来求二，两者心志自然相应。所谓「以刚中」，是因为九二以刚居中，所以能够告诫指点而有节度。所谓「渎」，是占筮的人一再重问，那么发问的人固然亵渎，回答的人也跟着亵渎了。「蒙以养正」正是成就圣人的工夫，朱熹用它来解释卦辞「利贞」的含义。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有渐也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。

《蒙卦·象传》说：「山下出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」读作下孟反，六三《小象传》的「行」字同此读。泉是水刚刚流出的地方，它必定要往前流而且循序渐进；君子取法于此，以果决来践行、以涵养来育德。《蒙》卦初六爻辞说：「发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。」「说」读作吐活反，即脱去的脱；「桎」读作质，「梏」读作古毒反。初六以阴爻居于最下，是蒙昧得最深的。占者遇到这一爻，应当去启发这种蒙昧；但启发的办法，是先痛加惩戒，然后暂且放开他，看他往后如何。倘若一味逼迫下去而不肯放手，就会招来羞辱悔恨。这是告诫占者应当如此。初六《小象传》说：「『利用刑人』，以正法也」——启发蒙昧的开头，法度不可不端正，惩戒正是为了端正法度。

九二，包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又，以阳受阴，为纳妇之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。《象》曰：「子克家」，刚柔接也。指二五之应。

《蒙》卦九二爻辞说：「包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。」九二以阳刚之质作内卦的主爻，统辖治理众阴，是担当启蒙重任的人。然而他所要教治的面既广，各人的资质又参差不齐，不能拿一个标准强求一律；而这一爻的德是刚强却不过分，正是能够包容的象。再者，它以阳爻承受阴爻，是娶纳妻室的象；又居下位而能承担上面的事，是儿子能撑持家业的象。所以占者若具备这样的德而又正当这样的事，就会像这样而得吉。九二《小象传》说：「『子克家』，刚柔接也」——指九二与六五刚柔相应相接。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。取，七具反。六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。《象》曰：「勿用取女」，行不顺也。顺，当作「慎」。盖「顺」、「慎」古字通用。《荀子》「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切，今当从之。

《蒙》卦六三爻辞说：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」「取」读作七具反，就是「娶」。六三阴柔而既不居中也不当位，正是女子见到有钱的男子便不能保有自身的象。占者遇到这一爻，那么他所娶的女子必定是这样的人，没有什么好处。所谓「金夫」，大概是拿钱财贿赂挑逗她的人，就像鲁国秋胡以金调戏其妻那类事。六三《小象传》说：「『勿用取女』，行不顺也。」朱熹认为「顺」当作「慎」：因为「顺」「慎」两字古时通用，《荀子》里的「顺墨」就写作「慎墨」；而且说「行为不谨慎」，对经文的意思尤其贴切，如今应当依从这个读法。

六四，困蒙，吝。既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。远，于万反。实，叶韵去声。六五，童蒙，吉。柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。

《蒙》卦六四爻辞说：「困蒙，吝。」六四离两条阳爻都远，又没有正应之爻，所以是被蒙昧困住的象；占者处境如此，就是可羞可惜的。倘若能访求刚健明达的人而亲近他，就可以免于此困。六四《小象传》说：「困蒙之吝，独远实也。」「远」读作于万反，「实」为协韵读去声——只有它独独远离阳刚这个实体。《蒙》卦六五爻辞说：「童蒙，吉。」六五柔顺居中而处于尊位，下面与九二相应，心地纯一而不自作聪明，肯听从别人，所以它的象是像孩童一样的蒙昧，而它的占断是：能这样就吉利。六五《小象传》说：「童蒙之吉，顺以巽也」——既柔顺又谦逊。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。《象》曰：利用御寇，上下顺也。御寇以刚，上下皆得其道。

《蒙》卦上九爻辞说：「击蒙，不利为寇，利御寇。」上九以阳刚居于全卦的最上，管治蒙昧失之于过刚，所以是痛击蒙昧的象。然而强求太过、攻治太深，反倒必定成为对方的祸害；只有替他抵挡外来的侵扰，善加诱导以保全他的天真纯朴，那么纵使失之于严密，也算处置得宜。所以这样告诫占者。凡事都是这个道理，不只限于教诲别人。上九《小象传》说：「利用御寇，上下顺也」——用刚强去抵御外寇，上下双方就都合于正道。

乾下，坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待，而能有信，则光亨矣。若又得正，则吉，而利涉大川。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。

《需》卦下体是乾，上体是坎。卦辞说：「需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。」「需」是等待的意思。这一卦是乾遇上坎：乾刚健，坎险陷；以刚健之德遇上险境，却不急着前进以致陷落，这正是「等待」的意义。「孚」是存在心中的诚信。这一卦的九五处在坎体中爻而充实，又阳刚中正而居于尊位，正是心怀诚信、居位得正的象；坎水横在前面，乾的刚健逼临着它，正是将要涉水而不肯轻率前进的象。所以占者若是有所等待而又能守信，就能光大亨通；若再加上居位得正，就吉利，而且宜于渡涉大河。守正固然无往不利，而渡涉大河尤其贵在能等待，也就是不图快而去冒险犯难。

《彖》曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦体及两象释卦辞。《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，上声。乐，音洛。云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。

《需卦·彖传》说：「『需』，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。」这是用卦德解释卦名的意义：「需」就是等候，险横在前面；下体乾刚健，所以临险而不陷落，按义理就不至于走到困穷的地步。《彖传》接着说：「『需，有孚，光亨，贞吉』，位乎天位，以正中也。『利涉大川』，往有功也。」这是用卦体和上下两象来解释卦辞：九五居于天子之位而又居中得正，所以心怀诚信、光大亨通、守正得吉；前往能够建功，所以宜于渡涉大河。《需卦·象传》说：「云上于天，需，君子以饮食宴乐。」「上」读上声，「乐」读作洛。云气升到天上，再没有别的事好做，只等阴阳调和自然降雨罢了；事情到了应当等待的时候，也不容再有什么作为，只管饮食宴乐，等它自己到来就是。一有所作为，就不是「需」了。

初九，需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地，未近于险之象也，而初九阳刚，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则无咎也。《象》曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。难，去声。九二，需于沙，小有言，终吉。沙，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者。渐进，近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉。戒占者当如是也。《象》曰：「需于沙」，衍在中也，虽「小有言」，以吉终也。衍，以善反。衍，宽意。以宽居中，不急进也。

《需》卦初九爻辞说：「需于郊，利用恒，无咎。」「郊」是空旷辽远之地，象征还没有靠近险境；而初九是阳刚之爻，又有能长久安守本位的象。所以告诫占者：能像这样等待，就不会有过错。初九《小象传》说：「『需于郊』，不犯难行也。『利用恒，无咎』，未失常也。」「难」读去声——不冒着危难前行，也就没有失掉常道。《需》卦九二爻辞说：「需于沙，小有言，终吉。」沙滩已经靠近险境了；口舌言语上的中伤，也算灾害中较小的。九二渐渐前进而接近上体的坎，所以有这样的象；但它刚健而居中，能够等待，所以最终得吉。这是告诫占者应当如此。九二《小象传》说：「『需于沙』，衍在中也，虽『小有言』，以吉终也。」「衍」读作以善反，是宽绰的意思——以宽舒之心居于中位，不急着前进。

九三，需于泥，致寇至。泥，将陷于险矣。寇，则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。《象》曰：「需于泥」，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。外，谓外卦。敬慎不败，发明占外之占。圣人示人之意切矣。六四，需于血，出自穴。血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为需于血之象。然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。《象》曰：「需于血」，顺以听也。九五，需于酒食，贞吉。酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得吉也。《象》曰：酒食，「贞吉」，以中正也。

《需》卦九三爻辞说：「需于泥，致寇至。」泥沼是快要陷进险中了；强寇则是祸害中的大者。九三离险更近，又过于刚强而不居中位，所以它的象是这样。九三《小象传》说：「『需于泥』，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。」「外」指外卦坎。「敬慎不败」这一句，是在爻辞本有的占断之外又发明出一层占断：只要恭敬谨慎，就不至于失败——圣人指点世人的用心，可谓恳切。《需》卦六四爻辞说：「需于血，出自穴。」「血」是杀伤之地，「穴」是险陷之所。六四已进入上体的坎，是踏进险中了，所以有「需于血」的象；然而它以柔爻居阴位而得正，只等待而不冒进，所以又有「出自穴」——能从险穴中脱身的象。占者处境若是如此，那么虽然身在受伤之地，最终还是能出来。六四《小象传》说：「『需于血』，顺以听也」——柔顺地听任时势安排。《需》卦九五爻辞说：「需于酒食，贞吉。」酒食是宴乐的用具，意思是安然自适地等待。九五阳刚中正，在尊位上从容等候，所以有这样的象。占者若能这样而又坚守正固，就能得吉。九五《小象传》说：「酒食，『贞吉』，以中正也。」

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进，为不速客三人之象。柔不能御而能顺之，有敬之之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。《象》曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。当，都浪反。后凡言「当位」、「不当位」者，仿此。以阴居上，是为当位。言不当位，未详。

《需》卦上六爻辞说：「入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。」上六以阴爻处在险的顶端，再没有什么可等待，所以有陷落而进入险穴的象。它下面与九三相应；九三连同下体另外两条阳爻，等到极处而一齐上进，正是三位不请自来的客人的象。上六柔弱不能抵御，却能顺从他们，所以有恭敬相待的象。占者虽然身陷险中，但对于意外到来的人事能恭敬地对待，最终就能得吉。上六《小象传》说：「不速之客来，『敬之终吉』，虽不当位，未大失也。」「当」读作都浪反；以后凡说「当位」「不当位」的，都仿照这个读法。按上六以阴爻居上位，本该算是当位，《小象传》却说「不当位」，其中缘由不详。

坎下，乾上。讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。窒，张栗反。讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧。且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。

《讼》卦下体是坎，上体是乾。卦辞说：「讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。」「窒」读作张栗反。「讼」就是争辩、打官司。上体是乾、下体是坎，乾刚强而坎险陷：在上的用刚强压制下面，在下的用险诈窥伺上面；又是内里险诈而外表刚健，又是自己险诈而对方刚健——这几层都是招致争讼的路数。九二居下卦之中而中爻充实，上面没有相应的爻，又添一层忧患。而且从卦变上说，《讼》卦是由《遁》卦变来的，刚爻来居第二位而正当下卦之中，所以有「心中有诚信却被窒塞、能戒惧而得中道」的象。上九过于刚强，居于争讼的极端，有把官司打到底的象。九五刚健中正而居于尊位，有大人的象。以刚强凌驾险陷、以充实之身踏入坑陷，有不宜渡涉大河的象。所以告诫占者：必定会碰上争辩之事，而吉凶要随他自身所处的地位而定。

《彖》曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。以卦德释卦名义。「讼，有孚窒，惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦变、卦体、卦象释卦辞。《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。天上水下，其行相违。作事谋始，讼端绝矣。初六，不永所事，小有言，终吉。阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。

《讼卦·彖传》说：「『讼』，上刚下险，险而健，讼。」这是用卦德来解释卦名的意义：上面刚强，下面险诈，既险诈而又刚健，所以成讼。《彖传》接着说：「『讼，有孚窒，惕中吉』，刚来而得中也。『终凶』，讼不可成也。『利见大人』，尚中正也。『不利涉大川』，入于渊也。」这是分别用卦变、卦体、卦象来解释卦辞：「刚来而得中」是就卦变说的，「尚中正」是就九五的爻位说的，「入于渊」是就坎水的物象说的。《讼卦·象传》说：「天与水违行，讼，君子以作事谋始。」天在上、水在下，二者运行的方向彼此背离，所以成讼；君子取法于此，办事之初就先把源头谋划清楚，争讼的苗头也就断绝了。《讼》卦初六爻辞说：「不永所事，小有言，终吉。」初六阴柔而居于最下，没有力量把官司打到底，所以它的象和占断都是如此。初六《小象传》说：「『不永所事』，讼不可长也。虽『小有言』，其辩明也」——争讼不可久拖，虽略有口舌之争，是非终究辩得明白。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。逋，补吴反。眚，生领反。九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则无眚矣。《象》曰：不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。窜，七乱反。掇，都活反。掇，自取也。

《讼》卦九二爻辞说：「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。」「逋」读作补吴反，「眚」读作生领反。九二阳刚，是坎险的主爻，本来是想打官司的；然而它以刚爻居于柔位，得下卦之中，而上面对着的九五阳刚且居尊位，势力无法抗衡，所以它的象和占断都是如此。「邑人三百户」是小邑，意思是自居卑下俭约，以躲开灾祸；占者若能这样，就不会有灾患。九二《小象传》说：「不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。」「窜」读作七乱反，「掇」读作都活反；「掇」是自己拾取的意思——以下讼上，祸患是自己招来的。

六三，食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。食，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者。故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。《象》曰：「食旧德」，从上吉也。从上吉，谓随人则吉；明自主事，则无成功也。

《讼》卦六三爻辞说：「食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。」这里的「食」如同「食邑」的「食」，指所享有的俸禄。六三阴柔，不是能打官司的人，所以守住旧有的分位、居处于正道，虽然处境危险，最终仍旧吉利；然而假若出去追随君上的事，也一定不会有成就。占者安守常分而不出头，就是善处。六三《小象传》说：「『食旧德』，从上吉也。」所谓「从上吉」，是说跟随别人就吉利；这也就表明，若自己出面主事，就不会有成功。

九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是，则吉也。《象》曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。九五，讼，元吉。阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。《象》曰：「讼，元吉」，以中正也。中则听不偏，正则断合理。

《讼》卦九四爻辞说：「不克讼，复即命，渝，安贞，吉。」「渝」读作以朱反；「即」是就，「命」是正理，「渝」是改变。九四刚强而不居中位，所以有争讼的象；但因为它以阳爻居于柔位，所以又有打不赢官司、于是回头依就正理、改变自己的心念、安处于正道的象。占者若能这样，就吉利。九四《小象传》说：「『复即命，渝，安贞』，不失也。」《讼》卦九五爻辞说：「讼，元吉。」九五阳刚中正而居于尊位，是审断讼案而能得其公平的人。占者遇到这一爻，只要争讼一方占着理，就必定能得到申雪。九五《小象传》说：「『讼，元吉』，以中正也」——居中，所以听讼不偏袒；得正，所以裁断合于事理。

上九，或锡之般革带，终朝三褫之。褫，敕纸反。般革带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

《讼》卦上九爻辞说：「或锡之鞶带，终朝三褫之。」「褫」读作敕纸反；「鞶带」是天子赐命之服上的饰带；「褫」是剥夺。上九以阳刚居于争讼的顶端，把官司打到底而且能够打赢，所以有蒙受赐命、领受命服的象；然而是靠打官司得来的，哪能安稳长久？所以又有一个早上被剥夺三次的象。它的占断是：把官司争到底本无道理，纵然侥幸取胜，所得到的最终也必定失去。圣人在这里告诫世人的用意，可谓深切。上九《小象传》说：「以讼受服，亦不足敬也」——靠打官司换来的服饰，也不值得人尊敬。

坎下，坤上。师：贞，丈人吉，无咎。师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦唯九二阳居下卦之中，为将之象，上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰师。丈人，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。

《师》卦下体是坎，上体是坤。卦辞说：「师：贞，丈人吉，无咎。」「师」是军队、士众。下坎上坤，坎是险、坤是顺，坎为水、坤为地。古时候把兵寓于农，正是把极险的东西潜伏在大顺之中，把不可测度的力量收藏在极静之内。再者，这一卦只有九二一条阳爻居于下卦之中，是主将的象；上下五条阴爻柔顺地跟从它，是士众的象。九二以刚爻居下位而实际掌事，六五以柔爻居上位而委任他，正是人君任命大将、出兵征伐的象，所以这一卦取名叫「师」。「丈人」是对年高德劭者的称呼。用兵之道，利在名义端正，又能任用老成持重的人，这才能得吉而不致有过错；这也是告诫占者必须如此。

《彖》曰：「师」，众也，「贞」，正也，能以众正，可以王矣。王，往况反。此以卦体释师、贞之义。以，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。又以卦体、卦德释「丈人吉，无咎」之义。刚中，谓九二。应，谓六五应之。行险，谓行危道。顺，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。

《师卦·彖传》说：「『师』，众也；『贞』，正也。能以众正，可以王矣。」「王」读作往况反，是称王天下。这是用卦体来解释「师」「贞」两个字的意义。「以」是能够左右指挥的意思：一条阳爻居于下卦之中，五条阴爻都受它统率。能够率领众人走在正道上，那就是王者之师了。《彖传》接着说：「刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」这是再用卦体和卦德来解释卦辞「丈人吉，无咎」的意义：「刚中」指九二，「应」指六五与它相应，「行险」是说所走的是危险之道，「顺」是说顺应人心——这些若不是有老成之德的人便做不到。「毒」是伤害。兴兵打仗，对天下不能没有伤害，然而因为主将具备这样的才与德，所以百姓仍旧心悦诚服地跟从他。

《象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。畜，许六反。水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。初六，师出以律，否臧凶。律，法也。否臧，谓不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者当谨始而守法也。《象》曰：「师出以律」，失律凶也。

《师卦·象传》说：「地中有水，师，君子以容民畜众。」「畜」读作许六反。水不在地之外，兵也不在民之外，所以只要能养育百姓，就可以得到士众。《师》卦初六爻辞说：「师出以律，否臧凶。」「律」是法度，「否臧」就是不善。晁说之说：「否」字先儒多写作「不」，这是对的。初六处在一卦之初，是出师的开头；用兵之道应当在开头就谨慎：依法度而行就吉，不善就凶。这是告诫占者应当谨于开端而恪守法度。初六《小象传》说：「『师出以律』，失律凶也」——一旦失掉法度就凶。

九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。九二在下，为众阴所归，而有刚中之德。上应于五，而为所宠任，故其象占如此。《象》曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。舆尸，谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。《象》曰：「师或舆尸」，大无功也。六四，师左次，无咎。左次，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。《象》曰：左次无咎，未失常也。知难而退，师之常也。

《师》卦九二爻辞说：「在师中，吉，无咎，王三锡命。」九二居于下卦，是众阴所归附的对象，又具备刚健居中的德；上面与六五相应，受到君王的宠信重任，所以它的象和占断是这样：统兵而能守中道，就吉利，没有过错，并且屡次得到王命的赏赐。九二《小象传》说：「『在师中，吉』，承天宠也。『王三锡命』，怀万邦也」——他所以得吉，是承受了天子的恩宠；天子屡加锡命，是为了安抚万邦。《师》卦六三爻辞说：「师或舆尸，凶。」「舆尸」是说军队溃败，用车载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才力弱而心志刚，既不居中也不当位，却去做超出本分的事，所以它的象和占断是这样。六三《小象传》说：「『师或舆尸』，大无功也。」《师》卦六四爻辞说：「师左次，无咎。」「左次」是退兵驻扎。六四阴柔而不居中位，但以阴爻居阴位而得正，所以它的象是这样；能保全全军而退，比六三高明得多，所以它的占断也是这样。六四《小象传》说：「左次无咎，未失常也」——知道难以取胜而退兵，本来就是用兵的常法。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长，之丈反。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。而其占，利以搏执而无咎也。言，语辞也。长子，九二也。弟子，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。《象》曰：「长子帅师」，以中行也，「弟子舆尸」，使不当也。当，去声。

《师》卦六五爻辞说：「田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」「长」读作之丈反。六五是主持用兵的君主，柔顺而居中，不肯挑起战端；敌人加害到自己头上，不得已才起而应战，所以有「田里闯进禽兽」的象，它的占断是利于把它捕捉住而没有过错。这里的「言」是语助词。「长子」指九二，「弟子」指六三、六四。爻辞又告诫占者要专一委任：假如让君子担当军务，却又派小人在旁掺杂干预，那就等于叫他载尸而归，所以纵然守正也免不了凶。六五《小象传》说：「『长子帅师』，以中行也；『弟子舆尸』，使不当也。」「当」读去声——用人不当，正是败因。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵士，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。圣人之戒深矣。

《师》卦上六爻辞说：「大君有命，开国承家，小人勿用。」上六处在《师》卦的终点、柔顺的极处，正是论功行赏的时候。坤为土，所以有分封国土、承受家邑的象。然而小人纵然有功，也不可让他得到爵位封地，只用金帛从优赏赐就可以了。这是告诫主持行赏的人：对小人不可套用这条占辞；而小人自己遇到这一爻，也不得拿它来自居。上六《小象传》说：「『大君有命』，以正功也。『小人勿用』，必乱邦也」——圣人在这里的告诫，用意深远。

坤下，坎上。比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，毗意反。比，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。

《比》卦下体是坤，上体是坎。卦辞说：「比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。」「比」读作毗意反，意思是亲近辅助。九五以阳刚居于上卦之中而又得正，上下五条阴爻都来亲附顺从它，这是一人安抚万邦、四海仰望一人的象。所以占筮得到这一卦的人，理当受到别人的亲附辅助；但必须再筮一次来自我审察，确实具备至善、长久、正固的德，然后才担当得起众人的归附而不致有过错。那些还没有归附、心里不安的人，也将陆续前来归附；假如再迟疑而到得晚了，那时人家的交情已经稳固，他来得太迟，就要遭凶。倘若是自己想去亲附别人，也不过是把这番道理反过来看罢了。

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，辅也，下顺从也。此以卦体释卦名义。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。亦以卦体释卦辞。刚中，谓五。上下，谓五阴。《象》曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意，人来比我，此取我往比人。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。缶，俯九反。他，汤何反。比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有他吉也。《象》曰：比之初六，有他吉也。

《比卦·彖传》说：「『比』，吉也。」朱熹认为这三个字疑是抄写多出的衍文。传文接着说：「『比』，辅也，下顺从也。」这是用卦体来解释卦名的意义：「比」就是辅助，下面的众爻都顺从九五。传文又说：「『原筮，元永贞，无咎』，以刚中也。『不宁方来』，上下应也。『后夫凶』，其道穷也。」这也是用卦体来解释卦辞：所谓「刚中」，指九五；所谓「上下」，指其余五条阴爻。《比卦·象传》说：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。」地上有水，水紧贴着地，中间容不得一点缝隙；建立万国、亲近诸侯，也正是先王用来亲附天下而毫无隔阂的办法。《彖传》的意思偏重在别人来亲附我，这里《象传》则取我去亲附别人。《比》卦初六爻辞说：「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。」「缶」读作俯九反，「他」读作汤何反。亲附之初，最要紧的是有诚信，有信就可以没有过错；若是诚信充实得像装满一只瓦缶，那么还会另有意外的吉庆。初六《小象传》说：「比之初六，有他吉也。」

六二，比之自内，贞吉。柔顺中正，上应九五。自内比外，而得其贞，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。《象》曰：「比之自内」，不自失也。得正，则不自失矣。六三，比之匪人。阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎。六四，外比之，贞吉。以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。《象》曰：外比于贤，以从上也。

《比》卦六二爻辞说：「比之自内，贞吉。」六二柔顺而居中得正，上面与九五相应；从内卦去亲附外卦的君位，而又守得住正道，这是趋吉之道。占者若能这样，就既正且吉。六二《小象传》说：「『比之自内』，不自失也」——能得正，就不会失掉自己。《比》卦六三爻辞说：「比之匪人。」六三阴柔而不中不正，它所承的、所乘的、所应的全是阴爻，正是所亲附的都不是合适之人的象；它的占断是大凶，不必明说也可以知道。六三《小象传》说：「『比之匪人』，不亦伤乎」——这不是很可悲吗？《比》卦六四爻辞说：「外比之，贞吉。」六四以柔爻居柔位，向外亲附九五，是得其正道，也是趋吉之道；占者若能这样，就既正且吉。六四《小象传》说：「外比于贤，以从上也。」

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追。故为用三驱失前禽，而邑人不诫之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。上六，比之无首，凶。阴柔居上，无以比下，凶之道也，故为无首之象，而其占则凶也。《象》曰：「比之无首」，无所终也。以上下之象言之，则为无首，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。

《比》卦九五爻辞说：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」九五以一条阳爻居于尊位，刚健中正，全卦的众阴都来亲附自己；他把这份亲附公开出来而毫无偏私，就像天子田猎不四面合围，网开一面：来的不拒绝，去的不追赶。所以有「三面驱赶而放走迎面逃走的禽兽、连自己封邑的人也不加戒备」的象——即便是君王的私属，也体会得到上面的用意，不必彼此警备去求必有所获。凡此种种都是趋吉之道，占者若能这样，就吉利。九五《小象传》说：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，『失前禽』也。『邑人不诫』，上使中也。」「舍」音同舍弃的舍——这都是由于在上者的德使人不生偏私。《比》卦上六爻辞说：「比之无首，凶。」上六阴柔而居于全卦之上，没有什么可以用来亲附下面的，这是趋凶之道，所以有「没有头」的象，它的占断就是凶。上六《小象传》说：「『比之无首』，无所终也。」若就上下的位象来说，它居上而无所统领，就是「无首」；若就终始的时象来说，它处末而不得善终，就是「无终」；开头既然没有，结局自然也就没有了。

乾下，巽上。小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽、为入，其象为风、为木。小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为小畜。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。

《小畜》卦下体是乾，上体是巽。卦辞说：「小畜：亨。密云不雨，自我西郊。」「畜」读作敕六反，《大畜》卦的「畜」字同此读。巽也是三画经卦的名称：一条阴爻潜伏在两条阳爻之下，所以它的卦德是「巽」是「入」，它的物象是风、是木。「小」指阴，「畜」是止住、蓄聚的意思。上巽下乾，是以阴来畜止阳；又因为这一卦只有六四一条阴爻，上下五条阳爻都被它畜止，所以叫作「小畜」。再者，以阴去畜止阳，只能牵系住而不能牢牢固住，这也是所畜之力甚小的象。

内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中，其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。盖密云，阴物；西郊，阴方。我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，视岐周为西方，正小畜之时也。筮者得之，则占亦如其象云。

这一卦内里刚健而外表巽顺，九二与九五都是阳爻，各居上下卦的中位而当事，有刚强却能守中、心志得以施行的象，所以它的占断应当是亨通。然而畜聚还没有到极处，施泽也还没有推行开，所以有「浓云密布却不下雨，从我西郊那边飘来」的象：浓云是属阴之物，西郊是属阴之方；「我」是文王自称。文王在羑里推演《周易》，看岐周正在西方，那正是小畜之时。占筮得到这一卦的人，所得的占断也就如同这个卦象所示。

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰小畜。以卦体释卦名义。柔得位，指六居四。上下，谓五阳。健而巽，刚中而志行，乃亭。以卦德、卦体而言，阳犹可亨也。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未极，其气犹上进也。

《小畜》卦《彖传》说：称作「小畜」，是因为柔爻居于当位之处，上下五个阳爻都来应和它。朱熹指出，这是用「卦体」来解释卦名的含义：「柔得位」指六四以阴爻居第四位，「上下」指其余五个阳爻。《彖传》又说内卦刚健、外卦巽顺，阳刚得中而心志得以推行，所以能够亨通。朱熹说这是合「卦德」与「卦体」立论，阳气虽被畜止，仍旧可以通达。《彖传》解释卦辞「密云不雨」，说是畜阳之气还在上行；解释「自我西郊」，说是雨泽尚未施降。「施」读作「始豉反」。所谓「尚往」，是说畜止还没有到极点，阳气仍在向上进发，所以云虽密而雨终不成。

《象》曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。懿文德，言未能厚积而远施也。初九，复自道，何其咎，吉。复，芳六反。二爻同。下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而吉也。《象》曰：「复自道」，其义吉也。

《小畜》卦《大象传》说：风行于天上，这便是《小畜》，君子由此取法，修美自己的文德。朱熹说：风有气而无形质，能拦畜一时却不能长久，所以是「小畜」之象；「懿文德」是说此时尚不能深厚积蓄、广远施行，只可在文德上用功。初九爻辞：回到自己本来的道路上，哪里会有过错，吉。「复」读「芳六反」，下面第二爻的「复」字同此音。朱熹说：下卦乾体的三个阳爻本是当居上位之物，都想上进，却被六四一阴畜住。初九身属乾体，居于最下而得正位，离阴爻最远，虽与六四为正应，却能自守以正、不受畜止，所以有前进而返归本道之象。占者能像这样，就没有过错而且吉利。初九《小象传》说：「复自道」，就其义理本来就是吉的。

九二，牵复，吉。三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。占者如是，则吉矣。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。亦者，承上爻义。九三，舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。九三，亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说而为所系畜，不能自进，故有舆说辐之象。然以志刚，故又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是，则不得进而有所争也。

九二爻辞：被牵引着一同返回，吉。朱熹说：下卦三个阳爻心志相同，九二又渐渐逼近六四之阴，但它阳刚而居中位，所以能与初九牵连在一起退回来，这也是吉利的路数；占者如此，便可得吉。九二《小象传》说：牵引而返、居守中位，也就不会失掉自己。朱熹指出「亦」字是承接上一爻初九的意思说的。九三爻辞：车子脱落了车轮的辐条，夫妻反目相争。「说」读「吐活反」，即脱落之「脱」。朱熹说：九三也想上进，但阳刚而不居中位，紧贴着六四之阴，两者又不是正应，只因阴阳相悦而被牵系畜止，自己进不上去，所以有车脱其辐之象；又因它心志刚强，不能心平气和，反而要与阴相争，所以又有夫妻反目之象。这是告诫占者：处在这般情形，既前进不得，还会生出争执。

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。程子曰：「『说辐』、『反目』，三自为也。」六四，有孚，血去惕出，无咎。去，上声。以一阴畜众阳，本有伤害忧惧。以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而血去惕出之象也。无咎宜矣。故戒占者亦有其德，则无咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九三《小象传》说：夫妻所以反目，是九三自己不能端正家室。朱熹引程颐的话说：「车脱辐」与「夫妻反目」，都是九三自己招来的。六四爻辞：心存诚信，血伤去除，忧惧解脱，没有过错。「去」读上声。朱熹说：以一个阴爻去畜止众多阳爻，本来难免招致伤害与忧惧；但六四柔顺而得正位，中爻虚而属巽体，上下两个阳爻又肯相助，这便是心怀诚信、血伤离去、忧惧解脱之象，没有过错是理所当然的。所以告诫占者：也须具备这样柔顺守正的德行，才可以免于过错。六四《小象传》说：有诚信而忧惧解除，是因为六四与上面的九五心志相合。

九五，有孚挛如，富以其邻。挛，力专反。巽体三爻，同力畜乾，邻之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。以，犹《春秋》「以某师」之「以」，言能左右之也。占者有孚，则能如是也。《象》曰：「有孚挛如」，不独富也。

九五爻辞：心怀诚信而紧紧相连，凭自己的富厚带动邻近之人。「挛」读「力专反」。朱熹说：上卦巽体的三个爻合力畜止下卦之乾，彼此为邻，这就是「邻」的取象；九五居中而处尊位，形势上足以有为，可以兼领上下，所以有诚信牢固相系、用富厚之力带动邻众之象。这里的「以」字，同《春秋》中「以某师」的「以」，是能够指挥左右的意思。占者只要心存诚信，就能达到这般境地。九五《小象传》说：「有孚挛如」，是说九五并不把富厚独占于一身。

上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。几，音机。《归妹》卦同。畜极而成，阴阳和矣，故为既雨既处之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。《象》曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。

上九爻辞：雨已经下了，也已经安处下来，这是崇尚阴德积到满载所致；妇人守此固然要防危厉，月亮将近圆满，君子此时出行则凶。「几」读作「机」，《归妹》卦中同此音。朱熹说：畜止到极点而告成，阴阳于是调和，所以有雨已降、事已定之象；这是因为尊崇阴柔之德，一直积累到盈满才如此。阴凌驾在阳之上，所以即便守正也仍有危险；阴既强盛而与阳相抗，君子就不可再有所行动了。此爻的占断如此，告诫之意极深。上九《小象传》说：「既雨既处」，是阴德积累到满载；「君子征凶」，是说此时前行会招来猜疑。