周易本义 · 第 3 卷

兑下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直结反。兑，亦三画卦之名。一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。履，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。

《履》卦下体为兑、上体为乾。卦辞说：踩着老虎的尾巴走，老虎却不咬人，亨通。「咥」读「直结反」。朱熹说：兑也是三画经卦的名称，一个阴爻显现在两个阳爻之上，所以它的卦德是和悦，取象是沼泽。「履」是踩踏着往前走的意思。以兑之和悦去遇乾之刚健，等于和颜悦色地跟在刚强者身后行走，所以有踩着虎尾而不被咬伤之象，卦名因此叫《履》，占断也就是这样。人若能如此柔顺随和，纵然身处危境也不会受伤。

《彖》曰：履，柔履刚也。以二体释卦名义。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。说，音悦。以卦德释《彖辞》。刚中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦体明之，指九五也。《象》曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。《程传》备矣。

《履》卦《彖传》说：履，是柔顺者踩在刚强者之后。朱熹说这是用上下二体来解释卦名的含义。《彖传》又说：以和悦之态应合乾之刚健，所以才「履虎尾，不咥人，亨」。「说」读作「悦」。朱熹说这是用「卦德」来解释卦辞。《彖传》再说：阳刚居中而得正，身履君位也问心无愧，所以能够光明正大。朱熹说这又是就「卦体」立论，指的是九五一爻。《履》卦《大象传》说：上为天、下为泽，这就是《履》，君子据此分辨上下的名分，安定百姓的心志。朱熹说：这一条程颐《易传》已经讲得很完备了。

《传》曰：「天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辩别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈；亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辩上下，使各当其分，以定民之心志也。」

程颐《易传》说：天在上、泽在下，这是上下应有的正理。人所践行的也当如此，所以取这个象立为《履》卦。君子观察《履》卦之象，用来分辨上下的名分，安定百姓的心志。上下名分明确，百姓的心志才有定处；心志安定，才谈得上治理；心志不定，天下就无法治好。古时候从公卿大夫往下，每个人的位次都与他的德行相称，终身居于其位，各得其分。位次若还配不上德行，君主便举拔他升上去；士人只管修习学问，学问到家了，君主自然来求他，这些都不是自己经营干求得来的。农夫、工匠、商贩各自勤于本业，所享用的也有一定限度，所以人人心志安定，天下之心可以归一。后世却是从普通士人一直到公卿，天天想着尊贵荣显；农工商贾，天天想着发财奢靡；亿万人的心思都朝着利益奔竞，天下纷纷扰扰，怎么可能归于一致？要它不乱，也就难了。这全是因为上下没有安定的心志。所以君子观《履》卦之象，分辨上下，使各人都安于本分，从而安定百姓的心志。

初九，素履，往无咎。以阳在下，居履之初，未为物迁，率其素履者也。占者如是，则往而无咎也。《象》曰：素履之往，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。《象》曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。

初九爻辞：本本分分地行走，前往没有过错。朱熹说：初九以阳爻居于最下，正处在「履」的开端，还没有被外物改变心志，只是循着自己素来的本分去行；占者如此，前往就不会有过错。初九《小象传》说：本分而行，是独自践行自己的心愿。九二爻辞：所行之路平坦宽阔，幽居之人守正则吉。朱熹说：九二阳刚居中而位在下卦，上面没有相应之爻，所以有道路平坦、幽独守正之象。幽静自守的人践行正道而占得此爻，就能守正而获吉。九二《小象传》说：「幽人贞吉」，是因为九二居中，内心不会自乱。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项籍，岂能久也。《象》曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。九四，履虎尾，朔心朔心，终吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之刚。然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。《象》曰：「朔心朔心，终吉」，志行也。

六三爻辞：瞎了一目却自以为能看，跛了一足却自以为能走，去踩老虎尾巴，老虎咬人，凶；武夫要去做大君。「跛」读「波我反」。朱熹说：六三既不居中又不当位，本质柔弱而心志刚强，凭这样去踩踏乾之刚健，必定招来伤害，所以取象如此，占者得之为凶。它又是刚猛武夫一朝得志而肆意施暴之象，像秦始皇嬴政、西楚霸王项籍那样，哪里能长久。六三《小象传》说：「眇能视」，视力不足以真看明白；「跛能履」，脚力不足以同人并行；被虎所咬的凶险，是因为六三所处的爻位不当；「武人为于大君」，是心志过于刚暴。九四爻辞：踩着虎尾，戒惧再三，终于得吉。「朔心」读「山革反」，音同「色」，即恐惧警惕之义。朱熹说：九四也是不中不正，却要踩在九五的刚强之后；好在它以阳刚之质居阴柔之位，所以能够警惕畏惧，终于获吉。九四《小象传》说：戒惧而终得吉，是因为它的心志得以施行。

九五，夬履，贞厉。夬，古快反。九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍。故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也。故其占为虽正而危，为戒深矣。《象》曰：「夬履，贞厉」，位正当也。伤于所恃。上九，视履考祥，其旋元吉。视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉。占者祸福，视其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有庆也。若得元吉，则大有福庆也。

九五爻辞：刚决果断地行事，守正也仍有危厉。「夬」读「古快反」。朱熹说：九五以阳刚中正之德身履君位，下面又有兑之和悦来应承，凡事说做就做，毫无疑虑阻碍，所以取象为决断其所行；即使所行合乎正道，这也是一条危险的路。因此占断是虽正而危，告诫之意很深。九五《小象传》说：刚决而行、守正仍危，正因为它所处的爻位太过正当。朱熹补一句：坏就坏在它有所自恃。上九爻辞：回看一路所行，考察其吉凶之兆，若周旋圆满没有亏缺，就大为吉利。朱熹说：站在「履」的终点回视全程，考核它的祥兆，若处处周全无缺，便得元吉。占者的祸福，全看他平素所行如何，并非预先注定。上九《小象传》说：元吉出现在最上一爻，是大有福庆。朱熹说：果真得到元吉，那就是福庆盛大了。

乾下，坤上。泰：小往大来，吉亨。泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小，谓阴。大，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则吉而享矣。

《泰》卦下体为乾、上体为坤。卦辞说：小的往外去、大的向内来，吉祥亨通。朱熹说：泰就是通畅。这一卦天地交合而阴阳二气相通，所以叫《泰》，在十二消息卦中配正月。「小」指阴，「大」指阳，是说坤往居于外卦、乾来居于内卦。若从「卦变」上看，《泰》又是自《归妹》卦变来，《归妹》的六三往上居第四位、九四下来居第三位。占者若具备阳刚之德，就能吉祥而亨通。

《彖》曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。长，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。财成以制其过，辅相以补其不及。

《泰》卦《彖传》说：「泰，小往大来，吉亨」，这是天地交合而万物通畅，君上臣下交通而心志一致。内卦为阳、外卦为阴，内里刚健、外面柔顺，君子在内主事、小人退居于外，君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。「长」读「丁丈反」，《否》卦中同此音。《大象传》说：天地交合，这就是《泰》，君主由此裁成天地生化之道，辅助天地所宜之事，以此扶助百姓。「财」与「裁」相通，「相」读「息亮反」，「左」音佐，「右」音佑。朱熹说：裁成，是节制天地之道的太过；辅相，是补足它的不及。

初九，拔茅茹以其汇，征吉。茹，人余反。汇，于位反，音胃。《否》卦同。三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞《洞林》读至「汇」字绝句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。冯，音凭。九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

初九爻辞：拔起茅草，根须相连带出，与同类一同并进，出行则吉。「茹」读「人余反」，「汇」读「于位反」，音同「胃」，《否》卦中同此。朱熹说：下卦三个阳爻相连并进，正是拔茅时根须相牵之象，出行自然吉利；占者若有阳刚之德，此行便吉。郭璞《洞林》读到「汇」字断句，下面《否》卦初六也照这个读法。初九《小象传》说：拔茅而行得吉，是因为心志在于向外进取。九二爻辞：能包容荒秽，敢徒步涉河，不遗弃疏远之人，不结党营私，这样就合于中道而行。「冯」音凭，即徒步渡河。朱熹说：九二以阳刚之质居阴柔之位，处下卦之中，上面有六五与它相应，是主持《泰》而能守中道的一爻。占者若能包容污秽、行事果断刚决，既不遗漏疏远之人，又不亲昵朋党，就合于此爻中行之道。九二《小象传》说：「包荒」而「得尚于中行」，是因为九二的德行光明博大。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。将过于中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则无咎而有福。《象》曰：「无往不复」，天地际也。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。阴本居下，在上为失实。

九三爻辞：没有一直平坦而不倾斜的，也没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑所期的应验，饮食之间自有福气。朱熹说：九三将要越过下卦之中，正是《泰》快到尽头、《否》将要到来的时候。「恤」是忧虑，「孚」是所期待的应验。这是告诫占者：在艰难中坚守正道，就能免于过错而有福。九三《小象传》说：「无往不复」，讲的是天地交会的界限所在。六四爻辞：轻捷地飞落下来，不靠富厚而邻众自随，不用告诫而彼此相信。朱熹说：六四已经过了卦中，《泰》到了极点，所以上卦三个阴爻翩然下降回返，用不着富厚，同类自会跟从，用不着号令，彼此自然相信。此爻的占断是有小人结党往来、危害正道，正是君子应当警戒的。阴虚而阳实，所以《易》中凡说「不富」的，都指阴爻。六四《小象传》说：翩然而下、不富，是因为它们都失掉了实；「不戒以孚」，是出于内心自愿。朱熹说：阴本该居下位，如今居上，所以叫失实。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。上六，城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。复，房六反。下同。泰极而否，城复于隍之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝。《象》曰：「城复于隍」，其命乱也。命乱故复否，告命，所以治之也。治，平声。

六五爻辞：殷王帝乙嫁出少女，因此受福，大为吉利。朱熹说：六五以阴爻居尊位，是《泰》卦之主；柔顺居中而能虚己待人，下与九二相应，这是致吉之道。当年帝乙嫁妹之时，也曾占得此爻。占者若能如此，就能受福而大吉。凡《易经》中举古人为说的，如《既济》讲高宗、《明夷》讲箕子一类，都照这个例子看。六五《小象传》说：因此受福而大吉，是六五居中而能实行自己的心愿。上六爻辞：城墙倒塌，回填到城下的干壕里。不要动用军队，只可在自己封邑之内发布政令，守正也难免羞吝。「复」读「房六反」，下文同此音。朱熹说：《泰》到极处就转向《否》，所以有城墙倾覆入隍之象。这是告诫占者：此时不可强力争斗，只能自守，即使守得正道，也免不了羞吝。上六《小象传》说：「城复于隍」，是政令已经乱了。朱熹说：政令乱了所以转为闭塞，「告命」正是用来整治它的手段。「治」读平声。

坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。否，备鄙反。否，闭塞也，七月之卦也。正与《泰》反，故曰匪人，谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内，又自《渐》卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而误也。《传》不特解，其义亦可见。

《否》卦下体为坤、上体为乾。卦辞说：闭塞之世不成其为人道，不利于君子守正，大的往外去而小的向内来。「否」读「备鄙反」。朱熹说：否就是闭塞，在十二消息卦中配七月，正好与《泰》卦相反，所以说「匪人」，意思是这不合人之为人的道理。它的占断是不利于君子的正道。因为乾往居外卦、坤来居内卦；从「卦变」上看，它又自《渐》卦变来，《渐》的九三往上居第四位、六四下来居第三位。也有人怀疑「之匪人」三字是多出来的衍文，由《比》卦六三爻辞「比之匪人」窜入而误。《彖传》并没有专门解释这三字，其中的意思也可以想见。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟，音避。难，去声。收敛其德，不形于外，以避小人之难。人不得以禄位荣之。

《否》卦《彖传》说：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，这是天地不相交而万物不通，君上臣下不相交而天下形同无国。内卦为阴、外卦为阳，内里柔弱、外面刚硬，小人在内当权、君子被排在外，小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。《大象传》说：天地不交，这就是《否》，君子由此收敛德行以避开祸难，不可用禄位来使自己显荣。「辟」音避，「难」读去声。朱熹说：把德行收敛起来，不显露于外，以躲开小人加来的祸难；这样别人也无法用俸禄爵位来荣耀他、笼络他。

初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不乱群也。言不乱于小人之群。

初六爻辞：拔起茅草，根须相连，与同类一同带出，守正则吉而亨通。朱熹说：三个阴爻居于下卦，正当闭塞之时，这是小人成群结党而进之象；不过初六居于最下，它的恶还没有显露，所以告诫它只要守正就吉而亨。能这样，小人也就转变成君子了。初六《小象传》说：拔茅而守正得吉，是因为心志放在君主身上。朱熹说：小人一旦变为君子，就能以爱君为念，不再计较私利。六二爻辞：包容承顺，小人得吉，大人安于闭塞，其道反而亨通。朱熹说：六二阴柔而中正，是小人却能包容承顺君子之象，这是小人求吉的路数。所以占者若是小人，如此便吉；若是大人，就该安守这闭塞之时，然后其道才通。关键在于：不可因为对方对我曲意包容承顺，自己就失掉了操守。六二《小象传》说：「大人否，亨」，是因为大人不与小人混作一群。朱熹解释：就是不被小人那一群人搅乱。

六三，包羞。以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不当也。九四，有命，无咎，畴离祉。否过中矣，将济之时也。九四，以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎，而畴类三阳，皆获其福也。命，谓天命。《象》曰：「有命，无咎」，志行也。

六三爻辞：心里藏着可羞之事。朱熹说：六三以阴爻居阳位，既不居中又不当位，是小人存心伤害善类却还没有能力下手，所以有怀藏羞耻之象；因为它尚未发作，所以爻辞并没有凶咎的警告。六三《小象传》说：「包羞」，是因为它所处的爻位不当。九四爻辞：秉承天命行事，没有过错，同类都能沾到福气。朱熹说：《否》已过了卦中，正是将要转通的时候；九四以阳爻居阴位，不把刚强用到极处，所以占断是奉承天命而无过错，与它同类的三个阳爻也都能获福。这里的「命」，指的是天命。九四《小象传》说：「有命，无咎」，是它的心志得以施行。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，与包同。古《易》作「包」。阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如《系辞传》所云也。《象》曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否。先否后喜。以阳刚居否极，能倾时之否者也。其占为先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。

九五爻辞：休止这闭塞之世，大人得吉。心里常念着「快要亡了、快要亡了」，才能像系在丛生桑树的根上那样牢固。「苞」与「包」同，古本《周易》就写作「包」。朱熹说：九五以阳刚中正居于尊位，能够终止当时的闭塞，这是大人才做得到的事；所以这一爻的占断是大人遇到它便吉。但同时还应当像《系辞传》所讲的那样，时刻怀着危亡之惧。九五《小象传》说：大人所以得吉，是因为它所处的爻位正当。上九爻辞：倾覆这闭塞之世，先是闭塞而后转为喜庆。朱熹说：上九以阳刚居于《否》的极处，是能把当时闭塞局面翻转过来的人，所以占断为先否后喜。上九《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，哪里能长久下去。

离下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明；其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。

《同人》卦下体为离、上体为乾。卦辞说：在旷野与人相同，亨通；利于渡越大河，利于君子守正。朱熹说：离也是三画经卦的名称，一个阴爻附着在两个阳爻之间，所以它的卦德是附丽、是文明，取象是火、是日、是电。「同人」就是与人相同。以离遇乾，火性炎上而与天相同；六二既当位又居中，向上与九五相应，加上全卦只有一个阴爻而五个阳爻都来与它相同，所以叫《同人》。「于野」是说旷远开阔而没有私心，本就含着亨通之道。凭刚健之德而行，所以能渡大川。就卦体说，内里文明而外表刚健，六二中正而有正应，这正是君子之道。占者能这样就能亨通，还可以涉险；但所结同的对象必须合于君子之道，才算有利。

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰同人。以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。

《同人》卦《彖传》说：所谓「同人」，是柔爻既当位又居中而上应乾阳，所以叫同人。朱熹说这是用「卦体」解释卦名之义：「柔」指六二，「乾」指九五。传文中「同人曰」三字，朱熹判为多出来的衍文。《彖传》又说：「同人于野，亨，利涉大川」，是乾健之德在推行；文明而又刚健，居中得正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能会通天下人的心志。朱熹说这是合「卦德」与「卦体」解释卦辞：能会通天下人的心志，才叫大同；否则不过是私情上的结合，凭什么招致亨通、有利于涉险呢？《大象传》说：天与火，这就是《同人》，君子由此按族类归纳、按事物分辨。朱熹说：天在上而火性炎上，两者的性是相同的；分族类、辨事物，正是通过审察差异来达到真正的会同。

初九，同人于门，无咎。同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。《象》曰：出门同人，又谁咎也？六二，同人于宗，吝。宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

初九爻辞：一出门就与人相同，没有过错。朱熹说：初九处在「同人」的开端，还没有偏私的对象；它以阳刚居于最下，上面没有牵系的正应，所以可以没有过错，取象与占断都是如此。初九《小象传》说：出得门去便与人相同，还有谁能怪罪呢？六二爻辞：只在自己宗族党羽之内与人相同，羞吝。朱熹说：「宗」就是党。六二虽然既居中又当位，但上面有九五与它正应，于是不能广同天下而牵系于私，这是招致羞吝的路子，取象与占断都是如此。六二《小象传》说：「同人于宗」，是一条羞吝之道。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫荡反。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。乘其墉矣，则非其力之足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。

九三爻辞：把兵埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵张望，三年都发动不起来。「莽」读「莫荡反」。朱熹说：九三阳刚而不居中位，上面没有正应，想和六二相同却不合于正，又害怕九五来攻打，所以有这样的象。九三《小象传》说：「伏戎于莽」，是因为对手九五太刚强；「三岁不兴」，还能往哪里行动呢？朱熹解释这是说它根本行不通。九四爻辞：登上了对方的城墙，却终于没有发动进攻，吉。「墉」音庸。朱熹说：九四阳刚而不中不正，又没有相应之爻，也想与六二相同，却被九三隔断，所以有登墙进攻之象；但它以阳刚居阴柔之位，所以又有反躬自省而终不进攻之象。占者如此，便是能改过而获吉。九四《小象传》说：「乘其墉」，是就道义上讲攻不得；它之所以吉，是在困窘中回到了法则上来。朱熹说：既然已经登上城墙，可见并非力量不够，只是自知于义不可，才不去攻打。能用道义来裁断，困窘中回归法度，所以得吉。

九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，户羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直，谓理直。上九，同人于郊，无悔。居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

九五爻辞：与人相同，先是放声痛哭而后欢笑，出动大军战胜阻隔，终于相遇。「号」读「户羔反」，「咷」读「道刀反」，《旅》卦中同此音。朱熹说：九五阳刚中正，六二阴柔中正，在下与它正应，本是同心的一对，却被九三、九四隔在中间，一时不得会合。但义理上相同的人，外物终究隔不断，所以有这样的象。只是六二柔弱而九三、九四刚强，必须动用大军把它们打败，然后才能相遇。九五《小象传》说：同人之初所以先哭，是因为九五居中而理直；大军相遇，是说双方交战取胜。朱熹解释「直」就是道理正直。上九爻辞：在城郊与人相同，没有悔恨。朱熹说：上九处在卦外而无正应，没有谁与它会同，不过也还可以无悔，取象与占断即是如此。「郊」在野之内，还没有到旷远的地步，只是荒僻而无人相与罢了。上九《小象传》说：「同人于郊」，是心志尚未得到满足。

乾下，离上。大有：元亨。大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

《大有》卦下体为乾、上体为离。卦辞说：大有，大为亨通。朱熹说：所谓大有，是拥有得广大。离居于乾之上，等于火在天上，无所不照；再者六五以一个阴爻居尊位而得中，五个阳爻都来应它，所以叫《大有》。乾之刚健、离之光明，加上六五居尊而上应天道，本就含着亨通之道。占者若具备这样的德行，就能大善而亨通。

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。

《大有》卦《彖传》说：所谓「大有」，是柔爻得到尊位而居于大中，上下众阳都来应它，所以叫大有。朱熹说这是用「卦体」解释卦名之义：「柔」指六五，「上下」指其余五个阳爻。《彖传》又说：它的德性刚健而文明，上应天道而依时运行，所以大为亨通。朱熹说这是合「卦德」与「卦体」解释卦辞，「应天」指的是六五。《大象传》说：火在天上，这就是《大有》，君子由此遏止恶行、表彰善行，顺应上天美善的命令。朱熹说：火在天上，照到的范围广，正是大有之象。所拥有的既然广大，若不加整治，祸端就会在其中萌生。天命只有善而没有恶，所以遏恶扬善正是顺天；反过来用到自身，道理也不过如此。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。《象》曰：「大车以载」，积中不败也。

初九爻辞：还没有交涉到祸害，不算过错，但须以艰难之心自处才能没有过错。朱熹说：虽然正当大有之时，初九却以阳爻居于最下，上面没有牵系的正应，又处在事情的开头，尚未沾染祸害，能有什么过错？不过也必须以艰难谨慎的态度自处，才可无咎，这是告诫占者应当如此。初九《小象传》说：《大有》卦的初九，还没有交涉到祸害。九二爻辞：用大车装载，有所前往，没有过错。朱熹说：九二阳刚居中而位在下卦，又上得六五之应，所以有大车能载重之象；有所前往而能这样，就可以没有过错。占者必须具备这样的德行，才配得上这条占断。九二《小象传》说：「大车以载」，是所积聚的都在车中，不至于倾败。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋传》作「享」，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九三爻辞：公侯向天子进献朝觐之礼，小人担当不起。朱熹说：「亨」字《春秋左传》引作「享」，指诸侯朝见天子时的进献。古时候亨通的「亨」、享献的「享」、烹饪的「烹」，都写作「亨」这一个字。九三居于下卦的最上位，是公侯之象；它阳刚而得正位，上面又有六五之君虚怀居中、礼贤下士，所以有向天子进献之象。占者若具备这样的德行，占断便是如此；小人没有刚强中正的德行，纵然占得此爻，也担当不起。九三《小象传》说：「公用亨于天子」，小人得之反成祸害。

九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音义未详。《程传》曰「盛貌」，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晰也。晰，明貌。

九四爻辞：不把自己的盛势用到极处，没有过错。「彭」读「蒲光反」，音同「旁」。朱熹说：「彭」字的读音和意义都没有确解，程颐《易传》解作「盛大的样子」，道理上或许如此。六五是柔顺居中之君，九四以阳刚之质紧挨着它，难免有僭越逼上之嫌；好在它居于阴柔之位，所以有不把盛势用尽之象，因而得以无咎。这是告诫占者应当如此收敛。九四《小象传》说：「匪其彭，无咎」，是因为九四分辨得明白。朱熹注：「晰」是明白的样子。

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。威如之吉，易而无备也。易，以豉反。太柔，则人将易之，而无畏备之心。上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

六五爻辞：他的诚信交相感通，又能保有威严，吉。朱熹说：处在大有之世，六五柔顺而居中，占据尊位，虚己以接纳九二之贤，上下都来归附，这就是诚信互相交通。不过为君之道贵在刚断，一味柔弱就会败事，须用威严来补救，才得吉利。取象与占断如此，同时也是一句告诫。六五《小象传》说：「厥孚交如」，是用诚信来激发众人的心志。朱熹说：一个人的诚信，足以激发上下的心志。《小象传》又说：有威严所以吉，是因为一味平易就会使人无所戒备。「易」读「以豉反」。朱熹说：过于柔弱，人就会轻慢他，不再有畏惧防备之心。上九爻辞：从上天降下保佑，吉，没有不利。朱熹说：处在大有之世，上九以阳刚居于最上，却能俯从六五，这是践行诚信、心存柔顺而又崇尚贤者；盈满而不外溢，所以占断如此。上九《小象传》说：《大有》上九所以吉，是得自上天的保佑。

艮下，坤上。谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。

《谦》卦下体为艮、上体为坤。卦辞说：谦，亨通，君子能有好结局。朱熹说：所谓谦，是有其实而不自居的意思。内卦艮为止、外卦坤为顺，内里能止住自己、外面能顺应他人，这就是谦的含义。山本是最高的，地本是最低的，如今山却屈居而止于地下，这就是谦的取象。占者能这样，便能亨通而且有好结局。所谓「有终」，是说先屈而后能伸。

《彖》曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。上，时掌反。言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。恶，乌路反。好，呼报反。变，谓倾坏。流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过。此君子所以有终也。《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡。称物平施。裒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜而平其施，损高增卑以趣于平，亦谦之意也。

《谦》卦《彖传》说：「谦，亨」，因为天道下降济助万物而愈见光明，地道卑下而其气上行。「上」读「时掌反」。朱熹说：这是讲谦必定能亨通。《彖传》又说：天道亏损盈满而增益谦退，地道倾坏盈满而流注谦下，鬼神加害盈满而降福谦虚，人情厌恶盈满而喜好谦逊；谦者居尊位而德愈光大，居卑位而人不能越过他，这就是君子所以有好结局。「恶」读「乌路反」，「好」读「呼报反」。朱熹解释：「变」是倾坏，「流」是聚拢而归向它。人能谦逊，居尊位的德行愈发光显，居卑位的也无人能超越，这正是君子有终的缘由。《大象传》说：地中藏着山，这就是《谦》，君子由此减损多的、增益少的，衡量事物而使施与均平。「裒」读「蒲侯反」，「称」读「尺证反」，「施」读「始豉反」。朱熹说：以卑下之地蕴藏高山，正是谦的取象；减多益寡，是为了衡量事物的合宜而使施与均平，削高补低以趋于平衡，也正是谦的意思。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，谦之至也。君子之行也，以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。《象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。

初六爻辞：谦而又谦的君子，凭这份德行渡越大河，吉。朱熹说：初六以阴柔居于最下，谦到了极点，这正是君子的行事之道；用它去渡难关，哪里会渡不过去？所以占者若能如此，就利于涉险。初六《小象传》说：「谦谦君子」，是用卑下的态度来涵养自己。六二爻辞：谦德有声名传出，守正则吉。朱熹说：六二柔顺而中正，因谦逊而名声在外，是既正且吉的一爻，所以占断如此。六二《小象传》说：「鸣谦，贞吉」，是这份谦德发自内心而自然有得。

九三，劳谦君子，有终吉。卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。占者如是，则如其应矣。《象》曰：「劳谦君子」，万民服也。六四，无不利，扌为谦。扌为，呼回反，与挥同。柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。《象》曰：「无不利，扌为谦」，不违则也。言不为过。

九三爻辞：有功劳而仍谦逊的君子，能有好结局，吉。朱熹说：全卦只有九三一个阳爻，它居于下卦的最上位，阳刚而得正位，上下众阴都归向它；有功劳还能谦退，这是最难做到的，所以能有好结局而得吉。占者能这样，所得的应验也就与此相合。九三《小象传》说：「劳谦君子」，万民都服从他。六四爻辞：没有不利，要把谦德发扬出来。「扌为」读「呼回反」，与「挥」字相同。朱熹说：六四阴柔而得正位，身居上卦却能俯就下面，占断自然无不利；但它处在九三之上，所以告诫它更应当发挥自己的谦德，以表明不敢自安的意思。六四《小象传》说：「无不利，扌为谦」，是没有违背法则。朱熹解释：意思是并不算过分。

六五，不富以其邻。利用侵伐，无不利。以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。《象》曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。阴柔无位，才力不足，故其志未得。而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。

六五爻辞：不靠富厚而邻众自随。利于兴兵讨伐，没有不利。朱熹说：六五以阴柔居尊位，身在上而能谦下，所以有不凭富厚就能带动邻众之象。跟从它的人已经很多了，倘若还有不肯归服的，就利于出兵征讨，办别的事情也一样没有不利。人若具备这样的德行，占断就应在他身上。六五《小象传》说：「利用侵伐」，是去征讨那些不肯归服的人。上六爻辞：谦德有声名传出，利于出兵，去征讨自己的属邑封国。朱熹说：谦到极处而名声在外，为众人所赞许，所以可以用兵；但它质地阴柔而又没有实位，所以只能征讨自己的属邑罢了。上六《小象传》说：「鸣谦」，是心志还没有实现；「可用行师」，只是征讨自己的属邑。朱熹说：上六阴柔而无位，才干力量都不足，所以心志未能实现；就算动用军队，也不过刚够整治自己的私邑而已。

坤下，震上。豫：利建侯行师。豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。《彖》曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？以卦德释卦辞。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。极言之而赞其大也。

《豫》卦下体为坤、上体为震。卦辞说：豫，利于分封诸侯、出动军队。朱熹说：豫就是和乐，指人心和乐而顺应在上者。全卦只有九四一个阳爻，上下五个阴爻都来应它，它的心志得以推行；再者以坤遇震，是柔顺而后发动，所以卦名为《豫》，占断是利于立君、用兵。《彖传》说：所谓「豫」，是阳刚得到众阴响应而心志得行，柔顺而动，这就是豫。朱熹说这是合「卦体」与「卦德」解释卦名之义。《彖传》又说：豫是顺理而动，所以连天地也是如此，何况分封诸侯、出动军队呢？朱熹说这是用「卦德」解释卦辞。《彖传》再说：天地顺理而动，所以日月运行不出差错、四时更替不会失序；圣人顺理而动，刑罚就清简而百姓服从。《豫》所当时势的意义真是大啊。朱熹说：这是把道理说到尽头，赞叹它的宏大。

《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。初六，鸣豫，凶。阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。《象》曰：初六「鸣豫」，志穷凶也。穷，谓满极。

《豫》卦《大象传》说：雷从地中发出而万物振奋，这就是《豫》，先王由此制作音乐、崇尚德行，隆重地献祭上帝，并以祖先配享。朱熹说：雷出于地而万物振奋，是和气到了极点；先王制作音乐，既取雷声之象，又取振奋之义。「殷」是盛大。初六爻辞：得意忘形地把欢乐叫嚷出来，凶。朱熹说：初六是阴柔小人，上面有九四这个强援，一时得势而主事，于是乐得按捺不住而自鸣得意，这是招凶之道，所以占断如此。朱熹又提示：这一卦得名本取和乐之义，但卦辞讲的是与众同乐，爻辞除九四与全卦同义外，其余各爻讲的都是自己耽乐，所以吉凶各不相同。初六《小象传》说：初六「鸣豫」，是心志已到尽头而致凶。朱熹解释：「穷」就是满到极处。

六二，介于石，不终日，贞吉。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣。《象》曰：「不终日，贞吉」，以中正也。

六二爻辞：耿介得像石头一样，用不着等到一天过完就能看清，守正则吉。朱熹说：《豫》虽以和乐为主，但欢乐最容易把人淹没，一旦沉溺，反倒转成忧患。全卦只有六二这一爻既居中又当位，上下众爻都沉溺在欢乐里，唯独它能以中正之德自守，耿介如石。它的德性安静而坚定，所以思虑清明审慎，不必等到一天过完，就能看出事情最初的细微征兆。《大学》说：「安而后能虑，虑而后能得。」讲的正是这个意思。占者能如此，就能守正而得吉。六二《小象传》说：「不终日，贞吉」，是因为六二居中而得正。

六三，盱豫悔，迟有悔。盱，况于反。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，侧林反。九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六三爻辞：仰头巴望着别人求欢乐，该悔；悔得迟了，就真会留下悔恨。「盱」读「况于反」。朱熹说：盱是抬头向上看。六三以阴爻居阳位而不中不正，又紧挨着九四，九四是全卦之主，所以六三向上仰望九四，向下又沉溺于逸乐，本该生悔。取象如此，占断则是：遇事应当赶快悔改；若悔得太迟，必定留下悔恨。六三《小象传》说：仰望求乐而有悔，是因为爻位不当。九四爻辞：全卦的欢乐由它而来，大有所得。不要猜疑，同类朋友便会像发簪束发那样迅速聚拢。「簪」读「侧林反」。朱熹说：九四正是全卦所以成为《豫》的那一爻，所以取象如此，占断是大有所得；但又必须至诚而不猜疑，同类才会合拢来跟从它，因此接着下了这句告诫。「簪」是聚合的意思，也含迅速之义。九四《小象传》说：「由豫，大有得」，是它的心志大为施行。

六五，贞疾，恒不死。当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。《象》曰：六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，无咎。渝，以朱反。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。《象》曰：冥豫在上，何可长也？

六五爻辞：久病不愈，却始终不死。朱熹说：正当耽乐之时，六五以阴柔居尊位，自己沉溺在欢乐里，又骑在九四的阳刚之上，众人不肯归附而处境危险，所以有久病缠身之象；不过它毕竟居中，所以又有始终不死之象。就着这个象来看，占断也就在其中了。六五《小象传》说：六五「贞疾」，是因为它乘凌在阳刚之上；「恒不死」，是因为居中之德还没有丧失。上六爻辞：昏昏然沉迷于欢乐。事虽已成，还能改变，没有过错。「渝」读「以朱反」。朱熹说：上六以阴柔居于《豫》的极处，是昏迷于逸乐之象；因它属震之动体，所以又有事情虽已铸成、仍能改变之象。这是告诫占者：能这样及时改变，就可以补过而无咎，正是圣人为迁善广开门路。上六《小象传》说：昏迷于欢乐而又居于最上，哪里能长久呢？

震下，兑上。随：元亨，利贞，无咎。随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》：「穆姜曰：『有是四德，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？』」今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。

《随》卦下体为震、上体为兑。卦辞说：随，大为亨通，利于守正，没有过错。朱熹说：随就是跟从。就「卦变」说，它本由《困》卦的阳爻下来居初位，又由《噬嗑》的阳爻下来居第五位；若说由《未济》变来，则兼含这两种变化，都是阳刚下来随从阴柔的意思。就上下二体说，是这边震动而那边兑悦，也是随的意思，所以卦名为《随》。自己能随顺外物，外物也来随顺自己，彼此相从，通达就容易了，所以占断是大为亨通；但必须利于守正，才能没有过错。倘若所随的对象不正，纵然大为亨通也免不了有过错。《春秋左传》记载：「穆姜说：『具备元亨利贞这四德，随从别人才能无咎；我一样都没有，哪里算得上随呢？』」朱熹按语说：把元亨利贞讲成四德虽不合《周易》本义，但穆姜下面那番话，很得占筮之法的要领。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。下，遐嫁反。说，音悦。以卦变、卦德释卦名义。大亨，贞无咎，而天下随时。王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣哉。王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。

《随》卦《彖传》说：随，是阳刚下来居于阴柔之下，震动而兑悦，这就是随。「下」读「遐嫁反」，「说」读作「悦」。朱熹说这是合「卦变」与「卦德」来解释卦名之义。《彖传》又说：大为亨通，守正而无过错，于是天下随从。朱熹指出王肃本「时」字作「之」，今当依王肃本；这一句是解释卦辞，说能够这样，便是天下人所跟从的。《彖传》末句说：随时的意义真是大啊。朱熹又指出王肃本这里的「时」字在「之」字之下，今亦当依王肃本。《大象传》说：泽中有雷，这就是《随》，君子由此在天色向晚时入内安歇休息。朱熹说：雷藏在泽中，正是顺随时令而休止。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。六二，系小子，失丈夫。初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「系小子」，弗兼与也。

初九爻辞：所主之事有了变动，守正则吉；走出门去与人交往，就有成效。朱熹说：全卦取「众物随我」为义，各爻则取「我随外物」为义。初九以阳爻居于最下，是震卦之主，也是全卦之所以成为《随》的那一爻。既然有所随从，就会偏主于一方而改变常态，只有守得其正才吉；又应当出门与人交接，不把随从局限在私昵之间，才会有成效。所以取象与占断如此，同时也是一句告诫。初九《小象传》说：「官有渝」，是跟从正道才吉；「出门交有功」，是不至于有所失。六二爻辞：牵系着年少的，反倒失掉了成年的男子。朱熹说：初九这个阳爻在下而距离近，九五这个正应在上而距离远；六二阴柔，不能自守以等待正应，所以有这样的象，凶险羞吝不待明言就可知道。六二《小象传》说：「系小子」，是不能两边兼顾。

六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

六三爻辞：牵系着成年的男子，失掉了年少的，随从而有所求便能得到，利于安处守正。朱熹说：「丈夫」指九四，「小子」也是指初九。六三就近牵系九四而舍弃初九，取象与六二恰好相反。九四是阳爻，正当任事之位，六三随从它，有求必得；但两者并非正应，所以难免有不正而流于谄媚之嫌，因此占断如此，而又告诫它要安处守正。六三《小象传》说：「系丈夫」，是心志舍弃了下面的初九。「舍」读作舍弃之「舍」。

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

九四爻辞：随从而有所收获，守正也仍有凶；只要心怀诚信、行事合于正道，又能明察，还会有什么过错？朱熹说：九四以阳刚居于上卦的最下位，与九五德性相同，所以占断是随从而有所获；但它的势力凌逼到九五头上，所以即便守正也凶。唯有心存诚信、举动合道而又明白通达，君上才安心、下面才肯跟从，这样便可以没有过错。占者若正当担任重任之时，应当细审这条告诫。九四《小象传》说：「随有获」，就道义上讲是凶的；「有孚在道」，是明察所生的功效。九五爻辞：诚信地随从美善，吉。朱熹说：九五阳刚中正，下面所应的六二也中正，这就是笃信于善。占者能这样，得吉是理所当然。九五《小象传》说：「孚于嘉，吉」，是因为九五所居之位既正且中。

上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。《象》曰：「拘系之」，上穷也。穷，极也。

上六爻辞：把它捆绑起来，又用绳索牢牢缠住。君王在西山举行祭祀。朱熹说：上六处在《随》的极处，是随从得牢固纠结、再也解不开的一爻。诚意到了极点，可以感通神明，所以占断是君王在西山祭享。这里的「亨」字，也应当读作祭享的「享」。从周人的方位讲，岐山在西边，凡是占问祭祀山川之事的人会占得此爻。诚意能够如此，就得吉。上六《小象传》说：「拘系之」，是随道到了最上而穷尽。朱熹解释：「穷」就是到了极处。