周易本义 · 第 4 卷

巽下，艮上。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。

《蛊》卦下体为巽、上体为艮。卦辞说：蛊，大为亨通，利于渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之后三天。「先」读「息荐反」，「后」读「胡豆反」。朱熹说：蛊是败坏到极点因而有事可做。这一卦艮之刚居上、巽之柔居下，上下不相交通；下面卑弱顺从，上面苟且停滞，所以卦名为《蛊》。也有人说「刚上柔下」是指卦变：自《贲》卦来的，是初爻上升、二爻下降；自《井》卦来的，是五爻上升、上爻下降；自《既济》来的则兼含二者，同样是刚在上而柔在下，这些都足以构成《蛊》。败坏到极点，乱久了就该重新治理，所以占断是大为亨通，而且利于涉险。「甲」是十日之始，象征做事的开端。甲前三日即辛日，甲后三日即丁日。前一件事过了中途而将要败坏，就该借「辛」而自新，作为后事的开端，不让它坏到不可收拾；后一件事刚开始还很新，却更应当致以「丁」宁反复的告诫，用前事的失败作为鉴戒，不让它很快又坏掉。圣人的告诫真是深切。

《彖》曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

《蛊》卦《彖传》说：所谓「蛊」，是阳刚居上、阴柔在下，下面卑顺而上面停止不动，于是成蛊。朱熹说这是合「卦体」「卦变」「卦德」来解释卦名之义：这样一来，积弊日久便成了蛊坏。《彖传》又说：「蛊，元亨」，是天下由此得到治理；「利涉大川」，是前往必有事可为；「先甲三日，后甲三日」，是一段终了又有一段开始，这是天道运行的规律。朱熹说这是解释卦辞：整治蛊坏而至于大亨，正是由乱复归于治之象；一段乱的终结就是一段治的开始，天运本来如此。《大象传》说：山下有风，这就是《蛊》，君子由此振作百姓、培育德行。朱熹说：山下起风，万物受损而有事可做；而事情之大莫过于这两件，正是治己与治人的根本之道。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。《象》曰：「干父之蛊」，意承考也。

初六爻辞：整治父亲遗留的败坏之事，有这样的儿子，先父就没有过错，虽有危险而终得吉。朱熹说：「干」如同树干，是枝叶所依附而挺立的部分。所谓蛊，是前人已经败坏的事业，所以各爻都取父母之象；儿子能担当起来，就可以整饬振作。初六处在卦初，蛊坏还不深、事情容易办成，所以占断是：有这样的儿子就能整治蛊坏，先父因此得以无咎，不过毕竟仍有危险。这是告诫占者应当如此担当，而且知道危险还能警惕，最终就吉。初六《小象传》说：「干父之蛊」，其心意在于承继先父。

九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。《象》曰：「干母之蛊」，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。《象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。

九二爻辞：整治母亲遗留的败坏之事，不可固执于刚正。朱熹说：九二阳刚而居中，上与六五相应，是儿子整治母蛊而能守中之象；它以阳刚去承事阴柔、整治其败坏，所以又告诫它不可一味坚执刚正，意思是应当用柔顺的方式慢慢劝入。九二《小象传》说：「干母之蛊」，是因为它得了中道。九三爻辞：整治父亲遗留的败坏之事，稍有悔恨，但没有大过错。朱熹说：九三过于刚强而不居中位，所以稍有悔；但它身在巽体而又得正位，所以没有大的过错。九三《小象传》说：「干父之蛊」，终究没有过错。

六四，裕父之蛊，往见吝。以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。《象》曰：干父用誉，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可则也。

六四爻辞：对父亲遗留的败坏姑息宽纵，这样下去必见羞吝。朱熹说：六四以阴爻居阴位，无力有所作为，是宽纵着去治蛊之象；这样一来，蛊坏只会一天天加深，所以前往必见羞吝。这是告诫占者不可如此因循。六四《小象传》说：「裕父之蛊」，是往前走也达不到目的。六五爻辞：整治父亲遗留的败坏之事，因此得到称誉。朱熹说：六五柔顺居中而处尊位，下面又有九二以德行来承辅它，凭这样去治蛊，可以招来声誉，所以取象与占断如此。六五《小象传》说：整治父蛊而获称誉，是因为下面有人以德承辅。上九爻辞：不去侍奉王侯，把自己的操守看得更高。朱熹说：上九以阳刚居于全卦之上，身在世事之外，所以有这样的象；占断与告诫，也都含在其中了。上九《小象传》说：「不事王侯」，这种志节可以作为法则。

兑下，坤上。临：元亨，利贞。至于八月有凶。临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临。十二月之卦也。又，其为卦，下兑说，上坤顺。九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遁》卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰，八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。

《临》卦下体为兑、上体为坤。卦辞说：临，大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。朱熹说：临是逼近而凌迫于物。两个阳爻渐渐生长而逼向众阴，所以叫《临》，在十二消息卦中配十二月。再看卦体，下卦兑为悦、上卦坤为顺，九二以阳刚居中位而上应六五，所以占者大为亨通而利于守正；但到了八月，就该有凶。所谓八月，是从《复》卦一阳初生那个月起算，数到《遁》卦二阴的月份，正是阴长阳退之时。也有人说八月指夏历八月，在卦为《观》，《观》也正是《临》倒转过来的覆卦。这一句是就着占断再加一层告诫。

《彖》曰：「临」，刚浸而长，长，丁丈反。以卦体释卦名。说而顺，刚中而应。说，音悦。又以卦德、卦体言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。地临于泽，上临下也，二者皆临下之事。教之无穷者，兑也，容之无疆者，坤也。

《临》卦《彖传》说：所谓「临」，是阳刚渐渐生长。「长」读「丁丈反」。朱熹说这是用「卦体」解释卦名。《彖传》又说：和悦而柔顺，阳刚居中而有相应之爻。「说」读作「悦」。朱熹说这又是用「卦德」与「卦体」讲这一卦的美善。《彖传》再说：大为亨通而又合于正道，这是天的法则。朱熹说：正当阳刚生长之时，又有这样的美德，所以占断如此。《彖传》末句说：「至于八月有凶」，是阳气消退不用多久就要到来。朱熹说：这虽是天运本该如此，君子却应当知所警戒。《大象传》说：泽上有地，这就是《临》，君子由此教诲百姓的心思没有穷尽，容纳保养百姓没有边际。「思」读去声。朱熹说：地居于泽之上，正是在上者临抚在下者，教与容两件都属临下之事；教诲无穷取象于兑之和悦，容保无疆取象于坤之广厚。

初九，咸临，贞吉。卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。《象》曰：「咸临，贞吉」，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。《象》曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。未详。六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善，为教深矣。《象》曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。

初九爻辞：普遍地临抚众阴，守正则吉。朱熹说：全卦只有两个阳爻，却要遍临上面四个阴爻，所以初九、九二两爻都有「咸临」之象。初九阳刚而居正位，所以占断是守正得吉。初九《小象传》说：「咸临，贞吉」，是它的心志行得端正。九二爻辞：普遍地临抚众阴，吉，没有不利。朱熹说：九二阳刚而得中位，气势正在上进，所以占断是吉而无不利。九二《小象传》说：「咸临，吉，无不利」，是还没有顺从天命。朱熹坦言这一句的意思弄不明白。六三爻辞：用甜言蜜语去临人，没有什么好处；既已为此忧虑而改，就没有过错。朱熹说：六三阴柔而不中不正，却居于下卦的最上位，是以甘美取悦的方式临人之象；占断本来是毫无好处，但能忧惧而加以改正，就可以无咎。这是勉励人迁善改过，教诲之意很深。六三《小象传》说：「甘临」，是爻位不当；「既忧之」，是过错不会长久。

六四，至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。《象》曰：「至临，无咎」，位当也。六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

六四爻辞：亲切周至地临抚在下者，没有过错。朱熹说：六四所处爻位得当，下面又与初九相应，是临抚得最为周至的一爻，理应没有过错。六四《小象传》说：「至临，无咎」，是因为爻位正当。六五爻辞：以明智临抚天下，这正是大君所宜，吉。「知」读作「智」。朱熹说：六五以阴柔居中位，下与九二相应，不逞自己的能耐而肯任用贤人，这正是明智之举，也是身为大君最合宜的做法，所以是致吉之道。六五《小象传》说：所谓「大君之宜」，就是行事合于中道。上六爻辞：敦厚地临抚在下者，吉，没有过错。朱熹说：上六居全卦之上，处在临道的终点，能以敦厚待下，这是既吉又无咎的路数，所以取象与占断如此。上六《小象传》说：敦厚临下所以吉，是因为它的心志系在内卦的两个阳爻上。

坤下，巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反。下「大观」、「以观」之「观」，《大象》「观」字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。

《观》卦下体为坤、上体为巽。卦辞说：观，像祭祀前净手那样恭敬，还没有进献祭品，诚信已存在心中，令人肃然仰望。「观」读「官奂反」，下文「大观」「以观」的「观」字以及《大象传》中的「观」字，都同此音。朱熹说：所谓观，是有所显示于人而为人所瞻仰。九五居于上位，四个阴爻仰望它；内卦柔顺、外卦逊入，而九五以中正之德示范天下，所以叫《观》。「盥」是将要祭祀时净手，「荐」是奉上酒食去祭；「颙然」是恭敬的样子。这是说人能致其洁净精诚而不轻易施为，诚信便存于内心，庄严可仰；这是告诫占者应当如此。也有人说，「有孚颙若」是指下面的人对他信服而仰望。朱熹又指出：此卦四阴生长、二阳消退，本该算八月之卦，但命名与系辞时另取别的意义，也是扶助阳刚、抑制阴柔的用心。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观，如字。下「观天」、《大象》「观民」之「观」、六爻「观」字，并同。释卦辞。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井反。省方以观民，设教以为观。

《观》卦《彖传》说：伟大的观瞻对象居于上位，柔顺而逊入，以中正之德显示给天下人看。朱熹说这是合「卦体」与「卦德」解释卦名之义。《彖传》又说：「观，盥而不荐，有孚颙若」，是下面的人瞻仰他而受到感化。这里的「观」照本字读，下文「观天」、《大象传》「观民」的「观」以及六爻中的「观」字都同此读。朱熹说这是解释卦辞。《彖传》再说：观察上天神妙的运行之道，而四时更替毫无差错；圣人依这神妙之道设立教化，天下就归服了。朱熹说：这是把「观」的道理讲到极处——四时不出差错，是天之所以成为观瞻的对象；以神道设教，是圣人之所以成为观瞻的对象。《大象传》说：风行走在地上，这就是《观》，先王由此巡视四方、体察民情、设立教化。「省」读「悉井反」。朱熹说：巡视四方是为了观察百姓，设立教化则是给百姓观看。

初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。《象》曰：初六「童观」，小人道也。六二，窥观，利女贞。阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。

初六爻辞：像儿童那样浅陋地看，小人没有过错，君子则羞吝。朱熹说：全卦取「显示给人看」为义，以九五为主；各爻则取「瞻仰」为义，都是仰观九五。初六阴柔而居最下，看不到远处，正是童蒙之见的象；这是小人的路数，君子引以为耻。所以占断是：小人如此并无过错，君子占得此爻，就该羞愧了。初六《小象传》说：初六「童观」，是小人的路数。六二爻辞：从门缝里偷看，利于女子守正。朱熹说：六二阴柔而居内卦，却要观看外面，是窥视之象，这对女子来说算是正当的，所以占断如此；男子若占得此爻，就不是所宜了。六二《小象传》说：偷看而合于女子之正，也还是可羞的。朱熹说：换作男子，那就是丑事了。

六三，观我生，进退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。《象》曰：「观我生，进退」，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。《象》曰：「观国之光」，尚宾也。

六三爻辞：观察自己的所作所为，据此决定进还是退。朱熹说：「我生」就是我自己的行事。六三居于下卦的最上位，进可以进、退可以退，所以它不去看九五，而只看自己所行是通是塞，用来决定进退。占者应当自己审察。六三《小象传》说：「观我生，进退」，这样做并没有失掉正道。六四爻辞：观瞻一国的光辉气象，利于作为宾客去朝见君王。朱熹说：六四距离九五最近，所以有这样的象；它的占断是利于朝见君主、出仕求进。六四《小象传》说：「观国之光」，是崇尚宾礼、被人以宾客之礼相待。

九五，观我生，君子无咎。九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。《象》曰：「观我生」，观民也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

九五爻辞：观察自己的所作所为，君子没有过错。朱熹说：九五阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻都仰起头来看它，这是君子之象。所以告诫身居此位、占得此爻的人：应当省视自己的一切作为，务必使它像九五这样阳刚中正，才可以没有过错。九五《小象传》说：「观我生」，其实是在观察百姓。朱熹说：这是孔子就义理来讲的，说明人君省视自己的行事，不只看一己的得失，还应当看百姓德行的好坏，用来反躬自省。

上九，观其生，君子无咎。上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以「我」为「其」，小有主宾之异耳。《象》曰：「观其生」，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。

上九爻辞：观察他的所作所为，君子没有过错。朱熹说：上九以阳刚居于尊位之上，虽然不再担当实际职任，却同样被下面的人瞻仰，所以它的告诫之辞大体与九五相同；只是把「我」换成了「其」，在主与宾之间略有分别罢了。上九《小象传》说：「观其生」，是心志还不能平静。朱熹解释：所谓心志未平，是说上九虽然没有实位，也不可以忘掉戒惧。

震下，离上。噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。

《噬嗑》卦下体为震、上体为离。卦辞说：噬嗑，亨通，利于断案用刑。「噬」读「市利反」，「嗑」读「胡腊反」。朱熹说：噬是咬，嗑是合；物中间有阻隔，咬断它才能合拢。就卦形看，上下各一阳爻而中间空虚，是口腮之象；九四一个阳爻横梗其中，必须咬断它才合得上，所以叫《噬嗑》。它的占断应当亨通：有阻隔所以不通，咬开而合上，就亨通了。再者全卦三阴三阳，刚柔各半，下卦震动、上卦离明，下为雷、上为电；从卦变说，它本自《益》卦六四之柔上行到第五位而得中，以阴爻居阳位，虽然不当位却利于断狱。因为治狱之道只在威严与明察两条，而以得中最为可贵。所以占筮得此卦的人，若具备这样的德行，占断就应验在他身上。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。雷电，当作「电雷」。

《噬嗑》卦《彖传》说：口腮之中横着东西，就叫噬嗑。朱熹说这是用「卦体」解释卦名之义。《彖传》又说：咬开而后亨通，刚柔各半而分明，震动而离明，雷与电相合而彰显；柔爻得中位而向上行，虽然所居之位不当，却利于断狱用刑。「上」读「时掌反」。朱熹说：这一段是兼用卦名、卦体、卦德、上下二象以及卦变来解释卦辞。《大象传》说：雷与电，这就是《噬嗑》，先王由此昭明刑罚、整饬法令。朱熹指出：「雷电」二字应当作「电雷」。

初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。《象》曰：「屦校灭趾」，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。

初九爻辞：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有过错。「校」音教，指木制的刑具。朱熹说：初爻与上爻都不在职位上，是承受刑罚之象；中间四爻则是施行刑罚之象。初九处在全卦的起头，罪轻过小，又居于最下，所以有脚戴刑具而掩住脚趾之象。恶行在刚萌芽时就被制止，所以得以无咎；占者不过受点小伤而没有过错。初九《小象传》说：「屦校灭趾」，是使他走不成路。朱熹说：遮没脚趾，又含着不再往恶处前进之象。

六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。《象》曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。《象》曰：「遇毒」，位不当也。

六二爻辞：咬软肉一直咬到鼻子陷了进去，没有过错。朱熹说：古代祭祀有盛柔肉的「肤鼎」，那是肉里最柔嫩松脆、一咬就断的部分。六二既中且正，所以它治人如同咬软肉一般容易；但它以阴柔凌驾在初九的阳刚之上，所以纵然极容易，也免不了伤到自己的鼻子。占者虽受伤而终究没有过错。六二《小象传》说：「噬肤灭鼻」，是因为它乘凌在阳刚之上。六三爻辞：咬风干的兽肉，吃到了毒，稍有羞吝，但没有过错。「腊」音昔。朱熹说：腊肉指整只带骨风干的兽肉，是坚韧难咬之物。六三阴柔而不中不正，治人却服不了人，所以有咬腊肉而中毒之象。占断虽略带羞吝，但正当噬嗑之时，就道义上讲仍是无咎。六三《小象传》说：「遇毒」，是因为爻位不当。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与「胾」通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艰贞，吉」，未光也。

九四爻辞：咬风干的带骨之肉，得到了铜和箭，利于在艰难中守正，吉。「乾」音干，「胏」读「缁美反」。朱熹说：胏是带骨头的肉，与「胾」字相通。《周礼》规定：打官司的人要先交纳一钧铜、一束箭，官府才受理。九四以阳刚居阴柔之位，深得用刑之道，所以有这样的象；意思是所咬的东西越坚硬，而听讼却越合其宜。不过必须利于艰难中坚守正固，才得吉。这是告诫占者应当如此。九四《小象传》说：「利艰贞，吉」，是说它的德还没有光大。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。《象》曰：「贞厉，无咎」，得当也。上九，何校灭耳，凶。何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校灭耳」，聪不明也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。

六五爻辞：咬风干的肉，得到黄金，守正而常怀危惧，没有过错。朱熹说：咬干肉比咬软肉难，却比咬腊肉、带骨之肉容易。「黄」是五色中的中央之色，「金」也是指诉讼时交纳的铜。六五柔顺而居中，又处在尊位，用刑于人，人没有不服的，所以有这样的象；不过必须守正而知危，才能没有过错，这也是告诫占者的话。六五《小象传》说：「贞厉，无咎」，是因为处置得当。上九爻辞：肩上扛着刑具，遮没了耳朵，凶。「何」读「何可反」，是负荷的意思。朱熹说：上九是过了极处的阳爻，居于全卦最上，恶到极点、罪过重大，这是招凶之道，所以取象与占断如此。上九《小象传》说：「何校灭耳」，是听觉不明。朱熹说：遮没耳朵，正是罪在他听而不聪；若能审慎听取、及早图谋，就不会有这样的凶险了。

艮下，兑上。咸：亨，利贞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应，又艮止则感之专，兑说则应之至，又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸。其占亨而利贞，取女则吉。盖感有必通之理，然不以贞，则失其亨，而所为皆凶矣。

《咸》卦下体为艮、上体为兑。卦辞说：咸，亨通，利于守正，娶妻则吉。「取」读「七具反」，即娶妻的「娶」。朱熹说：咸就是交相感应。兑之柔在上、艮之刚在下，两者交相感应；再者艮为止，所以感得专一，兑为悦，所以应得诚至；又艮是少男而屈居于兑之少女之下，男方先向女方求，合乎男女之正，正是婚配的时节，所以卦名为《咸》。它的占断是亨通而利于守正，娶妻则吉。因为感应本有必然相通之理，但若不以正道相感，就失掉那份亨通，所作所为都要转凶。

《彖》曰：「咸」，感也。释卦名义。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。说，音悦。「男下」之下，遐嫁反。以卦体、卦德、卦象释卦辞。或以卦变言柔上刚下之义，曰：《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也。亦通。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。极言感通之理。《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。山上有泽，以虚而通也。

《咸》卦《彖传》说：所谓「咸」，就是感。朱熹说这是解释卦名之义。《彖传》又说：柔在上而刚在下，阴阳二气交感而互相亲与；艮止而兑悦，男方屈就女方，所以「亨，利贞，取女吉」。「说」读作「悦」，「男下女」的「下」读「遐嫁反」。朱熹说这是合「卦体」「卦德」「卦象」来解释卦辞。也有人从「卦变」讲柔上刚下之义，说《咸》自《旅》卦变来，柔爻上升居第六位、刚爻下降居第五位，这样讲也说得通。《彖传》末段说：天地交感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平；观察它们所感的道理，天地万物的实情就可以看见了。朱熹说：这是把感通之理说到极处。《大象传》说：山上有泽，这就是《咸》，君子由此虚怀接纳他人。朱熹说：山上有泽，正因为山顶凹虚才能容水相通。

初六，咸其拇。拇，茂后反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感于最下，咸拇之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动凶而静吉也。《象》曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。

初六爻辞：感应到了脚的大拇指。「拇」读「茂后反」。朱熹说：拇就是足大趾。《咸》卦以人身的部位取象，感应发生在最下面，所以是感于足趾之象。这时感应还很浅，想动却动不了，因此爻辞不讲吉凶。这一卦虽以感应为主，但六爻都宜于安静而不宜妄动。初六《小象传》说：「咸其拇」，是心志已经向着外面的九四了。六二爻辞：感应到了小腿肚，凶；安居不动则吉。「腓」读「房非反」。朱熹说：腓是小腿肚，人要走路它先自己动起来，是躁动轻妄而不能固守的部位。六二正当这个位置，又以阴柔之质不能固守，所以取这个象；但它有中正之德，能安居本位，所以占断是妄动则凶、安静则吉。六二《小象传》说：虽然说「凶」，安居却吉，因为柔顺自守便不会受害。

九三，咸其股，执其随，往吝。股，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，往则吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。言亦者，因前二爻皆欲动而云也。二爻阴躁，其动也宜。九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。

九三爻辞：感应到了大腿，所执守的只是随人而动，前往必致羞吝。朱熹说：大腿是跟着脚动的，不能自己作主。「执」是应当持守的意思。下面初六、六二两爻都想动，九三也不能自守而跟着走，这样前往就羞吝了，所以取象与占断如此。九三《小象传》说：「咸其股」，可见它也不肯安处；心志只在跟随别人，所执守的太卑下了。朱熹说：传文用一个「亦」字，是承接前两爻都想动而言。那两爻本是阴柔躁动之质，动起来还算合宜；九三却是阳刚，又居于艮止的极处，本该安静反倒妄动，所以羞吝得厉害。

九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而悔亡。若憧憧往来，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。《象》曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。感害，言不正而感，则有害也。

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失；若心思往来摇摆不定，也只有同类的朋友跟从你的念头。「憧」读「昌容反」，又音同。朱熹说：九四在大腿之上、背脊之下，又正当上下三阳的中间，是心的象，也是《咸》卦之主。心去感应外物，应当端正而坚固，才合乎道理；如今九四以阳爻居阴位，是失其正而不能坚固，所以就着占断立下告诫：能端正坚固，就吉而悔亡；若心思摇摆、往来不定，不能正固而被私情之感牵累，那就只有同类朋友跟从他，再也感不到远处的人了。九四《小象传》说：「贞吉，悔亡」，是还没有被不正之感所伤害；「憧憧往来」，是心量还不够光明博大。朱熹解释：所谓「感害」，是说以不正之心去感人，就会有害。

九五，咸其脢，无悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而无私系。九五，适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以无悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，谓不能感物。上六，咸其辅颊舌。颊，古协反。辅颊舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以阴居说之终，处咸之极，感人以言而无其实。又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。滕、腾通用。

九五爻辞：感应到了背脊之肉，没有悔恨。「脢」读「武杯反」，又音每。朱熹说：脢是背上的肉，位置在心之上而与心相背，所以感不到外物，也就没有私心的牵系。九五恰好当着这个位置，所以取这个象，并告诫占者：能够这样无所私系，那么虽然感动不了别人，也可以没有悔恨。九五《小象传》说：「咸其脢」，是心志末微。朱熹解释：所谓志末，就是感动不了外物。上六爻辞：感应只在牙床、面颊和舌头上。「颊」读「古协反」。朱熹说：辅、颊、舌都是说话的器官，又都长在身体的上部。上六以阴爻居于兑悦的终点、《咸》卦的极处，只会用言语去打动人而没有实在内容；加上兑本来就取象口舌，所以象是如此，凶险与过错可想而知。上六《小象传》说：「咸其辅颊舌」，只是夸夸其谈罢了。朱熹说：「滕」与「腾」通用。

巽下，震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则亨而无咎。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。

《恒》卦下体为巽、上体为震。卦辞说：恒，亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往。朱熹说：恒就是长久。就卦体看，震之刚在上、巽之柔在下；震为雷、巽为风，两者相与并作；巽为顺、震为动，合起来是柔顺而后发动；上下二体的六个爻又一一阴阳相应。这四层都是常理，所以卦名为《恒》。它的占断是：能长久守住自己的正道，就亨通而没有过错；但还必须利于坚守贞正，才算真正得到长久之道，因而利于有所前往。

《彖》曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言刚上柔下之义，曰：《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。「利有攸往」，终则有始也。久于其道，终也，利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。极言恒久之道。

《恒》卦《彖传》说：所谓「恒」，就是长久；阳刚在上而阴柔在下，雷与风互相助成，柔顺而后发动，刚柔六爻两两相应，这就是恒。朱熹说这是合「卦体」「卦象」「卦德」来解释卦名之义；也有人从「卦变」来讲刚上柔下的意思，说《恒》自《丰》卦变来，刚爻上升居第二位、柔爻下降居初位，这样讲也说得通。《彖传》又说：「恒，亨，无咎，利贞」，是能长久守住自己的正道；天地运行之道，也是恒久不止的。朱熹解释：恒本来就能亨通，也能无咎；但必须利于守正，才算长久守住正道，若不正，长久的就不是正道了。天地之道所以能长久，也不过一个「正」字。《彖传》再说：「利有攸往」，是一段终了便有一段开始。朱熹说：长久守道是「终」，利于有所前往是「始」；动与静互相生发，是循环往复的道理，不过总须以静为主。《彖传》末段说：日月得天道之常而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久守其道而天下教化成就；观察它们所恒守的，天地万物的实情就可以看见了。朱熹说：这是把恒久之道讲到极处。

《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。初六，浚恒，贞凶，无攸利。初与四为正应，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽贞亦凶，而无所利矣。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

《恒》卦《大象传》说：雷与风，这就是《恒》，君子由此确立自己的操守而不改变方向。初六爻辞：一开头就深求恒久，守正也凶，没有什么好处。朱熹说：初六与九四本是正应，这是常理；但初六居于最下而又处在开端，还不该深有所求。九四属震体而秉阳性，只往上走不肯下来，中间又被九二、九三隔断，它应和初六的心意已经不同于常态。初六阴柔暗昧，不能审度形势，又以阴爻居巽体之下，是巽卦之主，本性只求深入，所以硬按常理去深求，这便是「浚恒」之象。占者若如此，即便守正也凶，一无所利。初六《小象传》说：深求恒久所以凶，是因为一开头就求得太深。

九二，悔亡。以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒，为可羞吝。申戒占者之辞。《象》曰：「不恒其德」，无所容也。

九二爻辞：悔恨消失。朱熹说：九二以阳爻居阴位，本该有悔；因为它能长久守住中道，所以悔恨消失。九二《小象传》说：九二「悔亡」，是它能长久守中。九三爻辞：不能恒久保持自己的德行，说不定有人拿羞辱奉送给他，守正也羞吝。朱熹说：九三虽然位次得正，却过于刚强而不居中位，心志又一味向上追随，不能长久安处本位，所以有德行不恒、时或蒙羞之象。「或」是不知道究竟是什么人的说法；「承」是奉上，意思是谁都可以把羞辱奉送到他面前，连从哪里来的都弄不清。所谓「贞吝」，是虽正而不能持久，因此可羞可吝，这是再次告诫占者的话。九三《小象传》说：「不恒其德」，到哪里都容不下他。

九四，田无禽。以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

九四爻辞：打猎打不到禽兽。朱熹说：九四以阳爻居阴位，长久待在不属于自己的位次上，所以有这个象。占者出猎将一无所获，办别的事也求不到所想要的。九四《小象传》说：长久处在不该处的位次上，哪里猎得到禽兽呢？六五爻辞：恒久保持自己的德行，守正；妇人得此则吉，男子得此则凶。朱熹说：六五以柔顺居中而下应九二之刚中，长久不改，可谓既正且固；但这只是妇人的道理，不是男子所宜，所以取象与占断如此。六五《小象传》说：妇人守正而吉，是终身从一而不改；男子要按道义裁断事情，一味顺从妇人便凶。

上六，振恒，凶。振者，动之速也。上六，居恒之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。《象》曰：振恒在上，大无功也。

上六爻辞：动摇不定而失掉恒常，凶。朱熹说：「振」是动得急速。上六居于《恒》卦的极处，又处在震卦的终点：恒到极处就反而不能持常，震到终点就动得过头；加上它阴柔而不能固守，身居最上又不是它安身之所，所以有摇动失恒之象，占断便是凶。上六《小象传》说：动摇失恒而又居于最上，终究一点功效也没有。

艮下，乾上。遁：亨，小利贞。遁，徒困反。遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁则身虽退而道亨；小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占，与《否》之初二两爻相类。

《遁》卦下体为艮、上体为乾。卦辞说：遁，亨通；阴柔小人利于守正。「遁」读「徒困反」。朱熹说：遁就是退避。就卦体看，两个阴爻渐渐生长，阳刚应当退避，所以叫《遁》，在十二消息卦中配六月。阳虽该退，但九五当位，下面又有六二与它相应，看上去似乎还可以有所作为；只是二阴在下面不断滋长，形势上不能不退，所以占断是：君子能及时退避，身虽引退而其道反而亨通；小人则利于守正，不可仗着阴气渐长就去侵逼阳刚。这里的「小」，指的是阴柔小人。朱熹又说：这一卦的占断，与《否》卦初六、六二两爻的意思相近。

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。以九五一爻释亨义。「小利贞」，浸而长也。长，丁丈反。以下二阴释小利贞。遁之时义大矣哉。阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。远，袁万反。天体无穷，山高有限，遁之象也。严者，君子自守之常，而小人自不能近。

《遁》卦《彖传》说：「遁，亨」，是能退避才得亨通；阳刚居于当位而有相应之爻，行动合于时宜。朱熹说这是就九五一爻来解释「亨」的含义。《彖传》又说：「小利贞」，是阴气正在渐渐生长。「长」读「丁丈反」。朱熹说这是就下面两个阴爻来解释「小利贞」。《彖传》末句说：《遁》所当时势的意义真是大啊。朱熹说：阴气方才滋长，此时如何自处最难，所以它的时义格外重大。《大象传》说：天底下有山，这就是《遁》，君子由此远离小人，不用疾言厉色而自有威严。「远」读「袁万反」。朱熹说：天体无穷无尽，山虽高却有限，终究追它不上，这正是遁之象。所谓「严」，只是君子平素自守的常态，小人自然就不敢挨近。

初六，遁尾，厉，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。《象》曰：遁尾之厉，不往，何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。胜，音升。说，吐活反。以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。《象》曰：执用黄牛，固志也。

初六爻辞：退避而落在最后，危险，不宜有所前往。朱熹说：该退避却落在人后，正是「尾」的象，是危险的路数。占者不可有所行动，只能韬晦自处、安静等待，才能免去灾祸。初六《小象传》说：落在最后而危险，只要不往前走，还有什么灾祸？六二爻辞：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解不开。「胜」音升，「说」读「吐活反」，即解脱之「脱」。朱熹说：六二以柔顺居中而自守，别人无法把它解开，这是必定要退避的心志。占者若要坚守，也应当如此。六二《小象传》说：用黄牛皮捆住，是坚定自己的心志。

九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。畜，许六反。下比二阴，当遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾则吉，盖君子之于小人，惟臣妾，则不必其贤而可畜耳。故其占如此。《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。惫，音败。

九三爻辞：想退避却被牵住，像有病一样危险；用来畜养奴仆侍妾，则吉。「畜」读「许六反」。朱熹说：九三下面紧挨着两个阴爻，正当退避之时却有所牵系，是带病而处危之象。不过若只是用它来畜养臣妾，反倒吉利：君子对待小人，只有臣妾这一类，才不必挑他贤不贤就可以收留使用，所以占断如此。九三《小象传》说：牵系而不能退避的危险，是像有病一般困顿；「畜臣妾，吉」，是说这样的人担当不了大事。「惫」音败。

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼报反。否，方有反。下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辞：心里虽有所爱恋仍然退避，君子得吉，小人做不到。「好」读「呼报反」，「否」读「方有反」。朱熹说：九四下应初六，本有一份牵恋，但它身在乾体而刚健，所以有虽有所爱而能断然割舍引退之象。这只有能克制自己的君子做得到，小人做不到，所以占断是君子则吉、小人则不然。九四《小象传》说：君子有所爱恋仍能退避，小人却做不到。

九五，嘉遁，贞吉。刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正则吉矣。《象》曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。上九，肥遁，无不利。以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也。故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。《象》曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。

九五爻辞：退避得尽善尽美，守正则吉。朱熹说：九五阳刚中正，下面所应的六二也柔顺中正，是退避得最完美的一爻。占者能像这样而又守正，就吉。九五《小象传》说：「嘉遁，贞吉」，是因为它端正了自己的心志。上九爻辞：从容宽裕地退避，没有不利。朱熹说：上九以阳刚居于全卦之外，下面没有牵系的正应，是退得最远而处得最从容的一爻，所以取象与占断如此。「肥」是宽裕自得的意思。上九《小象传》说：「肥遁，无不利」，是心里没有半点迟疑。

乾下，震上。大壮：利贞。大，谓阳也。四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮，则占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。「大壮，利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。释利贞之义，而极言之。《象》曰：雷在天上，大壮君子以非礼弗履。自胜者强。

《大壮》卦下体为乾、上体为震。卦辞说：大壮，利于守正。朱熹说：「大」指阳。四个阳爻盛长，所以叫《大壮》，在十二消息卦中配二月。阳既强盛，占者自然吉而亨通，这一层不必明说，只提醒他好处在于守正持固罢了。《彖传》说：所谓「大壮」，是大者强盛；刚强而又能动，所以强盛。朱熹说这是解释卦名之义：就「卦体」说，阳爻生长已过卦中，正是大者壮盛；就「卦德」说，乾之刚加上震之动，所以强盛。《彖传》又说：「大壮，利贞」，是大者要归于正；能正而且大，天地的实情就可以看见了。朱熹说这是解释「利贞」的含义，并把道理讲到极处。《大象传》说：雷在天上，这就是《大壮》，君子由此凡不合于礼的事一概不做。朱熹说：能战胜自己的人才算强。

初九，壮于趾，征凶，有孚。趾在下而进，动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壮于趾」，其孚穷也。言必困穷。九二，贞吉。以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。《象》曰：九二「贞吉」，以中也。

初九爻辞：强壮表现在脚趾上，出征则凶，这一点确实可信。朱熹说：脚趾在人身最下而主前进，是好动的部位。初九以阳刚居于最下，又正当壮盛之时，是一味逞强要往前冲的，所以有这个象；居于下位而急于进取，遭凶是必然的，所以占断也是如此。初九《小象传》说：「壮于趾」，它的应验就是走投无路。朱熹解释：意思是必定困穷。九二爻辞：守正则吉。朱熹说：九二以阳爻居阴位，本已失其正；不过它所处的是中位，还可以借着「中」而不失其正，所以告诫占者：要凭守中来求得正，然后才可以获吉。九二《小象传》说：九二「贞吉」，是因为它居中。

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。过刚不中，当壮之时，是小人用壮，而君子则用罔也。罔，无也；视有如无，君子之过于勇者也。如此，则虽正亦危矣。羝羊，刚壮喜触之物。藩，篱也。羸，困也。贞厉之占，其象如此。《象》曰：「小人用壮」，君子罔也。小人以壮败，君子以罔困。

九三爻辞：小人只知逞强，君子则目中无物；守正也危险。公羊去顶篱笆，反把角卡住了。「羝」音低，「羸」读「力追反」。朱熹说：九三过于刚强而不居中位，又正当壮盛之时，这就是小人的逞强，换作君子便是「用罔」。「罔」就是无，把有看作没有，是君子过于勇猛的毛病。这样下去，即便所行合正也危险。羝羊是刚壮而喜欢抵触的畜类，「藩」是篱笆，「羸」是困住。「贞厉」这条占断，取的正是这个象。九三《小象传》说：「小人用壮」，君子则是目中无物。朱熹说：小人因逞强而败事，君子因轻视一切而受困。

九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之车复。车复，音福。贞吉，悔亡，与《咸》九四同占。藩决不羸，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。壮于大舆之车复，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象如此。《象》曰：「藩决不羸」，尚往也。尚、上通。

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失；篱笆已被顶开，角不再被卡住，力量壮在大车的车轴伏兔上。「车复」音福，指车轴上的伏兔。朱熹说：「贞吉，悔亡」这一句，与《咸》卦九四的占断相同。「藩决不羸」是承接上一爻的话说下来的：「决」是打开；九三前面还有九四挡着，等于仍有篱笆，九四前面已是两个阴爻，篱笆就被顶开了。「壮于大舆之车复」，也是可以前进之象。九四以阳爻居阴位，不把刚强用到极处，所以取象如此。九四《小象传》说：「藩决不羸」，是还可以往前走。朱熹说：「尚」与「上」相通。

六五，丧羊于易，无悔。丧，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦体似《兑》，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此，而占亦与《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不觉其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《汉□食货志》「埸」作「易」。

六五爻辞：不知不觉之间把羊丢了，没有悔恨。「丧」读「息浪反」，《小象传》中同此；「易」读「以豉反」，又一音读作「亦」，《旅》卦中同此。朱熹说：《大壮》的卦体形似《兑》，兑取象为羊，是外柔而内刚之物。唯独六五以阴柔居中位，抵触不了别人，虽然失掉那份壮盛，却也没有什么可悔的，所以取象如此；它的占断也与《咸》卦九五相同。这里的「易」是容易的易，意思是羊已经丢了自己还浑然不觉。也有人写作疆埸的「埸」，同样讲得通，《汉书·食货志》里的「埸」字就写作「易」。