周易本義 · 第 4 卷

巽下，艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《蠱》卦下體為巽、上體為艮。卦辭說：蠱，大為亨通，利於渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之後三天。「先」讀「息薦反」，「後」讀「胡豆反」。朱熹說：蠱是敗壞到極點因而有事可做。這一卦艮之剛居上、巽之柔居下，上下不相交通；下面卑弱順從，上面苟且停滯，所以卦名為《蠱》。也有人說「剛上柔下」是指卦變：自《賁》卦來的，是初爻上升、二爻下降；自《井》卦來的，是五爻上升、上爻下降；自《既濟》來的則兼含二者，同樣是剛在上而柔在下，這些都足以構成《蠱》。敗壞到極點，亂久了就該重新治理，所以占斷是大為亨通，而且利於涉險。「甲」是十日之始，象徵做事的開端。甲前三日即辛日，甲後三日即丁日。前一件事過了中途而將要敗壞，就該借「辛」而自新，作為後事的開端，不讓它壞到不可收拾；後一件事剛開始還很新，卻更應當致以「丁」寧反覆的告誡，用前事的失敗作為鑑戒，不讓它很快又壞掉。聖人的告誡真是深切。

《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

《蠱》卦《彖傳》說：所謂「蠱」，是陽剛居上、陰柔在下，下面卑順而上面停止不動，於是成蠱。朱熹說這是合「卦體」「卦變」「卦德」來解釋卦名之義：這樣一來，積弊日久便成了蠱壞。《彖傳》又說：「蠱，元亨」，是天下由此得到治理；「利涉大川」，是前往必有事可為；「先甲三日，後甲三日」，是一段終了又有一段開始，這是天道運行的規律。朱熹說這是解釋卦辭：整治蠱壞而至於大亨，正是由亂復歸於治之象；一段亂的終結就是一段治的開始，天運本來如此。《大象傳》說：山下有風，這就是《蠱》，君子由此振作百姓、培育德行。朱熹說：山下起風，萬物受損而有事可做；而事情之大莫過於這兩件，正是治己與治人的根本之道。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。乾，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。

初六爻辭：整治父親遺留的敗壞之事，有這樣的兒子，先父就沒有過錯，雖有危險而終得吉。朱熹說：「乾」如同樹幹，是枝葉所依附而挺立的部分。所謂蠱，是前人已經敗壞的事業，所以各爻都取父母之象；兒子能擔當起來，就可以整飭振作。初六處在卦初，蠱壞還不深、事情容易辦成，所以占斷是：有這樣的兒子就能整治蠱壞，先父因此得以無咎，不過畢竟仍有危險。這是告誡占者應當如此擔當，而且知道危險還能警惕，最終就吉。初六《小象傳》說：「幹父之蠱」，其心意在於承繼先父。

九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

九二爻辭：整治母親遺留的敗壞之事，不可固執於剛正。朱熹說：九二陽剛而居中，上與六五相應，是兒子整治母蠱而能守中之象；它以陽剛去承事陰柔、整治其敗壞，所以又告誡它不可一味堅執剛正，意思是應當用柔順的方式慢慢勸入。九二《小象傳》說：「幹母之蠱」，是因為它得了中道。九三爻辭：整治父親遺留的敗壞之事，稍有悔恨，但沒有大過錯。朱熹說：九三過於剛強而不居中位，所以稍有悔；但它身在巽體而又得正位，所以沒有大的過錯。九三《小象傳》說：「幹父之蠱」，終究沒有過錯。

六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。《象》曰：幹父用譽，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

六四爻辭：對父親遺留的敗壞姑息寬縱，這樣下去必見羞吝。朱熹說：六四以陰爻居陰位，無力有所作為，是寬縱著去治蠱之象；這樣一來，蠱壞只會一天天加深，所以前往必見羞吝。這是告誡占者不可如此因循。六四《小象傳》說：「裕父之蠱」，是往前走也達不到目的。六五爻辭：整治父親遺留的敗壞之事，因此得到稱譽。朱熹說：六五柔順居中而處尊位，下面又有九二以德行來承輔它，憑這樣去治蠱，可以招來聲譽，所以取象與占斷如此。六五《小象傳》說：整治父蠱而獲稱譽，是因為下面有人以德承輔。上九爻辭：不去侍奉王侯，把自己的操守看得更高。朱熹說：上九以陽剛居於全卦之上，身在世事之外，所以有這樣的象；占斷與告誡，也都含在其中了。上九《小象傳》說：「不事王侯」，這種志節可以作為法則。

兌下，坤上。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《臨》卦下體為兌、上體為坤。卦辭說：臨，大為亨通，利於守正；到了八月會有凶險。朱熹說：臨是逼近而凌迫於物。兩個陽爻漸漸生長而逼向眾陰，所以叫《臨》，在十二消息卦中配十二月。再看卦體，下卦兌為悅、上卦坤為順，九二以陽剛居中位而上應六五，所以占者大為亨通而利於守正；但到了八月，就該有凶。所謂八月，是從《復》卦一陽初生那個月起算，數到《遁》卦二陰的月份，正是陰長陽退之時。也有人說八月指夏曆八月，在卦為《觀》，《觀》也正是《臨》倒轉過來的覆卦。這一句是就著占斷再加一層告誡。

《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。

《臨》卦《彖傳》說：所謂「臨」，是陽剛漸漸生長。「長」讀「丁丈反」。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名。《彖傳》又說：和悅而柔順，陽剛居中而有相應之爻。「說」讀作「悅」。朱熹說這又是用「卦德」與「卦體」講這一卦的美善。《彖傳》再說：大為亨通而又合於正道，這是天的法則。朱熹說：正當陽剛生長之時，又有這樣的美德，所以占斷如此。《彖傳》末句說：「至于八月有凶」，是陽氣消退不用多久就要到來。朱熹說：這雖是天運本該如此，君子卻應當知所警戒。《大象傳》說：澤上有地，這就是《臨》，君子由此教誨百姓的心思沒有窮盡，容納保養百姓沒有邊際。「思」讀去聲。朱熹說：地居於澤之上，正是在上者臨撫在下者，教與容兩件都屬臨下之事；教誨無窮取象於兌之和悅，容保無疆取象於坤之廣厚。

初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

初九爻辭：普遍地臨撫眾陰，守正則吉。朱熹說：全卦只有兩個陽爻，卻要遍臨上面四個陰爻，所以初九、九二兩爻都有「咸臨」之象。初九陽剛而居正位，所以占斷是守正得吉。初九《小象傳》說：「咸臨，貞吉」，是它的心志行得端正。九二爻辭：普遍地臨撫眾陰，吉，沒有不利。朱熹說：九二陽剛而得中位，氣勢正在上進，所以占斷是吉而無不利。九二《小象傳》說：「咸臨，吉，無不利」，是還沒有順從天命。朱熹坦言這一句的意思弄不明白。六三爻辭：用甜言蜜語去臨人，沒有什麼好處；既已為此憂慮而改，就沒有過錯。朱熹說：六三陰柔而不中不正，卻居於下卦的最上位，是以甘美取悅的方式臨人之象；占斷本來是毫無好處，但能憂懼而加以改正，就可以無咎。這是勉勵人遷善改過，教誨之意很深。六三《小象傳》說：「甘臨」，是爻位不當；「既憂之」，是過錯不會長久。

六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

六四爻辭：親切周至地臨撫在下者，沒有過錯。朱熹說：六四所處爻位得當，下面又與初九相應，是臨撫得最為周至的一爻，理應沒有過錯。六四《小象傳》說：「至臨，無咎」，是因為爻位正當。六五爻辭：以明智臨撫天下，這正是大君所宜，吉。「知」讀作「智」。朱熹說：六五以陰柔居中位，下與九二相應，不逞自己的能耐而肯任用賢人，這正是明智之舉，也是身為大君最合宜的做法，所以是致吉之道。六五《小象傳》說：所謂「大君之宜」，就是行事合於中道。上六爻辭：敦厚地臨撫在下者，吉，沒有過錯。朱熹說：上六居全卦之上，處在臨道的終點，能以敦厚待下，這是既吉又無咎的路數，所以取象與占斷如此。上六《小象傳》說：敦厚臨下所以吉，是因為它的心志繫在內卦的兩個陽爻上。

坤下，巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

《觀》卦下體為坤、上體為巽。卦辭說：觀，像祭祀前淨手那樣恭敬，還沒有進獻祭品，誠信已存在心中，令人肅然仰望。「觀」讀「官奐反」，下文「大觀」「以觀」的「觀」字以及《大象傳》中的「觀」字，都同此音。朱熹說：所謂觀，是有所顯示於人而為人所瞻仰。九五居於上位，四個陰爻仰望它；內卦柔順、外卦遜入，而九五以中正之德示範天下，所以叫《觀》。「盥」是將要祭祀時淨手，「薦」是奉上酒食去祭；「顒然」是恭敬的樣子。這是說人能致其潔淨精誠而不輕易施為，誠信便存於內心，莊嚴可仰；這是告誡占者應當如此。也有人說，「有孚顒若」是指下面的人對他信服而仰望。朱熹又指出：此卦四陰生長、二陽消退，本該算八月之卦，但命名與繫辭時另取別的意義，也是扶助陽剛、抑制陰柔的用心。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。

《觀》卦《彖傳》說：偉大的觀瞻對象居於上位，柔順而遜入，以中正之德顯示給天下人看。朱熹說這是合「卦體」與「卦德」解釋卦名之義。《彖傳》又說：「觀，盥而不薦，有孚顒若」，是下面的人瞻仰他而受到感化。這裡的「觀」照本字讀，下文「觀天」、《大象傳》「觀民」的「觀」以及六爻中的「觀」字都同此讀。朱熹說這是解釋卦辭。《彖傳》再說：觀察上天神妙的運行之道，而四時更替毫無差錯；聖人依這神妙之道設立教化，天下就歸服了。朱熹說：這是把「觀」的道理講到極處——四時不出差錯，是天之所以成為觀瞻的對象；以神道設教，是聖人之所以成為觀瞻的對象。《大象傳》說：風行走在地上，這就是《觀》，先王由此巡視四方、體察民情、設立教化。「省」讀「悉井反」。朱熹說：巡視四方是為了觀察百姓，設立教化則是給百姓觀看。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。《象》曰：初六「童觀」，小人道也。六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為丑也。

初六爻辭：像兒童那樣淺陋地看，小人沒有過錯，君子則羞吝。朱熹說：全卦取「顯示給人看」為義，以九五為主；各爻則取「瞻仰」為義，都是仰觀九五。初六陰柔而居最下，看不到遠處，正是童蒙之見的象；這是小人的路數，君子引以為恥。所以占斷是：小人如此並無過錯，君子占得此爻，就該羞愧了。初六《小象傳》說：初六「童觀」，是小人的路數。六二爻辭：從門縫裡偷看，利於女子守正。朱熹說：六二陰柔而居內卦，卻要觀看外面，是窺視之象，這對女子來說算是正當的，所以占斷如此；男子若占得此爻，就不是所宜了。六二《小象傳》說：偷看而合於女子之正，也還是可羞的。朱熹說：換作男子，那就是丑事了。

六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

六三爻辭：觀察自己的所作所為，據此決定進還是退。朱熹說：「我生」就是我自己的行事。六三居於下卦的最上位，進可以進、退可以退，所以它不去看九五，而只看自己所行是通是塞，用來決定進退。占者應當自己審察。六三《小象傳》說：「觀我生，進退」，這樣做並沒有失掉正道。六四爻辭：觀瞻一國的光輝氣象，利於作為賓客去朝見君王。朱熹說：六四距離九五最近，所以有這樣的象；它的占斷是利於朝見君主、出仕求進。六四《小象傳》說：「觀國之光」，是崇尚賓禮、被人以賓客之禮相待。

九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

九五爻辭：觀察自己的所作所為，君子沒有過錯。朱熹說：九五陽剛中正而居尊位，下面四個陰爻都仰起頭來看它，這是君子之象。所以告誡身居此位、占得此爻的人：應當省視自己的一切作為，務必使它像九五這樣陽剛中正，才可以沒有過錯。九五《小象傳》說：「觀我生」，其實是在觀察百姓。朱熹說：這是孔子就義理來講的，說明人君省視自己的行事，不只看一己的得失，還應當看百姓德行的好壞，用來反躬自省。

上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

上九爻辭：觀察他的所作所為，君子沒有過錯。朱熹說：上九以陽剛居於尊位之上，雖然不再擔當實際職任，卻同樣被下面的人瞻仰，所以它的告誡之辭大體與九五相同；只是把「我」換成了「其」，在主與賓之間略有分別罷了。上九《小象傳》說：「觀其生」，是心志還不能平靜。朱熹解釋：所謂心志未平，是說上九雖然沒有實位，也不可以忘掉戒懼。

震下，離上。噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

《噬嗑》卦下體為震、上體為離。卦辭說：噬嗑，亨通，利於斷案用刑。「噬」讀「市利反」，「嗑」讀「胡臘反」。朱熹說：噬是咬，嗑是合；物中間有阻隔，咬斷它才能合攏。就卦形看，上下各一陽爻而中間空虛，是口腮之象；九四一個陽爻橫梗其中，必須咬斷它才合得上，所以叫《噬嗑》。它的占斷應當亨通：有阻隔所以不通，咬開而合上，就亨通了。再者全卦三陰三陽，剛柔各半，下卦震動、上卦離明，下為雷、上為電；從卦變說，它本自《益》卦六四之柔上行到第五位而得中，以陰爻居陽位，雖然不當位卻利於斷獄。因為治獄之道只在威嚴與明察兩條，而以得中最為可貴。所以占筮得此卦的人，若具備這樣的德行，占斷就應驗在他身上。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。

《噬嗑》卦《彖傳》說：口腮之中橫著東西，就叫噬嗑。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名之義。《彖傳》又說：咬開而後亨通，剛柔各半而分明，震動而離明，雷與電相合而彰顯；柔爻得中位而向上行，雖然所居之位不當，卻利於斷獄用刑。「上」讀「時掌反」。朱熹說：這一段是兼用卦名、卦體、卦德、上下二象以及卦變來解釋卦辭。《大象傳》說：雷與電，這就是《噬嗑》，先王由此昭明刑罰、整飭法令。朱熹指出：「雷電」二字應當作「電雷」。

初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。

初九爻辭：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，沒有過錯。「校」音教，指木制的刑具。朱熹說：初爻與上爻都不在職位上，是承受刑罰之象；中間四爻則是施行刑罰之象。初九處在全卦的起頭，罪輕過小，又居於最下，所以有腳戴刑具而掩住腳趾之象。惡行在剛萌芽時就被制止，所以得以無咎；占者不過受點小傷而沒有過錯。初九《小象傳》說：「屨校滅趾」，是使他走不成路。朱熹說：遮沒腳趾，又含著不再往惡處前進之象。

六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。《象》曰：「遇毒」，位不當也。

六二爻辭：咬軟肉一直咬到鼻子陷了進去，沒有過錯。朱熹說：古代祭祀有盛柔肉的「膚鼎」，那是肉裡最柔嫩鬆脆、一咬就斷的部分。六二既中且正，所以它治人如同咬軟肉一般容易；但它以陰柔凌駕在初九的陽剛之上，所以縱然極容易，也免不了傷到自己的鼻子。占者雖受傷而終究沒有過錯。六二《小象傳》說：「噬膚滅鼻」，是因為它乘凌在陽剛之上。六三爻辭：咬風乾的獸肉，吃到了毒，稍有羞吝，但沒有過錯。「臘」音昔。朱熹說：臘肉指整隻帶骨風乾的獸肉，是堅韌難咬之物。六三陰柔而不中不正，治人卻服不了人，所以有咬臘肉而中毒之象。占斷雖略帶羞吝，但正當噬嗑之時，就道義上講仍是無咎。六三《小象傳》說：「遇毒」，是因為爻位不當。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音乾。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

九四爻辭：咬風乾的帶骨之肉，得到了銅和箭，利於在艱難中守正，吉。「乾」音乾，「胏」讀「緇美反」。朱熹說：胏是帶骨頭的肉，與「胾」字相通。《周禮》規定：打官司的人要先交納一鈞銅、一束箭，官府才受理。九四以陽剛居陰柔之位，深得用刑之道，所以有這樣的象；意思是所咬的東西越堅硬，而聽訟卻越合其宜。不過必須利於艱難中堅守正固，才得吉。這是告誡占者應當如此。九四《小象傳》說：「利艱貞，吉」，是說它的德還沒有光大。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

六五爻辭：咬風乾的肉，得到黃金，守正而常懷危懼，沒有過錯。朱熹說：咬乾肉比咬軟肉難，卻比咬臘肉、帶骨之肉容易。「黃」是五色中的中央之色，「金」也是指訴訟時交納的銅。六五柔順而居中，又處在尊位，用刑于人，人沒有不服的，所以有這樣的象；不過必須守正而知危，才能沒有過錯，這也是告誡占者的話。六五《小象傳》說：「貞厲，無咎」，是因為處置得當。上九爻辭：肩上扛著刑具，遮沒了耳朵，凶。「何」讀「何可反」，是負荷的意思。朱熹說：上九是過了極處的陽爻，居於全卦最上，惡到極點、罪過重大，這是招凶之道，所以取象與占斷如此。上九《小象傳》說：「何校滅耳」，是聽覺不明。朱熹說：遮沒耳朵，正是罪在他聽而不聰；若能審慎聽取、及早圖謀，就不會有這樣的凶險了。

艮下，兌上。咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。

《咸》卦下體為艮、上體為兌。卦辭說：咸，亨通，利於守正，娶妻則吉。「取」讀「七具反」，即娶妻的「娶」。朱熹說：咸就是交相感應。兌之柔在上、艮之剛在下，兩者交相感應；再者艮為止，所以感得專一，兌為悅，所以應得誠至；又艮是少男而屈居於兌之少女之下，男方先向女方求，合乎男女之正，正是婚配的時節，所以卦名為《咸》。它的占斷是亨通而利於守正，娶妻則吉。因為感應本有必然相通之理，但若不以正道相感，就失掉那份亨通，所作所為都要轉凶。

《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

《咸》卦《彖傳》說：所謂「咸」，就是感。朱熹說這是解釋卦名之義。《彖傳》又說：柔在上而剛在下，陰陽二氣交感而互相親與；艮止而兌悅，男方屈就女方，所以「亨，利貞，取女吉」。「說」讀作「悅」，「男下女」的「下」讀「遐嫁反」。朱熹說這是合「卦體」「卦德」「卦象」來解釋卦辭。也有人從「卦變」講柔上剛下之義，說《咸》自《旅》卦變來，柔爻上升居第六位、剛爻下降居第五位，這樣講也說得通。《彖傳》末段說：天地交感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；觀察它們所感的道理，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹說：這是把感通之理說到極處。《大象傳》說：山上有澤，這就是《咸》，君子由此虛懷接納他人。朱熹說：山上有澤，正因為山頂凹虛才能容水相通。

初六，咸其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。

初六爻辭：感應到了腳的大拇指。「拇」讀「茂後反」。朱熹說：拇就是足大趾。《咸》卦以人身的部位取象，感應發生在最下面，所以是感於足趾之象。這時感應還很淺，想動卻動不了，因此爻辭不講吉凶。這一卦雖以感應為主，但六爻都宜於安靜而不宜妄動。初六《小象傳》說：「咸其拇」，是心志已經向著外面的九四了。六二爻辭：感應到了小腿肚，凶；安居不動則吉。「腓」讀「房非反」。朱熹說：腓是小腿肚，人要走路它先自己動起來，是躁動輕妄而不能固守的部位。六二正當這個位置，又以陰柔之質不能固守，所以取這個象；但它有中正之德，能安居本位，所以占斷是妄動則凶、安靜則吉。六二《小象傳》說：雖然說「凶」，安居卻吉，因為柔順自守便不會受害。

九三，咸其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

九三爻辭：感應到了大腿，所執守的只是隨人而動，前往必致羞吝。朱熹說：大腿是跟著腳動的，不能自己作主。「執」是應當持守的意思。下面初六、六二兩爻都想動，九三也不能自守而跟著走，這樣前往就羞吝了，所以取象與占斷如此。九三《小象傳》說：「咸其股」，可見它也不肯安處；心志只在跟隨別人，所執守的太卑下了。朱熹說：傳文用一個「亦」字，是承接前兩爻都想動而言。那兩爻本是陰柔躁動之質，動起來還算合宜；九三卻是陽剛，又居於艮止的極處，本該安靜反倒妄動，所以羞吝得厲害。

九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失；若心思往來搖擺不定，也只有同類的朋友跟從你的念頭。「憧」讀「昌容反」，又音同。朱熹說：九四在大腿之上、背脊之下，又正當上下三陽的中間，是心的象，也是《咸》卦之主。心去感應外物，應當端正而堅固，才合乎道理；如今九四以陽爻居陰位，是失其正而不能堅固，所以就著占斷立下告誡：能端正堅固，就吉而悔亡；若心思搖擺、往來不定，不能正固而被私情之感牽累，那就只有同類朋友跟從他，再也感不到遠處的人了。九四《小象傳》說：「貞吉，悔亡」，是還沒有被不正之感所傷害；「憧憧往來」，是心量還不夠光明博大。朱熹解釋：所謂「感害」，是說以不正之心去感人，就會有害。

九五，咸其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私繫。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。上六，咸其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處咸之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。滕、騰通用。

九五爻辭：感應到了背脊之肉，沒有悔恨。「脢」讀「武杯反」，又音每。朱熹說：脢是背上的肉，位置在心之上而與心相背，所以感不到外物，也就沒有私心的牽繫。九五恰好當著這個位置，所以取這個象，並告誡占者：能夠這樣無所私繫，那麼雖然感動不了別人，也可以沒有悔恨。九五《小象傳》說：「咸其脢」，是心志末微。朱熹解釋：所謂志末，就是感動不了外物。上六爻辭：感應只在牙床、面頰和舌頭上。「頰」讀「古協反」。朱熹說：輔、頰、舌都是說話的器官，又都長在身體的上部。上六以陰爻居於兌悅的終點、《咸》卦的極處，只會用言語去打動人而沒有實在內容；加上兌本來就取象口舌，所以象是如此，凶險與過錯可想而知。上六《小象傳》說：「咸其輔頰舌」，只是誇誇其談罷了。朱熹說：「滕」與「騰」通用。

巽下，震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《恆》卦下體為巽、上體為震。卦辭說：恆，亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往。朱熹說：恆就是長久。就卦體看，震之剛在上、巽之柔在下；震為雷、巽為風，兩者相與並作；巽為順、震為動，合起來是柔順而後發動；上下二體的六個爻又一一陰陽相應。這四層都是常理，所以卦名為《恆》。它的占斷是：能長久守住自己的正道，就亨通而沒有過錯；但還必須利於堅守貞正，才算真正得到長久之道，因而利於有所前往。

《彖》曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。

《恆》卦《彖傳》說：所謂「恆」，就是長久；陽剛在上而陰柔在下，雷與風互相助成，柔順而後發動，剛柔六爻兩兩相應，這就是恆。朱熹說這是合「卦體」「卦象」「卦德」來解釋卦名之義；也有人從「卦變」來講剛上柔下的意思，說《恆》自《豐》卦變來，剛爻上升居第二位、柔爻下降居初位，這樣講也說得通。《彖傳》又說：「恆，亨，無咎，利貞」，是能長久守住自己的正道；天地運行之道，也是恆久不止的。朱熹解釋：恆本來就能亨通，也能無咎；但必須利於守正，才算長久守住正道，若不正，長久的就不是正道了。天地之道所以能長久，也不過一個「正」字。《彖傳》再說：「利有攸往」，是一段終了便有一段開始。朱熹說：長久守道是「終」，利於有所前往是「始」；動與靜互相生發，是循環往復的道理，不過總須以靜為主。《彖傳》末段說：日月得天道之常而能長久照耀，四時不斷變化而能長久成就萬物，聖人長久守其道而天下教化成就；觀察它們所恆守的，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹說：這是把恆久之道講到極處。

《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六，浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

《恆》卦《大象傳》說：雷與風，這就是《恆》，君子由此確立自己的操守而不改變方向。初六爻辭：一開頭就深求恆久，守正也凶，沒有什麼好處。朱熹說：初六與九四本是正應，這是常理；但初六居於最下而又處在開端，還不該深有所求。九四屬震體而秉陽性，只往上走不肯下來，中間又被九二、九三隔斷，它應和初六的心意已經不同於常態。初六陰柔闇昧，不能審度形勢，又以陰爻居巽體之下，是巽卦之主，本性只求深入，所以硬按常理去深求，這便是「浚恆」之象。占者若如此，即便守正也凶，一無所利。初六《小象傳》說：深求恆久所以凶，是因為一開頭就求得太深。

九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可羞吝。申戒占者之辭。《象》曰：「不恆其德」，無所容也。

九二爻辭：悔恨消失。朱熹說：九二以陽爻居陰位，本該有悔；因為它能長久守住中道，所以悔恨消失。九二《小象傳》說：九二「悔亡」，是它能長久守中。九三爻辭：不能恆久保持自己的德行，說不定有人拿羞辱奉送給他，守正也羞吝。朱熹說：九三雖然位次得正，卻過於剛強而不居中位，心志又一味向上追隨，不能長久安處本位，所以有德行不恆、時或蒙羞之象。「或」是不知道究竟是什麼人的說法；「承」是奉上，意思是誰都可以把羞辱奉送到他面前，連從哪裡來的都弄不清。所謂「貞吝」，是雖正而不能持久，因此可羞可吝，這是再次告誡占者的話。九三《小象傳》說：「不恆其德」，到哪裡都容不下他。

九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

九四爻辭：打獵打不到禽獸。朱熹說：九四以陽爻居陰位，長久待在不屬於自己的位次上，所以有這個象。占者出獵將一無所獲，辦別的事也求不到所想要的。九四《小象傳》說：長久處在不該處的位次上，哪裡獵得到禽獸呢？六五爻辭：恆久保持自己的德行，守正；婦人得此則吉，男子得此則凶。朱熹說：六五以柔順居中而下應九二之剛中，長久不改，可謂既正且固；但這只是婦人的道理，不是男子所宜，所以取象與占斷如此。六五《小象傳》說：婦人守正而吉，是終身從一而不改；男子要按道義裁斷事情，一味順從婦人便凶。

上六，振恆，凶。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其占則凶也。《象》曰：振恆在上，大無功也。

上六爻辭：動搖不定而失掉恆常，凶。朱熹說：「振」是動得急速。上六居於《恆》卦的極處，又處在震卦的終點：恆到極處就反而不能持常，震到終點就動得過頭；加上它陰柔而不能固守，身居最上又不是它安身之所，所以有搖動失恆之象，占斷便是凶。上六《小象傳》說：動搖失恆而又居於最上，終究一點功效也沒有。

艮下，乾上。遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

《遁》卦下體為艮、上體為乾。卦辭說：遁，亨通；陰柔小人利於守正。「遁」讀「徒困反」。朱熹說：遁就是退避。就卦體看，兩個陰爻漸漸生長，陽剛應當退避，所以叫《遁》，在十二消息卦中配六月。陽雖該退，但九五當位，下面又有六二與它相應，看上去似乎還可以有所作為；只是二陰在下面不斷滋長，形勢上不能不退，所以占斷是：君子能及時退避，身雖引退而其道反而亨通；小人則利於守正，不可仗著陰氣漸長就去侵逼陽剛。這裡的「小」，指的是陰柔小人。朱熹又說：這一卦的占斷，與《否》卦初六、六二兩爻的意思相近。

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。

《遁》卦《彖傳》說：「遁，亨」，是能退避才得亨通；陽剛居於當位而有相應之爻，行動合于時宜。朱熹說這是就九五一爻來解釋「亨」的含義。《彖傳》又說：「小利貞」，是陰氣正在漸漸生長。「長」讀「丁丈反」。朱熹說這是就下面兩個陰爻來解釋「小利貞」。《彖傳》末句說：《遁》所當時勢的意義真是大啊。朱熹說：陰氣方才滋長，此時如何自處最難，所以它的時義格外重大。《大象傳》說：天底下有山，這就是《遁》，君子由此遠離小人，不用疾言厲色而自有威嚴。「遠」讀「袁萬反」。朱熹說：天體無窮無盡，山雖高卻有限，終究追它不上，這正是遁之象。所謂「嚴」，只是君子平素自守的常態，小人自然就不敢挨近。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當如是。《象》曰：執用黃牛，固志也。

初六爻辭：退避而落在最後，危險，不宜有所前往。朱熹說：該退避卻落在人後，正是「尾」的象，是危險的路數。占者不可有所行動，只能韜晦自處、安靜等待，才能免去災禍。初六《小象傳》說：落在最後而危險，只要不往前走，還有什麼災禍？六二爻辭：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解不開。「勝」音升，「說」讀「吐活反」，即解脫之「脫」。朱熹說：六二以柔順居中而自守，別人無法把它解開，這是必定要退避的心志。占者若要堅守，也應當如此。六二《小象傳》說：用黃牛皮捆住，是堅定自己的心志。

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所繫之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。

九三爻辭：想退避卻被牽住，像有病一樣危險；用來畜養奴僕侍妾，則吉。「畜」讀「許六反」。朱熹說：九三下面緊挨著兩個陰爻，正當退避之時卻有所牽繫，是帶病而處危之象。不過若只是用它來畜養臣妾，反倒吉利：君子對待小人，只有臣妾這一類，才不必挑他賢不賢就可以收留使用，所以占斷如此。九三《小象傳》說：牽繫而不能退避的危險，是像有病一般困頓；「畜臣妾，吉」，是說這樣的人擔當不了大事。「憊」音敗。

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辭：心裡雖有所愛戀仍然退避，君子得吉，小人做不到。「好」讀「呼報反」，「否」讀「方有反」。朱熹說：九四下應初六，本有一份牽戀，但它身在乾體而剛健，所以有雖有所愛而能斷然割捨引退之象。這只有能剋制自己的君子做得到，小人做不到，所以占斷是君子則吉、小人則不然。九四《小象傳》說：君子有所愛戀仍能退避，小人卻做不到。

九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無繫應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。

九五爻辭：退避得盡善盡美，守正則吉。朱熹說：九五陽剛中正，下面所應的六二也柔順中正，是退避得最完美的一爻。占者能像這樣而又守正，就吉。九五《小象傳》說：「嘉遁，貞吉」，是因為它端正了自己的心志。上九爻辭：從容寬裕地退避，沒有不利。朱熹說：上九以陽剛居於全卦之外，下面沒有牽繫的正應，是退得最遠而處得最從容的一爻，所以取象與占斷如此。「肥」是寬裕自得的意思。上九《小象傳》說：「肥遁，無不利」，是心裡沒有半點遲疑。

乾下，震上。大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。

《大壯》卦下體為乾、上體為震。卦辭說：大壯，利於守正。朱熹說：「大」指陽。四個陽爻盛長，所以叫《大壯》，在十二消息卦中配二月。陽既強盛，占者自然吉而亨通，這一層不必明說，只提醒他好處在於守正持固罷了。《彖傳》說：所謂「大壯」，是大者強盛；剛強而又能動，所以強盛。朱熹說這是解釋卦名之義：就「卦體」說，陽爻生長已過卦中，正是大者壯盛；就「卦德」說，乾之剛加上震之動，所以強盛。《彖傳》又說：「大壯，利貞」，是大者要歸於正；能正而且大，天地的實情就可以看見了。朱熹說這是解釋「利貞」的含義，並把道理講到極處。《大象傳》說：雷在天上，這就是《大壯》，君子由此凡不合於禮的事一概不做。朱熹說：能戰勝自己的人才算強。

初九，壯于趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

初九爻辭：強壯表現在腳趾上，出征則凶，這一點確實可信。朱熹說：腳趾在人身最下而主前進，是好動的部位。初九以陽剛居於最下，又正當壯盛之時，是一味逞強要往前沖的，所以有這個象；居於下位而急於進取，遭凶是必然的，所以占斷也是如此。初九《小象傳》說：「壯于趾」，它的應驗就是走投無路。朱熹解釋：意思是必定困窮。九二爻辭：守正則吉。朱熹說：九二以陽爻居陰位，本已失其正；不過它所處的是中位，還可以藉著「中」而不失其正，所以告誡占者：要憑守中來求得正，然後才可以獲吉。九二《小象傳》說：九二「貞吉」，是因為它居中。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。

九三爻辭：小人只知逞強，君子則目中無物；守正也危險。公羊去頂籬笆，反把角卡住了。「羝」音低，「羸」讀「力追反」。朱熹說：九三過於剛強而不居中位，又正當壯盛之時，這就是小人的逞強，換作君子便是「用罔」。「罔」就是無，把有看作沒有，是君子過於勇猛的毛病。這樣下去，即便所行合正也危險。羝羊是剛壯而喜歡牴觸的畜類，「藩」是籬笆，「羸」是困住。「貞厲」這條占斷，取的正是這個象。九三《小象傳》說：「小人用壯」，君子則是目中無物。朱熹說：小人因逞強而敗事，君子因輕視一切而受困。

九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失；籬笆已被頂開，角不再被卡住，力量壯在大車的車軸伏兔上。「車復」音福，指車軸上的伏兔。朱熹說：「貞吉，悔亡」這一句，與《咸》卦九四的占斷相同。「藩決不羸」是承接上一爻的話說下來的：「決」是打開；九三前面還有九四擋著，等於仍有籬笆，九四前面已是兩個陰爻，籬笆就被頂開了。「壯于大輿之車復」，也是可以前進之象。九四以陽爻居陰位，不把剛強用到極處，所以取象如此。九四《小象傳》說：「藩決不羸」，是還可以往前走。朱熹說：「尚」與「上」相通。

六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢□食貨志》「埸」作「易」。

六五爻辭：不知不覺之間把羊丟了，沒有悔恨。「喪」讀「息浪反」，《小象傳》中同此；「易」讀「以豉反」，又一音讀作「亦」，《旅》卦中同此。朱熹說：《大壯》的卦體形似《兌》，兌取象為羊，是外柔而內剛之物。唯獨六五以陰柔居中位，牴觸不了別人，雖然失掉那份壯盛，卻也沒有什麼可悔的，所以取象如此；它的占斷也與《咸》卦九五相同。這裡的「易」是容易的易，意思是羊已經丟了自己還渾然不覺。也有人寫作疆埸的「埸」，同樣講得通，《漢書·食貨志》裡的「埸」字就寫作「易」。