周易本義 · 第 5 卷

《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

《大壯》六五《小象傳》說：爻辭講「在田畔的和易之處丟失了羊」，是因為六五以柔弱之質居於陽剛的尊位，所處的位置與它的德性不相稱。上六爻辭說：公羊用角去頂籬笆，角被卡住，退也退不回來，進又進不上去，沒有什麼好處；能自知處境艱難而慎守，反而可以得吉。朱熹解釋：上六處在《大壯》的最上一爻，是剛壯之勢走到盡頭、躁動到極點的位置，所以有「觸藩」而不能後退的象；但它本身是陰爻，質地柔弱，所以也沒有力量把前進的事做成。爻象既然如此，占斷也就可以推知了。所幸它不是剛爻，還懂得收斂，所以只要能以艱難困苦的態度自處，仍舊可以得吉。上六《小象傳》說：所謂「不能退，不能遂」，是因為上六行事不曾詳審；所謂「艱則吉」，是說這樣的過失不會拖得長久。

坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。

《晉》卦下體為坤，上體為離。卦辭說：「晉卦，安定邦國的諸侯獲天子賞賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。」朱熹解釋：「晉」就是前進、上升的意思。「康侯」指能安定一方的諸侯。「錫馬蕃庶，晝日三接」，是說這位諸侯屢次得到豐厚的賞賜，並且公開地受到天子親近禮遇。就卦象而言，上卦是離、下卦是坤，有太陽昇出地面的象；就卦德而言，坤順而離明，是柔順地依附於光明之主；就卦變而言，此卦由《觀》卦變來，《觀》的六四之柔上行而到第五位居尊。占卜的人若兼有日出地上之象、順附大明之德、柔進上行之勢這三樣，那麼也應當得到這樣的恩寵。

《彖》曰：「晉」，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。「上行」之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。

《晉》卦《彖傳》說：「晉，就是前進。」朱熹註明這一句是解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：光明升出地面，柔順而依附於大明之主，柔爻上行而居尊位，所以卦辭說「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。朱熹為「上行」的「上」注音「時掌反」，讀上聲，並指出這幾句是分別用卦象（明出地上）、卦德（順而麗乎大明）、卦變（柔進而上行）來解釋卦辭。《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》卦；君子取法此象，自己彰明本有的美德。朱熹解釋「昭」字是使之光明的意思。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

《晉》卦初六爻辭說：想要上進卻遭到挫抑，守持正固可獲吉祥；即使不被人信任，只要處之寬裕從容，也不會有過錯。朱熹解釋：初六以陰爻居於全卦最下之位，與它相應的九四又不居中、不得正，所以有想要上進而被壓制的象。占卜的人若遇到這樣的處境，能夠堅守正道就吉利；假設一時不被別人信任，也應當以寬和舒緩的態度自處，這樣就不會招來災禍。初六《小象傳》說：「晉如摧如」，是說初六獨自踐行正道；「裕無咎」，是因為它還沒有接受任命。朱熹補充：初六居於最下之位，還沒有得到官職與職守的任命，所以不被信任也無妨。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福於王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

《晉》卦六二爻辭說：想要上進卻滿懷憂愁，守持正固可獲吉祥，將從王母那裡承受這樣的大福。朱熹解釋：六二既居中又得正，但上面的六五與它同為陰爻，不能相應援助，所以有想上進而憂愁的象。占卜的人處在這種情形下，只要能守正就吉，並且會從「王母」那裡得到福佑。「王母」指六五，這本是祭祀先祖母的吉占；推而廣之，凡是以陰柔之質居於尊位的人，都屬於「王母」這一類。六二《小象傳》說：能夠「受茲介福」，是因為六二居中而守正。

六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。《象》曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占者如是，雖正亦危。《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

《晉》卦六三爻辭說：眾人都信從，悔恨消失。朱熹解釋：六三既不居中又不得正，本來應當有悔；但因為它和下面的初六、六二兩個陰爻同樣想要上進，志同道合，所以被眾人信任而悔恨消亡。六三《小象傳》說：眾人信從的心志，都是向上行進。九四爻辭說：上進時像只鼫鼠，即使守正也有危險。朱熹為「鼫」注音同「石」，並解釋：九四不居中、不得正，卻竊據了接近君位的高位，既貪求又畏懼他人，這本是危險之道，所以取「鼫鼠」這種貪婪多能而無一長的動物為象。占卜的人若處在這種境地，縱然行事守正，也仍舊危險。九四《小象傳》說：像鼫鼠那樣雖正亦危，是因為九四所處的位置不恰當。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。

《晉》卦六五爻辭說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉利，沒有不利的。朱熹解釋：六五以陰爻居於陽位，本該有悔；但它是上卦離明之主，居尊位而下面坤體三陰一概順從，所以占卜的人得到這一爻，悔恨就會消亡。若再進一步把一切計較功效、謀求利益的心思全都去掉，那麼前往就吉利而無所不利。不過也必須占者自身確有這樣的德行，占辭才會應驗。六五《小象傳》說：「失得勿恤」，是說這樣前往會有福慶。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

《晉》卦上九爻辭說：上進到了獸角的位置，只宜用來討伐自己的封邑，有危險卻吉利、不會有過錯，即便守正也不免有所憾惜。朱熹解釋：角是剛硬之物而生在頭頂的最上端，上九是剛健上進達到極點的一爻，正合這個象。占卜的人得到此爻，若把這股剛勁用來整治自己的采邑封地，雖有危厲卻能得吉而沒有過錯；但以極端剛猛的手段去治理一個小小的邑，縱使做法本身合於正道，也仍舊值得惋惜。上九《小象傳》說：只能「用來討伐私邑」，是因為上九所行之道還不夠光大。

離下，坤上。明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。

《明夷》卦下體為離，上體為坤。卦辭說：「明夷卦，利於在艱難中守持正固。」朱熹解釋：「夷」是損傷的意思。就卦體說，下卦離為日、上卦坤為地，太陽沉入地下，是光明受到損傷的象，所以卦名叫《明夷》。再看爻位，上六是黑暗的主宰，六五緊挨著它，處境最險，所以占卜的人利於在艱難困苦中堅守正道，並且自己收斂、隱藏自身的光明。

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

《明夷》卦《彖傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》。朱熹註明這一句是用卦象解釋卦名。《彖傳》接著說：內裡文采光明而外表柔和順從，因此能承受大的患難，周文王就是這樣做的。朱熹為「難」字注音，讀去聲，下文同此；他指出這兩句是用卦德解釋卦義，所謂「蒙大難」，是指文王遭遇商紂的亂政而被囚禁在羑里。《彖傳》又說：卦辭講「利艱貞」，是要人隱晦自己的光明；身處內部的患難而仍能端正心志，箕子就是這樣做的。朱熹指出這一句是就六五一爻的意義來解釋卦辭；所謂「內難」，是說箕子身為紂王的近親，處在王室之內，正如六五緊鄰上六一樣。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》；君子取法此象，治理眾人時用含蓄不露的方式，反而更能明察。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以則也。

《明夷》卦初九爻辭說：光明受傷之時如鳥高飛，卻垂下了翅膀；君子在行途之中，三天吃不上飯。有所前往，主人還會有責難的話。朱熹解釋：飛行而翅膀下垂，是受了傷的象；占卜的人會在行途中捱餓。所到之處與人不相投合，這是時勢與義理使然，無法躲避。初九《小象傳》說：「君子于行」，是就義理而言不該受人之食。朱熹補充：只要合於義之所在，不吃這一口飯也是可以的。六二爻辭說：光明受傷，傷在左邊大腿上，用健壯的馬來救助，吉利。朱熹為「拯」注音「之陵反」，並說《渙》卦初爻的「拯」字讀法相同。他解釋：六二受的傷還不算切身要害，救援得快就能免禍，所以爻象與占辭是這樣。六二《小象傳》說：六二之所以吉，是因為它柔順而合於法則。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《明夷》卦九三爻辭說：光明受傷之時向南方出獵，擒獲了元兇的首領，但不可操之過急地求正。朱熹解釋：九三以陽爻居陽位，又處在下卦離明之體的最上一爻，卻屈居於極度黑暗的坤體之下，並且正好與上六這個黑暗之主相應，所以有面向光明、剷除禍害、擒得首惡的象。然而這種事不可急躁，所以爻辭有「不可疾貞」的告誡。商湯曾被囚於夏臺而後興起，周文王曾被囚於羑里而後崛起，正合這一爻的意旨；即便是日常小事，也有同樣的道理。九三《小象傳》說：向南出獵的心志，終於大有所得。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，叶音臆。

《明夷》卦六四爻辭說：進入左腹之中，摸到了明夷之主的心意，於是走出了門庭。朱熹坦言這一爻的意思還不清楚，只能提出自己的猜測：所謂「左腹」，大概是幽深隱蔽的地方；所謂「獲明夷之心，于出門庭」，是說在遠遠離去這件事上稱心如意。也就是說，占筮得到此爻的人，安頓自己的方式應當如此。朱熹又統論各爻：離體是極其光明的德，坤體是極其黑暗的地；下面三爻的光明還在黑暗之外，所以隨著距離遠近、位置高下的不同，自處之道也不同。六四以柔爻居陰位而得正，剛進入黑暗之地還不深，所以尚能稱心地遠走高飛；六五以柔居中而處黑暗之地，已經被逼到近前，所以是身處內難、端正心志、隱晦光明的象；上六則黑暗到了極點，所以既自傷其明而陷於昏暗，又足以損傷別人的光明。總起來說，下面五爻都是君子，只有最上一爻是昏暗之君。六四《小象傳》說：「入于左腹」，是說摸到了對方的心意。朱熹註明「意」字在此叶韻讀作「臆」。

六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也。照四國，以位言。

《明夷》卦六五爻辭說：這是箕子所處的明夷之境，利於守持正固。朱熹解釋：六五處在極度黑暗之地，又緊挨著極度昏暗的君主，卻仍能端正自己的心志，這正是箕子的象，是守正到了極處。爻辭說「利貞」，是用來告誡占卜的人也要如此。六五《小象傳》說：箕子的守正，說明內心的光明是不可熄滅的。上六爻辭說：不發出光明而陷於昏暗，起初升到天上，後來墜入地下。朱熹解釋：上六以陰爻居坤體的最上位，不能彰明自己的德行，以致完全昏暗。它起初佔據高位，用來損傷別人的光明；最終必然反過來傷到自己，喪失天命。爻象既是如此，占斷也就包含在其中了。上六《小象傳》說：「初登于天」，是說它本可照臨四方之國；「後入于地」，是說它失去了法則。朱熹補充：「照四國」是就它所居的高位來說的。

離下，巽上。家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。

《家人》卦下體為離，上體為巽。卦辭說：「家人卦，利於女子守持正固。」朱熹解釋：「家人」就是一家之內的人。此卦九五以陽爻居外卦之中位，六二以陰爻居內卦之中位，外與內各自得其正位，所以卦名叫《家人》。卦辭說「利女貞」，是因為治家要先端正內部；內部一正，外部就沒有不正的了。

《彖》曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

《家人》卦《彖傳》說：女子在內守其正位，男子在外守其正位；男女各得其正，這是天地間的大義。朱熹指出，這是用卦體中的九五、六二兩爻來解釋卦辭「利女貞」的意思。《彖傳》接著說：一家之中有威嚴的尊長，那就是父母。朱熹說這裡的父母也是指六二、九五兩爻。《彖傳》又說：父盡父道、子盡子道、兄盡兄道、弟盡弟道、夫盡夫道、婦盡婦道，家道就端正了；家道端正，天下也就安定了。朱熹按卦畫推求：上九為父、初九為子，九五與九三為夫、六四與六二為婦，九五為兄、九三為弟，六爻之中又含有這樣的象。

《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。初九，閒有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「閒有家」，志未變也。志未變而預防之。

《家人》卦《大象傳》說：風從火中生出，這就是《家人》；君子取法此象，說話必有實在的內容，行事必有常久的準則。朱熹為「行」字注音「下孟反」，讀去聲，並說：自身修養好了，家也就治理好了。初九爻辭說：在擁有家室之初就設下防範，悔恨消失。朱熹解釋：初九以剛健的陽爻處在治家的起始階段，能夠及早防閒，悔恨自然消亡；這是告誡占卜的人也應當這樣做。初九《小象傳》說：「閒有家」，是趁著家人心志還沒有變壞的時候動手。朱熹補充：正因為心志尚未變壞，才要預先防範。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

《家人》卦六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張去成就的，只在家中操持飲食之事，守持正固可獲吉祥。朱熹解釋：六二柔順而又居中得正，正是女子在內守正位的樣子，所以爻象與占辭如此。六二《小象傳》說：六二之所以吉，是因為它既柔順又謙遜。九三爻辭說：治家過於嚴厲而家人愁苦叫嚷，雖有悔恨、有危厲卻仍得吉；若是婦人孩子嬉笑無度，最終反而有憾惜。朱熹為「嗃」注音「呼落反」，為「嘻」注音「喜悲反」，並說《小象傳》中同此讀法。他解釋：九三以陽爻居陽位而不居中，是過於剛猛的一爻，所以有嚴厲呵責的象；這樣雖然會有悔恨和危險，結果卻是吉的。「嘻嘻」是「嗃嗃」的反面，是走向憾惜的路子。占卜的人各以自身的德性來對應，所以爻辭把兩種情形並舉。九三《小象傳》說：「家人嗃嗃」，還沒有失掉治家之道；「婦子嘻嘻」，就喪失了家中的規矩。

六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假於太廟」之「假」。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相愛也。程子曰：「夫愛其內助，婦愛其刑家。」

《家人》卦六四爻辭說：使家庭富足，大為吉利。朱熹解釋：陽爻主於義，陰爻主於利；六四以陰爻居陰位而又處在上卦，是能夠使家庭富足的人。六四《小象傳》說：「富家，大吉」，是因為它柔順而又居於恰當之位。九五爻辭說：君王來到自己的家室，不必憂慮，吉利。朱熹為「假」注音「更白反」，並解釋「假」是到達的意思，如《禮記》「假於太廟」的「假」；「有家」猶如說「有國」。他接著說：九五剛健而居中得正，下面與柔順中正的六二相應，君王以這樣的德行來到自己的家室，就用不著憂慮，吉祥是必然的。這本是聘娶后妃的吉占；凡是具備這種德行的人遇到此爻，都是吉利的。九五《小象傳》說：「王假有家」，是夫婦彼此相愛。朱熹引程頤的話說：「丈夫珍愛妻子在內的輔助，妻子珍愛丈夫為家立下的法度。」

上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

《家人》卦上九爻辭說：心懷誠信而又不失威嚴，最終吉利。朱熹解釋：上九以陽剛之爻居於全卦最上，處在一卦的終結之處，所以講的是端正家道、使之長久的道理。占卜的人必須既有誠信、又有威嚴，才能得到最終的吉祥。上九《小象傳》說：有威嚴而得吉，說的是反求諸己。朱熹補充：這並不是要人作威作福，而是反身修治自己，別人自然就敬畏順服了。

兌下，離上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《睽》卦下體為兌，上體為離。卦辭說：「睽卦，做小事吉利。」朱熹為「睽」注音「苦圭反」，並解釋：「睽」是乖違背離的意思。就卦象說，上卦離為火、下卦兌為澤，火性炎上、水性潤下，性質相違背；離為中女、兌為少女，兩個女子心志不歸於一處，所以卦名叫《睽》。不過就卦德說，內卦兌是和悅，外卦離是明察；就卦變說，此卦從《離》卦變來的，是柔爻上進居於第三位，從《中孚》變來的，是柔爻上進居於第五位，從《家人》變來的則兩者兼備；就卦體說，六五居上卦之中，而下面與九二的陽剛相應。所以它的占斷是：不可以做大事，做小事還有得吉的路子。

《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而贊之。

《睽》卦《彖傳》說：火燃動而向上，澤流動而向下，兩個女子同住一處，心志卻不朝一個方向走。朱熹註明這裡的「上」「下」都讀上聲，下文同此，並指出這幾句是用卦象解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：和悅而依附於光明，柔爻上進而居尊，得中位又與陽剛相應，所以做小事吉利。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這是分別用卦德、卦變、卦體來解釋卦辭。《彖傳》又說：天在上、地在下，兩相乖異，化育萬物的事卻是相同的；男女形質乖異，求合的心志卻是相通的；萬物形態各各不同，稟受天地之氣的道理卻是同類的。《睽》卦所處之時、所起之用真是大啊。朱熹說，這是把睽違之中自有相通的道理講到極處而加以讚歎。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。初九，悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。闢，音避。

《睽》卦《大象傳》說：上面是火，下面是澤，這就是《睽》；君子取法此象，在大處與人相同，在小處保有自己的不同。朱熹解釋：離、兌兩卦合成一體而性質各異，所以有「同而異」之義。初九爻辭說：悔恨消失，丟了馬不必去追，它自己會回來；去會見與自己不合的惡人，不會有過錯。朱熹註明「喪」讀去聲。他解釋：初九上面沒有正應之爻，本該有悔；但處在睽違之時，它與同為陽剛、德性相同的九四彼此照應，悔恨就消失了，所以有「丟了馬不去追而馬自己回來」的象。不過也必須去會見那與自己乖違的人，然後才能避開咎害，就像孔子當年去回訪陽貨一樣。初九《小象傳》說：去「見惡人」，是為了避免咎害。朱熹註明「闢」讀作「避」。

九二，遇主于巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正應，非有邪也。

《睽》卦九二爻辭說：在小巷中遇見了主人，不會有過錯。朱熹解釋：九二與六五一陽一陰，本是正相應的一對，但處在睽違之時，彼此乖戾不合，必須委曲婉轉地互相尋求，才能得到會合，這樣才沒有過錯，所以爻象與占辭如此。九二《小象傳》說：「遇主于巷」，並沒有背離正道。朱熹補充：這本來就是正應的一對，在巷中相遇只是形勢曲折，並不是有什麼邪僻之事。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

《睽》卦六三爻辭說：看見車子被向後拖拽，拉車的牛被牽制住，趕車的人受了剃髮和割鼻的刑罰。起初不順，最終卻能有好結果。朱熹為「曳」注音「以制反」，為「掣」注音「昌逝反」，為「劓」注音「魚器反」。他解釋：六三與上九本是正應，但六三夾在九二、九四兩個陽爻之間，後面被九二拖拽，前面被九四牽制；又正當睽違之時，上九的猜疑狠戾正深，所以還有被剃髮割鼻那樣的傷害。然而邪不能勝正，終究必定能夠會合，所以爻象與占辭如此。六三《小象傳》說：「見輿曳」，是因為六三所居的位置不恰當；「無初有終」，是因為它終於遇上了上九這一陽剛。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚無咎，志行也。

《睽》卦九四爻辭說：睽違之中孤立無援，遇上了那位善士，彼此以誠信相交，雖有危厲卻不會有過錯。朱熹註明「夫」字依本音讀。他解釋：「睽孤」是說九四沒有相應之爻；「遇元夫」是說它得到了同為陽剛的初九；「交孚」是說兩者德性相同而彼此信任。不過正當睽違之時，所以必定要經歷危厲，才能免於咎害。占卜的人所處的情形也是這樣。九四《小象傳》說：以誠信相交而沒有過錯，是因為心志得以施行。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

《睽》卦六五爻辭說：悔恨消失，同宗的人像咬開柔嫩的肌膚那樣容易與自己合到一處，前往還會有什麼過錯呢？朱熹為「噬」注音「市制反」。他解釋：六五以陰爻居陽位，本該有悔；但它居上卦之中而又有九二相應，所以能使悔恨消亡。「厥宗」指九二，「噬膚」是形容兩者容易契合。六五具備柔順守中的德行，所以爻象與占辭如此。六五《小象傳》說：「厥宗噬膚」，是說前往會有福慶。

上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

《睽》卦上九爻辭說：睽違之中孤立無援；看見一頭豬背上滿是汙泥，又看見一車載著鬼怪，先張開弓要射，隨後又放下了弓；來的並不是強盜，而是求婚的人。前往時遇上下雨就吉利。朱熹為「弧」注音同「胡」，為「說」注音「吐活反」，為「媾」注音「古豆反」。他解釋：所謂「睽孤」，是說六三被九二、九四兩個陽爻牽制，而上九自己以陽剛處在離明之極、睽違之極的位置，又自生猜疑狠戾而與人乖離。「見豕負塗」，是看見對方汙穢不堪；「載鬼一車」，是把本來沒有的事看成有；「張弧」，是想要射殺對方；「說弧」，是疑心稍稍解開；「匪寇婚媾」，是明白了對方不是強盜，其實是親近之人；「往遇雨則吉」，是疑心完全消釋而睽違轉為會合。上九與六三本是先乖違而後會合，所以爻象與占辭如此。上九《小象傳》說：遇雨而得吉，是因為種種疑慮都消失了。

艮下，坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也；足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。

《蹇》卦下體為艮，上體為坎。卦辭說：「蹇卦，利於往西南，不利於往東北，利於見到大人，守持正固可獲吉祥。」朱熹為「蹇」注音「紀免反」，並解釋：「蹇」是艱難；腳不能前進，就是行走艱難。就卦體說，下艮上坎，見到險阻而停止不前，所以卦名叫《蹇》。西南地勢平坦，東北地勢險峻；而且艮是堅止的一方，人正陷在蹇難之中，不宜再往險處走。再看卦變，此卦從《小過》變來，陽爻前進就往居第五位而得中，後退就落入艮體而停止不前，所以占辭說「利西南，不利東北」。處在蹇難之時，必須見到大人，然後才能濟渡艱難；又必須堅守正道，然後才能得吉。而此卦的九五剛健而居中得正，正有大人之象；從六二往上數，五個爻都得其正位，這又合於「貞」的意思，所以占辭又說「利見大人，貞吉」。總之，見到危險的人貴在能夠停下來，但也不能一直停著不動；身處險中的人利於前進，卻不可以失去正道。

《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《蹇》卦《彖傳》說：「蹇」就是艱難，險阻橫在前面。看見險阻而能夠停下來，這真是明智啊。朱熹為「難」注音「乃旦反」，讀去聲；「知」讀作「智」。他指出這幾句是用卦德解釋卦名的含義，並讚美其中的明智。《彖傳》接著說：卦辭講「蹇，利西南」，是因為前往那裡能夠得中；講「不利東北」，是因為那條路會走到窮盡；講「利見大人」，是因為前往能夠建功；各爻居位得正，守正而吉，可以用來端正邦國。《蹇》卦所處之時、所起之用真是大啊。朱熹指出這幾句是用卦變和卦體解釋卦辭，並讚歎它因時制用的重大。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。

《蹇》卦《大象傳》說：山上積著水，這就是《蹇》；君子取法此象，反躬自省、修養德行。初六爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則得到讚譽。朱熹解釋：往前走就撞上險阻，退回來反而獲得美名。初六《小象傳》說：「往蹇，來譽」，是說此時應當等待時機。六二爻辭說：王的臣子在蹇難之中一再蹇難，並不是為了他自己的緣故。朱熹解釋：六二柔順而居中得正，與它正相應的九五在上面，卻陷在坎險之中，所以它蹇難重重，仍要設法去救助，這不是為自身打算。爻辭不講吉凶，是因為占卜的人此時只當鞠躬盡力而已；至於最後是成是敗、是順是挫，就不在考慮之列了。六二《小象傳》說：「王臣蹇蹇」，終究不會有什麼可以責怪的。朱熹補充：事情即使沒有辦成，也沒有什麼可以怪罪的。

九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。《象》曰：「往蹇，來反」，內喜之也。六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。當，去聲。九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。

《蹇》卦九三爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則返歸本位。朱熹解釋：九三退回來靠近初六、六二兩個陰爻，得到了安身之處。九三《小象傳》說：「往蹇，來反」，是說內卦的兩個陰爻都為它的歸來而歡喜。六四爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則與人連合。朱熹解釋：六四退回來與九三連結，合力去濟渡蹇難。六四《小象傳》說：「往蹇，來連」，是因為六四居位得當，而所連結的九三又是陽剛充實的依靠。朱熹註明「當」讀去聲。九五爻辭說：處在極大的蹇難之中，朋友前來相助。朱熹解釋：「大蹇」是非同尋常的蹇難。九五身居尊位，具備剛健中正的德行，必定有朋友前來幫助他；占卜的人若有這樣的德行，就會得到這樣的助力。九五《小象傳》說：「大蹇，朋來」，是因為九五居中而合乎節度。

上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

《蹇》卦上六爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則有大的收穫，吉利，利於見到大人。朱熹解釋：上六已經處在全卦的最上一爻，再往前走也無處可去，只會更加艱難；退回來親附九五，與他一同濟渡蹇難，就會有碩大的功業。「大人」指九五。這是曉諭占卜的人應當如此行事。上六《小象傳》說：「往蹇，來碩」，是因為它的心志在於向內親附；「利見大人」，是因為它順從了九五這位尊貴之人。

坎下，震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

《解》卦下體為坎，上體為震。卦辭說：「解卦，利於往西南；如果無處可去，回到原處就吉利；如果還有所前往，早去早回就吉利。」朱熹註明「解」讀作「蟹」，《彖傳》和《大象傳》中同此讀法。他解釋：「解」是患難消散。身處險中而能奮動，就能脫出險境之外，這就是「解」的象。患難既已解除，就利於平易安靜，不宜長久地折騰擾攘。再看卦變，此卦從《升》卦變來，九三前往居於第四位，進入上體坤中，九二仍居原處而又得中位，所以利於西南那樣平易之地。如果沒有什麼要去做的，就應當回到原來的位置安靜下來；如果還有事情要辦，就應當早去早回，不可長久地煩擾不休。

《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。「解，利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而贊其大也。

《解》卦《彖傳》說：《解》，是身處險境而能奮動，動而脫出了險境，所以叫「解」。朱熹指出這一句是用卦德解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：卦辭講「解，利西南」，是因為前往那裡能夠得到眾人擁戴；講「其來復吉」，是因為回來就能守住中道；講「有攸往，夙吉」，是因為前往能夠建立功業。朱熹指出這幾句是用卦變解釋卦辭：坤卦象徵眾庶，所謂「得眾」，是說九四進入了坤體；至於「得中」和「有功」，則都是指九二。《彖傳》又說：天地之氣舒解，雷雨就興作；雷雨興作，百果草木的種子外殼都會裂開而萌芽。《解》卦所處之時真是大啊。朱熹說，這是把道理講到極處而讚歎它的宏大。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

《解》卦《大象傳》說：雷雨興作，這就是《解》；君子取法此象，赦免過失、寬宥罪愆。初六爻辭說：不會有過錯。朱熹解釋：患難既已解除，初六以柔爻居於最下，上面又有九四與它正相應，還會有什麼咎害呢？所以占辭如此。初六《小象傳》說：剛爻與柔爻交接相應，就道理而言不會有過錯。九二爻辭說：田獵中捕獲了三隻狐狸，又得到黃色的箭鏃，守持正固可獲吉祥。朱熹坦言這一爻取象的用意還不清楚。有人說：全卦共有四個陰爻，除去六五這個君位，其餘三個陰爻就是三隻狐狸的象。大體上，這一爻是占問田獵的吉占，也是除去邪佞諂媚之人而得到中正剛直之道的象；能夠守住正道，就沒有不吉利的。九二《小象傳》說：九二之所以「貞吉」，是因為它得到了居中之道。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。

《解》卦六三爻辭說：揹著東西卻又坐在車上，招來了強盜，即使守正也有憾惜。朱熹註明「乘」依本音讀，也可讀「石證反」；並說這一爻的義理在《繫辭傳》中已經講得很詳盡了。他解釋：「貞吝」是說即便這個位置是憑正當途徑得來的，也仍然可羞，只有主動避開、辭去它才能免禍。六三《小象傳》說：「負且乘」，實在是可醜的；自己招來了兵戎，又能怪誰呢？朱熹註明「戎」字在古本中作「寇」。

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未當位也。

《解》卦九四爻辭說：解脫掉你的腳拇指，朋友到來就會以誠相信。朱熹為「解」注音「佳買反」，《小象傳》中同此；為「拇」注音「茂後反」。他解釋：「拇」指初六。初六與九四都沒有居於當位之處卻彼此相應，是不以正道相應的一對；然而九四是陽、初六是陰，兩者不是同類，如果能夠解脫並捨棄這種牽連，那麼君子一類的朋友就會前來並且彼此信任。九四《小象傳》說：要「解而拇」，是因為九四所居的位置本來就不恰當。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。

《解》卦六五爻辭說：君子只要能夠解脫開去，就吉利，並且會在小人身上得到驗證。朱熹註明「解」讀作「蟹」，《小象傳》中同此。他解釋：全卦共有四個陰爻，六五居於君位，與其餘三個陰爻本是同類，必須解脫併除去這種牽連才吉利。「孚」在這裡是應驗的意思：君子有所解除，就以小人的退避作為驗證。六五《小象傳》說：君子有所解除，小人自然退避。上六爻辭說：王公在高牆之上射獵鷙鳥，一舉射獲，沒有不利的。朱熹為「射」注音「食亦反」，為「隼」注音「荀尹反」，並說這一爻的義理在《繫辭傳》中已經講得很詳盡了。上六《小象傳》說：王公射獵鷙鳥，是為了解除悖亂。朱熹註明這裡的「解」讀「佳買反」。

兌下，艮上。損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。

《損》卦下體為兌，上體為艮。卦辭說：「損卦，心懷誠信，大為吉利、不會有過錯、可以守正、利於有所前往。」朱熹解釋：「損」是減少省約的意思。就卦體說，減去下卦最上一畫的陽爻，增益到上卦最上一畫的陰位上，減損兌澤的深度，增高艮山的高度，是損減下面來增益上面、損減內部來增益外部，有剝取百姓以奉養君上的象，所以卦名叫《損》。凡是損減了應當損減的，又能懷有誠信，那麼占斷就會有以上四項的應驗。卦辭接著說：用什麼來祭祀呢？兩簋薄食就可以用來獻享。朱熹為「簋」注音同「軌」，並說：這是講正當該損減的時候，禮物極其菲薄也沒有妨害。

《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。

《損》卦《彖傳》說：《損》是損減下面增益上面，它的道理是向上行進。朱熹為「上行」的「上」注音「時掌反」，讀上聲，並指出這一句是用卦體解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：有所損減而心懷誠信，就大為吉利、不會有過錯、可以守正、利於有所前往。用什麼來祭祀呢？兩簋薄食就可以用來獻享。用兩簋薄食應當合乎其時，減損剛強、增益柔弱也應當合乎其時；損與益、盈與虛，都要隨著時勢一同推移。朱熹指出這幾句是解釋卦辭；所謂「時」，就是指應當損減的時候。

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

《損》卦《大象傳》說：山下面有澤，這就是《損》；君子取法此象，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的慾望。朱熹為「懲」注音「直升反」，並說：君子修養自身，最該損減的莫過於忿與欲這兩樣。初九爻辭說：停下自己手頭的事快速前往，不會有過錯，但要斟酌著損減自己。朱熹註明「已」讀作「以」，為「遄」注音「市專反」，並說六四爻中的「遄」字讀法相同。他解釋：初九處在損下益上的時候，上面與六四之陰相應，於是停下自己正在做的事，趕快前去增益六四，這是免於咎害的做法，所以爻象與占辭如此。不過身居下位而去增益上面，也應當斟酌所損的深淺輕重。初九《小象傳》說：「已事遄往」，是因為它與上面的心志相合。朱熹註明「尚」與「上」兩字相通。

九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。

《損》卦九二爻辭說：利於守持正固，出行前往則有凶險；不去損減自己，正是增益了對方。朱熹解釋：九二以陽爻居下卦之中，剛而得中，心志在於自守，不肯輕率妄進，所以占卜的人利於守正，若貿然前往就凶。「弗損益之」是說不改變自己所堅守的原則，這本身就是對上面最好的增益。九二《小象傳》說：九二之所以「利貞」，是因為它把守中作為自己的心志。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。

《損》卦六三爻辭說：三個人同行，就會減去一個人；一個人獨行，反而會得到他的朋友。朱熹解釋：《損》卦的下體本來是乾，減損它最上一爻去增益上體的坤，這就是「三人行而損一人」；一個陽爻上去、一個陰爻下來，這就是「一人行而得其友」。兩個人相交往則專一，三個人在一起就駁雜紛亂，卦中含有這樣的象，所以告誡占卜的人辦事、交人都應當歸於專一。六三《小象傳》說：一個人獨行才能相得，三個人在一起就會互相猜疑。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

《損》卦六四爻辭說：減損自身的毛病，讓它快些好轉就有喜慶，不會有過錯。朱熹解釋：六四借初九的陽剛來增益自己，從而損去自身陰柔的病痛，越快越好；這是告誡占卜的人照此去做，就不會有咎害。六四《小象傳》說：「損其疾」，也是值得歡喜的事。六五爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜來增益他，無法推辭，大為吉利。朱熹解釋：六五柔順而中虛，居於尊位，處在損減之時，正是承受天下人增益的一位。兩隻龜為一朋，十朋之龜是極貴重的寶物；有人拿這樣的重寶來增益他而他推辭不掉，其吉可想而知。占卜的人若有這樣的德行，就會得到相應的報答。六五《小象傳》說：六五之所以「元吉」，是由於上天的保佑。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

《損》卦上九爻辭說：不損減別人而能增益別人，不會有過錯，守正則吉，利於有所前往，會得到臣民歸附而不限於一家一室。朱熹解釋：上九處在損下益上的時候，又居於全卦的最上，受益已到極點，於是反過來想損減自己去增益別人。不過身居上位而增益下面，有所謂「給人恩惠而自己並不破費」的做法，不必先損減自己，然後才能增益別人。能夠這樣，就沒有過錯；但也必須行事守正才吉，才利於有所前往。恩惠遍施而自己不費，這恩惠就廣大了，所以爻辭又說「得臣無家」。上九《小象傳》說：「弗損益之」，是說大大地實現了自己的心志。