周易本義 · 第 6 卷

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《益》卦下體為震，上體為巽。卦辭說：「益卦，利於有所前往，利於渡過大河。」朱熹解釋：「益」是增益的意思。就卦體說，減去上卦最下一畫的陽爻，增益到下卦最下一畫的陰位上，陽爻從上卦下降到下卦的最下面，所以卦名叫《益》。此卦九五、六二都居中得正；下卦震與上卦巽在《說卦傳》中都取木的象，木能浮行於水上，所以占斷是利於有所前往，並且利於渡過大河。

《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去聲。以卦體釋卦名義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

《益》卦《彖傳》說：《益》是損減上面來增益下面，百姓喜悅得沒有邊際；居上位的人屈尊到下面來，這條道路極其光大。朱熹註明「自上下下」中後一個「下」讀去聲，並指出這幾句是用卦體解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：卦辭講「利有攸往」，是因為九五、六二居中得正而有福慶；講「利涉大川」，是因為木能浮行於水上之道得以施行。朱熹指出這是用卦體和卦象解釋卦辭。《彖傳》又說：增益之道奮動而又謙遜，日日精進沒有止境；上天施予、大地化生，它的增益無所不在；凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。朱熹為「施」注音「始豉反」，並說：「動」是震的德、「巽」是巽的德；乾在上而向下施予、坤在下而向上化生，這也就是上文所講的卦體之義。《彖傳》又藉此把《益》道之大講到極處而加以讚歎。

《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相幫助。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然後得無咎。《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《益》卦《大象傳》說：風與雷相激，這就是《益》；君子取法此象，見到善行就遷而從之，有了過失就立即改正。朱熹解釋：風與雷的氣勢彼此助長；遷善與改過是自我增益中最大的兩件事，二者互相促成也正像風雷相助一樣。初九爻辭說：利於用來興辦大的事業，大為吉利，才不會有過錯。朱熹解釋：初九雖然居於下位，但正當增益下面的時候，是承受上面恩益的一爻，不可白白受益而毫無報效，所以利於用來興辦大事，必須做到大吉，然後才能免於咎害。初九《小象傳》說：所以要「元吉」才「無咎」，是因為居下位的人本不該承擔重大的事務。朱熹補充：在下位者本來不當擔任厚重之事，所以若不做到大吉，就不足以堵住咎責。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。

《益》卦六二爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜來增益他，無法推辭，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝，吉利。朱熹解釋：六二正當增益下位的時候，中心虛靜而處在下卦，所以它的爻象與占辭同《損》卦六五相同。不過六二是陰爻又居陰位，柔弱而難以自立，所以特地用「永貞」來告誡。因為它居下位而承受上面的增益，所以又成為占問郊祀之禮的吉占。六二《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。朱熹解釋：「或」字是表示眾人而沒有確定主名的說法。

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。

《益》卦六三爻辭說：用凶險艱難之事來增益他，不會有過錯；心懷誠信、行事合於中道，向王公稟告時要執圭為信。朱熹解釋：六三陰柔，既不居中又不得正，本不該得到增益的一爻；但正當增益下面的時候，它又居於下卦之上，所以出現了用凶險之事來增益它的情形——用警戒和震動來磨鍊它，正是對它的增益。占卜的人若能這樣受用，然後才可以沒有過錯。爻辭又用「有孚中行」和「告公用圭」來告誡他；所謂「用圭」，是用玉圭作為通達誠信的憑證。六三《小象傳》說：用凶事來增益，是要使他牢牢地據有這份長進。朱熹解釋：用凶事來增益，是希望他內心困苦、思慮橫塞，從而把這份長進堅固地保有下來。

六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《象》曰：告公從，以益志也。

《益》卦六四爻辭說：行事合於中道，稟告王公就會得到聽從，利於憑藉依託而遷移國都。朱熹解釋：六三、六四都不居中位，所以兩爻的爻辭都用「中行」來告誡。這裡是說，只要以增益下民為存心，又合於中道，那麼向王公進言就會被採納。《左傳》記載：「周王室東遷洛邑，全靠晉國和鄭國作依託。」古時候遷移國都是為了增益百姓，但必須有所依託，然後才能立國，所以這一爻又是占問遷都的吉占。六四《小象傳》說：稟告王公而被聽從，是因為他存的是增益下民的心志。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。

《益》卦九五爻辭說：懷著誠信而有施惠於人之心，不必占問也知道大吉；下面的人也會懷著誠信來感念我的恩德。朱熹解釋：在上位的人有誠信而施惠於下，那麼在下位的人也會以誠信來回報在上者；這樣不必發問，大吉是可以斷定的。九五《小象傳》說：「有孚惠心」，就不用再問了；下民感念我的恩德，說明大大地實現了心志。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

《益》卦上九爻辭說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心不能守常，凶險。朱熹解釋：上九以陽爻居於《益》卦的最上一爻，求取增益沒有休止，所以不但無人增益他，反而有人攻擊他；「立心勿恆」是對他的告誡。上九《小象傳》說：「莫益之」，只是就一偏而言的話；「或擊之」，那是從外面來的。朱熹解釋：說「沒有人增益他」，還只是順著他一味求益這一面來說的偏辭；若徹底追究下去，那就還會有前來攻擊他的人了。

乾下，兌上。□：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《夬》卦下體為乾，上體為兌（卦名「夬」字源本脫漏，此處以□標出）。卦辭說：「在王庭上公開宣揚小人的罪狀，以誠信呼號眾人，仍舊有危險。先從自己的封邑整治起，不利於動用武力，利於有所前往。」朱熹為「夬」注音「古快反」，為「號」注音「戶羔反」，並說全卦之內的這兩個字都照此讀。他解釋：「夬」是決斷、決去的意思，指陽爻決去陰爻，在十二消息卦中是三月之卦。以五個陽爻去驅除一個陰爻，決去它罷了；但決去它的時候，必須公開指明它的罪名，並竭盡誠意號召眾人，大家合力而行。即便如此，仍舊有危厲，不可安逸放縱；又應當先整治自己的私事，不可一味崇尚武力，這樣才利於有所前往。這些都是告誡之辭。

《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

《夬》卦《彖傳》說：「夬」就是決去，是陽剛決去陰柔。乾健而兌悅，決斷之中又能和順。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這是解釋卦名的含義並讚美它的德性。《彖傳》接著說：卦辭講「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上；講「孚號有厲」，是說知道危險，其道才光大；講「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力就會走到窮途；講「利有攸往」，是說陽剛增長到底才算完成。朱熹為「長」注音「丁丈反」，並指出這幾句是解釋卦辭：所謂「柔乘五剛」，是就卦體來說的，指一個小人凌駕在眾多君子之上，這正是它的罪狀；所謂「剛長乃終」，是說《夬》再變一次就成了純乾之卦。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。《象》曰：不勝而往，咎也。

《夬》卦《大象傳》說：澤水升到天上，這就是《夬》；君子取法此象，把俸祿施及下面的人，若囤積德惠而不施捨便是所忌。朱熹為「上」注音「時掌反」，為「施」注音「始豉反」。他解釋：澤水升到天上，是即將潰決傾瀉之勢；把俸祿施及下面，正合這潰決而下的意思；至於「居德則忌」一句，朱熹坦言其義還不明白。初九爻辭說：腳趾向前用壯，前往而不能取勝，就成了過錯。朱熹解釋：「前」猶如說前進；正當決去小人的時候，初九身居最下之位卻逞其剛壯，不能取勝是理所當然的，所以爻象與占辭如此。初九《小象傳》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《夬》卦九二爻辭說：警惕地呼號戒備，即使傍晚有兵戎來襲，也不必憂慮。朱熹註明「莫」讀作「暮」。他解釋：九二處在決去小人的時候，以陽剛之質居於陰柔之位，又居下卦之中而得中道，所以能夠心存憂惕、呼號眾人而自作戒備；這樣即便到了傍晚有敵兵來犯，也可以沒有禍患。九二《小象傳》說：有兵戎來襲而不必憂慮，是因為九二得了中道。

九三，壯于九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

《夬》卦九三爻辭說：剛壯之氣顯露在顴骨上，有凶險；君子決斷而又決斷，獨自行走時遇上雨，衣衫像被沾溼一樣而招來同伴的慍怒，但終究沒有過錯。朱熹為「九頁」（即「頄」字，源本拆作兩字）注音「求龜反」，並解釋「九頁」就是顴骨。他說：九三處在決去小人的時候，以陽剛之質而超過了中道，這是想決去小人而把剛猛之氣都寫在臉上了，這樣就有取凶之道。然而在眾陽之中，只有九三與上六相應；如果能夠果斷地把該決的決去，不牽繫於私人的情愛，那麼即使與上六有所交涉，也不過像獨自行路時碰上下雨，以至於衣衫沾溼而被同道的君子責怪罷了，最終必定能夠決去小人而不致有災禍。晉代溫嶠周旋於王敦左右而終於討平其亂，事情正與此類似。九三《小象傳》說：「君子夬夬」，最終不會有過錯。

九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

《夬》卦九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走起來趑趄不前；像牽羊那樣跟在後面走，悔恨就會消失，可惜聽了這話卻不肯相信。朱熹為「臀」注音「徒敦反」，為「次」注音「七私反」，為「且」注音「七餘反」，並說《姤》卦中同樣的字句讀法相同。他解釋：九四以陽爻居陰位，既不居中又不得正，停下來則不得安穩，往前走則進不了步。如果它不與其他陽爻爭先前進，而安心地走在後面，就可以消除悔恨；但正當決去小人之時，眾陽志在上進，它必定做不到。占卜的人若聽到這番話而肯相信，就能轉凶為吉。所謂「牽羊」，是說擋在羊前面它反而不走，放開它讓它先行而人跟在後頭，羊就走得動了。九四《小象傳》說：「其行次且」，是因為九四所居的位置不恰當；「聞言不信」，是因為它聽覺不聰、心裡不明。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閒辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。

《夬》卦九五爻辭說：像剷除馬齒莧那樣決斷而又決斷，行事合於中道就沒有過錯。朱熹為「莧」注音「閒辨反」，並解釋：「莧陸」就是今天所說的馬齒莧，是感受陰氣最多的一種草。他說：九五處在決去小人的時候，是主持決斷的一爻，而它又緊挨著上六之陰，那陰柔就像貼身而生的馬齒莧一樣。如果該決就決，同時又不至於過分暴烈，行事合於中道，那就沒有過錯。這是告誡占卜的人應當如此。

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《象》曰：無號之凶，終不可長也。

《夬》卦九五《小象傳》說：「中行無咎」，是說九五的中道還不夠光大。朱熹說這一句程頤《易傳》已經講得很完備，於是引程頤的話：「爻辭講『夬夬』，那麼行事合於中道就沒有過錯了；《象傳》又進一步申明其義，說『中未光也』。人只有心正意誠，才能把中正之道推到極處，而德性充實、光輝發越。九五心裡對上六還有所親比，只因道義上不容許才去決斷它；這樣雖然表現在行事上不失中正之義，可以沒有過錯，但就內心的中道而言還談不上光大。因為人心一旦有所私慾，就已經離開正道了。」朱熹說，孔子在這裡點示世人的用意是很深的。上六爻辭說：無處呼號求救，最終有凶險。朱熹解釋：上六是陰柔的小人，處在窮途末路之時，同黨已經消盡，無處呼號求援，最終必定有凶。占卜的人如果具有君子的德行，那麼這一凶就落在他的敵人身上；反過來，若自己就是那小人，結果便相反。上六《小象傳》說：無處呼號的凶險，說明這種局面終究不能長久。

巽下，乾上。女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《姤》卦下體為巽，上體為乾（卦名「姤」字源本拆作「女後」兩字）。卦辭說：「姤卦，女子過於強壯，不要娶這樣的女子。」朱熹為「姤」注音「古後反」，為「取」（即「娶」）注音「七喻反」。他解釋：「姤」是相遇的意思。陰爻被決盡之後就成為純乾，那是四月之卦；到了《姤》才又見到一個陰爻生出來，成為五月之卦。因為這一陰的出現本不是人所指望的，卻突然碰上了，如同不約而遇，所以取「遇」為義。這樣的相遇本已不正，何況是一個陰爻同時遇上五個陽爻，那就是女子之德不貞而強壯到極點了。娶這樣的女子來做配偶，必定會危害陽剛，所以爻象與占辭如此。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

《姤》卦《彖傳》說：「姤」就是相遇，是陰柔遇上陽剛。朱熹指出這一句是解釋卦名。《彖傳》接著說：卦辭講「勿用取女」，是因為不可以和這樣的人長久相處。朱熹指出這是解釋卦辭。《彖傳》又說：天與地彼此相遇，萬物就都顯明昭著。朱熹說這是就卦體來講的。《彖傳》再說：陽剛遇上中正之位，天下之道就能大行。朱熹說這是指九五。《彖傳》最後讚歎：《姤》卦所處之時、所含之義真是大啊。朱熹說：一陰初生這種極細微的關頭，正是聖人最謹慎對待的地方。《大象傳》說：天底下有風吹拂，這就是《姤》；君王取法此象，頒佈政令來告諭四方。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。《象》曰：「繫于金柅」，柔道牽也。牽，進也，以其進，故止之。

《姤》卦初六爻辭說：拴繫在金屬的止車器上，守正則吉；若有所前往，就會見到凶險；那瘦弱的母豬其實躁動不安、來回蹢躅。朱熹為「柅」注音「乃李反」，又音「女紀反」，並解釋：「柅」是用來止住車輪的器具，這裡說是用金屬制成的，可見它的堅剛。他說：《姤》卦一陰剛剛生出，此時安靜守正就吉，一往前進就凶，所以爻辭用這兩層意思告誡小人，使他不去危害君子，那就有吉無凶。然而陰長的趨勢畢竟不可強止，所以又用瘦豬躁動踢跳的比喻曉諭君子，讓他及早深加防備。初六《小象傳》說：「繫于金柅」，是因為陰柔之道正在牽引上行。朱熹解釋：「牽」在這裡是前進的意思；正因為它要前進，所以才要止住它。

九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

《姤》卦九二爻辭說：廚中包裹著魚，不會有過錯，但不利於用它來待客。朱熹解釋：魚屬陰類之物；九二與初六相遇，就有「包中有魚」的象。這條魚由自己管束著，所以還可以沒有過錯；如果不加管束而讓它去與眾人相遇，那禍害就蔓延廣了，所以爻象與占辭如此。九二《小象傳》說：「包有魚」，就道理而言不該拿它去待賓客。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

《姤》卦九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走起來趑趄不前，有危險，但沒有大的過錯。朱熹解釋：九三過於剛猛而不居中，往下遇不到初六，往上又與上九沒有相應，停下來不得安穩，往前走又進不了步，所以爻象與占辭如此。不過既然它沒有遇上什麼，也就不會受到陰邪的損傷，所以雖有危厲，卻沒有大的咎害。九三《小象傳》說：「其行次且」，是因為它的行動並沒有被牽引拖累。

九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。

《姤》卦九四爻辭說：廚中連魚也沒有了，將會招致凶險。朱熹解釋：初六本是九四的正應，卻已經先與九二相遇，輪不到自己了，所以爻象與占辭如此。九四《小象傳》說：沒有魚的凶險，是因為疏遠了百姓。朱熹為「遠」注音「袁萬反」，讀去聲，並說：百姓離開自己，就等於是自己先疏遠了他們。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

《姤》卦九五爻辭說：用杞樹的枝葉包裹甜瓜，含藏著自己的美質，會有東西從天上隕落下來。朱熹解釋：瓜是長在地上的陰類之物，味道甘美而容易潰爛；杞是高大堅實的樹木。九五以陽剛中正之德在上主持全卦，而向下防範那剛剛生出、終究會潰敗的陰氣，所以有這樣的象。然而陰與陽互相勝負，本是時運的常理；如果能夠含蓄隱藏自己的美德，以靜制動，那就可以挽回造化之勢。「有隕自天」，是本來沒有而忽然出現的象。九五《小象傳》說：九五能夠「含章」，是因為它居中得正；「有隕自天」，是說它的心志不肯捨棄天命。朱熹註明「舍」讀作「捨」（源本拆作「扌舍」兩字）。上九爻辭說：相遇於獸角這樣的極處，有所憾惜，但不會有過錯。朱熹解釋：角是剛硬而居於最上的東西；上九以陽剛居於全卦之上而沒有實際的爵位，得不到可以相遇的對象，所以它的爻象與占辭同九三相類。上九《小象傳》說：「姤其角」，是因為居上而窮極，所以憾惜。

坤下，兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《萃》卦下體為坤，上體為兌。卦辭說：「萃卦，亨通；君王來到宗廟之中，利於見到大人，亨通。利於守正，用大牲祭祀則吉，利於有所前往。」朱熹為「假」注音「更白反」。他解釋：「萃」是聚集的意思。坤柔順、兌和悅，九五陽剛居中而六二與它相應，又有澤水聚在地上的象，萬物於此萃聚，所以卦名叫《萃》。卦辭前一個「亨」字是多出來的衍文。「王假有廟」，是說君王能夠來到宗廟之中，這是君王占問祭祀的吉占，《禮記·祭義》所說「公假於太廟」就是這個意思。宗廟是聚集祖先精神的地方；人也必須先能聚斂自己的精神，然後才可以進入宗廟承奉祖先。萬物既已聚集，就一定要見到大人，然後才能亨通；但又必須利於守正，所聚集的若不正當，也一樣不能亨通。大的犧牲必須在物力聚集之後才能備辦，聚集之後就可以有所前往。這些都是既斷為吉、又帶有告誡的話。

《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。

《萃》卦《彖傳》說：「萃」就是聚集。柔順而和悅，陽剛居中而下有相應，所以能夠聚集。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這幾句是用卦德和卦體解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：「王假有廟」，是為了盡孝道而祭享祖先；「利見大人，亨」，是因為聚集要依循正道；「用大牲吉，利有攸往」，是因為這樣做順應天命。朱熹指出這幾句是解釋卦辭。《彖傳》又說：觀察萬物所以聚集的道理，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹說，這是把道理講到極處而加以讚歎。《大象傳》說：澤水聚在地上，這就是《萃》；君子取法此象，修治兵器，戒備意外之變。朱熹為「上」注音「時掌反」，並解釋：「除」是修治並聚集起來的意思。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

《萃》卦初六爻辭說：有誠信卻不能保持到底，於是心志紛亂而胡亂聚合；如果呼號求應，反而被眾人一把攥住當作笑話；但不必憂慮，前往就沒有過錯。朱熹註明「號」讀平聲。他解釋：初六上面與九四正相應，中間卻隔著六二、六三兩個陰爻；正當萃聚之時，它不能自守，這就是有誠信而不能有終、心志紛亂而胡亂聚合。如果它呼號自己的正應，眾人會拿它當笑柄；但只要不去理會而徑直前往追隨正應，就沒有過錯。這是告誡占卜的人應當如此。初六《小象傳》說：「乃亂乃萃」，是因為它的心志已經紛亂了。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。

《萃》卦六二爻辭說：牽引同類而聚則吉，不會有過錯；心懷誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭。朱熹為「禴」注音「羊略反」。他解釋：六二與九五相應，卻夾雜在初六、六三兩個陰爻之間，必須牽引著同類一起去聚合，才能吉而無咎。再者，六二居中得正而柔順，中心虛靜地向上應合；九五剛健中正，誠實地向下交接。所以占問祭祀的人只要具備這樣的誠信，即使祭品菲薄，也可以用來致祭。六二《小象傳》說：「引吉，無咎」，是因為它守中的操守始終沒有改變。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，復得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。《象》曰：「往無咎」，上巽也。

《萃》卦六三爻辭說：想聚合卻只能嗟嘆，沒有什麼利益；前往則沒有過錯，只是稍有憾惜。朱熹解釋：六三陰柔，既不居中又不得正，上面沒有正應可依，想就近與九四聚合又聚不成，所以只能嗟嘆而無所利；唯有前往追隨上六，才可以沒有過錯，但那也算不上真正的萃聚。困窘之後才前往，而所得到的又是一個陰柔至極、沒有爵位的爻，所以還是稍稍可羞。這是告誡占卜的人：應當捨棄近處那不正當的強援，而與遠處正應的窮交結好，這樣就沒有過錯。六三《小象傳》說：「往無咎」，是因為上六柔順而能夠容納它。

九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。上六，齎諮涕洟，無咎。齎，音諮，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。《象》曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

《萃》卦九四爻辭說：大為吉利，才沒有過錯。朱熹解釋：九四上面親近九五，下面親近眾多陰爻，可算是聚得人心了；但它以陽爻居陰位而不得正，所以告誡占卜的人必須做到大吉，然後才能免於咎害。九四《小象傳》說：要「大吉」才「無咎」，是因為九四所居的位置不恰當。九五爻辭說：聚合天下而又居於尊位，沒有過錯；如果還有人不信服，就修養元善、長久、貞正之德，悔恨自會消失。朱熹解釋：九五陽剛中正，正當萃聚之時而身居尊位，本來就沒有過錯；倘若還有人不信服，那就修治自己「元永貞」的德行，悔恨也就消亡了。這是告誡占卜的人應當如此。九五《小象傳》說：「萃有位」，是說它的心志還不夠光大。朱熹補充：所謂「未光」，就是指還有人不信服。上六爻辭說：嗟嘆悲傷，涕淚交流，這樣才沒有過錯。朱熹為「齎」注音同「諮」，又音「將啼反」；為「洟」注音同「夷」，《小象傳》中讀法相同。他解釋：上六處在萃聚的最後，陰柔而沒有爵位，想要聚合又求之不得，所以告誡占卜的人必須像這樣憂懼涕泣，然後才可以沒有過錯。上六《小象傳》說：「齎諮涕洟」，是因為它居於上位而不得安穩。

巽下，坤上。升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。

《升》卦下體為巽，上體為坤。卦辭說：「升卦，大為亨通，宜於去見大人，不必憂慮；向南方進發，吉利。」朱熹解釋：「升」是前進而向上。就卦變說，此卦從《解》卦變來，柔爻上行居於第四位；就卦德說，內卦巽為遜順、外卦坤為柔順；就卦體說，九二陽剛居中而六五與它相應，所以占斷如此。所謂「南征」，就是向前進取。

《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

《升》卦《彖傳》說：柔爻順應時勢而上升。朱熹指出這一句是用卦變解釋卦名。《彖傳》接著說：遜順而又柔順，陽剛居中而上有相應，所以大為亨通。朱熹指出這是用卦德和卦體解釋卦辭。《彖傳》又說：「用見大人，勿恤」，是說會有福慶；「南征，吉」，是說心志得以施行。《大象傳》說：地中生長出樹木，這就是《升》；君子取法此象，順養自己的德性，積累細小以成就高大。朱熹指出：王肅的本子把「順」字作「慎」，如今考察其他書籍引用這句話，也多作「慎」，意思更加明白，大概是古字通用的緣故；有關說明見於上篇《蒙》卦。

初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《升》卦初六爻辭說：確實能夠上升，大為吉利。朱熹解釋：初六以柔順之質居於全卦最下，是巽體的主爻；正當上升之時，它遜順地依從上面九二、九三兩個陽爻。占卜的人若能像它這樣，就確實能夠上升而大吉。初六《小象傳》說：「允升，大吉」，是因為它與上面的心志相合。九二爻辭說：心懷誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭，不會有過錯。朱熹說，這一句的義理見於《萃》卦六二爻。九二《小象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。

九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。

《升》卦九三爻辭說：升入一座空虛無人的城邑。朱熹解釋：陽為實、陰為虛，而坤又有國邑的象；九三以陽剛之質正當上升之時，向前逼臨上體的坤，所以爻象與占辭如此。九三《小象傳》說：「升虛邑」，是說前進時沒有什麼可遲疑的。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，不會有過錯。朱熹說，這一句的義理見於《隨》卦上六爻。六四《小象傳》說：「王用亨于岐山」，這是柔順事上之事。朱熹解釋：以柔順之道上升，正是登山致祭的象。

六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六五爻辭說：守持正固可獲吉祥，如同踏著臺階上升。朱熹解釋：六五以陰爻居陽位，正當上升之時而身居尊位，必須能夠端正堅固，才可以得吉而像登階那樣順利上升；「階」是上升中最容易走的路。六五《小象傳》說：「貞吉，升階」，是說大大地實現了心志。上六爻辭說：昏昧不明地一味上升，利於把這股勁頭轉用在永不止息的守正上。朱熹解釋：上六以陰爻居於上升的極處，是昏昧糊塗而攀升不止的人。占卜的人遇到這一爻，無論往哪裡去都不會有利，只能把那顆向外求進不已的心收回來，轉用到持守正道、自強不息上罷了。上六《小象傳》說：昏昧上升而居於最上，只會消損而不能富實。

坎下，兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。

《困》卦下體為坎，上體為兌。卦辭說：「困卦，亨通，守正，大人吉利，不會有過錯；此時說話沒有人相信。」朱熹解釋：「困」是窮窘而不能自振的意思。坎的陽剛被兌的陰柔所掩蔽：九二被初六、六三兩個陰爻掩住，九四、九五被上六掩住，所以卦名叫《困》。坎為險、兌為悅，身處險境而心裡仍能和悅，這就是人雖困頓而道卻亨通。九二、九五都是陽剛居中，又有大人的象。占卜的人處在困境中而能亨通，就是得其正了；若不是大人，誰能做到這一點？所以卦辭說「貞」，又說「大人」，是要表明行事不正的小人擔當不起這一占。至於「有言不信」，是進一步告誡：此時應當力求隱晦沉默，不可逞口舌之能，否則只會招來更深的困窮。

《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

《困》卦《彖傳》說：「困」，是陽剛被陰柔掩蔽。朱熹指出這一句是用卦體解釋卦名。《彖傳》接著說：身處險境而心能和悅，雖然困頓卻不失其亨通之道，大概只有君子才能這樣吧。卦辭講「貞，大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中；講「有言不信」，是因為一味逞口舌之辯就會走到窮途。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這幾句是用卦德和卦體解釋卦辭。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》；君子取法此象，肯獻出生命去成全自己的志向。朱熹解釋：水從下面漏走，上面的澤就乾枯了，所以說「澤無水」。「致命」猶如說「授命」，是把自己的性命交付出去而不再據為己有；能夠這樣，那麼雖處困境而道自亨通。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《困》卦初六爻辭說：臀部被困在樹樁上，退入幽暗的深谷，三年都不能與人相見。朱熹解釋：臀是物體的底部，正如初六居於全卦之底；「困于株木」，是被硌傷而坐不安穩。初六以陰柔之質處在困境的最底層，所處又極其昏暗，所以爻象與占辭如此。初六《小象傳》說：「入于幽谷」，是說幽深而不見光明。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

《困》卦九二爻辭說：被酒食所困，硃紅色的祭服正要送來，宜於用來舉行祭祀；出行則凶，但不會有過錯。朱熹為「紱」注音同「弗」，並說「亨」讀作「享」。他解釋：「困于酒食」，是飽食過度而生厭煩苦惱的意思；酒食本是人所想要的，但醉飽超過了限度，反倒被它所困。「朱紱方來」，是說上面的九五來響應他。九二具備陽剛居中的德行，用它來處困境，本來沒有凶害，反而困在所欲之物太多這件事上，所以爻象是這樣。就占斷說，宜於用來祭祀；如果此時出行，那就不合時宜，所以說凶，但就道義而言並沒有過錯。九二《小象傳》說：「困于酒食」，是因為它居中而自有福慶。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

《困》卦六三爻辭說：被石頭擋住而受困，坐靠在蒺藜上，回到自己的居室，卻見不到妻子，凶險。朱熹解釋：六三陰柔而又不居中不得正，所以有這樣的象，占斷則是凶。「石」指九四，「蒺藜」指九二，「宮」指六三自身所處，「妻」則是同為陰爻的上六。這一爻的義理，《繫辭傳》中已經講得很詳盡了。六三《小象傳》說：「據于蒺藜」，是因為它凌駕在陽剛之上；「入于其宮，不見其妻」，這是不吉利的徵兆。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

《困》卦九四爻辭說：遲遲緩緩地前來，被金車阻隔而受困，有所憾惜，但終究會有結果。朱熹解釋：初六是九四的正應。九四所處的位置不恰當，沒有能力救濟他人，而初六正困在下面，中間又被九二隔斷，所以爻象是這樣。然而邪終究勝不了正，所以占斷雖然說是可惜，卻必定會有好的結局。至於「金車」為什麼是九二的象，朱熹說自己也不清楚，猜想大概是因為坎卦有車輪的象。九四《小象傳》說：「來徐徐」，是因為它的心志在下面的初六；雖然居位不當，畢竟還有與它相應的夥伴。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《困》卦九五爻辭說：上受割鼻、下遭斷足之傷，被赤色的祭服所困，慢慢地才得以脫開，宜於舉行祭祀。朱熹說「劓」字的讀音見《睽》卦，「刖」讀同「月」，「說」讀作「悅」。他解釋：「劓刖」是上下都受了傷；上下既然受傷，那麼象徵尊位的赤紱也無處施用，反而成了困累。九五處在困頓之時，上面被上六之陰掩蔽，下面又凌駕於九四的陽剛之上，所以有這樣的象。不過它陽剛居中，又處在兌悅之體，所以能夠拖得久了而終於有所解脫。占斷就包含在爻象之中；此外還宜於舉行祭祀，久後自當獲得福佑。九五《小象傳》說：「劓刖」，是說心志還沒有實現；「乃徐有說」，是因為它居中而正直；「利用祭祀」，是說能夠承受福佑。

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

《困》卦上六爻辭說：被葛藤纏繞而受困，處在動搖不安的境地，自己說「一動就要後悔」；若真能生出悔悟之心，出行反而吉利。朱熹為「藟」注音「力軌反」，為「臬危」（即「臲」字，源本拆作兩字）注音「五結反」，為「兀危」（即「卼」字，源本拆作兩字）注音「五骨反」。他解釋：上六以陰柔之質處在困頓的極點，所以有被葛藤纏住、動搖不安、口稱「一動就悔」這樣的象。然而事物窮極就會轉變，所以占辭說：如果真能悔悟，就可以前行而得吉。上六《小象傳》說：「困于葛藟」，是因為它所處的位置本不恰當；「動悔有悔」，那樣前行就是吉利的。