周易本義 · 第 7 卷

巽下，坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未□井，羸其瓶，凶。喪，息浪反。汔，許訖反。□，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。□，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則凶也。其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。

《井》卦下體為巽，上體為坎。卦辭說：「井卦，城邑可以遷改，水井卻不能遷改；井水既不會減少，也不會增多；來來往往的人都到這口井裡打水。眼看快打上來了，汲繩卻還沒有出井口，就打破了水瓶，凶險。」（爻辭與註文中的「繘」字源本脫漏，此處以□標出。）朱熹為「喪」注音「息浪反」，為「汔」注音「許訖反」，為「繘」注音同「橘」，為「羸」注音「律裴反」。他解釋：井是掘地而出水的地方；此卦以巽木深入坎水之下，再把水提上來，所以卦名叫《井》。城邑改換而井不改換，所以井水無所減損也無所增益，來的去的人都在這同一口井上取水。「汔」是幾乎、將近的意思，「繘」是汲水的繩子，「羸」是敗壞。汲水快要打上來了，繩索還沒有完全出井就打碎了水瓶，那就凶。它的占斷是：所辦之事一仍舊貫，既無所得也無所失，同時還應當敬慎勉力，不可在快要成功的時候功虧一簣。

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。上，時掌反。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未□井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時掌反。勞，力報反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。

《井》卦《彖傳》說：深入水中而把水提上來，這就是《井》；井以水養人而永不窮盡。朱熹為「上」注音「時掌反」，並指出這一句是用卦象解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中；「汔至亦未繘井」，是說還沒有成就功效；「羸其瓶」，所以才凶。朱熹指出這幾句是用卦體解釋卦辭，並說：「無喪無得，往來井井」這兩句，意思與「不改井」相同，所以《彖傳》不再另行解釋；「剛中」是就九二、九五兩爻說的；功效未成而先打破了瓶，這就是凶的緣故。《大象傳》說：木的上面有水，這就是《井》；君子取法此象，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。朱熹為「上」注音如「宇」，又音「時掌反」；為「勞」注音「力報反」；為「相」注音「息亮反」。他解釋：木上有水，是津液滋潤向上運行，正是井的象；「勞民」是君上養育百姓，「勸相」是使百姓互相養助，都取自井水養人的意義。

初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。舍，音扌舍。言為時所棄。

《井》卦初六爻辭說：井底淤積著汙泥，水不能喝；這是一口廢棄的舊井，連禽鳥也不來。朱熹為「泥」注音「乃計反」。他解釋：井以陽剛為泉源，以把水提到上面為功效；初六以陰爻居於最下，所以有這樣的象。井裡沒有泉水而只有汙泥，人就不肯飲用，連禽鳥也不來顧看。初六《小象傳》說：「井泥不食」，是因為它處在最下；「舊井無禽」，是被時勢所捨棄。朱熹註明「舍」讀作「捨」（源本拆作「扌舍」兩字），是說被時代所拋棄。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。

《井》卦九二爻辭說：井中的水像山谷小流一樣只能漏注給小魚，汲水的甕又破漏了。朱熹為「谷」注音「餘六反」，讀同「育」；為「射」注音「石亦反」；為「鮒」注音同「附」。他解釋：九二陽剛居中，有泉源的象；但上面沒有正應，下面又親比初六，泉水的功用不能向上輸送，所以爻象是這樣。九二《小象傳》說：「井谷射鮒」，是因為它上面沒有相與配合的人。

九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停汙也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

《井》卦九三爻辭說：井已經淘洗乾淨卻沒有人來喝，令我心中惻然；這井水是可以汲用的，君王若能明察，大家就一同承受它的福澤。朱熹為「渫」注音「息列反」，並解釋「渫」是淘去汙濁、不讓汙泥停積。他說：井已淘淨而無人飲用，使人心生惻隱，其實是可以汲取的了；君王若明察，就會汲此井水以惠及萬物，施予的人和承受的人一同得福。九三以陽爻居陽位，處在下卦的最上，卻還沒有被時世所用，所以爻象與占辭如此。九三《小象傳》說：「井渫不食」，是路過的人都為之惻然；祈求君王明察，是為了大家共受福澤。朱熹解釋：所謂「行惻」，是說過路的行人都替它感到難過。

六四，井甃，無咎。甃，側救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。

《井》卦六四爻辭說：用磚石修砌井壁，不會有過錯。朱熹為「甃」注音「側救反」。他解釋：以六居四，雖然陰爻居陰位而得其正，但陰柔不能成為泉源，所以只能修治井身而沒有惠及他人的功用，因此爻象是「井甃」，占斷則是沒有過錯。占卜的人若能自我修治，那麼即使暫時沒有惠及他人的功效，也一樣可以免於咎害。六四《小象傳》說：「井甃，無咎」，是說它在修治這口井。

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿盧收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

《井》卦九五爻辭說：井水清潔，甘寒的泉水可供飲用。朱熹為「洌」注音同「列」，並解釋「洌」是潔淨。他說：九五陽剛而居中得正，功用能夠惠及萬物，所以有這樣的象；占卜的人若具備這樣的德行，就與此象相契合。九五《小象傳》說：甘寒的泉水可供飲用，是因為九五居中得正。上六爻辭說：井水汲上來了而不加蓋覆，心懷誠信，大為吉利。朱熹為「收」注音「詩救反」，也可依本音讀；為「幕」注音同「莫」。他解釋：「收」是汲取；晁說之說「收」指井上收繩的轆轤，這個講法也講得通；「幕」是遮蓋；「有孚」，是說井水出自源頭而永不窮竭。井以把水提到上面為功，而坎的上口敞開不加遮掩，所以上六雖然不是陽剛之爻，爻象卻是這樣。不過占卜的人要與此象相應，必須確有誠信才能大吉。上六《小象傳》說：大吉而居於最上，是因為井道到此大功告成。

離下，兌上。革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦下體為離，上體為兌。卦辭說：「革卦，到了那一天人們才會信服，大為亨通，利於守正，悔恨消失。」朱熹解釋：「革」是變革。兌澤在上、離火在下，火一燃燒水就被烤乾，水一決瀉火就被澆滅；離為中女、兌為少女，兩女合成一卦，而少女在上、中女在下，心志彼此不相投合，所以卦名叫《革》。變革之初，人們還不肯相信，所以必須等到日子過去了才會取信於人。再者，此卦內有文采光明之德，外有和悅之氣，所以它的占斷是：凡有所變革，都能大為亨通而合於正道；所變革的事都恰當，變革帶來的悔恨也就消失了。一旦有不合正道之處，那麼所行的變革就既不能取信，也不能通行，反而會招來悔恨。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。說，音悅，當去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。極言而贊其大也。《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。治，平聲。四時之變，革之大者。

《革》卦《彖傳》說：《革》，是水與火互相消滅，兩個女子同住一處而心志不相投合，這就叫作「革」。朱熹指出這是用卦象解釋卦名的含義，大體與《睽》卦相似，不過《睽》取二者性質相違背之義，《革》取二者互相熄滅之義。「息」是熄滅，又有生長之義，先有舊的熄滅，然後才有新的生長。《彖傳》接著說：「已日乃孚」，是變革之後人們才信從它；文采光明而又和悅，大為亨通而又合於正道，變革得恰當，悔恨自然消亡。朱熹註明「說」讀作「悅」，「當」讀去聲，並指出這幾句是用卦德解釋卦辭。《彖傳》又說：天地變革而四季生成，商湯、周武變革天命，上順乎天意、下應乎人心。《革》卦所處之時真是大啊。朱熹說，這是把道理講到極處而讚歎它的宏大。《大象傳》說：澤水之中有火，這就是《革》；君子取法此象，修治曆法、明確時令。朱熹註明「治」讀平聲，並說：四季的推移變化，正是變革中最大的一件事。

初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《革》卦初九爻辭說：用黃牛的皮革緊緊地捆縛固定。朱熹為「鞏」注音「九勇反」。他解釋：初九雖然處在變革之時，但居於全卦之初而又沒有相應之爻，還不能有所作為，所以有這樣的象。「鞏」是堅固，「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物，「革」是用來捆縛固定東西的皮革——這裡雖然也用了卦名的「革」字，取義卻與變革不同。它的占斷是：應當堅定牢固地守住，不可有所舉動。聖人對待變革之事，謹慎到這個地步。初九《小象傳》說：用黃牛之革捆縛固定，是說此時不可以有所作為。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

《革》卦六二爻辭說：到了那一天才去變革它，出行吉利，不會有過錯。朱熹解釋：六二柔順而居中得正，是離體文明的主爻，上面又有九五與它相應，到這時候可以變革了。不過必須等日子到了然後再動手變革，才能出行得吉而沒有過錯。這是告誡占卜的人還不可以急遽求變。六二《小象傳》說：等日子到了再變革，這樣行動會有嘉美的結果。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有征凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。

《革》卦九三爻辭說：出行有凶險，守正也有危厲；變革的議論經過三番審議而成，就有了誠信。朱熹解釋：九三過於剛猛而不居中，又處在離體的極處，是在變革之事上躁動冒進的一爻，所以占辭有「征凶」「貞厲」的告誡。然而就時勢而言確實應當變革，所以等到變革的議論反覆商議三次而告成，那也就有了誠信，可以著手變革了。九三《小象傳》說：變革的議論已經三次商定，還要到哪裡去呢？朱熹解釋：這是說事情已經審議明白了。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。

《革》卦九四爻辭說：悔恨消失，心懷誠信，改易舊命，吉利。朱熹解釋：九四以陽爻居陰位，本該有悔；但全卦已經過了中位，正處在水火交接之處，這是應當變革的時候，而它剛柔不偏，又正是變革所需的用處，所以悔恨消亡。不過還必須有誠信，然後再變革，才能獲得吉祥。這是表明：占卜的人既有相應的德行，又逢上應變之時，還必須有誠信，才能悔亡而得吉。九四《小象傳》說：改易舊命而得吉，是因為人們信從他的心志。

九五，大人虎變，未占有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

《革》卦九五爻辭說：大人的變革如同猛虎換毛，不必占問就已經取信於人。朱熹解釋：虎是大人的象；「變」指虎類脫去舊毛、新毛整齊生出而煥然一新。在大人身上，這就是自新其德、又使民眾更新到極處，順應天道、契合人心的時候。九五以陽剛中正之德做變革的主爻，所以有這樣的象。占卜而得到這一爻，就會有這樣的應驗；不過也必須在還沒有占問之前，人們就已經相信他確實如此，才配得上這一爻。九五《小象傳》說：「大人虎變」，是說他的文采煥發光明。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以徵，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。蔚，紆胃反。

《革》卦上六爻辭說：君子的變革如同豹子換毛，小人也變了臉色順從；此時出行有凶險，安居守正則吉。朱熹解釋：變革之道到此已經完成，君子像豹子換毛那樣文采日新，連小人也改換面目而聽從了。這時不可再有所征伐，安處守正就吉。變革本是不得已才做的事，不可以做得過頭；何況上六的才質柔弱，也不可以有所行動，所以占卜的人應當照此自處。上六《小象傳》說：「君子豹變」，是說他的文采潤澤茂美；「小人革面」，是說他們順從而聽命於君上。朱熹為「蔚」注音「紆胃反」。

巽下，離上。鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《鼎》卦下體為巽，上體為離。卦辭說：「鼎卦，大為亨通。」朱熹解釋：鼎是烹煮食物的器具。就卦畫說，最下一爻為陰，像鼎足；二、三、四爻為陽，像鼎腹；第五爻為陰，像鼎耳；最上一爻為陽，像貫耳舉鼎的鉉，整體有鼎的形象。又以巽木送入離火而成烹飪，這正是鼎的用處，所以卦名叫《鼎》。下卦巽是遜順，上卦離為目，而六五又居耳位，所以還有內裡遜順、外面耳聰目明的象。就卦變說，此卦從《巽》卦變來，陰爻上進居於第五位，向下與九二之陽相應，所以占辭說「元亨」。至於卦辭中的「吉」字，是多出來的衍文。

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協於上下，以承天休」者也。

《鼎》卦《彖傳》說：《鼎》，取的是器物之象。用木順入於火中，這就是烹煮。聖人烹煮牲物來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。朱熹為「亨」（即「烹」）注音「普庚反」，為「飪」注音「入甚反」，並指出這幾句是用卦體和上下二象解釋卦名的含義，進而就其最大者立言：祭享上帝貴在誠敬，用一頭牛犢也就夠了；供養賢人則要備辦飲食牢牲之禮，應當極其豐盛，所以說「大亨」。《彖傳》接著說：遜順而耳目聰明，柔爻上進而居尊，得中位又與陽剛相應，所以大為亨通。朱熹為「上」注音「時掌反」，並指出這幾句是用卦象、卦變、卦體解釋卦辭。《大象傳》說：木的上面有火，這就是《鼎》；君子取法此象，端正自己的位分，凝定所受的使命。朱熹解釋：鼎是國家的重器，所以有端正位分、凝定天命的意思。「凝」就像《中庸》「苟不至德，至道不凝焉」的「凝」，也就是《左傳》所說「上下和協，以承受上天美善之命」的意思。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。

《鼎》卦初六爻辭說：鼎足翻倒過來，正好倒出裡面的汙穢；如同娶妾而因她生了兒子，不會有過錯。朱熹為「出」注音「尺遂反」，也可依本音讀；為「否」注音同「鄙」。他解釋：初六居於鼎的最下，是鼎足的象；它上面與九四相應，被牽引上去，鼎就翻倒了。但正當一卦之初，鼎中還沒有裝進食物，卻積存著舊日的汙穢，趁著翻倒把汙穢倒出來，反而成了好事；娶了妾又因此得到兒子，道理也是一樣。這一爻的象是如此，而占斷是沒有過錯，因為它能借失敗成就功用，借卑賤達到尊貴。初六《小象傳》說：「鼎顛趾」，還算不上悖理；「利出否」，是為了順從尊貴。朱熹解釋：鼎而翻倒了足，本是悖理的事；但趁此可以倒出汙穢以順從尊貴，那就算不上悖理了。所謂「從貴」，是指它上應九四，同時也含有除舊取新的意思。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。

《鼎》卦九二爻辭說：鼎中裝滿了食物，與我為偶的那一位有毛病，不能來靠近我，吉利。朱熹為「仇」注音同「求」。他解釋：九二以陽剛居下卦之中，正是鼎中有實的象；「我仇」指初六。陰與陽互相求合而不合於正道，就會一同陷入惡行而成為怨偶。九二能夠以陽剛守中而自持，那麼初六雖然貼近，也無法靠攏上來，所以爻象是這樣；占斷則是：能夠這樣，就吉利。九二《小象傳》說：「鼎有實」，要謹慎自己的去向；「我仇有疾」，最終不會有什麼過失。朱熹補充：鼎中有了實物卻不謹慎自己的去向，就會被那怨偶靠上來而一同陷入惡行。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

《鼎》卦九三爻辭說：鼎耳發生了變故，鼎無法搬動，肥美的野雞肉吃不上；等到陰陽和洽降下雨來，悔恨就減損了，最終吉利。朱熹為「行」注音「下孟反」，為「塞」注音「悉則反」。他解釋：九三以陽爻居於鼎腹之中，本是有美好實物的一爻；但它過於剛強而失了中道，越過六五去應上九，又處在下卦的頂點，正當變革之時，所以有鼎耳剛剛變故、鼎不能抬移的象。它雖然承接著上卦文明的豐腴，有野雞肉那樣的美味，卻不能拿去給人食用。不過它以陽爻居陽位而得其正，只要能夠自守，陰陽終將調和，悔恨也就消失了。占卜的人若能這樣，那麼起初雖然不利，最終仍能得吉。九三《小象傳》說：「鼎耳革」，是說它失去了應有的義理。

九四，鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。飠束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。《象》曰：「覆公飠束」，信如何也！言失信也。

《鼎》卦九四爻辭說：鼎折斷了腳，打翻了王公的美食，鼎身沾滿汙濁，凶險。朱熹為「折」注音「之舌反」，為「覆」注音「方服反」，為「飠束」（即「餗」字，源本拆作兩字）注音「送六反」，為「渥」注音「乙角反」；並引晁說之的說法：「形渥」在各種本子中作「刑屋刂」（即「刑剭」），指重刑，如今依從這個講法。他解釋：九四居於上卦，是擔當重任的一爻，卻向下應合初六之陰，那就承擔不起這份重任了，所以爻象是這樣，占斷則是凶。九四《小象傳》說：「覆公餗」，這樣的信用又算什麼呢！朱熹解釋：這是說他失掉了信用。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。

《鼎》卦六五爻辭說：鼎配上黃色的鼎耳和金屬的舉鼎橫槓，利於守持正固。朱熹為「鉉」注音「玄典反」。他解釋：第五爻在鼎象中是鼎耳的位置，而六五又具備居中之德，所以說是「黃耳」；「金」是堅剛之物，「鉉」是穿過鼎耳把鼎抬起來的橫槓。六五中心虛靜而與九二的堅剛相應，所以爻象是這樣，占斷則只在于堅守正固罷了。也有人說「金鉉」是就上九講的，這一點還需要再作詳考。六五《小象傳》說：「鼎黃耳」，是說它以居中之德作為內在的充實。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

《鼎》卦上九爻辭說：鼎配上玉製的舉鼎橫槓，大為吉利，沒有不利的。朱熹解釋：最上一爻在鼎象中是鉉的位置，而上九以陽爻居陰位，剛強之中又能溫潤，所以有玉鉉的象，占斷則是大吉而無所不利。只要具備這樣剛柔相濟的德行，應驗就會像占辭所說的那樣。上九《小象傳》說：玉鉉高居於上，是剛與柔相互調節得宜。

震下，震上。震：亨。震來□□，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。□，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當震之來時也。□□，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾鉅黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

《震》卦下體為震，上體也是震。卦辭說：「震卦，亨通。驚雷來時人人恐懼四顧，隨後又談笑自若；雷聲震驚百里之遠，主祭的人卻連匕和鬯都沒有失手掉落。」（爻辭與註文中的「虩虩」二字源本脫漏，此處以□標出。）朱熹為「虩」注音「許逆反」，為「啞」注音「烏客反」，為「喪」注音「息浪反」，為「匕」注音「必以反」，為「鬯」注音「敕亮反」。他解釋：「震」是震動。一個陽爻從兩個陰爻之下開始生出，奮發而動，所以叫震；它的象是雷，在家人中屬長子。震本身就含有亨通之道。「震來」，是說正當雷震到來的時候；「虩虩」是恐懼驚顧的樣子。「震驚百里」，是就雷聲說的。「匕」是從鼎中取出祭肉的匙，「鬯」是用黑黍釀的酒調和鬱金草制成、用來灌地降神的香酒；「不喪匕鬯」，是就長子主祭說的。這一卦的占斷是：能夠心存恐懼就會招來福佑，而不至於失掉自己所主持的重任。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之誤。《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。

《震》卦《彖傳》說：「震，亨。」朱熹解釋：震本身就有亨通之道，這是不待多說的。《彖傳》接著說：「震來虩虩」，是由於恐懼而招來福佑；「笑言啞啞」，是說隨後行事有了法度。朱熹解釋：所謂「恐致福」，就是因心存恐懼而得福；「則」就是法度。《彖傳》又說：「震驚百里」，是震驚遠方而使近處的人戒懼；長子出而承繼，可以守護宗廟社稷，做祭祀之主。朱熹說：程頤認為「懼邇也」之下脫落了「不喪匕鬯」四字，如今依從這個說法；「出」是指承繼先世而主持祭祀，也有人說「出」就是「鬯」字之誤。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》；君子取法此象，心懷恐懼而修養省察自己。朱熹為「洊」注音「在薦反」，為「省」注音「悉井反」。

初九，震來□□，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。《象》曰：「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。六二，震來，厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

《震》卦初九爻辭說：驚雷來時恐懼四顧，其後又談笑自若，吉利。朱熹解釋：初九是構成震卦的主爻，又處在震動的開端，所以占斷如此。初九《小象傳》說：「震來虩虩」，是由於恐懼而招來福佑；「笑言啞啞」，是說隨後行事有了法度。六二爻辭說：驚雷襲來，有危險；估量著要喪失錢財，只好登上高高的山陵；不必去追尋，七天之後自會失而復得。朱熹為「躋」注音「子西反」。他解釋：六二凌駕在初九的陽剛之上，所以當雷震來臨時有危厲之象。「億」字的意思還不清楚。此時它又要喪失自己的貨財貝幣，而登到九重山陵之上避難；不過六二柔順而居中得正，足以自守，所以不必去求而自然失而復得。這一爻的占斷就包含在爻象之中，只是「九陵」「七日」這兩個象，朱熹說自己還沒有弄清楚。

《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。

《象傳》解釋六二說：爻辭講「震來，厲」，是因為六二以陰柔之質騎在初九陽剛之上，柔乘剛，所以危險。六三爻辭說：雷震傳來，人顯得渙散恍惚，若能在震懼中動起來，就不會招致災眚。「蘇蘇」是緩慢渙散、若有所失的樣子。六三以陰爻居於陽位，正當雷震之時而所處不正，所以呈現這種失措之狀。占者若能借這一份恐懼而振作行動，把自己身上不正的地方去掉，就可以免於災眚。《象傳》說：所以出現「震蘇蘇」的情狀，是因為六三的爻位不當。

九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。《象》曰：「震往來，厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

九四爻辭說：雷震一往而陷落於泥淖之中。「泥」在此讀去聲（乃計反）。九四以陽剛之爻處在陰柔之位，既不居中又不得正，陷在六三、六五兩個陰爻之間，自己再也震動不起來。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滯留沉溺。《象傳》說：「震遂泥」，是說九四的陽德還不能發出光輝。六五爻辭說：雷震一來一往，都有危險，但只要度量得當就不會有所喪失，還能照常主持祭祀之事。「喪」讀去聲（息浪反）。以六這一陰爻居於五這一陽位，又正當雷震之時，沒有一刻不處在危險之中。好在它居上卦之中，所以能不失什麼而仍可有所作為。占者只要守住中道不偏，雖然處境危險，也不會有所喪失。《象傳》說：「震往來，厲」，是說行動之中帶著危險；六五所主之事都歸於中道，所以大體上不會有喪失。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索、矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當如是也。《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

上六爻辭說：雷震之下腳步瑟縮，眼神驚惶四顧，此時出行必凶。雷震還沒有打到自己身上，只打在鄰居那裡，能因此警惕就不會有過錯，不過婚姻之家難免有些閒話。「索」讀桑落反，「矍」讀俱縛反。上六以陰柔之質處在雷震的極點，所以有腳步瑟縮、目光驚顧之象；帶著這副樣子去行動，凶險是必然的。然而若能趁著震動還沒有落到自己身上的時候，懷著戒懼之心檢點修省，便可以沒有過錯，只是仍免不了姻親之間的一些議論。這是在告誡占者應當如此自處。《象傳》說：出現「震索索」，是因為上六內心還沒有真正得到主宰；雖然本來是凶，卻能免於過錯，是因為它看到鄰人受震而知所戒懼。這裡的「中」，指的是心中。

艮下，艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

此卦內卦是艮，外卦也是艮。卦辭說：止息在自己的背上，就覺察不到這個身軀；走過自家庭院，也看不見庭中的人，這樣便不會有過錯。「艮」的意思是止。一個陽爻止在兩個陰爻之上，陽氣自下往上升，升到最高處便停住，所以取「止」義。它的卦象是山，取坤卦的大地把上面隆起成高聳之形，同樣含著到了極點便不再前進的意思。它的占斷是：必須能夠止在背上而不執著於自身，走過庭院而看不見庭中之人，才可以沒有過錯。人的身體是會動的東西，只有背是靜而不動的。「艮其背」就是止在應當止住的地方；止在應當止的地方，就不會隨著身體一同妄動，這就是「不有其身」。做到這一步，即便走在庭院臺階這種有人往來的場所，也照樣看不見人。「艮其背而不獲其身」，是靜止的時候守住靜止；「行其庭而不見其人」，是行動的時候仍舊守住靜止。動與靜各自止在它該止的位置上，而都以靜為主宰，所以能夠沒有過錯。

《彖》曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

《彖傳》說：「艮」的意思是止。該停下來的時候就停，該走的時候就走，一動一靜都不錯過它的時機，這樣的道路自然光明。這一段是解釋卦名。艮的字義固然是「止」，但是行與止各有各的時機，所以時機該止而止住，固然是止；時機該行而行動，同樣也是止——止在它當止的分位上。艮卦的卦體篤厚堅實，所以在「止」之外又含有光明之義。《大畜》卦上體也是艮，《彖傳》同樣用「輝光」來形容它。

「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。」

《彖傳》接著說：「艮其止」，是止在它應當止的地方。此卦上下兩體爻位相同而不能相應，彼此不相交往，所以卦辭才講「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。這一段是解釋卦辭。《彖傳》把卦辭的「背」字換成「止」字，正是要點明背就是止；背，是身上那個止息不動的部位。從卦體來看，內卦與外卦初與四、二與五、三與上各爻陰陽屬性相同，屬於「敵應」而不是「正應」，所以互不交與。互不交與，則向內看不見自己，向外看不見他人，因而沒有過錯。宋人晁說之認為：《彖傳》中的「艮其止」，應當依照卦辭寫作「艮其背」。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

《象傳》說：兩座山重疊相併，這就是《艮》卦的卦象；君子由此體會到，思慮不應越出自己所處的職位。初六爻辭說：止住腳趾不妄動，沒有過錯，宜於長久守持正固。初六以陰柔之爻居於艮卦的最下位，所以有止住腳趾之象。占者若能像它那樣在舉步之初就止住，便不會有過錯；但因為它質地陰柔，容易動搖，所以又告誡它宜於長久守正。《象傳》說：「艮其趾」，是說初六還沒有失掉正道。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

六二爻辭說：止住小腿肚，不能上舉去救助自己所跟隨的那一部分，心裡不痛快。「拯」讀之凌反。六二居下卦之中而又當位得正，已經把小腿止住了。九三居於腰際，是小腿所跟隨的部位，可它過於剛強又不居中，硬要止在上頭。六二雖然中正，但體質柔弱，無力上去救助九三，所以心中不快。這一爻的占斷已經包含在爻象之中，以下各爻也照此例看。《象傳》說：「不拯其隨」，是因為九三不肯退讓聽命。九三止在上面，也不願退下來聽從六二。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。

九三爻辭說：把腰際強行止住，以致脊背的筋肉像被撕裂開來，危厲之感如烈火熏心。「夤」讀引真反。「限」是身體上下交界的地方，也就是腰胯；「夤」是夾脊的膂肉。止在小腿，不過是不再前進罷了；九三以過剛而不居中之質，正當腰際這個部位，硬把腰止死，人便無法屈伸，上身下身彼此隔絕，就像脊筋被撕裂一樣。危厲之情熏灼於心，是極度不安的樣子。《象傳》說：「艮其限」，所以危厲熏心。六四爻辭說：止住整個身軀，沒有過錯。六四以陰爻居陰位，該止的時候就止，所以有止住身軀之象，占斷因此是沒有過錯。《象傳》說：「艮其身」，是把自己這一身都止住了。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。《象》曰：「艮其輔」，以中正也。「正」字羨文，叶韻可見。上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚於止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

六五爻辭說：管住自己的口頰，說話有條理有次第，悔恨消失。六五正當口頰的部位，所以取這樣的爻象，占斷是悔恨消失。所謂「悔」，指它以陰爻居於陽位本該有悔。《象傳》說：能「艮其輔」，是因為六五居於上卦之中。其中的「正」字是多出來的衍文，從叶韻上就可以看出來。上九爻辭說：敦厚篤實地守住止道，吉。上九以陽剛之質居於止的極處，是在「止」上做得最敦厚的一爻。《象傳》說：「敦艮」之所以吉，是因為它能以敦厚終其事。

艮下，巽上。漸：女歸吉，利貞。漸，漸進也。為卦止於下，而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。「之」字疑衍，或是「漸」字。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動不窮也。以卦德言，漸進之義。

此卦內卦是艮，外卦是巽。卦辭說：《漸》卦主女子出嫁則吉，宜於守持正固。「漸」是循序漸進。就卦體說，下體艮止而上體巽順，含著不急躁冒進的意思，所以有女子按禮出嫁之象。又從九二到九五，各爻都當位得正，因此占斷為女子出嫁吉利，同時又告誡要守正才有利。《彖傳》說：漸卦的前進，就像女子出嫁那樣吉。其中的「之」字疑是衍文，或者本該是「漸」字。《彖傳》接著說：前進而得到應有的位置，往前走就能成就功業；依正道而進，就可以匡正邦國。這是用卦變來解釋卦辭「利貞」的用意。此卦的卦變，從《渙》卦來看，是《渙》的九二上進居於第三位；從《旅》卦來看，是《旅》的九四上進居於第五位，兩者都得到當位之正。《彖傳》又說「其位，剛得中也」，這是就卦體講的，指九五陽剛居中得位。再說「止而巽，動不窮也」，這是就卦德講的，說明下止上順、循序漸進之義。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當以漸而進。疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序而進有漸。乾，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而於義則無咎也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。

《象傳》說：山上長著樹木，這就是《漸》卦的卦象；君子由此體會到，蓄養自身的德行、改善一方的風俗。這兩件事都必須循序漸進才能成就。「賢」字疑是衍文，或者「善」字下面脫漏了字。初六爻辭說：鴻雁漸次飛到水邊，年幼者有危險，會招來一些話語，但沒有過錯。鴻雁飛行有次序，前進有節度。「乾」是水邊。初六剛剛從下面進身，還沒有找到安頓之處，上面又沒有正應可依，所以取這樣的爻象。它的占斷是：像小子那樣處境危殆，雖然會招來議論，但就道義上說並沒有過錯。《象傳》說：小子的危殆，在道義上是沒有過錯的。

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。盤，大石也。漸遠於水，進於盤而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。素飽，如《詩》言「素餐」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

六二爻辭說：鴻雁漸次飛上大磐石，飲食安和快樂，吉。「衎」讀苦旦反。「盤」是大石頭。鴻雁離水漸遠，進到磐石上就更安穩了。「衎衎」是和悅快樂的樣子。六二柔順而又居中得正，前進合乎漸進之節，上面還有九五與它正應，所以取這樣的爻象，占斷為吉。《象傳》說：「飲食衎衎」，是因為它不是白白享受。「素飽」的說法，就像《詩經·魏風·伐檀》講的「素餐」，指無功受祿。所得來自正道，就不算白吃白喝，處在這個位置上自然安穩。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。復，房六反。鴻，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此。而其占夫征則不復，婦孕則不育，凶莫甚焉。然以其過剛也，故利禦寇。《象》曰：「夫征不復」，雖群丑也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。離，力智反。

九三爻辭說：鴻雁漸次飛到高平的陸地，丈夫遠征一去不回，妻子懷孕而不能生養，凶；只宜於抵禦外寇。「復」讀房六反。鴻是水鳥，陸地並不是它安身之所。九三過於剛強、不居中位，上面又沒有正應，所以取這樣的爻象。它的占斷是丈夫出征便不返回，妻子受孕便不能育，凶險沒有比這更甚的了。不過正因為它過剛，用來抵禦寇難反倒有利。《象傳》說：「夫征不復」，是說它雖身在眾類之中卻離群失偶；「婦孕不育」，是說它失掉了夫婦之正道；宜於用來禦寇，是說上下順從而彼此保全。「離」在此讀力智反。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無咎也。《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

六四爻辭說：鴻雁漸次飛上樹木，或許能找到一根平展的枝幹落腳，沒有過錯。「桷」讀音同「角」。鴻雁本不棲在樹上，「桷」是平直的橫枝。偶然得到一根平枝，也就可以安身了。六四凌駕在九三陽剛之上，但本身柔順而合乎巽德，所以取這樣的爻象；占者若能像它那樣以柔順自處，便不會有過錯。《象傳》說：「或得其桷」，是因為它柔順而又能卑巽。九五爻辭說：鴻雁漸次飛上高丘，妻子三年不能懷孕，但終究沒有誰能勝過它，吉。「陵」是高高的土山。九五居於尊位，六二是它在下的正應，中間被九三、六四所隔斷，然而終究奪不去這一對正應之情。所以取這樣的爻象，占者處境如此則吉。《象傳》說：「終莫之勝，吉」，是說最終得遂所願。

上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。」今以韻讀之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。漸進愈高，而不為無用。其志卓然，豈可得而亂哉。

上九爻辭說：鴻雁漸次飛上高處，它的羽毛可以用作儀仗的裝飾，吉。宋儒胡瑗與程頤都認為，此處的「陸」應當作「逵」，指雲中的通路；如今按韻腳來讀，這個說法確實不錯。「儀」是羽旄、旌旗、大纛一類的儀仗裝飾。上九位在最高處，已經超出六爻中人所居的位置之外，而它的羽毛還能拿來做儀飾。地位雖然極高，卻不落入無所用處的境地，所以占斷為處境如此便吉。《象傳》說：「其羽可用為儀，吉」，是因為它不可被擾亂。漸進得越高，越不至於變成無用之物；這樣卓然自立的志向，誰又能擾亂得了呢。