周易本义 · 第 7 卷

巽下，坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未□井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。汔，许讫反。□，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之处。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。□，绠也。羸，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。

《井》卦下体为巽，上体为坎。卦辞说：「井卦，城邑可以迁改，水井却不能迁改；井水既不会减少，也不会增多；来来往往的人都到这口井里打水。眼看快打上来了，汲绳却还没有出井口，就打破了水瓶，凶险。」（爻辞与注文中的「繘」字源本脱漏，此处以□标出。）朱熹为「丧」注音「息浪反」，为「汔」注音「许讫反」，为「繘」注音同「橘」，为「羸」注音「律裴反」。他解释：井是掘地而出水的地方；此卦以巽木深入坎水之下，再把水提上来，所以卦名叫《井》。城邑改换而井不改换，所以井水无所减损也无所增益，来的去的人都在这同一口井上取水。「汔」是几乎、将近的意思，「繘」是汲水的绳子，「羸」是败坏。汲水快要打上来了，绳索还没有完全出井就打碎了水瓶，那就凶。它的占断是：所办之事一仍旧贯，既无所得也无所失，同时还应当敬慎勉力，不可在快要成功的时候功亏一篑。

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。上，时掌反。以卦象释卦名义。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未□井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦体释卦辞。「无丧无得，往来井井」两句，意与不改井同，故不复出。刚中，以二五而言。未有功而败其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。上，如宇，又时掌反。劳，力报反。相，息亮反。木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民；劝相者，使民相养，皆取井养之义。

《井》卦《彖传》说：深入水中而把水提上来，这就是《井》；井以水养人而永不穷尽。朱熹为「上」注音「时掌反」，并指出这一句是用卦象解释卦名的含义。《彖传》接着说：「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中；「汔至亦未繘井」，是说还没有成就功效；「羸其瓶」，所以才凶。朱熹指出这几句是用卦体解释卦辞，并说：「无丧无得，往来井井」这两句，意思与「不改井」相同，所以《彖传》不再另行解释；「刚中」是就九二、九五两爻说的；功效未成而先打破了瓶，这就是凶的缘故。《大象传》说：木的上面有水，这就是《井》；君子取法此象，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。朱熹为「上」注音如「宇」，又音「时掌反」；为「劳」注音「力报反」；为「相」注音「息亮反」。他解释：木上有水，是津液滋润向上运行，正是井的象；「劳民」是君上养育百姓，「劝相」是使百姓互相养助，都取自井水养人的意义。

初六：井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。井以阳刚为泉，上出为功。初六，以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。舍，音扌舍。言为时所弃。

《井》卦初六爻辞说：井底淤积着污泥，水不能喝；这是一口废弃的旧井，连禽鸟也不来。朱熹为「泥」注音「乃计反」。他解释：井以阳刚为泉源，以把水提到上面为功效；初六以阴爻居于最下，所以有这样的象。井里没有泉水而只有污泥，人就不肯饮用，连禽鸟也不来顾看。初六《小象传》说：「井泥不食」，是因为它处在最下；「旧井无禽」，是被时势所舍弃。朱熹注明「舍」读作「捨」（源本拆作「扌舍」两字），是说被时代所抛弃。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鲋，音附。九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鲋」，无与也。

《井》卦九二爻辞说：井中的水像山谷小流一样只能漏注给小鱼，汲水的瓮又破漏了。朱熹为「谷」注音「余六反」，读同「育」；为「射」注音「石亦反」；为「鲋」注音同「附」。他解释：九二阳刚居中，有泉源的象；但上面没有正应，下面又亲比初六，泉水的功用不能向上输送，所以爻象是这样。九二《小象传》说：「井谷射鲋」，是因为它上面没有相与配合的人。

九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。行恻者，行道之人，皆以为恻也。

《井》卦九三爻辞说：井已经淘洗干净却没有人来喝，令我心中恻然；这井水是可以汲用的，君王若能明察，大家就一同承受它的福泽。朱熹为「渫」注音「息列反」，并解释「渫」是淘去污浊、不让污泥停积。他说：井已淘净而无人饮用，使人心生恻隐，其实是可以汲取的了；君王若明察，就会汲此井水以惠及万物，施予的人和承受的人一同得福。九三以阳爻居阳位，处在下卦的最上，却还没有被时世所用，所以爻象与占辞如此。九三《小象传》说：「井渫不食」，是路过的人都为之恻然；祈求君王明察，是为了大家共受福泽。朱熹解释：所谓「行恻」，是说过路的行人都替它感到难过。

六四，井甃，无咎。甃，侧救反。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。《象》曰：「井甃，无咎」，修井也。

《井》卦六四爻辞说：用砖石修砌井壁，不会有过错。朱熹为「甃」注音「侧救反」。他解释：以六居四，虽然阴爻居阴位而得其正，但阴柔不能成为泉源，所以只能修治井身而没有惠及他人的功用，因此爻象是「井甃」，占断则是没有过错。占卜的人若能自我修治，那么即使暂时没有惠及他人的功效，也一样可以免于咎害。六四《小象传》说：「井甃，无咎」，是说它在修治这口井。

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，诗救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿卢收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

《井》卦九五爻辞说：井水清洁，甘寒的泉水可供饮用。朱熹为「洌」注音同「列」，并解释「洌」是洁净。他说：九五阳刚而居中得正，功用能够惠及万物，所以有这样的象；占卜的人若具备这样的德行，就与此象相契合。九五《小象传》说：甘寒的泉水可供饮用，是因为九五居中得正。上六爻辞说：井水汲上来了而不加盖覆，心怀诚信，大为吉利。朱熹为「收」注音「诗救反」，也可依本音读；为「幕」注音同「莫」。他解释：「收」是汲取；晁说之说「收」指井上收绳的辘轳，这个讲法也讲得通；「幕」是遮盖；「有孚」，是说井水出自源头而永不穷竭。井以把水提到上面为功，而坎的上口敞开不加遮掩，所以上六虽然不是阳刚之爻，爻象却是这样。不过占卜的人要与此象相应，必须确有诚信才能大吉。上六《小象传》说：大吉而居于最上，是因为井道到此大功告成。

离下，兑上。革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水干，水决则火灭，中、少二女，合为一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必已日而后信。又，以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦下体为离，上体为兑。卦辞说：「革卦，到了那一天人们才会信服，大为亨通，利于守正，悔恨消失。」朱熹解释：「革」是变革。兑泽在上、离火在下，火一燃烧水就被烤干，水一决泻火就被浇灭；离为中女、兑为少女，两女合成一卦，而少女在上、中女在下，心志彼此不相投合，所以卦名叫《革》。变革之初，人们还不肯相信，所以必须等到日子过去了才会取信于人。再者，此卦内有文采光明之德，外有和悦之气，所以它的占断是：凡有所变革，都能大为亨通而合于正道；所变革的事都恰当，变革带来的悔恨也就消失了。一旦有不合正道之处，那么所行的变革就既不能取信，也不能通行，反而会招来悔恨。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象释卦名义，大略与《睽》相似，然以相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也，又为生息之义。灭息而后生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。说，音悦，当去声。以卦德释卦辞。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。极言而赞其大也。《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。治，平声。四时之变，革之大者。

《革》卦《彖传》说：《革》，是水与火互相消灭，两个女子同住一处而心志不相投合，这就叫作「革」。朱熹指出这是用卦象解释卦名的含义，大体与《睽》卦相似，不过《睽》取二者性质相违背之义，《革》取二者互相熄灭之义。「息」是熄灭，又有生长之义，先有旧的熄灭，然后才有新的生长。《彖传》接着说：「已日乃孚」，是变革之后人们才信从它；文采光明而又和悦，大为亨通而又合于正道，变革得恰当，悔恨自然消亡。朱熹注明「说」读作「悦」，「当」读去声，并指出这几句是用卦德解释卦辞。《彖传》又说：天地变革而四季生成，商汤、周武变革天命，上顺乎天意、下应乎人心。《革》卦所处之时真是大啊。朱熹说，这是把道理讲到极处而赞叹它的宏大。《大象传》说：泽水之中有火，这就是《革》；君子取法此象，修治历法、明确时令。朱熹注明「治」读平声，并说：四季的推移变化，正是变革中最大的一件事。

初九，巩用黄牛之革。巩，九勇反。虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革，所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。

《革》卦初九爻辞说：用黄牛的皮革紧紧地捆缚固定。朱熹为「巩」注音「九勇反」。他解释：初九虽然处在变革之时，但居于全卦之初而又没有相应之爻，还不能有所作为，所以有这样的象。「巩」是坚固，「黄」是居中之色，「牛」是柔顺之物，「革」是用来捆缚固定东西的皮革——这里虽然也用了卦名的「革」字，取义却与变革不同。它的占断是：应当坚定牢固地守住，不可有所举动。圣人对待变革之事，谨慎到这个地步。初九《小象传》说：用黄牛之革捆缚固定，是说此时不可以有所作为。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。六二，柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，则征吉而无咎。戒占者犹未可遽变也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

《革》卦六二爻辞说：到了那一天才去变革它，出行吉利，不会有过错。朱熹解释：六二柔顺而居中得正，是离体文明的主爻，上面又有九五与它相应，到这时候可以变革了。不过必须等日子到了然后再动手变革，才能出行得吉而没有过错。这是告诫占卜的人还不可以急遽求变。六二《小象传》说：等日子到了再变革，这样行动会有嘉美的结果。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有征凶贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已审。

《革》卦九三爻辞说：出行有凶险，守正也有危厉；变革的议论经过三番审议而成，就有了诚信。朱熹解释：九三过于刚猛而不居中，又处在离体的极处，是在变革之事上躁动冒进的一爻，所以占辞有「征凶」「贞厉」的告诫。然而就时势而言确实应当变革，所以等到变革的议论反复商议三次而告成，那也就有了诚信，可以着手变革了。九三《小象传》说：变革的议论已经三次商定，还要到哪里去呢？朱熹解释：这是说事情已经审议明白了。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以阳居阴，故有悔。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可获吉。明占者有其德而当其时，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。

《革》卦九四爻辞说：悔恨消失，心怀诚信，改易旧命，吉利。朱熹解释：九四以阳爻居阴位，本该有悔；但全卦已经过了中位，正处在水火交接之处，这是应当变革的时候，而它刚柔不偏，又正是变革所需的用处，所以悔恨消亡。不过还必须有诚信，然后再变革，才能获得吉祥。这是表明：占卜的人既有相应的德行，又逢上应变之时，还必须有诚信，才能悔亡而得吉。九四《小象传》说：改易旧命而得吉，是因为人们信从他的心志。

九五，大人虎变，未占有孚。虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五，以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。《象》曰：「大人虎变」，其文炳也。

《革》卦九五爻辞说：大人的变革如同猛虎换毛，不必占问就已经取信于人。朱熹解释：虎是大人的象；「变」指虎类脱去旧毛、新毛整齐生出而焕然一新。在大人身上，这就是自新其德、又使民众更新到极处，顺应天道、契合人心的时候。九五以阳刚中正之德做变革的主爻，所以有这样的象。占卜而得到这一爻，就会有这样的应验；不过也必须在还没有占问之前，人们就已经相信他确实如此，才配得上这一爻。九五《小象传》说：「大人虎变」，是说他的文采焕发光明。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以征，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。《象》曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。蔚，纡胃反。

《革》卦上六爻辞说：君子的变革如同豹子换毛，小人也变了脸色顺从；此时出行有凶险，安居守正则吉。朱熹解释：变革之道到此已经完成，君子像豹子换毛那样文采日新，连小人也改换面目而听从了。这时不可再有所征伐，安处守正就吉。变革本是不得已才做的事，不可以做得过头；何况上六的才质柔弱，也不可以有所行动，所以占卜的人应当照此自处。上六《小象传》说：「君子豹变」，是说他的文采润泽茂美；「小人革面」，是说他们顺从而听命于君上。朱熹为「蔚」注音「纡胃反」。

巽下，离上。鼎：元吉亨。鼎，烹饪之器。为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎。下巽，巽也，上离为目，而五为耳，又内巽顺而外聪明之象。卦自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《鼎》卦下体为巽，上体为离。卦辞说：「鼎卦，大为亨通。」朱熹解释：鼎是烹煮食物的器具。就卦画说，最下一爻为阴，像鼎足；二、三、四爻为阳，像鼎腹；第五爻为阴，像鼎耳；最上一爻为阳，像贯耳举鼎的铉，整体有鼎的形象。又以巽木送入离火而成烹饪，这正是鼎的用处，所以卦名叫《鼎》。下卦巽是逊顺，上卦离为目，而六五又居耳位，所以还有内里逊顺、外面耳聪目明的象。就卦变说，此卦从《巽》卦变来，阴爻上进居于第五位，向下与九二之阳相应，所以占辞说「元亨」。至于卦辞中的「吉」字，是多出来的衍文。

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。亨，普庚反。饪，入甚反。以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰大亨。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。上，时掌反。以卦象、卦变、卦体释卦辞。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，犹至道不凝之凝，《传》所谓「协于上下，以承天休」者也。

《鼎》卦《彖传》说：《鼎》，取的是器物之象。用木顺入于火中，这就是烹煮。圣人烹煮牲物来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。朱熹为「亨」（即「烹」）注音「普庚反」，为「饪」注音「入甚反」，并指出这几句是用卦体和上下二象解释卦名的含义，进而就其最大者立言：祭享上帝贵在诚敬，用一头牛犊也就够了；供养贤人则要备办饮食牢牲之礼，应当极其丰盛，所以说「大亨」。《彖传》接着说：逊顺而耳目聪明，柔爻上进而居尊，得中位又与阳刚相应，所以大为亨通。朱熹为「上」注音「时掌反」，并指出这几句是用卦象、卦变、卦体解释卦辞。《大象传》说：木的上面有火，这就是《鼎》；君子取法此象，端正自己的位分，凝定所受的使命。朱熹解释：鼎是国家的重器，所以有端正位分、凝定天命的意思。「凝」就像《中庸》「苟不至德，至道不凝焉」的「凝」，也就是《左传》所说「上下和协，以承受上天美善之命」的意思。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上应九四则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉，因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦犹是也。此爻之象如此。而其占无咎，盖因败以为功，因贱以致贵也。《象》曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。鼎而颠趾，悖道也。而因可出否以从贵，则未为悖也。从贵，谓应四，亦为取新之意。

《鼎》卦初六爻辞说：鼎足翻倒过来，正好倒出里面的污秽；如同娶妾而因她生了儿子，不会有过错。朱熹为「出」注音「尺遂反」，也可依本音读；为「否」注音同「鄙」。他解释：初六居于鼎的最下，是鼎足的象；它上面与九四相应，被牵引上去，鼎就翻倒了。但正当一卦之初，鼎中还没有装进食物，却积存着旧日的污秽，趁着翻倒把污秽倒出来，反而成了好事；娶了妾又因此得到儿子，道理也是一样。这一爻的象是如此，而占断是没有过错，因为它能借失败成就功用，借卑贱达到尊贵。初六《小象传》说：「鼎颠趾」，还算不上悖理；「利出否」，是为了顺从尊贵。朱熹解释：鼎而翻倒了足，本是悖理的事；但趁此可以倒出污秽以顺从尊贵，那就算不上悖理了。所谓「从贵」，是指它上应九四，同时也含有除旧取新的意思。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以刚居中，鼎有实之象也。我仇，谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之，是以其象如此。而其占为如是，则吉也。《象》曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。有实而不慎其所往，则为仇所即而陷于恶矣。

《鼎》卦九二爻辞说：鼎中装满了食物，与我为偶的那一位有毛病，不能来靠近我，吉利。朱熹为「仇」注音同「求」。他解释：九二以阳刚居下卦之中，正是鼎中有实的象；「我仇」指初六。阴与阳互相求合而不合于正道，就会一同陷入恶行而成为怨偶。九二能够以阳刚守中而自持，那么初六虽然贴近，也无法靠拢上来，所以爻象是这样；占断则是：能够这样，就吉利。九二《小象传》说：「鼎有实」，要谨慎自己的去向；「我仇有疾」，最终不会有什么过失。朱熹补充：鼎中有了实物却不谨慎自己的去向，就会被那怨偶靠上来而一同陷入恶行。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。行，下孟反。塞，悉则反。以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其义也。

《鼎》卦九三爻辞说：鼎耳发生了变故，鼎无法搬动，肥美的野鸡肉吃不上；等到阴阳和洽降下雨来，悔恨就减损了，最终吉利。朱熹为「行」注音「下孟反」，为「塞」注音「悉则反」。他解释：九三以阳爻居于鼎腹之中，本是有美好实物的一爻；但它过于刚强而失了中道，越过六五去应上九，又处在下卦的顶点，正当变革之时，所以有鼎耳刚刚变故、鼎不能抬移的象。它虽然承接着上卦文明的丰腴，有野鸡肉那样的美味，却不能拿去给人食用。不过它以阳爻居阳位而得其正，只要能够自守，阴阳终将调和，悔恨也就消失了。占卜的人若能这样，那么起初虽然不利，最终仍能得吉。九三《小象传》说：「鼎耳革」，是说它失去了应有的义理。

九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，诸本作「刑屋刂」，谓重刑也。今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。

《鼎》卦九四爻辞说：鼎折断了脚，打翻了王公的美食，鼎身沾满污浊，凶险。朱熹为「折」注音「之舌反」，为「覆」注音「方服反」，为「饣束」（即「餗」字，源本拆作两字）注音「送六反」，为「渥」注音「乙角反」；并引晁说之的说法：「形渥」在各种本子中作「刑屋刂」（即「刑剭」），指重刑，如今依从这个讲法。他解释：九四居于上卦，是担当重任的一爻，却向下应合初六之阴，那就承担不起这份重任了，所以爻象是这样，占断则是凶。九四《小象传》说：「覆公餗」，这样的信用又算什么呢！朱熹解释：这是说他失掉了信用。

六五，鼎黄耳、金铉，利贞。铉，玄典反。五于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物。铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰，金铉以上九而言，更详之。《象》曰：「鼎黄耳」，中以为实也。

《鼎》卦六五爻辞说：鼎配上黄色的鼎耳和金属的举鼎横杠，利于守持正固。朱熹为「铉」注音「玄典反」。他解释：第五爻在鼎象中是鼎耳的位置，而六五又具备居中之德，所以说是「黄耳」；「金」是坚刚之物，「铉」是穿过鼎耳把鼎抬起来的横杠。六五中心虚静而与九二的坚刚相应，所以爻象是这样，占断则只在于坚守正固罢了。也有人说「金铉」是就上九讲的，这一点还需要再作详考。六五《小象传》说：「鼎黄耳」，是说它以居中之德作为内在的充实。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温。故有玉铉之象，而其占为大吉，无不利。盖有是德，则如其占也。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

《鼎》卦上九爻辞说：鼎配上玉制的举鼎横杠，大为吉利，没有不利的。朱熹解释：最上一爻在鼎象中是铉的位置，而上九以阳爻居阴位，刚强之中又能温润，所以有玉铉的象，占断则是大吉而无所不利。只要具备这样刚柔相济的德行，应验就会像占辞所说的那样。上九《小象传》说：玉铉高居于上，是刚与柔相互调节得宜。

震下，震上。震：亨。震来□□，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。□，许逆反。哑，乌客反。丧，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。震来，当震之来时也。□□，恐惧惊顾之貌。震惊百里，以雷言。匕，所以举鼎实。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。

《震》卦下体为震，上体也是震。卦辞说：「震卦，亨通。惊雷来时人人恐惧四顾，随后又谈笑自若；雷声震惊百里之远，主祭的人却连匕和鬯都没有失手掉落。」（爻辞与注文中的「虩虩」二字源本脱漏，此处以□标出。）朱熹为「虩」注音「许逆反」，为「哑」注音「乌客反」，为「丧」注音「息浪反」，为「匕」注音「必以反」，为「鬯」注音「敕亮反」。他解释：「震」是震动。一个阳爻从两个阴爻之下开始生出，奋发而动，所以叫震；它的象是雷，在家人中属长子。震本身就含有亨通之道。「震来」，是说正当雷震到来的时候；「虩虩」是恐惧惊顾的样子。「震惊百里」，是就雷声说的。「匕」是从鼎中取出祭肉的匙，「鬯」是用黑黍酿的酒调和郁金草制成、用来灌地降神的香酒；「不丧匕鬯」，是就长子主祭说的。这一卦的占断是：能够心存恐惧就会招来福佑，而不至于失掉自己所主持的重任。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震来□□」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。恐致福，恐惧以致福也。则，法也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。程子以为，「迩也」下脱「不丧匕鬯」四字，今从之。出，谓继世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之误。《象》曰：洊雷，震，君子以恐惧修省。洊，在荐反。省，悉井反。

《震》卦《彖传》说：「震，亨。」朱熹解释：震本身就有亨通之道，这是不待多说的。《彖传》接着说：「震来虩虩」，是由于恐惧而招来福佑；「笑言哑哑」，是说随后行事有了法度。朱熹解释：所谓「恐致福」，就是因心存恐惧而得福；「则」就是法度。《彖传》又说：「震惊百里」，是震惊远方而使近处的人戒惧；长子出而承继，可以守护宗庙社稷，做祭祀之主。朱熹说：程颐认为「惧迩也」之下脱落了「不丧匕鬯」四字，如今依从这个说法；「出」是指承继先世而主持祭祀，也有人说「出」就是「鬯」字之误。《大象传》说：雷声接连而至，这就是《震》；君子取法此象，心怀恐惧而修养省察自己。朱熹为「洊」注音「在荐反」，为「省」注音「悉井反」。

初九，震来□□，后笑言哑哑，吉。成震之主，处震之初，故其占如此。《象》曰：「震来□□」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。六二，震来，厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。跻，子西反。六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。「亿」字未详。又当丧其货贝，而升于九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，则未详耳。

《震》卦初九爻辞说：惊雷来时恐惧四顾，其后又谈笑自若，吉利。朱熹解释：初九是构成震卦的主爻，又处在震动的开端，所以占断如此。初九《小象传》说：「震来虩虩」，是由于恐惧而招来福佑；「笑言哑哑」，是说随后行事有了法度。六二爻辞说：惊雷袭来，有危险；估量着要丧失钱财，只好登上高高的山陵；不必去追寻，七天之后自会失而复得。朱熹为「跻」注音「子西反」。他解释：六二凌驾在初九的阳刚之上，所以当雷震来临时有危厉之象。「亿」字的意思还不清楚。此时它又要丧失自己的货财贝币，而登到九重山陵之上避难；不过六二柔顺而居中得正，足以自守，所以不必去求而自然失而复得。这一爻的占断就包含在爻象之中，只是「九陵」「七日」这两个象，朱熹说自己还没有弄清楚。

《象》曰：「震来，厉」，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以无眚矣。《象》曰：「震苏苏」，位不当也。

《象传》解释六二说：爻辞讲「震来，厉」，是因为六二以阴柔之质骑在初九阳刚之上，柔乘刚，所以危险。六三爻辞说：雷震传来，人显得涣散恍惚，若能在震惧中动起来，就不会招致灾眚。「苏苏」是缓慢涣散、若有所失的样子。六三以阴爻居于阳位，正当雷震之时而所处不正，所以呈现这种失措之状。占者若能借这一份恐惧而振作行动，把自己身上不正的地方去掉，就可以免于灾眚。《象传》说：所以出现「震苏苏」的情状，是因为六三的爻位不当。

九四，震遂泥。泥，乃计反。以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。泥，滞溺也。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往来，厉，亿无丧，有事。丧，息浪反。以六居五，而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能有事也。占者不失其中，则虽危无丧矣。《象》曰：「震往来，厉」，危行也。其事在中，大无丧也。

九四爻辞说：雷震一往而陷落于泥淖之中。「泥」在此读去声（乃计反）。九四以阳刚之爻处在阴柔之位，既不居中又不得正，陷在六三、六五两个阴爻之间，自己再也震动不起来。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滞留沉溺。《象传》说：「震遂泥」，是说九四的阳德还不能发出光辉。六五爻辞说：雷震一来一往，都有危险，但只要度量得当就不会有所丧失，还能照常主持祭祀之事。「丧」读去声（息浪反）。以六这一阴爻居于五这一阳位，又正当雷震之时，没有一刻不处在危险之中。好在它居上卦之中，所以能不失什么而仍可有所作为。占者只要守住中道不偏，虽然处境危险，也不会有所丧失。《象传》说：「震往来，厉」，是说行动之中带着危险；六五所主之事都归于中道，所以大体上不会有丧失。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱缚反。以阴柔处震极，故为索索、矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以无咎，而亦不能免于婚媾之有言。戒占者当如是也。《象》曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中，谓中心。

上六爻辞说：雷震之下脚步瑟缩，眼神惊惶四顾，此时出行必凶。雷震还没有打到自己身上，只打在邻居那里，能因此警惕就不会有过错，不过婚姻之家难免有些闲话。「索」读桑落反，「矍」读俱缚反。上六以阴柔之质处在雷震的极点，所以有脚步瑟缩、目光惊顾之象；带着这副样子去行动，凶险是必然的。然而若能趁着震动还没有落到自己身上的时候，怀着戒惧之心检点修省，便可以没有过错，只是仍免不了姻亲之间的一些议论。这是在告诫占者应当如此自处。《象传》说：出现「震索索」，是因为上六内心还没有真正得到主宰；虽然本来是凶，却能免于过错，是因为它看到邻人受震而知所戒惧。这里的「中」，指的是心中。

艮下，艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止。艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖艮其背而不获其身者，止而止也，行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。

此卦内卦是艮，外卦也是艮。卦辞说：止息在自己的背上，就觉察不到这个身躯；走过自家庭院，也看不见庭中的人，这样便不会有过错。「艮」的意思是止。一个阳爻止在两个阴爻之上，阳气自下往上升，升到最高处便停住，所以取「止」义。它的卦象是山，取坤卦的大地把上面隆起成高耸之形，同样含着到了极点便不再前进的意思。它的占断是：必须能够止在背上而不执着于自身，走过庭院而看不见庭中之人，才可以没有过错。人的身体是会动的东西，只有背是静而不动的。「艮其背」就是止在应当止住的地方；止在应当止的地方，就不会随着身体一同妄动，这就是「不有其身」。做到这一步，即便走在庭院台阶这种有人往来的场所，也照样看不见人。「艮其背而不获其身」，是静止的时候守住静止；「行其庭而不见其人」，是行动的时候仍旧守住静止。动与静各自止在它该止的位置上，而都以静为主宰，所以能够没有过错。

《彖》曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。

《彖传》说：「艮」的意思是止。该停下来的时候就停，该走的时候就走，一动一静都不错过它的时机，这样的道路自然光明。这一段是解释卦名。艮的字义固然是「止」，但是行与止各有各的时机，所以时机该止而止住，固然是止；时机该行而行动，同样也是止——止在它当止的分位上。艮卦的卦体笃厚坚实，所以在「止」之外又含有光明之义。《大畜》卦上体也是艮，《彖传》同样用「辉光」来形容它。

「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。此释卦辞。易「背」为「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，当依卦辞作‘背’。」

《彖传》接着说：「艮其止」，是止在它应当止的地方。此卦上下两体爻位相同而不能相应，彼此不相交往，所以卦辞才讲「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。这一段是解释卦辞。《彖传》把卦辞的「背」字换成「止」字，正是要点明背就是止；背，是身上那个止息不动的部位。从卦体来看，内卦与外卦初与四、二与五、三与上各爻阴阳属性相同，属于「敌应」而不是「正应」，所以互不交与。互不交与，则向内看不见自己，向外看不见他人，因而没有过错。宋人晁说之认为：《彖传》中的「艮其止」，应当依照卦辞写作「艮其背」。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，无咎，利永贞。以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之，则无咎。而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

《象传》说：两座山重叠相并，这就是《艮》卦的卦象；君子由此体会到，思虑不应越出自己所处的职位。初六爻辞说：止住脚趾不妄动，没有过错，宜于长久守持正固。初六以阴柔之爻居于艮卦的最下位，所以有止住脚趾之象。占者若能像它那样在举步之初就止住，便不会有过错；但因为它质地阴柔，容易动摇，所以又告诫它宜于长久守正。《象传》说：「艮其趾」，是说初六还没有失掉正道。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。《象》曰：「不拯其随」，未退听也。三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

六二爻辞说：止住小腿肚，不能上举去救助自己所跟随的那一部分，心里不痛快。「拯」读之凌反。六二居下卦之中而又当位得正，已经把小腿止住了。九三居于腰际，是小腿所跟随的部位，可它过于刚强又不居中，硬要止在上头。六二虽然中正，但体质柔弱，无力上去救助九三，所以心中不快。这一爻的占断已经包含在爻象之中，以下各爻也照此例看。《象传》说：「不拯其随」，是因为九三不肯退让听命。九三止在上面，也不愿退下来听从六二。

九三，艮其限，列其夤，厉熏心。夤，引真反。限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三，以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，无咎。以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎矣。《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。

九三爻辞说：把腰际强行止住，以致脊背的筋肉像被撕裂开来，危厉之感如烈火熏心。「夤」读引真反。「限」是身体上下交界的地方，也就是腰胯；「夤」是夹脊的膂肉。止在小腿，不过是不再前进罢了；九三以过刚而不居中之质，正当腰际这个部位，硬把腰止死，人便无法屈伸，上身下身彼此隔绝，就像脊筋被撕裂一样。危厉之情熏灼于心，是极度不安的样子。《象传》说：「艮其限」，所以危厉熏心。六四爻辞说：止住整个身躯，没有过错。六四以阴爻居阴位，该止的时候就止，所以有止住身躯之象，占断因此是没有过错。《象传》说：「艮其身」，是把自己这一身都止住了。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。《象》曰：「艮其辅」，以中正也。「正」字羡文，叶韵可见。上九，敦艮，吉。以阳刚居止之极，敦厚于止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。

六五爻辞说：管住自己的口颊，说话有条理有次第，悔恨消失。六五正当口颊的部位，所以取这样的爻象，占断是悔恨消失。所谓「悔」，指它以阴爻居于阳位本该有悔。《象传》说：能「艮其辅」，是因为六五居于上卦之中。其中的「正」字是多出来的衍文，从叶韵上就可以看出来。上九爻辞说：敦厚笃实地守住止道，吉。上九以阳刚之质居于止的极处，是在「止」上做得最敦厚的一爻。《象传》说：「敦艮」之所以吉，是因为它能以敦厚终其事。

艮下，巽上。渐：女归吉，利贞。渐，渐进也。为卦止于下，而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为女归吉，而又戒以利贞也。《彖》曰：渐之进也，女归吉也。「之」字疑衍，或是「渐」字。进得位，往有功也，进以正，可以正邦也。以卦变释利贞之意。盖此卦之变，自《涣》而来，九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。其位，刚得中也。以卦体言，谓九五。止而巽，动不穷也。以卦德言，渐进之义。

此卦内卦是艮，外卦是巽。卦辞说：《渐》卦主女子出嫁则吉，宜于守持正固。「渐」是循序渐进。就卦体说，下体艮止而上体巽顺，含着不急躁冒进的意思，所以有女子按礼出嫁之象。又从九二到九五，各爻都当位得正，因此占断为女子出嫁吉利，同时又告诫要守正才有利。《彖传》说：渐卦的前进，就像女子出嫁那样吉。其中的「之」字疑是衍文，或者本该是「渐」字。《彖传》接着说：前进而得到应有的位置，往前走就能成就功业；依正道而进，就可以匡正邦国。这是用卦变来解释卦辞「利贞」的用意。此卦的卦变，从《涣》卦来看，是《涣》的九二上进居于第三位；从《旅》卦来看，是《旅》的九四上进居于第五位，两者都得到当位之正。《彖传》又说「其位，刚得中也」，这是就卦体讲的，指九五阳刚居中得位。再说「止而巽，动不穷也」，这是就卦德讲的，说明下止上顺、循序渐进之义。

《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。二者皆当以渐而进。疑「贤」字衍，或「善」下有脱字。初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿之行有序而进有渐。干，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为小子厉，虽有言，而于义则无咎也。《象》曰：小子之厉，义无咎也。

《象传》说：山上长着树木，这就是《渐》卦的卦象；君子由此体会到，蓄养自身的德行、改善一方的风俗。这两件事都必须循序渐进才能成就。「贤」字疑是衍文，或者「善」字下面脱漏了字。初六爻辞说：鸿雁渐次飞到水边，年幼者有危险，会招来一些话语，但没有过错。鸿雁飞行有次序，前进有节度。「干」是水边。初六刚刚从下面进身，还没有找到安顿之处，上面又没有正应可依，所以取这样的爻象。它的占断是：像小子那样处境危殆，虽然会招来议论，但就道义上说并没有过错。《象传》说：小子的危殆，在道义上是没有过错的。

六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。衎，苦旦反。盘，大石也。渐远于水，进于盘而益安矣。衎衎，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则吉也。《象》曰：「饮食衎衎」，不素饱也。素饱，如《诗》言「素餐」。得之以道，则不为徒饱，而处之安矣。

六二爻辞说：鸿雁渐次飞上大磐石，饮食安和快乐，吉。「衎」读苦旦反。「盘」是大石头。鸿雁离水渐远，进到磐石上就更安稳了。「衎衎」是和悦快乐的样子。六二柔顺而又居中得正，前进合乎渐进之节，上面还有九五与它正应，所以取这样的爻象，占断为吉。《象传》说：「饮食衎衎」，是因为它不是白白享受。「素饱」的说法，就像《诗经·魏风·伐檀》讲的「素餐」，指无功受禄。所得来自正道，就不算白吃白喝，处在这个位置上自然安稳。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。复，房六反。鸿，水鸟，陆非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占夫征则不复，妇孕则不育，凶莫甚焉。然以其过刚也，故利御寇。《象》曰：「夫征不复」，虽群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。离，力智反。

九三爻辞说：鸿雁渐次飞到高平的陆地，丈夫远征一去不回，妻子怀孕而不能生养，凶；只宜于抵御外寇。「复」读房六反。鸿是水鸟，陆地并不是它安身之所。九三过于刚强、不居中位，上面又没有正应，所以取这样的爻象。它的占断是丈夫出征便不返回，妻子受孕便不能育，凶险没有比这更甚的了。不过正因为它过刚，用来抵御寇难反倒有利。《象传》说：「夫征不复」，是说它虽身在众类之中却离群失偶；「妇孕不育」，是说它失掉了夫妇之正道；宜于用来御寇，是说上下顺从而彼此保全。「离」在此读力智反。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，音角。鸿不木栖。桷，平柯也。或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则无咎也。《象》曰：「或得其桷」，顺以巽也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔，然终不能夺其正也。故其象如此，而占者如是，则吉也。《象》曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。

六四爻辞说：鸿雁渐次飞上树木，或许能找到一根平展的枝干落脚，没有过错。「桷」读音同「角」。鸿雁本不栖在树上，「桷」是平直的横枝。偶然得到一根平枝，也就可以安身了。六四凌驾在九三阳刚之上，但本身柔顺而合乎巽德，所以取这样的爻象；占者若能像它那样以柔顺自处，便不会有过错。《象传》说：「或得其桷」，是因为它柔顺而又能卑巽。九五爻辞说：鸿雁渐次飞上高丘，妻子三年不能怀孕，但终究没有谁能胜过它，吉。「陵」是高高的土山。九五居于尊位，六二是它在下的正应，中间被九三、六四所隔断，然而终究夺不去这一对正应之情。所以取这样的爻象，占者处境如此则吉。《象传》说：「终莫之胜，吉」，是说最终得遂所愿。

上九，鸿渐于陆；其羽可用为仪，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陆’当作‘逵’，谓云路也。」今以韵读之，良是。仪，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰。位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则吉也。《象》曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。渐进愈高，而不为无用。其志卓然，岂可得而乱哉。

上九爻辞说：鸿雁渐次飞上高处，它的羽毛可以用作仪仗的装饰，吉。宋儒胡瑗与程颐都认为，此处的「陆」应当作「逵」，指云中的通路；如今按韵脚来读，这个说法确实不错。「仪」是羽旄、旌旗、大纛一类的仪仗装饰。上九位在最高处，已经超出六爻中人所居的位置之外，而它的羽毛还能拿来做仪饰。地位虽然极高，却不落入无所用处的境地，所以占断为处境如此便吉。《象传》说：「其羽可用为仪，吉」，是因为它不可被扰乱。渐进得越高，越不至于变成无用之物；这样卓然自立的志向，谁又能扰乱得了呢。