周易本义 · 第 8 卷

兑下，震上。归妹：征凶，无攸利。妇人谓嫁曰归。妹，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘刚，故其占征凶，而无所利也。

此卦内卦是兑，外卦是震。卦辞说：《归妹》主嫁出少女，前往则凶，没有什么有利之处。妇人出嫁称为「归」；「妹」是少女。兑为少女而去追随震所代表的长男，两情又是因喜悦而躁动，这都不合正礼，所以此卦名为《归妹》。再看卦中六二到六五四爻，全都不当位得正，六三与六五又都是以阴柔骑在阳刚之上，所以占断为前往则凶，没有什么可获利的。

《彖》曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。释卦名义也。归者，女之终，生育者，人之始。说以动，所归妹也。说，音悦。又以卦德言之。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，唯若此卦，则不得其正也。

《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大义。天地阴阳不相交合，万物就无从兴起；女子出嫁，正是人伦的终结点与起始点。这是解释卦名的义理：出嫁是女子在娘家一段生命的终结，生养儿女则是人类新一代的开始。《彖传》又说「说以动，所归妹也」，「说」读作「悦」，这是从卦德上讲：下体兑为喜悦，上体震为动，因喜悦而躁动，所以嫁的是少女。再说「征凶」是爻位不当，「无攸利」是阴柔凌驾阳刚，这又是用卦体来解释卦辞。男女相配本来都是正理，只是像此卦这样，就得不到它的正当性了。

《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为跛能履之象，而其占则征吉也。《象》曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。恒，谓有常久之德。

《象传》说：泽上响着雷，这就是《归妹》卦的卦象；君子由此懂得把结局看远，预知其中的弊败。雷一动而泽水随之荡漾，正是少女随长男而嫁的象。君子看到这一结合并不端正，就知道它到头来必有败坏；推广到天下事物，无不如此。初九爻辞说：嫁出少女而以陪嫁之媵妾的身份随行，像跛脚的人仍能行走，前往则吉。「娣」读音同「弟」，「跛」读波我反。初九居于全卦最下位而没有正应，所以取媵妾之象。不过阳刚之质在女子来说是贤良守正的德行，只是身份低下为媵，仅能承事辅助正妻而已，所以又取跛脚仍能行路之象，占断则是前往吉利。《象传》说：「归妹以娣」，是因为她有恒常之德；「跛能履」而吉，是因为她能承奉辅助。所谓「恒」，就是具备长久不变的德行。

九二，眇能视，利幽人之贞。眇能视，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象，而其占则利幽人之贞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之贞」，未变常也。

九二爻辞说：眼睛偏盲却还能看见，宜于像幽居之人那样守持正固。「眇能视」是承接初九「跛能履」的比喻说下来的。九二阳刚而居下卦之中，比喻女子中的贤者；上面虽有六五与它正应，六五却阴柔而不当位，这就成了女贤而配偶不良，无法充分成就内助之功，所以取一眼偏盲仍能视物之象，占断则是宜于像幽居之士那样守正。所谓「幽人」，也就是怀抱道义、守持正道而不得佳偶的人。《象传》说：「利幽人之贞」，是说她并没有改变自己一贯的常德。

六三，归妹以须，反归以娣。六三，阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适，而反归为娣之象。或曰：须，女之贱者。《象》曰：「归妹以须」，未当也。九四，归妹愆期，迟归有时。九四，以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六三爻辞说：嫁出少女而只能等待，反过来又以媵妾的身份出嫁。六三阴柔而既不居中又不得正，还是下体兑卦喜悦的主爻。女子行为不端正，没有人愿意娶她，所以取一时找不到归宿、反倒退回去做陪嫁之媵的象。也有一种说法：「须」指身份卑贱的女子。《象传》说：「归妹以须」，是因为她所处并不恰当。九四爻辞说：嫁出少女而错过了婚期，迟些出嫁自有它的时候。九四以阳爻居于上体而没有正应，正是贤德女子不肯轻易许人，宁可延误婚期以等待合适归宿之象，恰好与六三相反。《象传》说：延误婚期的心志，是要有所等待然后才行动。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。袂，弥计反。六五，柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。《象》曰：「帝乙归妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以贵行也。以其有中德之贵而行，故不尚饰。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。刲，苦圭反。上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。《象》曰：上六「无实」，承虚筐也。

六五爻辞说：商王帝乙嫁出少女，这位嫡出君女的衣袖，反倒不如陪嫁媵妾的衣袖华美；月亮将圆未圆，吉。「袂」读弥计反。六五柔顺居中而处尊位，下与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以取帝王之女下嫁而服饰并不盛美之象。然而女德之盛，没有能超过这一爻的了，所以又取月将满未满之象。占者处境如此便吉。《象传》说：「帝乙归妹」而「不如其娣之袂良」，是因为六五位居上卦之中，凭着尊贵的身份出嫁。正因为她带着居中之德这份真正的尊贵而行，所以不去讲究外表的装饰。上六爻辞说：女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却放不出血来，没有什么有利之处。「刲」读苦圭反。上六以阴柔之质处在《归妹》卦的终点而没有正应，属于订了婚约却不能终成的一类。所以取这样的爻象，在占断上就是无所利。《象传》说：上六所谓「无实」，是捧着一只空筐。

离下，震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。假，更白反。丰，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。

此卦内卦是离，外卦是震。卦辞说：《丰》卦亨通，王者可以达到这一境地，不必忧虑，应当像正午的太阳那样。「假」在此读更白反，是「至」的意思。「丰」是盛大。以光明之德而动，正是盛大的气势，所以它的占断中含有亨通之道。然而王者一旦到了这一步，盛极就该转衰，于是又生出可忧之处。圣人认为白白忧愁没有用处，只要能守住常度，不让它盛过了头就行，所以告诫说不必忧，应当守住日中之盛。

《彖》曰：「丰」，大也。明以动，故丰。以卦德释卦名义。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。释卦辞。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？此又发明卦辞外意，言不可过中也。

《彖传》说：「丰」就是盛大。因为光明而后行动，所以能致盛大。这是用卦德来解释卦名的义理：下体离为明，上体震为动。《彖传》又说「王假之」是崇尚盛大，「勿忧，宜日中」是应当以光明普照天下，这是解释卦辞。接着说：太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地之间的盈满与虚缺尚且随时节而消长，何况是人，何况是鬼神呢？这一层又发挥了卦辞言外之意，说明凡事都不可以超过中道。

《象》曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。折，之舌反。取其威照并行之象。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。《象》曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。

《象传》说：雷与电一齐到来，这就是《丰》卦的卦象；君子由此体会到，要断决狱讼、施行刑罚。「折」读之舌反，是断决之义。这里取的是威势与明照并行之象：震雷是威，离电是明。初九爻辞说：遇上与自己相配的那一位，两者虽然均等也没有过错，前往会受到褒扬。「配主」指九四；「旬」是均等，说两爻同是阳刚。正当丰盛之时，明与动互相凭借，所以初九遇上九四，虽然同为阳爻而不成正应，占断仍是如此。《象传》说：「虽旬无咎」，超过了这个均等之分就会有灾。这是告诫占者不可求胜过自己的伙伴，同样是爻辞的言外之意。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，音部。六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。《象》曰：「有孚发若」，信以发志也。

六二爻辞说：遮蔽之物大得很，正午时分竟能看见北斗星；前往会招来猜疑之患，唯有以诚信去感发对方，才吉。「蔀」读音同「部」。六二正当丰盛之时，又是下体离卦的主爻，是最光明的一爻；可是它上面所应的六五阴柔昏暗，所以有遮蔽厚重、白昼见星之象。「蔀」是障蔽之物，障蔽扩大了，所以正午反而昏黑。前往追随六五，这位昏暗之主必定反过来猜疑自己，只有不断积累诚意去感动启发他，才会吉。这是告诫占者应当如此行事。六二爻画中虚，正是「有孚」的象。《象传》说：「有孚发若」，是用诚信去启发对方的心志。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。《象》曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

九三爻辞说：遮天的幔帐张得很大，正午时分连细小的星子都看得见，又折断了右臂，但没有过错。「沬」与「昧」相同，读莫佩反；「折」读食列反。「沛」一本写作「旆」，指旗幡帷幔，它遮蔽的程度比「蔀」更厉害；「沬」是微小的星。九三处在离卦光明的极点，所应的上六却是阴柔之极，虽然不堪任用，却算不上它的罪过，所以取这样的象与占。《象传》说：「丰其沛」，是说不可以去做大事；「折其右肱」，是说终究派不上用场。九四爻辞说：遮蔽之物大得很，正午时分能看见北斗，遇上与自己对等的那一位，吉。它的爻象与六二相同。「夷」是同辈、匹敌，指初九。它的占断是：身处丰盛之时却遇到昏暗之君，转而向下亲就与自己同德的人就吉。《象传》说：「丰其蔀」，是九四爻位不当；「日中见斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，则是吉利的行动。

六五，来章，有庆誉，吉。质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。《象》曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。阒，苦具鸟反。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「丰其屋」，天际翔也。「窥其户，阒其无人」，自藏也。藏，谓障蔽。

六五爻辞说：招来有文采的贤才，就有福庆与美誉，吉。六五的资质虽然柔弱昏暗，但若能把天下的光明之士招引过来，便会得到福庆美誉而吉。这是针对它柔暗的毛病，特地立此一说来开导它。占者若能这样做，就能应验这个占断。《象传》说：六五之所以吉，是因为有福庆。上六爻辞说：把房屋盖得极其高大，反而遮蔽了自己的家；从门缝里窥看，寂静得一个人也没有，三年都见不到人，凶。「阒」读苦具反。上六以阴柔之质处在丰盛的极点，又居震动的终点，是光明到了尽头反转为昏暗的一爻，所以取把屋宇造得高大、反而把自己遮蔽起来之象。所谓无人、不见，也是说障蔽得太深，凶险到了极点。《象传》说：「丰其屋」，是高得像在天边翱翔；「窥其户，阒其无人」，是自己把自己藏了起来。这里的「藏」，就是障蔽的意思。

艮下，离上。旅：小亨，旅贞吉。旅，羇旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之贞，则吉。旅非常居，若可苟者。然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。

此卦内卦是艮，外卦是离。卦辞说：《旅》卦小有亨通，客旅之人能守正则吉。「旅」是羁旅在外。山静止在下面，火升腾在上面，火不肯留在原处，正是离开所止之地而不肯安居之象，所以取名为《旅》。六五在外卦居中，柔顺地承接上下两个阳爻，加上艮的卦德是止、离的卦德是附丽于光明，所以占断为可以小有亨通；而能守住羁旅中该有的正道，就吉。羁旅不是长久的居处，看似可以随便对付；然而道无处不在，所以羁旅之中自有它的正道，一刻也不能离开。

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。以卦体、卦德释卦辞。旅之时义大矣哉。旅之时为难处。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火。

《彖传》说：「旅，小亨」，是因为柔爻在外卦得中而顺从阳刚，内止而外附丽于光明，所以说「小亨，旅贞吉」。这是同时用卦体与卦德来解释卦辞：卦体上指六五柔得中而顺承九四、上九；卦德上指艮止、离明。《彖传》又赞叹说：羁旅之时的意义太大了。这是因为羁旅之际最难自处。《象传》说：山上燃着火，这就是《旅》卦的卦象；君子由此体会到，要明察慎重地动用刑罚，不让案件积压滞留。慎用刑罚要像山一样稳重不迁，不滞留案件要像火一样迅速不停。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅琐琐」，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童仆贞」，终无尤也。

初六爻辞说：客旅之人猥琐卑屑，这正是他自取灾祸的地方。正当羁旅之时，它以阴柔之质处在最下的位置，所以取这样的象与占。《象传》说：「旅琐琐」，是心志穷困因而招灾。六二爻辞说：客旅之人住进了旅舍，怀里带着盘缠，还得到童仆的忠贞可靠。住进旅舍就安顿了，带着盘缠就宽裕了，得到童仆的忠信，就不会被欺瞒而有所依赖，这是羁旅之中最吉利的处境。六二具备柔顺中正之德，所以取这样的象与占。《象传》说：「得童仆贞」，终究不会有什么怨尤。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。《象》同。过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆，则不止于失其心矣。故贞字连下句为义。《象》曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。

九三爻辞说：客旅之人烧掉了自己的旅舍，失去了童仆，守着这一套下去有危险。「丧」读去声（息浪反），《象传》中的「丧」字同此读。九三过于刚强而不居中，又高踞下卦的顶端，所以取这样的象与占。既然连童仆都失掉了，那就不止是失去人心而已。因此爻辞中的「贞」字要连着下面的「厉」字来解，是说固守此道则危。《象传》说：「旅焚其次」，本身就已经是损伤了；在羁旅之中用这种态度对待下人，按情理就该失去他们。身当羁旅之时，而与下人相处的方式竟是如此，按道义本来就该丢掉他们。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。

九四爻辞说：客旅之人暂且有个安身之处，也备下了盘缠与利斧，可我心里并不痛快。九四以阳爻居于阴位，又处在上卦的最下面，能用柔道而肯屈居人下，所以取这样的象与占。然而这毕竟不是它当得的正位，上面又没有阳刚之友可以结交，下面所应的初六只是阴柔之质，所以心中总有不快。《象传》说：「旅于处」，是还没有得到应有的位置；「得其资斧」，心里仍旧不痛快。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。射，石亦反。雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命也。《象》曰：「终以誉命」，上逮也。上逮，言其誉命闻于上也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。丧、易，并去声。上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。

六五爻辞说：射野鸡，损失一支箭，最终却因此获得美誉与爵命。「射」读石亦反。野鸡是有文采的禽鸟，正是离卦的象征。六五柔顺而具文明之德，又居上卦之中而得中道，是离卦的主爻，所以占得此爻的人有射雉之象。虽然免不了失掉一支箭的耗费，但损失并不大，最终仍能得到声誉与任命。《象传》说：「终以誉命」，是名声上达于君。所谓「上逮」，是说他的声誉与爵命传到了在上位者耳中。上九爻辞说：鸟儿的巢被烧掉了，羁旅之人先是欢笑后来号啕大哭，在边邑轻易地丢失了牛，凶。「丧」与「易」都读去声。上九过于刚强，处在《旅》卦的最上位、离卦的极点，骄纵而不柔顺，正是走向凶险的路子，所以取这样的象与占。《象传》说：身处羁旅却高踞人上，按情理它的巢就该被焚毁；「丧牛于易」，是说到头来连消息都听不到了。

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。巽，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为小亨；以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰利见大人也。

此卦内外两体都是巽。卦辞说：《巽》卦小有亨通，宜于有所前往，宜于会见大人。「巽」是进入。一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，其性能够卑顺而深入，它的卦象是风，风无孔不入，同样取「入」的意思。此卦以阴爻为主，所以占断只是小有亨通；以阴柔追随阳刚，所以又说宜于有所前往。不过必须知道该追随谁，才能得其正道，所以又说宜于会见大人。

《彖》曰：重巽以申命，释卦义也。巽顺而入，必究乎下，命令之象。重巽，故为申命也。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。以卦体释卦辞。刚巽乎中正而志行，指九五。柔，谓初四。《象》曰：随风，巽，君子以申命行事。随，相继之义。

《彖传》说：上下两个巽相重，所以是反复申明政令。这是解释卦义。巽的德性是柔顺而深入，必定能贯彻到下层，正是发布命令的象；两个巽相叠，所以是一再申明。《彖传》又说：阳刚顺处于中正之位而心志得行，各个阴柔都顺从阳刚，所以卦辞讲「小亨，利有攸往，利见大人」。这是用卦体解释卦辞：「刚巽乎中正而志行」指九五，「柔」指初六和六四。《象传》说：一阵风接着一阵风，这就是《巽》卦的卦象；君子由此体会到，要反复申明政令而后推行政事。「随」是前后相继的意思。

初六，进退，利武人之贞。初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。若以武人之贞处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。二以阳处阴而居下，有不安之意。然当巽之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以吉而无咎，亦竭诚意以祭祀之吉占也。《象》曰：纷若之吉，得中也。

初六爻辞说：一会儿进一会儿退，拿不定主意，宜于取武人那样的刚正。初六以阴爻居于全卦最下位，是下体巽卦的主爻，卑顺得过了头，所以有进退不决之象。若能用武人的刚毅守正来自处，就可以补足它所欠缺的果断，从而合于所宜。《象传》说：「进退」，是心志疑虑不定；「利武人之贞」，是心志因此得到整治。九二爻辞说：卑伏在床底下，任用祝史、巫觋反复祷告，吉，没有过错。九二以阳爻处在阴位又居下体，含着不安的意味。不过正当巽顺之时，不嫌它卑下，而九二又居下卦之中，还不至于太过分，所以占断是：即便卑顺得过了头，只要反复叮咛、把话说得周详详尽，把自己的心意通达上去，就可以吉而没有过错；这同时也是竭尽诚意举行祭祀的吉占。《象传》说：反复祷告而得吉，是因为九二居中。

九三，频巽，吝。过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：频巽之吝，志穷也。六四，悔亡，田获三品。阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得悔亡，而又为卜田之吉占也。三品者，一为干豆，一为宾客，一以充庖。《象》曰：「田获三品」，有功也。

九三爻辞说：一再勉强做出卑顺的样子，有憾惜。九三过于刚强而不居中，又高踞下卦之顶，本不是能卑顺的人，勉强去做又屡屡失当，这是走向憾惜的路子，所以取这样的象与占。《象传》说：「频巽」而致憾惜，是因为心志已经穷尽。六四爻辞说：悔恨消失，田猎获得三类猎物。六四阴柔而没有正应，上承九五、下乘九三，都是阳刚，本该有悔。可是它以阴爻居阴位，又处在上卦的最下面，所以能使悔恨消失，并且成为占问田猎的吉兆。所谓「三品」，一份制成干肉供祭祀，一份用来款待宾客，一份充实厨房。《象传》说：「田获三品」，是有功效。

九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。先，西荐反。后，胡豆反。九五，刚健中正，而居巽体，故有悔，以有贞而吉也，故得亡其悔而无不利。有悔，是无初也，亡之，是有终也。庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。丁，所以丁宁于其变之前，癸，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五爻辞说：守正则吉，悔恨消失，没有不利。起头不顺，结局圆满。在庚日之前三天、庚日之后三天行事，吉。「先」读西荐反，「后」读胡豆反，都作动词用。九五刚健中正，却身处巽顺之体，所以本有悔；因为能守正而得吉，于是悔恨消解，无所不利。有悔就是「无初」，悔消解了就是「有终」。「庚」有变更之义，代表事情的更改。庚日之前三天是丁日，庚日之后三天是癸日：「丁」取叮咛之义，是在变更之前反复申告；「癸」取揆度之义，是在变更之后仔细审察。凡有所改革变更而占得此爻的人，照这样办就吉。《象传》说：九五之所以吉，是因为它的位置端正而居中。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。丧，息浪反。下同。巽在床下，过于巽者也。丧其资斧，失所以断也。如是，则虽贞亦凶矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

上九爻辞说：卑伏在床底下，丢失了盘缠与利斧，固守此道则凶。「丧」读去声（息浪反），下文同此。卑伏到床底下，是卑顺得太过头了；丢掉了利斧，是失去了用来决断的凭借。到了这个地步，即使固守正道也仍是凶。上九处在巽顺的极点，把自己阳刚的德性都丢掉了，所以取这样的象与占。《象传》说：「巽在床下」，是居于上位而已到穷尽；「丧其资斧」，正是凶。所谓「正乎凶」，是说必定凶。

兑下，兑上。兑：亨，利贞。兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故为说亨，刚中，故利于贞，亦一义也。

此卦内外两体都是兑。卦辞说：《兑》卦亨通，宜于守持正固。「兑」是喜悦。一个阴爻进到两个阳爻之上，是喜悦之情显露在外。它的卦象是泽，取泽水滋润万物、使万物欣悦之义，又取坎水堵塞了下流而积成水泽之象。就卦体说，阳刚居中而阴柔在外：刚居中，所以能喜悦而亨通；柔在外，所以宜于守正。喜悦本来含有亨通之道，但那种轻浮妄悦的毛病不可以不加防范，所以占断如此。另有一说：柔在外，所以喜悦而亨通；刚居中，所以宜于守正，这也是一种讲法。

《彖》曰：「兑」，说也。说，音悦。下同。释卦名义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。先，西荐反，又如字。难，乃旦反。以卦体释卦辞，而极言之。《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。

《彖传》说：「兑」就是喜悦。「说」在此读作「悦」，下文同此。这是解释卦名的义理。《彖传》接着说：阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道守持正固，因而上顺乎天理、下应乎人心。用喜悦之道领着百姓在前，百姓就忘掉了劳苦；用喜悦之道带他们赴难，百姓就忘掉了生死。喜悦的力量真大，百姓因此自相劝勉。「先」读西荐反，也可依本音读；「难」读乃旦反。这一段是用卦体解释卦辞，并把它的意义推到极处。《象传》说：两泽相连，这就是《兑》卦的卦象；君子由此体会到，要与朋友一同讲论研习。两片水泽彼此相接，水气互相滋润增益；朋友之间讲论研习，正是这样的景象。

初九，和兑，吉。以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。《象》曰：和兑之吉，行未疑也。居卦之初，其说也正，未有所疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。《象》曰：孚兑之吉，信志也。

初九爻辞说：以和顺之心与人相悦，吉。初九以阳爻处在喜悦之卦体中，又居于全卦最下位，上面也没有牵系相应的爻，所以取这样的象与占，是一种不偏私、不刻意的和悦。《象传》说：「和兑」之所以吉，是因为它的行为还没有可疑之处。它处在一卦之初，所悦者正，还没有掺入什么疑惑。九二爻辞说：以诚信与人相悦，吉，悔恨消失。阳刚居中就是「孚」，以阳爻居于阴位本该有悔。占者若能凭诚信去与人相悦，就吉而且悔恨消解。《象传》说：「孚兑」之所以吉，是因为心志真诚可信。

六三，来兑，凶。阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。《象》曰：来兑之凶，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决，而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。《象》曰：九四之喜，有庆也。

六三爻辞说：反过来向下求取欢悦，凶。六三阴柔而既不居中又不得正，却是下体兑卦的主爻；上面没有可应之爻，反倒回过头来亲就初九、九二两个阳爻以求取欢心，这是走向凶险的路子。《象传》说：「来兑」之所以凶，是因为它的爻位不当。九四爻辞说：反复掂量该与谁相悦而心神不宁，能耿介地厌恶邪佞就有喜庆。九四上面承接中正的九五，下面又紧挨着柔媚不正的六三，因此难以决断，掂量该悦谁而定不下来。不过它本质是阳刚，所以能耿介守正而痛恨柔邪。这样便有喜庆。爻象与占断如此，其中的告诫意味很深。《象传》说：九四的喜，是有福庆。

九五，孚于剥，有厉。剥，谓阴能剥阳者也。九五，阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。《象》曰：「孚于剥」，位正当也。与《履》九五同。上六，引兑。上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兑」，未光也。

九五爻辞说：轻信那能剥蚀阳刚的一方，有危险。「剥」指阴能侵蚀剥落阳。九五阳刚中正，然而正当喜悦之时又居于尊位，紧挨着上六。上六阴柔，是成就喜悦的主爻，处在喜悦的极点，正是那种能以谄媚妄悦来剥蚀阳刚的角色。所以它的占断只是告诫：若去信任上六，就有危险。《象传》说：所以警戒「孚于剥」，是因为九五所处的位置正当尊位、责任所在。这与《履》卦九五的说法相同。上六爻辞说：牵引着别人来与自己相悦。上六是成就喜悦的主爻，以阴柔之质居于喜悦的极点，牵引下面两个阳爻来与自己共悦，却没有把握让他们一定跟从。所以九五那里要立下警戒，而这一爻本身反倒不说它的吉凶。《象传》说：上六的「引兑」，还谈不上光大。

坎下，巽上。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，呼乱反。假，庚白反。涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利贞」，则占者之深戒也。

此卦内卦是坎，外卦是巽。卦辞说：《涣》卦亨通，王者亲至宗庙致祭，宜于渡涉大河，宜于守持正固。「涣」读呼乱反，「假」读庚白反、是至的意思。「涣」是离散。就卦体说，下坎上巽，风吹行在水面上，水波披离四散，所以取名为《涣》。就卦变说，此卦本自《渐》卦变来：《渐》的九三来居第二位而得中，六二往居第三位、占了原来九的位置，又与六四同为阴柔而上下相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经涣散，所以王者应当亲到宗庙去把它聚合起来。再者巽为木、坎为水，木行水上正是舟楫之象，所以宜于渡涉大河。卦辞末尾说「利贞」，则是对占者的深切告诫。

《彖》曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。上，如字，又，时掌反。以卦变释卦辞。「王假有庙」，王乃在中也。中，谓庙中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：风行水上，涣，先王以享于帝立庙。皆所以合其散。

《彖传》说：「涣，亨」，是因为阳刚来居下卦之中而不至穷困，阴柔在外卦得到相应的位置而与上位者同心。「上」依本音读，也有读时掌反的。这一段是用卦变来解释卦辞。《彖传》又说「王假有庙」，是王者身在宗庙之中；这里的「中」指庙中。说「利涉大川」，是乘着木船渡水能够成功。《象传》说：风吹行在水面上，这就是《涣》卦的卦象；先王由此而祭享上帝、建立宗庙。这两件事都是用来把涣散的人心与神灵重新聚合起来。

初六，用拯，马壮，吉。居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，顺也。九二，涣奔其机，悔亡。机，音几。九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。盖九奔而二机也。《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。

初六爻辞说：用来拯救，马又强壮，吉。初六处在一卦之初，正是涣散刚开始的时候。涣散刚起就去拯救，用力本来就容易，何况又有强壮的马可用，它的吉利可想而知。初六自己并没有济涣的才干，只是能顺从九二，所以取这样的象与占。《象传》说：初六之所以吉，是因为柔顺。九二爻辞说：涣散之时奔向可以凭倚的几案，悔恨消失。「机」读音同「几」。以阳爻居于第二这个阴位，本该有悔，然而正当涣散之时，它来居下卦之中而不至穷困，是能够消解悔恨的一爻，所以取这样的象与占。这里是以九为奔走者、以二为可倚之几。《象传》说：「涣奔其机」，是心愿得遂。

六三，涣其躬，无悔。阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。《象》曰：「涣其躬」，志在外也。六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。《象》曰：「涣其群，元吉」，光大也。

六三爻辞说：散去自身的私念，没有悔恨。六三阴柔而既不居中又不得正，有偏私于自己的象。然而它所居是阳位，心志还在于救济时艰，能把一己之私散掉，因而得以无悔，所以占断如此。大体上说，从这一爻往上的四爻，都是借着涣散之势来救治涣散的。《象传》说：「涣其躬」，是心志在于身外的天下。六四爻辞说：散掉自己的朋党，大吉；涣散之中反而聚起如丘的大群，这不是常人所能想到的。六四以阴爻居阴位而得正，上面承接九五，正是担当济涣重任的人。它下面没有相应的党与，所以有能够解散自己朋党之象。占者若能这样做，就大善而吉。爻辞又说，能散掉小的朋党才能成就大的团结，使被散开的人重新聚合、堆积如丘，这就不是寻常人的思虑所能达到的了。《象传》说：「涣其群，元吉」，是因为它光明博大。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓「散小储而成大储」之意。《象》曰：王居无咎，正位也。上九，涣其血去，逖出，无咎。去，起吕反。上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖，当作「惕」，与《小畜》六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。《象》曰：「涣其血」，远害也。远，袁万反。

九五爻辞说：像发汗一样把重大的号令散布出去，散去王者的积聚，没有过错。九五阳刚中正而居于尊位。正当涣散之时，能把号令散布下去，又能把宫中的储积散发出去，就可以救济涣散而不致有过错，所以取这样的象与占。九五身处上体巽卦，巽为命令，有发号施令之象。所谓「汗」，是说号令像汗一样发出去便不可收回。「涣王居」，就如唐代陆贽所讲的「散小储而成大储」的意思。《象传》说：散去王者积聚而没有过错，是因为九五居于正位。上九爻辞说：把伤害散去，远远地脱出，没有过错。「去」读起吕反。上九以阳爻居于涣散的极点，能够脱出涣散之外，所以取这样的象与占。「血」指伤害；「逖」应当作「惕」，与《小畜》卦六四的用法相同。意思是散去那伤害，伤害就离开了；散去那忧惧，人就脱身出来了。《象传》说：「涣其血」，是远远避开祸害。「远」读袁万反，作动词用。

兑下，坎上。节：亨，苦节，不可贞。节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。

此卦内卦是兑，外卦是坎。卦辞说：《节》卦亨通；节制到了苦不堪言的地步，就不可以固守下去。「节」是有限度而适可止住。就卦体说，下兑上坎，水泽之上还蓄着水，而泽的容量有限，所以取名为《节》。节制本来就含有亨通之道；再看卦体，阴爻阳爻各占一半，而九二、九五都是阳爻居中，所以占断为亨通。然而节制一旦过了头，就变成苦楚，所以卦辞又告诫说不可把它当作正道死守。

《彖》曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。「苦节，不可贞」，其道穷也。又以理言。说以行险，当位以节，中正以通。说，音悦。又以卦德、卦体言之。当位、中正，指五。又坎为通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。极言节道。《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟反。

《彖传》说：「节，亨」，是因为刚爻柔爻各占一半、分布均匀，而阳刚又居中得位。这是用卦体解释卦辞。又说「苦节，不可贞」，是因为那条路已经走到尽头；这是从义理上讲。再说「说以行险，当位以节，中正以通」，「说」读作「悦」，这是兼用卦德与卦体来讲：下兑为悦，上坎为险，以喜悦之心去应付险难；所谓「当位」「中正」都指九五，而坎在此又取通达之义。《彖传》最后说：天地有节度才成就四时的运行，用制度来节制，就不损伤财货、不残害百姓。这是把节制之道推说到极处。《象传》说：泽上蓄着水，这就是《节》卦的卦象；君子由此体会到，要制定数量法度，评议德行的标准。「行」读下孟反。

初九，不出户庭，无咎。户庭，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出户庭」，知通塞也。塞，悉则反。九二，不出门庭，凶。门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

初九爻辞说：不走出门外的庭院，没有过错。「户庭」是屋门之外的庭院。初九阳刚而当位得正，处在节制之卦的开端，还不到可以行动的时候，是能自我节制而止住的一爻，所以取这样的象与占。《象传》说：「不出户庭」，是因为他懂得什么时候该通、什么时候该塞。「塞」读悉则反。九二爻辞说：连门内的庭院都不出，凶。「门庭」是大门以内的庭院。九二正当可以行动的时机，却以阳爻居阴位而失去刚正，上面又没有相应的党与，只知道节制而不知道通变，所以取这样的象与占。《象传》说：「不出门庭，凶」，是错失时机错到了极点。

六三，不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。六四，安节，亨。柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。《象》曰：安节之亨，承上道也。九五，甘节，吉。往有尚。所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘节之吉，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。居节之极，故为苦节。既处过极，故虽得正，而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。《象》曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。

六三爻辞说：自己不肯节制，那就只好悲叹了，这没有谁可以怪罪。六三阴柔而不中不正，身当节制之时却不是能节制的人，所以取这样的象与占。《象传》说：不知节制而生的悲叹，还能怪谁呢？这里的「无咎」与其他各爻的用法不同，是说怨不到别人身上。六四爻辞说：安然处于节制之中，亨通。六四柔顺而当位得正，上面承接九五，是自然而然合于节度的一爻，所以取这样的象与占。《象传》说：「安节」之所以亨通，是因为它承奉在上者的正道。九五爻辞说：甘美适中的节制，吉；往前行会受褒扬。这正是《彖传》所说的「当位以节，中正以通」，所以取这样的象与占。《象传》说：「甘节」之所以吉，是因为九五所居之位得中。上六爻辞说：苦不堪言的节制，固守则凶，但悔恨终能消失。上六处在节制的极点，所以是「苦节」。既然已经过了头，所以虽然当位得正，仍免不了凶。不过礼制上宁可失于俭朴也不失于奢侈，所以虽有悔恨，终究还能把它消解掉。《象传》说：「苦节，贞凶」，是因为这条路已经穷尽。

兑下，巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又，下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。豚鱼，无知之物。又，木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则吉而利涉大川，又必利于贞也。

此卦内卦是兑，外卦是巽。卦辞说：《中孚》卦诚信及于小猪与鱼则吉，宜于渡涉大河，宜于守持正固。「孚」就是诚信。就卦体说，两个阴爻在内，四个阳爻在外，而九二、九五两个阳爻又都居于上下卦之中。把六爻当作一个整体看，中间是空虚的；把上下两体分开看，各自的中爻又是实的：中虚与中实，都是诚信的象。此外，下体兑以喜悦去应上，上体巽以卑顺去顺下，同样合于「孚」的意义。「豚鱼」是无知之物。再者木浮在泽水之上，外实而内虚，也都是舟船之象。至诚可以感动豚鱼这样的无知之物，可以凭它渡过险难，但不能因此失掉正固。所以占者若能达到连豚鱼都感应的诚信，就吉利而且宜于渡涉大河，同时又必须守正才有利。

《彖》曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。说，音悦。以卦体、卦德释卦名义。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言。中孚以利贞。乃应乎天也。信而正，则应乎天矣。《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。

《彖传》说：《中孚》是阴柔居于内、阳刚居中得位，下悦而上顺，诚信因此能够化育邦国。「说」读作「悦」。这是兼用卦体与卦德来解释卦名的义理。又说「豚鱼吉」，是诚信连豚鱼都感通了；说「利涉大川」，是乘着中间空虚的木船渡水，这是就卦象讲。再说「中孚以利贞，乃应乎天也」，意思是诚信而又端正，就能与天道相应。《象传》说：泽上吹着风，这就是《中孚》卦的卦象；君子由此体会到，要审慎评议狱案、宽缓死刑。风来感动、水来承受，正是中孚彼此感通之象；评议狱案、宽缓死刑，正是中孚推诚待人之意。

初九，虞吉，有他，不燕。他，汤何反。当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。《象》曰：初九「虞吉」，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。和，胡卧反。靡，亡池反。九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。《象》曰：「其子和之」，中心愿也。

初九爻辞说：事先揣度审察则吉，若另有他属，就不得安宁。「他」读汤何反。初九处在《中孚》卦的开端，上与六四相应，能先掂量对方是否可信而后信任他，就吉；如果心里另存别念，就失掉了当初审度的那份端正，也就不得安顿。这是告诫占者的话。《象传》说：初九的「虞吉」，是因为它的心志还没有改变。九二爻辞说：鹤在树荫下鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。「和」读胡卧反，「靡」读亡池反。九二是中孚的实德所在，而九五也以中孚的实德与它相应，所以有鹤鸣子和、以美爵相系恋之象。「鹤在阴」，指以九这个阳爻居于第二这个阴位；「好爵」，指它居中得位。「靡」与「縻」相同，是牵系之义。这是说美好的德行是人人所喜爱的，所以这份好爵虽是我一人所独有，对方也照样恋恋不舍。《象传》说：「其子和之」，是幼雏发自内心的应和之愿。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。敌，谓上九，信之穷者。六三，阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罢」，位不当也。六四，月几望，马匹亡，无咎。几，音机。望，无方反。六四，居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是，则无咎也。《象》曰：「马匹亡」，绝类上也。上，上声。

六三爻辞说：遇上了匹敌之人，于是一会儿击鼓进攻，一会儿又停下来，一会儿哭泣，一会儿歌唱。「敌」指上九，那是诚信走到穷尽的一爻。六三阴柔而不中不正，处在下体兑卦喜悦的顶点，又与上九结成正应，所以自己做不了主，因而呈现这样反覆无常的象。《象传》说：「或鼓或罢」，是因为六三的爻位不当。六四爻辞说：月亮将圆未圆，与自己成对的马失去了，没有过错。「几」读音同「机」，「望」读无方反。六四以阴爻居阴位而得正，位置紧靠着君主，所以有月将满未满之象。所谓「马匹」，是指初九本与自己配成一对，六四却断绝了这层关系，一心向上去取信于九五，所以有马匹失去之象。占者若这样做，就没有过错。《象传》说：「马匹亡」，是断绝同类而专心向上。「上」读上声，作动词用。

九五，有孚挛如，无咎。挛，力圆反。九五，刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚挛如」，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可长也！

九五爻辞说：怀着诚信而牵系众心，没有过错。「挛」读力圆反，是牵连维系之义。九五刚健中正，是中孚实德的所在，又居于尊位，正是诚信的主人。它下面与九二相应，两爻同具中实之德，所以取这样的象与占。《象传》说：「有孚挛如」，是因为九五所居的位置端正得当。上九爻辞说：鸡的叫声高飞上天，固守则凶。上九处在诚信的极点而不懂得变通，即便守住了所谓正固，也仍是走向凶险的路子，所以取这样的象与占。鸡在祭祀中称为「翰音」，正是巽卦的象；上九居巽之极，所以说「登于天」。鸡本不是能飞上天的东西，却想飞上天；信了本不该信的人事，又不知随时变通，道理正是一样。《象传》说：「翰音登于天」，这种情形怎么能长久呢。