周易本义 · 第 9 卷

艮下，震上。小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。小，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。

此卦内卦是艮，外卦是震。卦辞说：《小过》卦亨通，宜于守持正固；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下叫声，不宜向上，宜于向下，大吉。「小」指阴。就卦体说，四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，正是「小者过越」。既然阴已超过了阳，自可亨通，然而必须守正才有利，所以又不能不加告诫。卦中六二、六五都以阴柔而居上下卦之中，所以可以做小事；九三、九四都以阳刚而失位又不居中，所以不可以做大事。卦体中间两爻是实、外面四爻是虚，好像鸟在飞，它的叫声往下传而不往上飘，所以能招致飞鸟遗音的感应，宜于向下便大吉，这同样属于不可做大事的一类。

《彖》曰：「小过」，小者过而亨也。以卦体释卦名义与其辞。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。以卦体言。《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。山上有雷，其声小过。三者之过，皆小者之过。可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可甚过。《彖》所谓可小事而宜下者也。

《彖传》说：所谓《小过》，是阴柔小者有所过越因而亨通。这是用卦体来解释卦名的义理和卦辞。《彖传》又说：过越而仍宜守正，是要随时势而行；阴柔得中，所以做小事吉，这是就六二、六五说的；阳刚失位而不居中，所以不可做大事，这是就九三、九四说的。卦中含有飞鸟之象，所谓「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，是因为向上违逆而向下顺遂，这是就卦体讲的。《象传》说：山上响着雷，这就是《小过》卦的卦象；君子由此体会到，行为上稍稍过于恭敬，居丧时稍稍过于哀戚，用度上稍稍过于俭省。山上打雷，声音只是略略超过常度。恭、哀、俭这三样的过，都属于小处的过。可以在小处过一点，不可以在大处过；可以略略超过，不可以过得太甚。这正是《彖传》所说的可做小事而宜于向下。

初六，飞鸟以凶。初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽虫之孽。」《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。

初六爻辞说：像飞鸟那样一味上飞，因而致凶。初六阴柔，上与九四相应，又正处在过越之时，是只知向上而不肯居下的一爻。卦辞讲「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，所以取这样的象与占。晋人郭璞《洞林》记载：占得此爻的人，有时会招来禽鸟一类的怪异之事。《象传》说：「飞鸟以凶」，事已至此，无可奈何。六二爻辞说：越过了祖父，遇上了祖母；没有僭及君主，只遇上臣子，没有过错。六二柔顺而中正，向前进就越过九三、九四而遇到六五，这是越过了阳爻反而遇上阴爻。如此一来，它并不企及六五之尊而自安于本分，正是够不着君主却恰好遇上臣子。这都是虽过而不失于过、守正而得中的意思，是不致有过错的路子，所以取这样的象与占。《象传》说：「不及其君」，是因为为臣者不可越分。之所以够不着君主而只与臣子相遇，正是由于臣不可僭越的缘故。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。戕，在良反。小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。《象》曰：「从或戕之」，凶如何也！九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒；阳性坚刚，故又戒以勿用永贞。言当随时之宜，不可固守也。或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。《象》曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。爻义未明，此亦当阙。

九三爻辞说：不肯多加一分防备，任其跟随下去就会有人来伤害他，凶。「戕」读在良反。在小过之时，办事往往要稍稍超过常度，然后才恰好合于中道。九三以阳刚而居阳位得正，正是众阴所要加害的对象；它却自恃刚强，不肯多做一层防备，所以取这样的象与占。占者若能在防范上多下一分工夫，就可以幸免。《象传》说：「从或戕之」，这凶险还能怎么样呢。九四爻辞说：没有过错；不过于刚而恰好相合，前往有危险必须警戒，不要长久固守。正当过越之时，九四以阳刚处在阴柔之位，已经是稍稍过于恭顺了，这是不致有过错的路子。「弗过遇之」，是说不过分刚强而恰好合于所宜。若再往前走就过头了，所以有危险而应当戒惧；阳的本性坚硬刚强，所以又告诫它不要长久固守。这是说应当随时势之所宜行事，不可执着不变。也有一种说法：「弗过遇之」若按六二的爻例来看，就该像上面这样讲；若依九三的爻例，那么「过遇」就该按「过防」的意思解。究竟哪一说对还弄不清楚，应当存疑以等待明白的人。《象传》说：「弗过遇之」，是爻位不当；「往厉必戒」，是终究不可长久。这一爻的义理还不明朗，《象传》这里也该一并存疑。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余职反。以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。《象》曰：「密云不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。眚，生领反。六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰：遇过，恐亦只当作「过遇」，义同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。

六五爻辞说：浓云密布却下不来雨，云气从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭射取那穴中之物。「弋」读余职反。六五以阴柔居于尊位，又正当阴过越之时，自己无力有所作为，只好射取六二来做帮手，所以有这样的象。「在穴」的是阴类之物。两个阴爻彼此投合，它们成不了大事也就可想而知。《象传》说：「密云不雨」，是因为云已经升得太上面了；所谓「已上」，就是太高。上六爻辞说：不肯相遇而一味越过，像飞鸟遭了罗网，凶，这就叫作灾祸。「眚」读生领反。上六以阴爻居于震动之体的最上面，处在阴过越的极点，过得已经太高太远，所以取这样的象与占。也有一种说法：「遇过」恐怕也该作「过遇」，意思与九四相同。是否如此还不能确定。《象传》说：「弗遇过之」，是已经亢极了。

离下，坎上。既济：亨小，利贞。初吉，终乱。既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。《彖》曰：「既济，亨」，小者亨也。「济」下疑脱「小」字。「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言。「初吉」，柔得中也。指六二。终止则乱，其道穷也。《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。

此卦内卦是离，外卦是坎。卦辞说：《既济》卦小有亨通，宜于守持正固；起初吉利，末了却生祸乱。「既济」是事情已经办成。就卦体说，水在上、火在下，两者交感而各尽其用，六爻的位置又都阴阳当位，所以叫作《既济》。卦辞的「亨小」应当作「小亨」。大体上此卦以及六爻的占辞，都带有警戒的意味，这是时势使然。《彖传》说：「既济，亨」，是小者亨通；「济」字下面疑是脱漏了一个「小」字。又说「利贞」，是刚柔各得其正而位置恰当，这是就卦体讲的；说「初吉」，是柔爻居中得位，指六二；说到最后停滞下来就会生乱，是因为那条路已走到尽头。《象传》说：水在火上，这就是《既济》卦的卦象；君子由此体会到，要预先想到祸患而事先加以防备。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。曳，以制反。濡，音如。轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。《象》曰：「曳其轮」，义无咎也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

初九爻辞说：拖住车轮不让它前进，沾湿了尾巴不再涉水，没有过错。「曳」读以制反，「濡」读音同「如」。车轮在车的下部，尾巴在身体的后端，正是初爻的象。拖住轮子，车就走不动；沾湿了尾巴，狐狸就不再渡河。在《既济》刚开始的时候，谨慎戒惧到这个地步，正是免于过错的路子。占者若能这样，就没有过错。《象传》说：「曳其轮」，在道义上是没有过错的。六二爻辞说：妇人失掉了车上的帷饰，不必去追寻，七天之后自会失而复得。「丧」读去声（息浪反），「茀」读力佛反。六二具备文明中正之德，上与九五这位刚健中正的君主相应，本该能施行自己的志向。然而九五身处《既济》之时，不肯屈己下贤以推行大道，所以六二有妇人失去车帷之象。「茀」是妇人车上的遮蔽物，失掉它就是失去了出行的凭借。不过中正之道不可能长久废弃，时机一过自然又能通行，所以爻辞又立下不必追寻、自然可得的告诫。《象传》说：「七日得」，是因为六二守着中道。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与《师》上六同。《象》曰：「三年克之」，惫也。惫，蒲拜反。六四，纟需有衣袽，终日戒。纟需，而朱反。袽，女居反。既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「纟需，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「终日戒」，有所疑也。

九三爻辞说：殷高宗武丁征伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。身处《既济》之时，九三以阳刚居于阳位，正是高宗伐鬼方之象。所谓三年才攻克，是说旷日持久然后取胜，用意在于告诫占者不可轻举妄动。「小人勿用」这一条的占法，与《师》卦上六相同。《象传》说：「三年克之」，是说已经疲惫不堪。「惫」读蒲拜反。六四爻辞说：船身渗水而备有破旧衣物来堵塞，整天戒备。「纟需」读而朱反，「袽」读女居反。身处《既济》之时，六四以阴柔居于阴位，是能预先准备而心存戒惧的一爻，所以取这样的象。程颐说：「纟需」应当作「濡」，是沾湿渗水；「衣袽」是用来塞住船身缝隙漏洞的旧絮破衣。《象传》说：「终日戒」，是心中有所疑虑不安。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖辞》初吉终乱，亦此意也。《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。上六，濡其首，厉。既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也！

九五爻辞说：东边邻居宰牛盛祭，比不上西边邻居的薄祭「禴」更能实实在在承受神的福佑。东方属阳、西方属阴：这是说九五虽居尊位，时势却已经过去，反不如居下的六二正当得时之际。此爻又切合周文王与商纣的史事，所以取这样的象与占。《彖传》讲「初吉终乱」，也正是这个意思。《象传》说：「东邻杀牛」，比不上西邻正当其时；「实受其福」，是吉庆大大地到来。上六爻辞说：连头都浸湿了，危险。上六处在《既济》的极点、坎险之体的最上面，又以阴柔之质来居此位，正是狐狸渡河而把头都浸湿了的象。占者若不知戒惧，便是自取危险。《象传》说：「濡其首，厉」，这种情形怎么能长久呢。

坎下，离上。未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许讫反。未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未济，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。

此卦内卦是坎，外卦是离。卦辞说：《未济》卦亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么有利之处。「汔」读许讫反。「未济」是事情尚未办成的时候。水在下、火在上，两者不相交感、不能互相为用，卦中六爻又全都不当位，所以叫作《未济》。「汔」是将近；将要渡过而沾湿了尾巴，那还是没有渡过。占者处在这种情形下，有什么可获利的呢。《彖传》说：「未济，亨」，是因为柔爻居中得位，这是指六五说的；「小狐汔济」，是还没有走出坎险之中；「濡其尾，无攸利」，是不能把事情接续到底。虽然六爻都不当位，但刚柔上下各自相应。《象传》说：火在水上，这就是《未济》卦的卦象；君子由此体会到，要谨慎地辨别事物、让它们各安其位。水与火性质不同，各有各的所在，所以君子观察此象而细加分辨。

初六，濡其尾，吝。以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知极也。「极」字未详，考上下韵亦不叶，或恐是「敬」字，今且阙之。九二，曳其轮，贞吉。以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「贞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

初六爻辞说：沾湿了尾巴，有憾惜。初六以阴柔之质居于最下位，正当《未济》的开端，还不能自己前进，所以取这样的象与占。《象传》说：「濡其尾」，也是因为不知「极」。「极」字的意思还弄不清楚，考察上下文的韵脚也不协调，恐怕本是「敬」字，如今姑且存疑。九二爻辞说：拖住车轮不急于前行，守正则吉。九二上应六五，而它以阳爻居于阴位又处下卦之中，能够自我节制而不冒进，正合于为人臣下的正道，所以取这样的象与占。《象传》说：九二的「贞吉」，是因为它居中因而行为端正。以九这个阳爻居第二这个阴位，本来算不上「正」，只因为它居中，所以反而得到了正。

六三，未济，征凶，利涉大川。阴柔不中正，居未济之时，以征则凶，然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑「利」字上当有「不」字。《象》曰：「未济，征凶」，位不当也。九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为伐鬼方，三年而受赏之象。《象》曰：「贞吉，悔亡」，志行也。

六三爻辞说：事情尚未办成，前往则凶，宜于渡涉大河。六三阴柔而不中不正，身处未济之时，贸然前行便凶；然而它以阴柔凌驾在阳刚之上，又将要脱出下体坎险，所以有宜于渡河之象，占断因此如此。这就好比出行的人可以坐船浮水而不宜徒步走陆路。也有人怀疑「利」字上面应当有个「不」字。《象传》说：「未济，征凶」，是因为爻位不当。九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；奋起征伐鬼方，三年之后受到大国的封赏。以九这个阳爻居于第四这个阴位，不当位因而有悔；能够勉力守正，悔恨就消解了。不过以本来不正的资质想要勉力趋正，非得把阳刚之力用到极处、并且持续很久不可，所以取征伐鬼方、三年才受赏之象。《象传》说：「贞吉，悔亡」，是心志得以施行。

六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其晖吉也。晖者，光之散也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

六五爻辞说：守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，怀着诚信，吉。以六这个阴爻居于第五这个阳位，同样不算当位。然而六五是文明之主，居上卦之中而下应九二之刚，能虚心求取下面的帮助，所以能守正而吉，并且没有悔恨；加上光辉盛美、诚实而不虚妄，于是吉上加吉。《象传》说：「君子之光」，是它的光晖带来吉祥。所谓「晖」，是光向四外发散开来。上九爻辞说：怀着诚信而饮酒自适，没有过错；若把头都浸湿了，那就连原有的诚信也失掉了正当。上九以刚健明达之质处在《未济》的极点，时势将要可以有所作为，而它自守信念、自我涵养以等待天命，这是免于过错的路子。若是一味放纵而不知回头，就像狐狸渡河把头都浸湿了，那便是过分自信，反而失掉了应有的分寸。《象传》说：饮酒饮到浸湿了头，也是不知节制。

传，去声。后同。《系辞》，本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述《系辞》之「传」也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。

篇题中的「传」读去声，以下各处同此。所谓《系辞》，本来是指文王、周公所写、系挂在卦爻下面的那些话，也就是今天所见的《周易》经文。而这一篇则是孔子对《系辞》所作的「传」，因为它是通篇讨论全经的大纲与通例，没有哪一段经文可以逐句附着，所以自成一篇，又分出上下两部分。

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣。断，丁乱反。见，贤遍反。天地者，阴阳形气之实体。乾坤者，《易》中纯阴、纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，《易》中卦爻上下之位也。动者，阳之常。静者，阴之常。刚柔者，《易》中卦爻阴阳之称也。

《系辞上传》开篇说：天在上而尊、地在下而卑，《乾》《坤》两卦的名义就此确定；低与高依次陈列，卦爻的贵贱之位就此排定；动与静各有常轨，刚爻柔爻的分别就此判定；心志各随其类而聚合，事物各依其群而区分，吉与凶就此产生；在天上凝成日月星辰之象，在地上凝成山川动植之形，变与化就此显现。「断」读丁乱反，「见」读贤遍反。这里所说的天地，是阴阳形气的实体；《乾》《坤》，则是《周易》中纯阴纯阳两卦的名称。「卑高」，指天地万物上下的实际位置；「贵贱」，指《周易》中卦爻上下的位次。动是阳的常态，静是阴的常态；「刚柔」，则是《周易》中对卦爻阴阳两类的称呼。

方，谓事情所向，言事物善恶，各以类分。而吉凶者，《易》中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属。形者，山川动植之属。变化者，《易》中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓「《易》以道阴阳」，此之谓也。

所谓「方」，是指人事心志的趋向，说的是事物的善与恶各按类别区分开来；而「吉凶」，则是《周易》中卦爻占断决疑的用语。「象」指日月星辰一类；「形」指山川草木鸟兽一类。「变化」，则是《周易》中蓍草之策与卦爻的推移：阴变成阳、阳化为阴。这一段是说圣人创作《周易》，是依据阴阳这一实存的本体，制成卦爻的法则与象征。《庄子·天下》所说的《易》是用来讲阴阳的，讲的正是这个意思。

是故刚柔相摩，八卦相荡。荡，徒浪反。此言《易》卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。此变化之成象者。乾道成男，坤道成女。此变化之成形者。此两节，又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。

《系辞》接着说：因此刚柔两画互相摩荡，八个经卦互相推荡。「荡」读徒浪反。这一句讲的是《周易》卦画的生成变化：六十四卦最初只有刚、柔两画而已；两画相摩而成四象，四象相摩而成八卦，八卦相推荡而成六十四卦。《系辞》又说：用雷霆来鼓动它，用风雨来滋润它；日月往来运行，一寒一暑交替。这是变化在天上凝成物象的一面。再说《乾》道成就男性，《坤》道成就女性，这是变化在地上凝成形体的一面。这两节又说明《周易》所讲的道理在实存事物中的呈现，与上文互相发明。

乾知大始，坤作成物。知，犹主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受。阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。乾以易知，坤以简能。易，以豉反。乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。

《系辞》说：乾主管万物的开端，坤则承担着把万物做成。这里的「知」等于说主管。乾主管万物的发端，而坤把它做成，这是承接上文乾道成男、坤道成女的话，来讲乾坤两者的道理。凡是属于阴阳的事物，无不如此：大体上阳在先、阴在后，阳施予、阴承受；阳轻清而尚未成形，阴重浊而已有踪迹。《系辞》又说：乾以平易而主宰开端，坤以简约而成就万物。「易」在此读以豉反，是平易之意。乾刚健而主动，凡是它所主管的，都能开创万物而毫不费力，所以说它以平易主宰大始；坤柔顺而主静，凡是它所能做的，都顺从阳而不自作主张，所以说它以简约成就万物。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知，如坤之简，则其事要约而人易从。易知则与之同心者多，故有亲。易从则与之协力者众，故有功。有亲则一于内，故可久。有功则兼于外，故可大。德，谓得于己者。业，谓成于事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此则可以为贤矣。

《系辞》说：平易就容易被人了解，简约就容易被人遵从；容易了解就有人亲附，容易遵从就能建立功效；有人亲附就能长久，有功效就能广大；能长久便是贤人的德行，能广大便是贤人的事业。人的所作所为，如果像乾那样平易，心地明白，别人就容易了解他；如果像坤那样简约，办事扼要，别人就容易跟从他。容易了解，愿与他同心的人就多，所以有人亲附；容易跟从，肯与他协力的人就众，所以能建功。有人亲附，内部就专一，所以能长久；有功效，外面就兼容并包，所以能广大。「德」指自己内心所得的，「业」指在事上做成的。上文讲乾与坤的德性各不相同，这一段则讲人效法乾坤之道；做到这一步，就可以称为贤人了。

易简，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，谓成人之位。其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。上第一章。此章以造化之实，明作经之理。又言乾、坤之理，分见于天、地，而人兼体之也。

《系辞》说：把握了平易简约，天下的道理就掌握了；天下的道理掌握了，人就能在天地之间成就自己的位置。所谓「成位」，是成就人之所以为人的位分；「其中」，指天地之间。做到这一步，便是体认大道的最高功夫、圣人所能成就的极致，可以与天地并列而为三了。以上是第一章。这一章借造化的实情来阐明圣人作经的道理，又说明乾与坤之理分别体现在天与地上，而人则兼有并体现了这两者。

圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象而系以辞也。刚柔相推，而生变化。言卦爻阴、阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。

《系辞》说：圣人排布卦画，观察卦象并系上文辞，从而昭示吉凶。所谓「象」，是与事物相似的摹拟。这一句是说圣人创作《周易》，观察卦爻的形象而在其下系挂文辞。《系辞》又说：刚柔互相推移，因而产生变化。这是说卦爻的阴阳彼此推荡，阴有时变成阳，阳有时化为阴；圣人正是据此观象而系辞，众人也正是据此用蓍草起卦来求问。

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，忧虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辞也。得失、忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。

《系辞》说：所以「吉凶」是失与得的象征，「悔吝」是忧与虑的象征。吉凶、悔吝是《周易》里的断语，而得失、忧虑则是人事本身的变化。有所得就吉，有所失就凶；忧虑虽然还没有到凶的地步，却已足以引来悔恨、招致羞惭。大体上吉与凶两端相对，而悔与吝居于两者中间：悔是从凶那一端往吉的方向走，吝是从吉那一端往凶的方向滑。所以圣人观察卦爻之中，若有这样的象，就系上这样的断语。

变化者，进退之象也，刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻：初二为地，三四为人，五上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理。三才，各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔。流行于一卦六爻之间，而占者得因所值，以断吉凶也。

《系辞》说：「变化」是进与退的象征，「刚柔」是昼与夜的象征；六爻的变动，体现的是天地人三极之道。柔变而趋向刚，是退到极处又转而进；刚化而趋向柔，是进到极处又转而退。已经变为刚，就属白昼而为阳；已经化为柔，就属黑夜而为阴。六爻之中，初爻与二爻代表地，三爻与四爻代表人，五爻与上爻代表天。「动」就是变化；「极」是至极；「三极」即天、地、人各自的至理，也就是三才当中各有一个太极。这一段说明刚柔互相推移而生出变化，变化到了尽头又复归于刚柔；它流行在一卦六爻之间，占者便可以依照自己所遇到的爻位与变爻，来判断吉凶。

是故君子所居而安者，《易》之序也，所乐而玩者，爻之辞也。乐，音洛。《易》之序，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天佑之，吉无不利」。《象辞》变已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。上第二章。此章言圣人作《易》，君子学《易》之事。

《系辞》说：所以君子平居而能安处的，是《周易》所昭示的次序；欣然玩味的，是各爻的文辞。「乐」读音同「洛」，是喜好之意。所谓《易》之序，指卦爻所显示的事理本该如此的先后次第；「玩」是反复细看。《系辞》又说：所以君子平居无事时就观察卦象而玩味卦爻辞，一有行动就观察爻变而玩味占断，因此能得到《大有》上九所说的「自天佑之，吉无不利」。这里的象、辞、变三项前文已经讲过。凡是单说「变」的地方，「化」就包含在其中。「占」，指所遇到的那一爻关于吉凶的判决。以上是第二章。这一章讲圣人创作《周易》、君子学习《周易》这两件事。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也，彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言。变，指一节而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。此卦爻辞之通例。

《系辞》说：「彖」是讲一卦整体之象的，「爻」是讲一爻之变的。这里的「彖」指卦辞，是文王所作；「爻」指爻辞，是周公所作。「象」就全卦的整体说，「变」就其中一节一爻说。《系辞》又说：「吉凶」是讲事情的失与得，「悔吝」是讲小小的瑕疵，「无咎」是讲善于弥补过失。这几条是卦辞爻辞通用的体例。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，位，谓六爻之位。齐，犹定也。小，谓阴。大，谓阳。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼对反。介，谓辩别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。易，以豉反。小险大易，各随所向。上第三章。此章释卦爻辞之通例。

《系辞》说：所以排列贵贱的在于爻位，判定小大的在于卦体，辨别吉凶的在于文辞。「位」指六爻的位次；「齐」等于说判定；「小」指阴，「大」指阳。《系辞》又说：要免于悔吝就在于那一点几微之处，要能无过错就在于知悔而奋发。上一个「悔」读乎罪反，下一个「悔」读呼对反。所谓「介」，是辨别善恶的那个开端，也就是善念恶念已经萌动而还没有成形的时候；在这一刻就先加忧惧，便不至于走到悔吝的地步。「震」是振动；懂得悔改，就能振起补过之心，因而可以没有过错。《系辞》又说：所以卦有小有大，辞有险有平；文辞各自指点着它所趋向的地方。「易」读以豉反，是平易之意。小者其辞险，大者其辞平，各随它所趋向的方向而定。以上是第三章。这一章解释卦辞与爻辞的通用体例。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。《易》书卦爻，具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶，有选择条理之意。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此穷理之事。以者，圣人以《易》之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文，则有昼夜上下。地理，则有南北高深。原者，推之于前。反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。

《系辞》说：《周易》与天地齐等，所以能够包罗贯通天地之道。《周易》一书的卦与爻，本就具备天地之道，与天地齐平相当。「弥」如同弥缝的弥，含有全部合拢、缝合无遗的意思；「纶」则有拣择整理、条分缕析的意思。《系辞》又说：抬头观察天上的文象，低头审视地上的形理，因此懂得幽与明的缘故；推究事物的开端、反求它的终结，因此懂得死与生的说法；精与气聚合而成为物，魂气游散而形成变异，因此懂得鬼神的情状。这一层讲的是穷究义理的工夫。所谓「以」，是圣人凭借《周易》这部书。《易》讲的不过是阴阳而已：幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也就是天地之道。天文有昼夜、有上下，地理有南北、有高深。「原」是往前推究它的起点，「反」是往后归结它的终点。阴之精与阳之气聚合而成物，这是神的伸展；魂气飘游、魄气下降，离散而成变异，这是鬼的归返。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。知，音智。乐，音洛。「知命」之知，如字。此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也，道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深。随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理，爱者，仁之用。故其相为表里如此。

《系辞》说：圣人与天地相似，所以不与天地相违背；智慧周遍万物而以其道救济天下，所以不至于有过差；变通旁行而不至于流荡失守，乐于天理又懂得天命，所以没有忧虑；安处于自己的境地而笃厚于仁，所以能够博爱。「知」读作「智」，「乐」读音同「洛」；「知命」的「知」依本音读。这一段讲的是圣人尽其本性的工夫。天地之道，归结起来不过智与仁两样：智慧周遍万物，属天的一面；以道救济天下，属地的一面。既有智又有仁，那智慧就不会有过差。「旁行」，是通权达变的智；「不流」，是守正不移的仁。既以天理为乐，又知天命之所在，所以能够无忧，而智慧越发深厚；随处都能安顿，没有一刻离开仁，所以不会忘掉救济万物的心，而仁越发笃实。大抵仁是爱的道理，爱是仁的功用，所以两者这样互为表里。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。此圣人至命之事也。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、生死、鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙，无有方所；《易》之变化，无有形体也。上第四章。此章言《易》道之大，圣人用之如此。

《系辞》说：为天地的造化立下范围而不使它偏过，曲尽事理成就万物而没有遗漏，兼通昼与夜之道因而明澈，所以神妙没有固定的方所，《周易》也没有固定的形体。这一段讲的是圣人至于天命的工夫。「范」好比铸造金属要有模范，「围」是外面的框廓。天地的造化无穷无尽，而圣人为它划定范围，不让它偏离中道，这就是所谓「裁成」。「通」等于说兼具；「昼夜」也就是前面讲的幽明、生死、鬼神。到了这个地步，然后才见得至神之妙没有固定处所，《周易》的变化没有固定形体。以上是第四章。这一章讲《周易》之道的博大，以及圣人如何运用它。

一阴一阳之谓道。阴阳迭运者，气也；其理则所谓道。继之者善也，成之者性也。道具于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程之子书，言之备矣。

《系辞》说：一阴一阳交替运行，这就叫作「道」。阴阳轮流运转的是「气」，而它背后的条理就是所谓「道」。《系辞》又说：承接这一道的是「善」，成就这一道的是「性」。道蕴含在阴之中而运行于阳之上。「继」是就它的发动说的，「善」指化育万物的功效，属于阳的一面；「成」是就它的具足说的，「性」指万物各自禀受的东西，是说物一生成就有性，而各自具备了这个道，属于阴的一面。周敦颐与程颐的著述中，对这一层已经讲得很完备了。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。知，音智。「不知」之知，如字。鲜，息浅反。仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。

《系辞》说：仁者看见了它就称它为仁，智者看见了它就称它为智，百姓天天在用却不自觉，所以真正懂得君子之道的人很少。「知」读作「智」；「不知」的「知」依本音读；「鲜」读息浅反，是稀少之意。仁属阳、智属阴，两者各只得到这个道的一个角落，于是各随自己所见而把它当成了全体。至于天天在用却不自觉，就像《中庸》所说人人都在吃喝、却少有人真能辨出滋味，这是更等而下之的一层；然而他们身上同样无不含着这个道。有人问：上一章把「智」归属于天、把「仁」归属于地，与这里所说不同，这是为什么呢？回答是：那里是从清浊上讲的，这里是从动静上讲的。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉。显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」富有之谓大业，日新之谓盛德。张子曰：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」

《系辞》说：把仁德显现出来，把功用收藏起来，鼓动万物生长而不像圣人那样跟着忧虑；这样的盛德大业，真是到了极处。「显」是由内向外发出，「仁」指造化生成之功，是德的发用；「藏」是由外向内收敛，「用」指那推动万物如机括开合般的奥妙，是业的根本。程颐说：天地无心而成就化育，圣人有心却不刻意造作。《系辞》又说：无所不备叫作大业，日日更新叫作盛德。张载解释说：所谓富有，是广大到没有边际之外；所谓日新，是长久到没有穷尽之时。

生生之谓易，阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。成象之谓乾，效法之谓坤，效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。极数知来之谓占，通变之谓事，占，筮也，事之未定者，属乎阳也。事，行事也，占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。阴阳不测之谓神。张子曰：两在，故不测。上第五章。此章言道之体用，不外乎阴阳。而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。

《系辞》说：生生不已叫作「易」。阴生出阳，阳生出阴，它的变化没有穷尽，无论是天地之理还是《周易》这部书都是如此。又说：凝成物象的叫作「乾」，呈现形法的叫作「坤」。「效」是呈现，「法」指造化中细密而可以看见的那一层。又说：穷尽蓍数以预知未来叫作「占」，通达变化而付诸行事叫作「事」。「占」就是筮，属于事情尚未决定的阶段，归于阳；「事」就是做事，属于占问已经决断之后，归于阴。穷尽蓍数预知未来，正是为了通达事情的变化。宋人张咏说公事也有阴阳之分，意思大概就在这里。《系辞》最后说：阴阳变化不可测度叫作「神」。张载解释说：它同时存在于阴阳两边，所以无法测度。以上是第五章。这一章讲道的本体与作用都离不开阴阳，而它之所以如此的根源，却又不偏倚在阴阳任何一边。

夫《易》，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫，音扶。下同。不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。翕，虚级反。辟，婢亦反。乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。《易》之所以广大者以此。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易，以豉反。《易》之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事，则如此。上第六章。

《系辞》说：《周易》真是广啊、大啊。就远处说它无所止极，就近处说它安静而端正，就天地之间说它无所不备。「夫」读音同「扶」，下文同此。「不御」是说没有尽头；「静而正」是说就着眼前事物而道理自在其中；「备」是说无所不有。《系辞》又说：乾在静时专一，在动时直遂，因此生出「大」；坤在静时闭合，在动时开辟，因此生出「广」。「翕」读虚级反，「辟」读婢亦反。乾与坤各有动有静，在专、直、翕、辟这四种德性上可以看出来：静是本体、动是作用，静时各自分别、动时彼此交合。乾是一而充实，所以从质地上说它「大」；坤是二而虚空，所以从容量上说它「广」。大抵天的形体虽然包裹在地的外面，而天的气却常常运行在地的中间，《周易》之所以广大，根源就在这里。《系辞》又说：广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约之善与最高的德行相配。「易」读以豉反。《周易》的广大与变通，以及它所讲的阴阳之说、易简之德，用来对应天道人事，就是这样的关系。以上是第六章。

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不应自着「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。上第七章。

《系辞》说：孔子讲，《周易》真是到了极处啊。《周易》是圣人用来尊崇德性、扩大事业的。智慧要高崇，礼节要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。「知」读作「智」。按：《十翼》都是孔子所作，不应当自己写上「子曰」二字，这些字疑心都是后人添加的。穷究义理，智慧就高崇如天而德性尊崇；遵循义理，礼节就卑下如地而事业广大。这里的取类，又是从清与浊的角度来说的。《系辞》又说：天地各安其位，而《周易》之道就运行在其中；成就本然之性并且持守不已，这就是通向道义的门户。天地设定了上下之位而变化流行，正如人能持守智与礼、涵养本性，道义便由此生出。「成性」，是本来就成就于我的天性；「存存」，是存了又存、永不间断的意思。以上是第七章。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。象，卦之象，如《说卦》所列者。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。断，丁玩反。会，谓理之所聚而不可遗处。通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。

《系辞》说：圣人能看到天下万象的纷繁幽深，于是摹拟它们的形貌，取象于各类事物的相宜之处，因此叫作「象」。「赜」是纷杂幽隐。这里的「象」指卦的象征，就像《说卦传》所罗列的那些。《系辞》又说：圣人能看到天下万事的变动，于是观察其中会聚与通达之处，据以推行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，因此叫作「爻」。「断」读丁玩反。「会」，指义理聚集而不容忽略的地方；「通」，指义理可以顺行而毫无阻碍的地方。就好比《庄子·养生主》里庖丁解牛：「会」相当于筋骨盘结之处，「通」相当于骨节间的空隙。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。恶，乌路反。恶，犹厌也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻则其例也。

《系辞》说：讲的是天下最幽深纷杂的事理，却不使人生厌；讲的是天下最纷纭的变动，却不使人迷乱。「恶」读乌路反，等于说厌弃。《系辞》又说：先摹拟而后开口，先商议而后行动，靠着摹拟商议来成就自己的变化。也就是平居观象玩味卦爻辞，有事观变玩味占断，然后照着去做。下面所引的七条爻辞，就是这样做的实例。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。」和，胡卧反。靡，音縻。行，下孟反。见，贤遍反。释《中孚》九二爻义。

《系辞》引《中孚》九二爻辞：鹤在树荫下鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。孔子解释说：君子安居在自己屋里，说出的话若是善的，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢；安居在自己屋里，说出的话若是不善的，千里之外的人都会背离，何况近处的人呢。话从自身说出，便影响到百姓；行为从近处发端，便显现在远方。言与行是君子的门轴与弩牙，这门轴弩牙一动，荣与辱就随之而定。言行是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢。「和」读胡卧反，「靡」读音同「縻」，「行」读下孟反，「见」读贤遍反。这一节是解释《中孚》卦九二爻的义理。

「同人，先号咷而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。」断，丁管反。臭，昌又反。释《同人》九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间。

《系辞》引《同人》九五爻辞：与人同心，先是号啕大哭而后来欢笑。孔子解释说：君子立身之道，有时出来做事，有时退居在家；有时沉默不言，有时开口发论。两个人同心同德，那份锋利足以斩断金属；同心之人所说的话，气味芬芳如同兰草。「断」读丁管反，「臭」读昌又反，指气味。这一节是解释《同人》卦九五爻的义理，说明君子之道起初看似彼此不同，到后来其实毫无隔阂。

断金、如兰，言物莫能间，而其言有味也。「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」藉，在夜反。错，音措。夫，音扶。释《大过》初六爻义。

「其利断金」「其臭如兰」两句，是说同心之力没有东西能够隔断，同心人所说的话也别有一种滋味。《大过》初六爻辞说：「初六，藉用白茅，无咎。」孔子解释说：「器物直接放在地上本来也就可以了，如今还要用白茅垫在下面，哪里还会有什么过错？这是谨慎到了极处。白茅这东西本身极其轻贱，用起来的分量却极重。凡事都照这种谨慎的办法推行下去，就不会有闪失了。」（「藉」读在夜反，垫衬；「错」同「措」，安放；「夫」读扶。）以上解释《大过》初六爻的爻义。

「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」释《谦》九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释《乾》上九爻义。当属《文言》，此盖重出。

《谦》卦九三爻辞说：「劳谦，君子有终，吉。」孔子解释说：「有功劳而不自夸，有功绩而不自居其德，这是敦厚到了极点。说的是一个人肯拿自己的功劳去谦让别人。就德来说要充盛，就礼来说要恭敬。所谓『谦』，就是极尽恭敬以保住自己的位分。」以上解释《谦》卦九三爻的爻义。所谓「德言盛，礼言恭」，是说德要求它充盛，礼要求它恭敬。《乾》卦上九爻辞说：「亢龙有悔。」孔子解释说：「身分尊贵却没有实位，地位崇高却没有百姓，贤人都居下位而无人辅助，所以一有举动就招来悔恨。」以上解释《乾》卦上九爻的爻义。这一条本应属于《文言传》，此处大概是重复出现。

「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」几，音机。释《节》初九爻义。子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰『负且乘，致寇至』，盗之招也。」藏，才浪反。释《解》六三爻义。上第八章。此章言卦、爻之用。

《节》卦初九爻辞说：「不出户庭，无咎。」孔子解释说：「祸乱的产生，往往以言语为阶梯。国君言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会酿成祸害。所以君子谨守机密而不轻易出口。」（「几」读机，指机密。）以上解释《节》卦初九爻的爻义。孔子又说：「作《易》的人大概很懂得盗贼是怎样招来的吧？《易》说：『负且乘，致寇至。』背负东西是小人做的事，车乘却是君子使用的器具；小人坐上了君子的车乘，盗贼就想来抢夺他。对上傲慢、对下暴虐，盗贼就想来讨伐他。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得过分妖冶，等于教人来淫。《易》说『负且乘，致寇至』，正是自己把盗贼招来的。」（「藏」读才浪反，去声，收藏。）以上解释《解》卦六三爻的爻义。以上是第八章，这一章讲的是卦与爻的功用。