周易本義 · 第 9 卷

艮下，震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

此卦內卦是艮，外卦是震。卦辭說：《小過》卦亨通，宜於守持正固；可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下叫聲，不宜向上，宜於向下，大吉。「小」指陰。就卦體說，四個陰爻在外，兩個陽爻在內，陰多於陽，正是「小者過越」。既然陰已超過了陽，自可亨通，然而必須守正才有利，所以又不能不加告誡。卦中六二、六五都以陰柔而居上下卦之中，所以可以做小事；九三、九四都以陽剛而失位又不居中，所以不可以做大事。卦體中間兩爻是實、外面四爻是虛，好像鳥在飛，它的叫聲往下傳而不往上飄，所以能招致飛鳥遺音的感應，宜於向下便大吉，這同樣屬於不可做大事的一類。

《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。

《彖傳》說：所謂《小過》，是陰柔小者有所過越因而亨通。這是用卦體來解釋卦名的義理和卦辭。《彖傳》又說：過越而仍宜守正，是要隨時勢而行；陰柔得中，所以做小事吉，這是就六二、六五說的；陽剛失位而不居中，所以不可做大事，這是就九三、九四說的。卦中含有飛鳥之象，所謂「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，是因為向上違逆而向下順遂，這是就卦體講的。《象傳》說：山上響著雷，這就是《小過》卦的卦象；君子由此體會到，行為上稍稍過於恭敬，居喪時稍稍過於哀慼，用度上稍稍過於儉省。山上打雷，聲音只是略略超過常度。恭、哀、儉這三樣的過，都屬於小處的過。可以在小處過一點，不可以在大處過；可以略略超過，不可以過得太甚。這正是《彖傳》所說的可做小事而宜於向下。

初六，飛鳥以凶。初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲之孽。」《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

初六爻辭說：像飛鳥那樣一味上飛，因而致凶。初六陰柔，上與九四相應，又正處在過越之時，是只知向上而不肯居下的一爻。卦辭講「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，所以取這樣的象與占。晉人郭璞《洞林》記載：占得此爻的人，有時會招來禽鳥一類的怪異之事。《象傳》說：「飛鳥以凶」，事已至此，無可奈何。六二爻辭說：越過了祖父，遇上了祖母；沒有僭及君主，只遇上臣子，沒有過錯。六二柔順而中正，向前進就越過九三、九四而遇到六五，這是越過了陽爻反而遇上陰爻。如此一來，它並不企及六五之尊而自安於本分，正是夠不著君主卻恰好遇上臣子。這都是雖過而不失於過、守正而得中的意思，是不致有過錯的路子，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「不及其君」，是因為為臣者不可越分。之所以夠不著君主而只與臣子相遇，正是由於臣不可僭越的緣故。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。戕，在良反。小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也！九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。爻義未明，此亦當闕。

九三爻辭說：不肯多加一分防備，任其跟隨下去就會有人來傷害他，凶。「戕」讀在良反。在小過之時，辦事往往要稍稍超過常度，然後才恰好合於中道。九三以陽剛而居陽位得正，正是眾陰所要加害的對象；它卻自恃剛強，不肯多做一層防備，所以取這樣的象與占。占者若能在防範上多下一分工夫，就可以倖免。《象傳》說：「從或戕之」，這凶險還能怎麼樣呢。九四爻辭說：沒有過錯；不過於剛而恰好相合，前往有危險必須警戒，不要長久固守。正當過越之時，九四以陽剛處在陰柔之位，已經是稍稍過於恭順了，這是不致有過錯的路子。「弗過遇之」，是說不過分剛強而恰好合於所宜。若再往前走就過頭了，所以有危險而應當戒懼；陽的本性堅硬剛強，所以又告誡它不要長久固守。這是說應當隨時勢之所宜行事，不可執著不變。也有一種說法：「弗過遇之」若按六二的爻例來看，就該像上面這樣講；若依九三的爻例，那麼「過遇」就該按「過防」的意思解。究竟哪一說對還弄不清楚，應當存疑以等待明白的人。《象傳》說：「弗過遇之」，是爻位不當；「往厲必戒」，是終究不可長久。這一爻的義理還不明朗，《象傳》這裡也該一併存疑。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，餘職反。以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。眚，生領反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過，恐亦只當作「過遇」，義同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。

六五爻辭說：濃雲密佈卻下不來雨，雲氣從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取那穴中之物。「弋」讀餘職反。六五以陰柔居於尊位，又正當陰過越之時，自己無力有所作為，只好射取六二來做幫手，所以有這樣的象。「在穴」的是陰類之物。兩個陰爻彼此投合，它們成不了大事也就可想而知。《象傳》說：「密雲不雨」，是因為雲已經升得太上面了；所謂「已上」，就是太高。上六爻辭說：不肯相遇而一味越過，像飛鳥遭了羅網，凶，這就叫作災禍。「眚」讀生領反。上六以陰爻居於震動之體的最上面，處在陰過越的極點，過得已經太高太遠，所以取這樣的象與占。也有一種說法：「遇過」恐怕也該作「過遇」，意思與九四相同。是否如此還不能確定。《象傳》說：「弗遇過之」，是已經亢極了。

離下，坎上。既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「濟」下疑脫「小」字。「利貞」，剛柔正而位當也。以卦體言。「初吉」，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

此卦內卦是離，外卦是坎。卦辭說：《既濟》卦小有亨通，宜於守持正固；起初吉利，末了卻生禍亂。「既濟」是事情已經辦成。就卦體說，水在上、火在下，兩者交感而各盡其用，六爻的位置又都陰陽當位，所以叫作《既濟》。卦辭的「亨小」應當作「小亨」。大體上此卦以及六爻的占辭，都帶有警戒的意味，這是時勢使然。《彖傳》說：「既濟，亨」，是小者亨通；「濟」字下面疑是脫漏了一個「小」字。又說「利貞」，是剛柔各得其正而位置恰當，這是就卦體講的；說「初吉」，是柔爻居中得位，指六二；說到最後停滯下來就會生亂，是因為那條路已走到盡頭。《象傳》說：水在火上，這就是《既濟》卦的卦象；君子由此體會到，要預先想到禍患而事先加以防備。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

初九爻辭說：拖住車輪不讓它前進，沾溼了尾巴不再涉水，沒有過錯。「曳」讀以制反，「濡」讀音同「如」。車輪在車的下部，尾巴在身體的後端，正是初爻的象。拖住輪子，車就走不動；沾溼了尾巴，狐狸就不再渡河。在《既濟》剛開始的時候，謹慎戒懼到這個地步，正是免於過錯的路子。占者若能這樣，就沒有過錯。《象傳》說：「曳其輪」，在道義上是沒有過錯的。六二爻辭說：婦人失掉了車上的帷飾，不必去追尋，七天之後自會失而復得。「喪」讀去聲（息浪反），「茀」讀力佛反。六二具備文明中正之德，上與九五這位剛健中正的君主相應，本該能施行自己的志向。然而九五身處《既濟》之時，不肯屈己下賢以推行大道，所以六二有婦人失去車帷之象。「茀」是婦人車上的遮蔽物，失掉它就是失去了出行的憑藉。不過中正之道不可能長久廢棄，時機一過自然又能通行，所以爻辭又立下不必追尋、自然可得的告誡。《象傳》說：「七日得」，是因為六二守著中道。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。六四，糹需有衣袽，終日戒。糹需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「糹需，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「終日戒」，有所疑也。

九三爻辭說：殷高宗武丁征伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。身處《既濟》之時，九三以陽剛居於陽位，正是高宗伐鬼方之象。所謂三年才攻克，是說曠日持久然後取勝，用意在於告誡占者不可輕舉妄動。「小人勿用」這一條的占法，與《師》卦上六相同。《象傳》說：「三年克之」，是說已經疲憊不堪。「憊」讀蒲拜反。六四爻辭說：船身滲水而備有破舊衣物來堵塞，整天戒備。「糹需」讀而朱反，「袽」讀女居反。身處《既濟》之時，六四以陰柔居於陰位，是能預先準備而心存戒懼的一爻，所以取這樣的象。程頤說：「糹需」應當作「濡」，是沾溼滲水；「衣袽」是用來塞住船身縫隙漏洞的舊絮破衣。《象傳》說：「終日戒」，是心中有所疑慮不安。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！

九五爻辭說：東邊鄰居宰牛盛祭，比不上西邊鄰居的薄祭「禴」更能實實在在承受神的福佑。東方屬陽、西方屬陰：這是說九五雖居尊位，時勢卻已經過去，反不如居下的六二正當得時之際。此爻又切合周文王與商紂的史事，所以取這樣的象與占。《彖傳》講「初吉終亂」，也正是這個意思。《象傳》說：「東鄰殺牛」，比不上西鄰正當其時；「實受其福」，是吉慶大大地到來。上六爻辭說：連頭都浸溼了，危險。上六處在《既濟》的極點、坎險之體的最上面，又以陰柔之質來居此位，正是狐狸渡河而把頭都浸溼了的象。占者若不知戒懼，便是自取危險。《象傳》說：「濡其首，厲」，這種情形怎麼能長久呢。

坎下，離上。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

此卦內卦是坎，外卦是離。卦辭說：《未濟》卦亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼有利之處。「汔」讀許訖反。「未濟」是事情尚未辦成的時候。水在下、火在上，兩者不相交感、不能互相為用，卦中六爻又全都不當位，所以叫作《未濟》。「汔」是將近；將要渡過而沾溼了尾巴，那還是沒有渡過。占者處在這種情形下，有什麼可獲利的呢。《彖傳》說：「未濟，亨」，是因為柔爻居中得位，這是指六五說的；「小狐汔濟」，是還沒有走出坎險之中；「濡其尾，無攸利」，是不能把事情接續到底。雖然六爻都不當位，但剛柔上下各自相應。《象傳》說：火在水上，這就是《未濟》卦的卦象；君子由此體會到，要謹慎地辨別事物、讓它們各安其位。水與火性質不同，各有各的所在，所以君子觀察此象而細加分辨。

初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。初六以陰柔之質居於最下位，正當《未濟》的開端，還不能自己前進，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「濡其尾」，也是因為不知「極」。「極」字的意思還弄不清楚，考察上下文的韻腳也不協調，恐怕本是「敬」字，如今姑且存疑。九二爻辭說：拖住車輪不急於前行，守正則吉。九二上應六五，而它以陽爻居於陰位又處下卦之中，能夠自我節制而不冒進，正合於為人臣下的正道，所以取這樣的象與占。《象傳》說：九二的「貞吉」，是因為它居中因而行為端正。以九這個陽爻居第二這個陰位，本來算不上「正」，只因為它居中，所以反而得到了正。

六三，未濟，征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

六三爻辭說：事情尚未辦成，前往則凶，宜於渡涉大河。六三陰柔而不中不正，身處未濟之時，貿然前行便凶；然而它以陰柔凌駕在陽剛之上，又將要脫出下體坎險，所以有宜於渡河之象，占斷因此如此。這就好比出行的人可以坐船浮水而不宜徒步走陸路。也有人懷疑「利」字上面應當有個「不」字。《象傳》說：「未濟，征凶」，是因為爻位不當。九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；奮起征伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。以九這個陽爻居於第四這個陰位，不當位因而有悔；能夠勉力守正，悔恨就消解了。不過以本來不正的資質想要勉力趨正，非得把陽剛之力用到極處、並且持續很久不可，所以取征伐鬼方、三年才受賞之象。《象傳》說：「貞吉，悔亡」，是心志得以施行。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

六五爻辭說：守正則吉，沒有悔恨；君子的光輝，懷著誠信，吉。以六這個陰爻居於第五這個陽位，同樣不算當位。然而六五是文明之主，居上卦之中而下應九二之剛，能虛心求取下面的幫助，所以能守正而吉，並且沒有悔恨；加上光輝盛美、誠實而不虛妄，於是吉上加吉。《象傳》說：「君子之光」，是它的光暉帶來吉祥。所謂「暉」，是光向四外發散開來。上九爻辭說：懷著誠信而飲酒自適，沒有過錯；若把頭都浸溼了，那就連原有的誠信也失掉了正當。上九以剛健明達之質處在《未濟》的極點，時勢將要可以有所作為，而它自守信念、自我涵養以等待天命，這是免於過錯的路子。若是一味放縱而不知回頭，就像狐狸渡河把頭都浸溼了，那便是過分自信，反而失掉了應有的分寸。《象傳》說：飲酒飲到浸溼了頭，也是不知節制。

傳，去聲。後同。《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。

篇題中的「傳」讀去聲，以下各處同此。所謂《繫辭》，本來是指文王、周公所寫、繫掛在卦爻下面的那些話，也就是今天所見的《周易》經文。而這一篇則是孔子對《繫辭》所作的「傳」，因為它是通篇討論全經的大綱與通例，沒有哪一段經文可以逐句附著，所以自成一篇，又分出上下兩部分。

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。

《繫辭上傳》開篇說：天在上而尊、地在下而卑，《乾》《坤》兩卦的名義就此確定；低與高依次陳列，卦爻的貴賤之位就此排定；動與靜各有常軌，剛爻柔爻的分別就此判定；心志各隨其類而聚合，事物各依其群而區分，吉與凶就此產生；在天上凝成日月星辰之象，在地上凝成山川動植之形，變與化就此顯現。「斷」讀丁亂反，「見」讀賢遍反。這裡所說的天地，是陰陽形氣的實體；《乾》《坤》，則是《周易》中純陰純陽兩卦的名稱。「卑高」，指天地萬物上下的實際位置；「貴賤」，指《周易》中卦爻上下的位次。動是陽的常態，靜是陰的常態；「剛柔」，則是《周易》中對卦爻陰陽兩類的稱呼。

方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。

所謂「方」，是指人事心志的趨向，說的是事物的善與惡各按類別區分開來；而「吉凶」，則是《周易》中卦爻占斷決疑的用語。「象」指日月星辰一類；「形」指山川草木鳥獸一類。「變化」，則是《周易》中蓍草之策與卦爻的推移：陰變成陽、陽化為陰。這一段是說聖人創作《周易》，是依據陰陽這一實存的本體，制成卦爻的法則與象徵。《莊子·天下》所說的《易》是用來講陰陽的，講的正是這個意思。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。

《繫辭》接著說：因此剛柔兩畫互相摩蕩，八個經卦互相推蕩。「蕩」讀徒浪反。這一句講的是《周易》卦畫的生成變化：六十四卦最初只有剛、柔兩畫而已；兩畫相摩而成四象，四象相摩而成八卦，八卦相推蕩而成六十四卦。《繫辭》又說：用雷霆來鼓動它，用風雨來滋潤它；日月往來運行，一寒一暑交替。這是變化在天上凝成物象的一面。再說《乾》道成就男性，《坤》道成就女性，這是變化在地上凝成形體的一面。這兩節又說明《周易》所講的道理在實存事物中的呈現，與上文互相發明。

乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《繫辭》說：乾主管萬物的開端，坤則承擔著把萬物做成。這裡的「知」等於說主管。乾主管萬物的發端，而坤把它做成，這是承接上文乾道成男、坤道成女的話，來講乾坤兩者的道理。凡是屬於陰陽的事物，無不如此：大體上陽在先、陰在後，陽施予、陰承受；陽輕清而尚未成形，陰重濁而已有蹤跡。《繫辭》又說：乾以平易而主宰開端，坤以簡約而成就萬物。「易」在此讀以豉反，是平易之意。乾剛健而主動，凡是它所主管的，都能開創萬物而毫不費力，所以說它以平易主宰大始；坤柔順而主靜，凡是它所能做的，都順從陽而不自作主張，所以說它以簡約成就萬物。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。

《繫辭》說：平易就容易被人瞭解，簡約就容易被人遵從；容易瞭解就有人親附，容易遵從就能建立功效；有人親附就能長久，有功效就能廣大；能長久便是賢人的德行，能廣大便是賢人的事業。人的所作所為，如果像乾那樣平易，心地明白，別人就容易瞭解他；如果像坤那樣簡約，辦事扼要，別人就容易跟從他。容易瞭解，願與他同心的人就多，所以有人親附；容易跟從，肯與他協力的人就眾，所以能建功。有人親附，內部就專一，所以能長久；有功效，外面就兼容並包，所以能廣大。「德」指自己內心所得的，「業」指在事上做成的。上文講乾與坤的德性各不相同，這一段則講人效法乾坤之道；做到這一步，就可以稱為賢人了。

易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

《繫辭》說：把握了平易簡約，天下的道理就掌握了；天下的道理掌握了，人就能在天地之間成就自己的位置。所謂「成位」，是成就人之所以為人的位分；「其中」，指天地之間。做到這一步，便是體認大道的最高功夫、聖人所能成就的極致，可以與天地並列而為三了。以上是第一章。這一章借造化的實情來闡明聖人作經的道理，又說明乾與坤之理分別體現在天與地上，而人則兼有並體現了這兩者。

聖人設卦，觀象繫辭焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而繫以辭也。剛柔相推，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

《繫辭》說：聖人排布卦畫，觀察卦象並繫上文辭，從而昭示吉凶。所謂「象」，是與事物相似的摹擬。這一句是說聖人創作《周易》，觀察卦爻的形象而在其下繫掛文辭。《繫辭》又說：剛柔互相推移，因而產生變化。這是說卦爻的陰陽彼此推蕩，陰有時變成陽，陽有時化為陰；聖人正是據此觀象而繫辭，眾人也正是據此用蓍草起卦來求問。

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

《繫辭》說：所以「吉凶」是失與得的象徵，「悔吝」是憂與慮的象徵。吉凶、悔吝是《周易》裡的斷語，而得失、憂慮則是人事本身的變化。有所得就吉，有所失就凶；憂慮雖然還沒有到凶的地步，卻已足以引來悔恨、招致羞慚。大體上吉與凶兩端相對，而悔與吝居於兩者中間：悔是從凶那一端往吉的方向走，吝是從吉那一端往凶的方向滑。所以聖人觀察卦爻之中，若有這樣的象，就繫上這樣的斷語。

變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉凶也。

《繫辭》說：「變化」是進與退的象徵，「剛柔」是晝與夜的象徵；六爻的變動，體現的是天地人三極之道。柔變而趨向剛，是退到極處又轉而進；剛化而趨向柔，是進到極處又轉而退。已經變為剛，就屬白晝而為陽；已經化為柔，就屬黑夜而為陰。六爻之中，初爻與二爻代表地，三爻與四爻代表人，五爻與上爻代表天。「動」就是變化；「極」是至極；「三極」即天、地、人各自的至理，也就是三才當中各有一個太極。這一段說明剛柔互相推移而生出變化，變化到了盡頭又復歸於剛柔；它流行在一卦六爻之間，占者便可以依照自己所遇到的爻位與變爻，來判斷吉凶。

是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利」。《象辭》變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。上第二章。此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

《繫辭》說：所以君子平居而能安處的，是《周易》所昭示的次序；欣然玩味的，是各爻的文辭。「樂」讀音同「洛」，是喜好之意。所謂《易》之序，指卦爻所顯示的事理本該如此的先後次第；「玩」是反覆細看。《繫辭》又說：所以君子平居無事時就觀察卦象而玩味卦爻辭，一有行動就觀察爻變而玩味占斷，因此能得到《大有》上九所說的「自天佑之，吉無不利」。這裡的象、辭、變三項前文已經講過。凡是單說「變」的地方，「化」就包含在其中。「占」，指所遇到的那一爻關於吉凶的判決。以上是第二章。這一章講聖人創作《周易》、君子學習《周易》這兩件事。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此卦爻辭之通例。

《繫辭》說：「彖」是講一卦整體之象的，「爻」是講一爻之變的。這裡的「彖」指卦辭，是文王所作；「爻」指爻辭，是周公所作。「象」就全卦的整體說，「變」就其中一節一爻說。《繫辭》又說：「吉凶」是講事情的失與得，「悔吝」是講小小的瑕疵，「無咎」是講善於彌補過失。這幾條是卦辭爻辭通用的體例。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

《繫辭》說：所以排列貴賤的在於爻位，判定小大的在於卦體，辨別吉凶的在於文辭。「位」指六爻的位次；「齊」等於說判定；「小」指陰，「大」指陽。《繫辭》又說：要免於悔吝就在於那一點幾微之處，要能無過錯就在於知悔而奮發。上一個「悔」讀乎罪反，下一個「悔」讀呼對反。所謂「介」，是辨別善惡的那個開端，也就是善念惡念已經萌動而還沒有成形的時候；在這一刻就先加憂懼，便不至於走到悔吝的地步。「震」是振動；懂得悔改，就能振起補過之心，因而可以沒有過錯。《繫辭》又說：所以卦有小有大，辭有險有平；文辭各自指點著它所趨向的地方。「易」讀以豉反，是平易之意。小者其辭險，大者其辭平，各隨它所趨向的方向而定。以上是第三章。這一章解釋卦辭與爻辭的通用體例。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，聖人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。

《繫辭》說：《周易》與天地齊等，所以能夠包羅貫通天地之道。《周易》一書的卦與爻，本就具備天地之道，與天地齊平相當。「彌」如同彌縫的彌，含有全部合攏、縫合無遺的意思；「綸」則有揀擇整理、條分縷析的意思。《繫辭》又說：抬頭觀察天上的文象，低頭審視地上的形理，因此懂得幽與明的緣故；推究事物的開端、反求它的終結，因此懂得死與生的說法；精與氣聚合而成為物，魂氣遊散而形成變異，因此懂得鬼神的情狀。這一層講的是窮究義理的工夫。所謂「以」，是聖人憑藉《周易》這部書。《易》講的不過是陰陽而已：幽明、死生、鬼神，都是陰陽的變化，也就是天地之道。天文有晝夜、有上下，地理有南北、有高深。「原」是往前推究它的起點，「反」是往後歸結它的終點。陰之精與陽之氣聚合而成物，這是神的伸展；魂氣飄遊、魄氣下降，離散而成變異，這是鬼的歸返。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。知，音智。樂，音洛。「知命」之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。故其相為表裡如此。

《繫辭》說：聖人與天地相似，所以不與天地相違背；智慧周遍萬物而以其道救濟天下，所以不至於有過差；變通旁行而不至於流蕩失守，樂於天理又懂得天命，所以沒有憂慮；安處於自己的境地而篤厚於仁，所以能夠博愛。「知」讀作「智」，「樂」讀音同「洛」；「知命」的「知」依本音讀。這一段講的是聖人盡其本性的工夫。天地之道，歸結起來不過智與仁兩樣：智慧周遍萬物，屬天的一面；以道救濟天下，屬地的一面。既有智又有仁，那智慧就不會有過差。「旁行」，是通權達變的智；「不流」，是守正不移的仁。既以天理為樂，又知天命之所在，所以能夠無憂，而智慧越發深厚；隨處都能安頓，沒有一刻離開仁，所以不會忘掉救濟萬物的心，而仁越發篤實。大抵仁是愛的道理，愛是仁的功用，所以兩者這樣互為表裡。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所；《易》之變化，無有形體也。上第四章。此章言《易》道之大，聖人用之如此。

《繫辭》說：為天地的造化立下範圍而不使它偏過，曲盡事理成就萬物而沒有遺漏，兼通晝與夜之道因而明澈，所以神妙沒有固定的方所，《周易》也沒有固定的形體。這一段講的是聖人至於天命的工夫。「範」好比鑄造金屬要有模範，「圍」是外面的框廓。天地的造化無窮無盡，而聖人為它劃定範圍，不讓它偏離中道，這就是所謂「裁成」。「通」等於說兼具；「晝夜」也就是前面講的幽明、生死、鬼神。到了這個地步，然後才見得至神之妙沒有固定處所，《周易》的變化沒有固定形體。以上是第四章。這一章講《周易》之道的博大，以及聖人如何運用它。

一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。

《繫辭》說：一陰一陽交替運行，這就叫作「道」。陰陽輪流運轉的是「氣」，而它背後的條理就是所謂「道」。《繫辭》又說：承接這一道的是「善」，成就這一道的是「性」。道蘊含在陰之中而運行於陽之上。「繼」是就它的發動說的，「善」指化育萬物的功效，屬於陽的一面；「成」是就它的具足說的，「性」指萬物各自稟受的東西，是說物一生成就有性，而各自具備了這個道，屬於陰的一面。周敦頤與程頤的著述中，對這一層已經講得很完備了。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智。「不知」之知，如字。鮮，息淺反。仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《繫辭》說：仁者看見了它就稱它為仁，智者看見了它就稱它為智，百姓天天在用卻不自覺，所以真正懂得君子之道的人很少。「知」讀作「智」；「不知」的「知」依本音讀；「鮮」讀息淺反，是稀少之意。仁屬陽、智屬陰，兩者各只得到這個道的一個角落，於是各隨自己所見而把它當成了全體。至於天天在用卻不自覺，就像《中庸》所說人人都在吃喝、卻少有人真能辨出滋味，這是更等而下之的一層；然而他們身上同樣無不含著這個道。有人問：上一章把「智」歸屬於天、把「仁」歸屬於地，與這裡所說不同，這是為什麼呢？回答是：那裡是從清濁上講的，這裡是從動靜上講的。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地無心而成化，聖人有心而無為。」富有之謂大業，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮。」

《繫辭》說：把仁德顯現出來，把功用收藏起來，鼓動萬物生長而不像聖人那樣跟著憂慮；這樣的盛德大業，真是到了極處。「顯」是由內向外發出，「仁」指造化生成之功，是德的發用；「藏」是由外向內收斂，「用」指那推動萬物如機括開合般的奧妙，是業的根本。程頤說：天地無心而成就化育，聖人有心卻不刻意造作。《繫辭》又說：無所不備叫作大業，日日更新叫作盛德。張載解釋說：所謂富有，是廣大到沒有邊際之外；所謂日新，是長久到沒有窮盡之時。

生生之謂易，陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。極數知來之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。陰陽不測之謂神。張子曰：兩在，故不測。上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

《繫辭》說：生生不已叫作「易」。陰生出陽，陽生出陰，它的變化沒有窮盡，無論是天地之理還是《周易》這部書都是如此。又說：凝成物象的叫作「乾」，呈現形法的叫作「坤」。「效」是呈現，「法」指造化中細密而可以看見的那一層。又說：窮盡蓍數以預知未來叫作「占」，通達變化而付諸行事叫作「事」。「占」就是筮，屬於事情尚未決定的階段，歸於陽；「事」就是做事，屬於占問已經決斷之後，歸於陰。窮盡蓍數預知未來，正是為了通達事情的變化。宋人張詠說公事也有陰陽之分，意思大概就在這裡。《繫辭》最後說：陰陽變化不可測度叫作「神」。張載解釋說：它同時存在於陰陽兩邊，所以無法測度。以上是第五章。這一章講道的本體與作用都離不開陰陽，而它之所以如此的根源，卻又不偏倚在陰陽任何一邊。

夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不御，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，虛級反。闢，婢亦反。乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。《易》之所以廣大者以此。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易，以豉反。《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。上第六章。

《繫辭》說：《周易》真是廣啊、大啊。就遠處說它無所止極，就近處說它安靜而端正，就天地之間說它無所不備。「夫」讀音同「扶」，下文同此。「不御」是說沒有盡頭；「靜而正」是說就著眼前事物而道理自在其中；「備」是說無所不有。《繫辭》又說：乾在靜時專一，在動時直遂，因此生出「大」；坤在靜時閉合，在動時開闢，因此生出「廣」。「翕」讀虛級反，「闢」讀婢亦反。乾與坤各有動有靜，在專、直、翕、闢這四種德性上可以看出來：靜是本體、動是作用，靜時各自分別、動時彼此交合。乾是一而充實，所以從質地上說它「大」；坤是二而虛空，所以從容量上說它「廣」。大抵天的形體雖然包裹在地的外面，而天的氣卻常常運行在地的中間，《周易》之所以廣大，根源就在這裡。《繫辭》又說：廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，平易簡約之善與最高的德行相配。「易」讀以豉反。《周易》的廣大與變通，以及它所講的陰陽之說、易簡之德，用來對應天道人事，就是這樣的關係。以上是第六章。

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。上第七章。

《繫辭》說：孔子講，《周易》真是到了極處啊。《周易》是聖人用來尊崇德性、擴大事業的。智慧要高崇，禮節要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。「知」讀作「智」。按：《十翼》都是孔子所作，不應當自己寫上「子曰」二字，這些字疑心都是後人添加的。窮究義理，智慧就高崇如天而德性尊崇；遵循義理，禮節就卑下如地而事業廣大。這裡的取類，又是從清與濁的角度來說的。《繫辭》又說：天地各安其位，而《周易》之道就運行在其中；成就本然之性並且持守不已，這就是通向道義的門戶。天地設定了上下之位而變化流行，正如人能持守智與禮、涵養本性，道義便由此生出。「成性」，是本來就成就於我的天性；「存存」，是存了又存、永不間斷的意思。以上是第七章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說卦》所列者。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。斷，丁玩反。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

《繫辭》說：聖人能看到天下萬象的紛繁幽深，於是摹擬它們的形貌，取象於各類事物的相宜之處，因此叫作「象」。「賾」是紛雜幽隱。這裡的「象」指卦的象徵，就像《說卦傳》所羅列的那些。《繫辭》又說：聖人能看到天下萬事的變動，於是觀察其中會聚與通達之處，據以推行典章禮制，並繫上文辭來判斷吉凶，因此叫作「爻」。「斷」讀丁玩反。「會」，指義理聚集而不容忽略的地方；「通」，指義理可以順行而毫無阻礙的地方。就好比《莊子·養生主》裡庖丁解牛：「會」相當於筋骨盤結之處，「通」相當於骨節間的空隙。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

《繫辭》說：講的是天下最幽深紛雜的事理，卻不使人生厭；講的是天下最紛紜的變動，卻不使人迷亂。「惡」讀烏路反，等於說厭棄。《繫辭》又說：先摹擬而後開口，先商議而後行動，靠著摹擬商議來成就自己的變化。也就是平居觀象玩味卦爻辭，有事觀變玩味占斷，然後照著去做。下面所引的七條爻辭，就是這樣做的實例。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。

《繫辭》引《中孚》九二爻辭：鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。孔子解釋說：君子安居在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外的人都會響應，何況近處的人呢；安居在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外的人都會背離，何況近處的人呢。話從自身說出，便影響到百姓；行為從近處發端，便顯現在遠方。言與行是君子的門軸與弩牙，這門軸弩牙一動，榮與辱就隨之而定。言行是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢。「和」讀胡臥反，「靡」讀音同「縻」，「行」讀下孟反，「見」讀賢遍反。這一節是解釋《中孚》卦九二爻的義理。

「同人，先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。

《繫辭》引《同人》九五爻辭：與人同心，先是號啕大哭而後來歡笑。孔子解釋說：君子立身之道，有時出來做事，有時退居在家；有時沉默不言，有時開口發論。兩個人同心同德，那份鋒利足以斬斷金屬；同心之人所說的話，氣味芬芳如同蘭草。「斷」讀丁管反，「臭」讀昌又反，指氣味。這一節是解釋《同人》卦九五爻的義理，說明君子之道起初看似彼此不同，到後來其實毫無隔閡。

斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」藉，在夜反。錯，音措。夫，音扶。釋《大過》初六爻義。

「其利斷金」「其臭如蘭」兩句，是說同心之力沒有東西能夠隔斷，同心人所說的話也別有一種滋味。《大過》初六爻辭說：「初六，藉用白茅，無咎。」孔子解釋說：「器物直接放在地上本來也就可以了，如今還要用白茅墊在下面，哪裡還會有什麼過錯？這是謹慎到了極處。白茅這東西本身極其輕賤，用起來的分量卻極重。凡事都照這種謹慎的辦法推行下去，就不會有閃失了。」（「藉」讀在夜反，墊襯；「錯」同「措」，安放；「夫」讀扶。）以上解釋《大過》初六爻的爻義。

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」釋《乾》上九爻義。當屬《文言》，此蓋重出。

《謙》卦九三爻辭說：「勞謙，君子有終，吉。」孔子解釋說：「有功勞而不自誇，有功績而不自居其德，這是敦厚到了極點。說的是一個人肯拿自己的功勞去謙讓別人。就德來說要充盛，就禮來說要恭敬。所謂『謙』，就是極盡恭敬以保住自己的位分。」以上解釋《謙》卦九三爻的爻義。所謂「德言盛，禮言恭」，是說德要求它充盛，禮要求它恭敬。《乾》卦上九爻辭說：「亢龍有悔。」孔子解釋說：「身分尊貴卻沒有實位，地位崇高卻沒有百姓，賢人都居下位而無人輔助，所以一有舉動就招來悔恨。」以上解釋《乾》卦上九爻的爻義。這一條本應屬於《文言傳》，此處大概是重複出現。

「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」幾，音機。釋《節》初九爻義。子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」藏，才浪反。釋《解》六三爻義。上第八章。此章言卦、爻之用。

《節》卦初九爻辭說：「不出戶庭，無咎。」孔子解釋說：「禍亂的產生，往往以言語為階梯。國君言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會喪失自身，機密之事不慎密就會釀成禍害。所以君子謹守機密而不輕易出口。」（「幾」讀機，指機密。）以上解釋《節》卦初九爻的爻義。孔子又說：「作《易》的人大概很懂得盜賊是怎樣招來的吧？《易》說：『負且乘，致寇至。』揹負東西是小人做的事，車乘卻是君子使用的器具；小人坐上了君子的車乘，盜賊就想來搶奪他。對上傲慢、對下暴虐，盜賊就想來討伐他。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得過分妖冶，等於教人來淫。《易》說『負且乘，致寇至』，正是自己把盜賊招來的。」（「藏」讀才浪反，去聲，收藏。）以上解釋《解》卦六三爻的爻義。以上是第八章，這一章講的是卦與爻的功用。