周易本義 · 第 10 卷

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

《繫辭》說：「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。」這一段竹簡原本排在第十章的開頭，程頤認為應當移到這裡，現在依從他的說法。這裡講的是天地之數：奇數屬陽，偶數屬陰，也就是所謂的《河圖》。它們的方位是：一與六在下方，二與七在上方，三與八在左方，四與九在右方，五與十居中央。就本章而言，居中的五是大衍之數的「母」，其次十是大衍之數的「子」，再次一、二、三、四是「四象」所居的方位，再次六、七、八、九是「四象」所成的數。老陽、老陰這兩個「老」位在西北，少陽、少陰這兩個「少」位在東南，它們的數則各按同類在外圈交錯分佈。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

《繫辭》說：「天數有五個，地數有五個，五組數位彼此相配而各有會合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五。變化由此而成，鬼神由此而行。」這一段竹簡原本排在「大衍之數」之後，現在按文義應當移到這裡。所謂天數五個，指一、三、五、七、九都是奇數；地數五個，指二、四、六、八、十都是偶數。「相得」，是說一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各按奇偶分類而自相配對。「有合」，是說一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，兩兩相合。二十五是五個奇數之和，三十是五個偶數之和。所謂「變化」，是說一變而生水、六化而成之，二化而生火、七變而成之，三變而生木、八化而成之，四化而生金、九變而成之，五變而生土、十化而成之——這就是後世所說的「五行生成之數」：一六屬水，二七屬火，三八屬木，四九屬金，五十屬土。所謂「鬼神」，指一切奇偶之數在生成過程中屈伸往來的作用。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。揲，時設反。奇，紀宜反。扐，郎得反。大衍之數五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

《繫辭》說：「大衍之數是五十，實際使用四十九根。把它們隨意分成兩份，象徵天地兩儀；從中取出一根夾在左手指間，象徵天地人三才；再四根一組分數蓍草，象徵一年四時；把數餘下的零頭夾在指縫間，象徵閏月；五年之中有兩個閏月，所以要兩次夾零，然後再重新掛一。」（「揲」讀時設反，指分數蓍草；「奇」讀紀宜反，指餘數；「扐」讀郎得反，指夾在指間。）大衍之數五十，大概是由《河圖》中宮的天五乘地十而得來；等到實際用來占筮，又只用四十九根。這都出於事理的自然，不是人的智力所能增減的。

兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

「兩」，指分開的天地兩份蓍草。「掛」，是從其中取出一根，夾懸在左手小指的指縫間。「三」，指天、地、人三才。「揲」，是四根四根地間隔點數。「奇」，是每四根一數之後剩下的零數。「扐」，是把這些零數夾勒在左手中間三指的兩道指縫裡。「閏」，是把每月積餘的日子湊成一個月。五年之中兩次積餘成月，所以五年裡共有兩個閏月，然後才另起新的積算。行筮的手續也一樣：一次掛一之後，左手一份、右手一份各揲一次、各扐一次，所以「分二、掛一、揲四、歸奇」這一組步驟裡共有兩次「扐」，然後才另起下一次「掛一」。

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。期，音基。凡此策數生於四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。

《繫辭》說：「《乾》卦六爻的蓍策數是二百一十六，《坤》卦六爻的蓍策數是一百四十四，兩者合計三百六十，正相當於一週年的日數。」（「期」讀基，指週年。）這些策數都由「四象」生出：《河圖》的四面，太陽居一位而連著九，少陰居二位而連著八，少陽居三位而連著七，太陰居四位而連著六。揲蓍的算法，是把三變所餘的蓍草合起來計算，除去最初掛起的那一根：凡餘四根算作「奇」，凡餘八根算作「偶」；奇屬圓，圓的周長為三，偶屬方，方的周長為四；圓取它的全數三，方取它的一半二。

積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。

把三變所得的圓方之數累加起來計算，就得出六、七、八、九，而第三變時所揲的組數與所得的策數也都與之相符。三變都餘「奇」的，其數為九，所揲也是九組，策數是四乘九得三十六，這就是居於一位的太陽；餘兩「奇」一「偶」的，其數為八，所揲也是八組，策數是四乘八得三十二，這就是居於二位的少陰；餘兩「偶」一「奇」的，其數為七，所揲也是七組，策數是四乘七得二十八，這就是居於三位的少陽；三變都餘「偶」的，其數為六，所揲也是六組，策數是四乘六得二十四，這就是居於四位的老陰。

是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇，謂上、下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

這種變化往來、進退離合的精妙，全都出於自然，不是人力所能安排的。少陰在退而尚未退到極虛，少陽在進而尚未進到極滿，所以這裡只用老陽、老陰來計算《乾》《坤》兩卦六爻的策數，其餘的可以由此推知。「期」就是一週年，共三百六十五又四分之一日，這裡只是舉其整數概略地說罷了。《繫辭》又說：「上下二篇的策數共一萬一千五百二十，正相當於萬物之數。」「二篇」指《易經》的上經與下經：全經陽爻共一百九十二，得六千九百一十二策；陰爻共一百九十二，得四千六百零八策，兩者相加正好是這個數。

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《繫辭》說：「所以經過四道經營而完成一變，十八變而成一卦。」「四營」指分二、掛一、揲四、歸奇這四道手續；「易」就是變易，指一變。三變成一爻，十八變便成六爻。《繫辭》說：「八卦而小成。」指九變而成三畫，得到內卦。《繫辭》說：「引申它、觸類推廣它，天下所能做的事就都齊備了。」（「長」讀丁丈反，增長。）這是說六爻既成，再看各爻變與不變來定動靜，那麼一卦可以變為六十四卦以判定吉凶，六十四卦互變共有四千零九十六種。三變得一爻，十八變得一卦，這就是揲蓍成卦的全部次第。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加「子曰」以別上文也。上第九章。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

《繫辭》說：「《易》能彰顯天道，使人的德行神妙，所以可以與人酬答應對，可以輔助神明的化育。」（「行」讀下孟反，即德行之行。）天道因卦爻之辭而彰顯，德行因蓍數之推衍而神妙；「酬酢」就是應對往來，「佑神」就是助成神明化育之功。孔子說：「懂得變化之道的人，大概也就懂得神明的作為了吧？」所謂變化之道，就是上文所講的蓍數之法，都不是人力所能造作的，所以孔子為之讚歎；門人在這裡加上「子曰」二字，以便與上文區別。以上是第九章。這一章講天地之數、大衍之數與揲蓍求卦的方法，不過講得也很簡略。想來其詳細內容原本具備在太卜、筮人這些職官的典籍裡，今天已無從考證；其中可以推求的部分，《易學啟蒙》已經講得很詳備。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！向，許兩反，古文響字。與，音預，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

《繫辭》說：「《易》裡包含聖人之道四項：用來說話的人取法它的卦爻辭，用來行動的人取法它的變化，用來制作器物的人取法它的卦象，用來卜筮的人取法它的占斷。」這四項都屬於變化之道，是神明的作為。《繫辭》又說：「所以君子將要有所作為、將要有所行動時，向《易》發問而以言辭相告，它接受問命就像回聲一樣應答，無論遠近幽深，都能由此知道未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步！」（「向」讀許兩反，是古文的「響」字；「與」讀預，參與，下同。）這一段講的是取法卦爻辭與取法占斷的事：人用蓍草向《易》發問，求得卦爻之辭，據以發言處事，《易》便接受人的問命而給出告示，像回聲應和聲音一樣，用來判定未來的吉凶。這裡的「以言」，與「以言者尚其辭」的「以言」意思相同。「命」，就是將要占筮時向蓍草陳告的話，《儀禮·士冠禮》所說「筮日時由宰在右邊贊助宣命」就是這種做法。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。

《繫辭》說：「以三與五交互推求它的變化，交錯綜合它的數目。會通它的變化，於是成就天地的文采；窮盡它的數目，於是判定天下的物象。若不是天下最善於變化的東西，誰能做到這一步？」（「參」讀七南反，「錯」讀七各反，「綜」讀作弄反。）這一段講的是取法卦象的事，「變」指物象尚未確定的時候。「參」是三個三個地數，「伍」是五個五個地數；先按三來求變，又按五來求變，一先一後彼此參驗，以審定數目多少的實情。「錯」是交叉互換，一左一右；「綜」是總起來提挈，一低一昂。這些說的也都是揲蓍求卦的事：把三次揲蓍兩手所得的策數合起來計算，以定出陰、陽、老、少的爻畫，推究七、八、九、六之數，從而確定卦爻動靜之象。

參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。

「參伍」「錯綜」都是古語，其中「參伍」尤其難懂。考《荀子》說：「窺察敵情而制其變化，要以伍相參驗。」《韓非子》說：「省察相同與相異的言論，來判明朋黨的分別；用參伍之法加以核驗，來責求陳述之言是否屬實。」又說：「用類比事物來參驗它，用會合參驗來伍合它。」《史記》說：「一定要參之伍之。」又說：「參伍核驗而不失誤。」《漢書》說：「參伍比較物價，按類別互相取準。」這些例子足以互相印證，說明「參伍」的用法。

《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

《繫辭》說：「《易》沒有思慮，沒有造作，寂然不動，一旦感應就貫通天下的事理。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？」以上所講的尚辭、尚變、尚象、尚占這四項，正是《易》之「體」得以確立、「用」得以施行的緣由。這裡的「易」指蓍草與卦畫；「無思」「無為」是說它本無成心。「寂然」是感應的本體，「感通」是寂然的作用；人心的精妙，它的動與靜也正是這樣。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務者，神之所為也。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《繫辭》說：「《易》，是聖人用來窮極幽深、研審幾微的。」（「幾」讀機，下同。）「研」就是審察，「幾」就是細微的端倪；能窮極幽深，靠的是至精；能研審幾微，靠的是至變。《繫辭》說：「唯其幽深，所以能貫通天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下的事務；唯其神妙，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到達。」能貫通心志、成就事務的，正是神明的作為。孔子所說「《易》裡包含聖人之道四項」，講的就是這些。以上是第十章。這一章承接上一章的意思，說明《易》的功用有這四個方面。

子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務，謂使人卜筮以知吉凶，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

孔子說：「《易》這部書是做什麼的呢？《易》開通萬物之理、成就天下之事，涵蓋天下一切道理，如此而已。」所以聖人用它來貫通天下人的心志，用它來確定天下的事業，用它來裁斷天下的疑難。（「夫」讀扶，「冒」讀莫報反，「斷」讀丁亂反。）「開物成務」，是說使人通過卜筮預知吉凶，從而成就事業；「冒天下之道」，是說卦爻一經設立，天下的道理便都涵蓋在其中了。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，並同。易，音亦。與，音預。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《繫辭》說：「所以蓍草之德圓通而神妙，卦體之德方正而有智，六爻的義理則以變易來告人。聖人憑這些洗滌自己的心，退藏於隱密之處，與百姓共擔吉凶憂患。以神妙預知未來，以智慧含藏既往，誰能做到這一步呢？大概只有古時那種聰明睿智、神武而不必殺伐的人吧。」（「方以知」的「知」讀智，下文「知以」「睿知」的「知」相同；「易」讀亦，「與」讀預，「夫」讀扶。）「圓而神」是說變化沒有一定的方所，「方以知」是說事理有確定的準則，「易以貢」是說以變易來告示於人。聖人身上兼具這三種德，而沒有一絲塵垢的牽累：無事時其心寂然，別人無從窺測；有事時神明與智慧之用隨感而應，這就是所謂不必卜筮就能預知吉凶。「神武不殺」，是說已得其理而不必藉助外物。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《繫辭》說：「所以聖人明白天的道理，又洞察百姓的實情，於是興起蓍龜這類神物，用來開導百姓的日用。聖人憑這些齋戒自持，使自己的德性神明。」（「夫」讀扶。）「神物」指蓍草和龜甲；心地澄澈純一叫作「齋」，神情肅然警惕叫作「戒」。因為明白天道，所以知道神物可以興用；因為洞察民情，所以知道百姓的日用不能不預先為他們開導。於是聖人制作卜筮來教人，並在占筮時齋戒以考驗所占的結果，使人心神明而不可測度，像鬼神那樣能夠預知未來。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，賢遍反。闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《繫辭》說：「所以關上門叫作『坤』，打開門叫作『乾』，一關一開叫作『變』，往來不窮叫作『通』，顯現出來的叫作『象』，成了形體的叫作『器』，制作出來加以使用叫作『法』，利於出入、百姓天天都在用而不自知的叫作『神』。」（「見」讀賢遍反，同「現」。）關與開是動靜的樞機；先說「坤」，是因為由靜而動。乾、坤、變、通是天地化育之功，顯象、成形成器是萬物生成的次第。「法」是聖人修明大道所建立的，「神」則是百姓自自然然的日常運用。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大業。有吉有凶，是生大業。

《繫辭》說：「所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。」（「大」讀泰，即太極之太。）一每生二，這是自然之理。《易》講的就是陰陽的變化：「太極」是它的理；「兩儀」是最先畫出一畫以分陰陽；「四象」是接著畫成二畫以分太、少；「八卦」是再畫成三畫而天地人三才之象才齊備。這幾句話，實際上說的是聖人作《易》時自然的次第，絲毫不假人的智力安排；畫卦和揲蓍，次序都是這樣，詳見卷首序例與《易學啟蒙》。《繫辭》又說：「八卦判定吉凶，吉凶生出偉大的事業。」有吉有凶，人有所趨避，於是生出偉大的事業。

是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《繫辭》說：「所以可取法的形象，沒有比天地更大的；變化通達，沒有比四時更大的；高懸天上、光明顯著，沒有比日月更大的；崇高，沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下，沒有比聖人更大的；探索繁雜、搜求隱微，鉤取深奧、招致遠大，用來判定天下的吉凶、促成天下人勉力不懈的，沒有比蓍草與龜甲更大的。」（「縣」讀玄，同「懸」；「探」讀吐南反；「索」讀色白反；「亹」讀亡偉反。）「富貴」指擁有天下、身居帝位；「立」字下面疑有脫文。「亹亹」猶如「勉勉」，勤勉不倦：心存疑惑就會怠惰，疑難得到決斷，人才會勤勉。

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。見，賢遍反。此四者，聖人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。上第十一章。此章專言卜筮。

《繫辭》說：「所以上天生出蓍龜這樣的神物，聖人取以為法；天地有變化，聖人取以為效；上天垂示物象、顯現吉凶，聖人取以為象；黃河出現《河圖》，洛水出現《洛書》，聖人取以為法。」（「見」讀賢遍反，同「現」。）這四件事就是聖人作《易》的依據；《河圖》《洛書》的詳情見《易學啟蒙》。《繫辭》又說：「《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶加以判定，是用來裁斷的。」（「斷」讀丁亂反。）「四象」指陰、陽、老、少；「示」是把占者所遇到的卦爻顯示給他看。以上是第十一章，這一章專門講卜筮。

《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉，無不利』也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《易》說：「自天佑之，吉，無不利。」孔子解釋說：「『佑』就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是篤守誠信的人。履行誠信而念念不忘順天，又能崇尚賢人，所以說『自天佑之，吉，無不利』。」以上解釋《大有》卦上九爻的爻義。不過這一條放在這裡與上下文並無關聯，恐怕是竹簡錯亂，應當放在第八章的末尾。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

孔子說：「文字不能窮盡言語，言語不能窮盡心意。」既然如此，聖人的心意難道就無法看到了嗎？孔子說：「聖人確立卦象以窮盡心意，設置卦體以窮盡事情的真偽，繫上文辭以窮盡要說的話，使之變通以窮盡其利，鼓動振作以窮盡其神。」言語所傳達的比較淺，卦象所顯示的卻很深；看那奇畫與偶畫兩種符號，其中包含的變化沒有窮盡，就可以明白這一點了。「變通」「鼓舞」是就人事而言的。文中兩個「子曰」，疑心多出了一個：「子曰」二字都是後人添加的，所以出現這種重複。就像近世周敦頤自己所作的《通書》，後人也在每一章前面加上「周子曰」，凡設為問答的地方，情形正與此相同。

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！縕，與蘊同。邪，於遮反。幾，音機。縕，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

《繫辭》說：「乾坤大概就是《易》所蘊藏的根本吧？乾坤排成行列，《易》就立在其中了；乾坤一旦毀壞，就無從看見《易》；《易》若不可見，那麼乾坤也幾乎要止息了。」（「縕」同「蘊」；「邪」讀於遮反，同「耶」；「幾」讀機。）「縕」指內裡所包蓄的東西，好比衣服裡絮的棉絮。《易》所有的內容不過陰陽二者：凡屬陽的都是乾，凡屬陰的都是坤；畫卦定位，二者便排成行列，《易》的本體也就確立了。「乾坤毀」是說卦畫不再成立，「乾坤息」是說變化不再運行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

《繫辭》說：「所以在形體之上的叫作『道』，在形體之下的叫作『器』，加以化裁叫作『變』，推廣施行叫作『通』，拿來施之於天下百姓叫作『事業』。」卦爻與陰陽都屬於形而下的層面，其中的理才是道；順著自然的造化而加以裁制，這就是「變」的含義。「變通」這兩個字，上一章是就天道說的，這一章是就人事說的。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《繫辭》說：「所以說到『象』，是聖人看見天下事物的繁雜，用具體形容去比擬它，象徵它所適宜的物類，因此叫作『象』；聖人看見天下事物的變動，觀察它會合貫通之處以推行典章禮制，繫上文辭來判斷吉凶，因此叫作『爻』。」這兩句是重複出現，用來引起下文。《繫辭》又說：「窮極天下繁雜事物的在於卦，鼓動天下變動的在於辭。」卦就是象，辭就是爻。《繫辭》說：「化裁在於變，推行在於通，神妙而明曉它在於人；默然成就、不言而取信，在於德行。」（「行」讀下孟反。）卦爻之所以能變通，關鍵在人；人之所以能神明地運用它，關鍵在德。以上是第十二章。

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《繫辭下》說：「八卦排成行列，物象就在其中了；據此再加重疊，爻就在其中了。」（「重」讀直龍反，重疊。）「成列」指《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四、《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八這樣的次序；「象」指卦的形體；「因而重之」是說以每一卦為下體，再依次把八卦加在上面，成為六十四卦；「爻」指六爻，重卦之後每卦才有六爻。《繫辭》又說：「剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而告命於人，動向就在其中了。」剛與柔互相推移，卦爻的變化往來交錯，無不可見；聖人依照這種情形，都繫上文辭來指明吉凶，那麼占者所遇到的當動之爻象，也就不出於此了。八個經卦相重，才有了六十四卦、三百八十四爻，占筮所依據的卦辭爻辭也由此確立。

吉凶悔吝者，生乎動者也，吉、凶、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。吉凶者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《繫辭》說：「吉、凶、悔、吝，都產生於變動。」吉、凶、悔、吝都是卦爻辭所指明的，然而必定要因卦爻的變動才能顯現。《繫辭》說：「剛柔是確立根本的，變通是趨合時宜的。」（「趣」讀七樹反，同「趨」。）一剛一柔各有固定的爻位，從此位變到彼位，則是隨時而變。《繫辭》說：「吉凶，是以其所守之正相勝的。」「貞」就是正、就是常，事物以其所守之正為常道；天下的事不是吉就是凶，不是凶就是吉，常常互相勝過而沒有休止。《繫辭》說：「天地之道，是以正而顯示的；日月之道，是以正而光明的；天下的一切變動，都以一個正理為歸。」（「觀」讀官換反，「夫」讀扶。）「觀」就是顯示。天下的變動變化無窮，然而順理就吉、逆理就凶，那麼其中所謂正而恆常的，也不過是同一個道理罷了。

夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

《繫辭》說：「乾剛健確然，以平易示人；坤柔順隤然，以簡約示人。」（「確」讀苦角反；「易」讀異，平易；「阝貴」即「隤」字，讀頹。）「確然」是剛健的樣子，「隤然」是柔順的樣子，也就是上文所說「貞觀」的意思。《繫辭》說：「爻，是效法這個的；象，是取象這個的。」這是說上文乾坤所顯示的道理，爻畫的奇偶、卦體的消長，都是用來效法它、象徵它的。《繫辭》說：「爻象在內裡變動，吉凶在外面顯現，功業在變化中顯現，聖人的心意在文辭中顯現。」「內」指蓍草與卦體之中，「外」指蓍卦之外；「變」就是內裡變動的那種變，「辭」就是顯現於外的那些文辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功業。

《繫辭》說：「天地最大的德叫作『生』，聖人最大的寶叫作『位』。憑什麼守住這個位？靠人。憑什麼聚集人眾？靠財物。管理財物、端正號令、禁止百姓為非作歹，這就叫作『義』。」「曰人」的「人」字，通行本作「仁」；呂大防依從古本作「人」，大概取《尚書》所說「沒有眾人就沒有誰與君王共守邦國」的意思。以上是第一章，這一章講卦爻的吉凶與天地造化、人事功業。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「『與地』之間，諸本多有『天』字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

《繫辭》說：「古時候包犧氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的宜忌，近的取象於自身，遠的取象於萬物，於是開始畫出八卦，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。」（「包」讀蒲交反，「王」讀於況反，作動詞。）王昭素說：「『與地』之間，各種本子多有一個『天』字。」俯仰遠近所取的對象雖然不一，然而不外乎驗證陰陽消長這兩端罷了。「神明之德」，如剛健、柔順、震動、靜止這些性質；「萬物之情」，如雷、風、山、澤這些形象。《繫辭》說：「編結繩索做成網罟，用來打獵捕魚，大概取象於《離》卦。」（「罔」同「網」，「罟」讀古，「佃」讀田。）《離》卦上下兩個「目」形相承，而萬物就附麗在網目之中。

包犧氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

《繫辭》說：「包犧氏去世後，神農氏興起。砍削木頭做成犁頭，揉彎木頭做成犁柄，用耕耘的便利教導天下人，大概取象於《益》卦。」（「斫」讀涉角反，「耜」讀似，「耒」讀力對反，「耨」讀奴豆反。）《益》卦上下兩體都屬木，上體巽為入、下體震為動，正合耕作之象，而天下的利益沒有比這更大的了。《繫辭》說：「正午時開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易完畢各自散去，人人各得其所，大概取象於《噬嗑》卦。」正午開市，是取上體離為明、下體震為動之象；又借「噬」的音為「市」，借「嗑」的義為「合」。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》變化而無為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預備之意。

《繫辭》說：「神農氏去世後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們會通事物的變化，使百姓不致倦怠；神妙地加以化導，使百姓各得其宜。《易》理是窮盡了就要變，變了就能通，通了就能長久，所以說『自天佑之，吉無不利』。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。」乾坤化育萬物而並不有意造作。《繫辭》說：「挖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，用舟楫的便利渡過阻隔，到達遠方以利天下，大概取象於《渙》卦。」（「刳」讀口姑反，「剡」讀以冉反。）《渙》是木在水上之象；「致遠以利天下」一句疑是衍文。《繫辭》說：「駕牛乘馬，牽引重物、到達遠方以利天下，大概取象於《隨》卦。」《隨》是下體震動、上體兌悅之象。《繫辭》說：「設置層層門戶，敲打木梆巡夜，以防備兇暴的來客，大概取象於《豫》卦。」（「重」讀直龍反，「柝」讀他各反。）《豫》有預先防備的意思。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然後威以服之。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去聲。送死大事，而過於厚。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。上第二章。此章言聖人制器尚象之事。

《繫辭》說：「截斷木頭做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使萬民得到濟助，大概取象於《小過》卦。」（「斷」讀丁緩反，「杵」讀昌呂反，「掘」讀其月反。）《小過》是下體艮止、上體震動之象，正如舂米時臼靜而杵動。《繫辭》說：「繃弦於木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概取象於《睽》卦。」《睽》是乖背之義：人心乖離，然後才用威力使之服從。《繫辭》說：「上古的人住在洞穴裡、露宿在野外，後世聖人改用宮室，上有棟樑下有屋簷，用來抵禦風雨，大概取象於《大壯》卦。」（「處」讀上聲。）《大壯》取其壯盛堅固之意。《繫辭》說：「古時下葬，用柴草厚厚地裹住死者，葬在荒野之中，不堆墳頭，不種樹木，服喪也沒有固定期限；後世聖人改用棺槨，大概取象於《大過》卦。」（「衣」讀去聲，作動詞。）送葬是大事，所以用「大過」表示過於厚重。《繫辭》說：「上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用文字契據，百官憑它治事，萬民憑它稽察，大概取象於《夬》卦。」《夬》取明白決斷之意。以上是第二章，這一章講聖人制作器物取法卦象的事。

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。上第三章。

《繫辭》說：「所以《易》講的就是象；所謂象，就是相似。」《易》卦的形體，正是天下之理的近似寫照。《繫辭》說：「彖，就是材質。」彖辭講的是一卦整體的材質。《繫辭》說：「爻，是效法天下變動的。」「效」就是仿效。《繫辭》說：「所以吉凶由此產生，悔吝由此顯著。」悔與吝本來很細微，因為爻的變動才顯露出來。以上是第三章。

陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。上第四章。

《繫辭》說：「陽卦陰爻多，陰卦陽爻多。」《震》《坎》《艮》是陽卦，都是一個陽爻、兩個陰爻；《巽》《離》《兌》是陰卦，都是一個陰爻、兩個陽爻。《繫辭》問：「這是什麼緣故呢？」答：「陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數。」（「奇」讀紀宜反。）陽爻算一畫、陰爻算兩畫，所以凡陽卦都是五畫，凡陰卦都是四畫。《繫辭》又問：「它們的德行怎樣呢？」答：「陽卦是一個君主統領兩個百姓，是君子之道；陰卦是兩個君主爭一個百姓，是小人之道。」（「行」讀下孟反。）「君」指陽爻，「民」指陰爻。以上是第四章。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

《易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」孔子解釋說：「天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而終歸一致，天下有什麼可思慮的呢？」這是引《咸》卦九四的爻辭加以解說。意思是說：道理本來只有一個，而途徑不同、思慮百端，無一不是出於自然，何必刻意去思慮呢？如果一定要經過思慮才肯相從，那麼所能相從的也就很狹窄了。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

孔子接著說：「太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生了；寒冬過去暑夏就來，暑夏過去寒冬就來，寒暑互相推移而一年就形成了。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應而利益就產生了。」（「信」讀申，同「伸」。）這是說往來屈伸都是感應的自然常理，如果再加上一片憧憧不定的私念，就落入私心了，所以才非經思慮不能有所相從。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

孔子又說：「尺蠖彎曲身體，是為了求得伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保存自身。精研義理到神妙的地步，是為了實際致用；利於施用而使自身安頓，是為了增崇德性。」（「蠖」讀紆縛反，「蟄」讀真立反。）這是就屈伸往來之理進一步推及為學，說明其中也有自然的機括：精研義理直到入於神妙，是「屈」到了極處，然而正是日後出而致用的根本；施用便利，走到哪裡都安然自得，是「伸」到了極處，然而正是收回來增崇德性的資本。內與外交相涵養，互相激發。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

孔子最後說：「超過這一層往上，就不是人所能知道的了。窮究神妙、通曉造化，那是德行極盛的境界。」下學的工夫，只在精研義理、利用安身上盡力，而內外交養、彼此激發的機括自然不會停止；從這裡再往上，就沒有地方可以用力了。至於窮神知化，那是德盛仁熟之後自然達到的。然而人所不能知的，屬於「往」而「屈」；自然達到的，屬於「來」而「伸」，這也不過是感應自然之理罷了。張載說：「氣有陰陽兩端，推行時逐漸而進的叫作『化』，合而為一、不可測度的叫作『神』。」以上四節都是解釋《咸》卦九四爻的爻義。

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋《解》上六爻義。

《易》說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」孔子解釋說：「不該被困的地方卻困在那裡，名聲必然受辱；不該憑據的東西卻去憑據，自身必然危險。既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還能見得著呢？」以上解釋《困》卦六三爻的爻義。《易》又說：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」孔子解釋說：「隼是猛禽，弓箭是器具，發射的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪會有什麼不利？行動起來毫無窒礙，所以一出手就有收穫，說的正是器具已經備好然後行動的人。」（「射」讀石亦反，「隼」讀恤允反，「括」讀古活反。）「括」是結滯窒礙的意思。這一節解釋《解》卦上六爻的爻義。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」何，河可反。去，羌呂反。此釋《噬嗑》上九爻義。

孔子說：「小人不以不仁為羞恥，不把不義當可怕，不見到利益就不肯勉力，不加以威懾就不知懲戒。受一點小懲罰而得到大警誡，這正是小人的福氣。《易》說：『屨校滅趾，無咎。』講的就是這個。」（「校」讀教，指刑具。）這一節解釋《噬嗑》初九爻的爻義。孔子又說：「善不積累不足以成就名聲，惡不積累不足以毀滅自身。小人把小善看作沒有好處而不肯做，把小惡看作沒有妨害而不肯除，所以惡積到掩蓋不住、罪大到無法解脫。《易》說：『何校滅耳，凶。』」（「何」讀河可反，同「荷」，負荷；「去」讀羌呂反，除去。）這一節解釋《噬嗑》上九爻的爻義。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋《否》九五爻義。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』言不勝其任也。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。飠束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。

孔子說：「招致危亡的，是自以為地位安穩的人；招致滅亡的，是自以為可以長保的人；招致禍亂的，是自以為已經治好的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記覆亡，治平時不忘記禍亂，這樣自身才安穩而國家可以保全。《易》說：『其亡其亡，繫于苞桑。』」這一節解釋《否》卦九五爻的爻義。孔子又說：「德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不出事的。《易》說：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』說的就是擔不起自己的職任。」（「知」讀智；「鮮」讀仙善反；「折」讀之設反；「飠束」即「餗」字，讀速，指鼎中的食物；「渥」讀烏角反；「勝」讀升。）這一節解釋《鼎》卦九四爻的爻義。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」幾，音機。「先見」之見，音現。斷，丁玩反。望，無方反。此釋《豫》六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「凶」字。

孔子說：「能知幾微，大概就算神妙了吧？君子與上位者交往不諂媚，與下位者交往不輕慢，這就是知幾吧？所謂『幾』，是變動的細微徵兆，吉凶最先顯露的苗頭。君子一見幾微就動身，不等到一天過完。《易》說：『介于石，不終日，貞吉。』操守堅定如石，哪裡用得著等一整天？決斷之明由此可知。君子既知細微又知顯著，既知柔又知剛，所以為萬人所仰望。」（「幾」讀機；「先見」的「見」讀現；「斷」讀丁玩反；「望」讀無方反。）這一節解釋《豫》卦六二爻的爻義。《漢書》所引在「吉之」二字之間還有一個「凶」字，作「吉凶之先見者也」。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」幾，音機。「復行」之復，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復》初九爻義。「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」絪，音因。縕，紆雲反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋《損》六三爻義。

孔子說：「顏回這個人，大概接近於知幾了吧？他一有不善，沒有不自己覺察的；一旦覺察，就再也不會重犯。《易》說：『不遠復，無只悔，元吉。』」（「幾」讀機；「復行」的「復」讀芳服反，指重犯；「只」讀其。）「殆」是幾乎，「庶幾」是接近，說他接近於道。這一節解釋《復》卦初九爻的爻義。《繫辭》說：「天地二氣交密相感，萬物化育而醇厚；男女交合精氣，萬物由此化生。《易》說：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』講的是歸於專一。」（「絪」讀因，「縕」讀紆雲反。）「絪縕」是二氣交密的樣子；「醇」指渾厚而凝聚，說的是氣化；「化生」說的則是形化。這一節解釋《損》卦六三爻的爻義。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」「易其」之易，去聲。此釋《益》上九爻義。上第五章。

孔子說：「君子先使自身安穩而後行動，先使內心平易而後開口，先確定交情而後有所請求。君子修養好這三件事，所以能保全自己。處境危殆就貿然行動，百姓不會親附；心懷恐懼就急著說話，百姓不會響應；沒有交情就開口求人，百姓不會給予。沒有人肯親附，那麼加害的人就要來了。《易》說：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」（「易其」的「易」讀去聲，平易。）這一節解釋《益》卦上九爻的爻義。以上是第五章。

子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，於遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

孔子說：「乾坤大概就是《易》的門戶吧？」乾是屬陽的東西，坤是屬陰的東西；陰陽合其德，剛柔各有形體，用來體現天地的事功，用來會通神明的德性。（「邪」讀於遮反，同「耶」；「撰」讀仕免反。）各卦剛柔的形體，都由乾坤合德而成，所以說「乾坤是《易》的門戶」；「撰」猶如說事功。《繫辭》又說：「它稱說事物的名目雖然繁雜卻不逾越常理，考察它取象的類別，大概是衰亂之世的心意吧？」萬物雖多，無一不出於陰陽的變化，所以卦爻的義理雖然紛雜出現卻不會錯亂；然而這已不是上古淳樸質實之時的思慮所能顧及的了，因此說它是衰世的心意，大概指的是文王與商紂那個時代。

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。

《繫辭》說：「《易》彰明既往而察知未來，使顯著的變得細密、幽隱的得以闡發；開示出來則名義相當、物類分明，措辭端正、斷語明確，於是《易》道就完備了。」（「夫」讀扶，「當」讀去聲，「斷」讀丁玩反。）「而微顯」一句恐怕應作「微顯而」，「開而」的「而」字也疑有訛誤。《繫辭》又說：「它所稱說的名目細小，所取的類別卻宏大；它的意旨深遠，它的文辭富有文采；它的話曲折而切中事理，它所說的事鋪陳而含蓄。它憑著人心的疑惑來幫助百姓行事，用以顯明得失的報應。」（「中」讀丁仲反，切中；「行」讀下孟反。）「肆」是鋪陳，「貳」是疑惑。以上是第六章。這一章多有脫文與可疑的字，不能全都講通，後面遇到類似情形都照此處理。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘於羑里而繫《彖辭》，《易》道復興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恆》，德之固也。《損》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《繫辭》說：「《易》的興起，大概在中古時代吧？作《易》的人，大概懷有憂患吧？」夏、商末年《易》道一度衰微，文王被囚禁在羑里而繫上《彖辭》，《易》道才重新興盛。《繫辭》接著說：「所以《履》是德的根基，《謙》是德的把柄，《復》是德的本原，《恆》是德的堅固，《損》是德的修治，《益》是德的寬裕，《困》是德的辨別，《井》是德的處所，《巽》是德的裁制。」

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。復者，必不外而善端存。恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。

「履」就是禮。《履》卦上體為天、下體為澤，尊卑名分固定不移，人必須在這上面謹守，然後德才有根基可以確立。「謙」是自居卑下而尊崇他人，又是行禮的人所應當執守而不可丟失的。這九卦講的都是反身修德以應對憂患的事，而且排列有次序：根基是用來立身的，把柄是用來執持的；「復」是必不外馳而善端常存，「恆」是守而不變、恆常持久；《損》教人懲戒忿怒、窒塞私慾以修身，《益》教人遷善改過以長養善端，《困》用來自驗自己的力量，《井》用來守住不移的本位，然後才能柔順於理，以裁制事情的變化。

《履》，和而至。《謙》，尊而光。《復》，小而辨於物。《恆》，雜而不厭。《損》，先難而後易。《益》，長裕而不設。《困》，窮而通。《井》，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。《謙》以自卑而尊且光，《復》陽微而不亂於群陰，《恆》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。

《繫辭》第二次陳說這九卦：「《履》和順而能至極，《謙》卑下而更顯尊榮光大，《復》陽氣微小卻能辨別於眾物，《恆》處境駁雜而不生厭倦，《損》先難而後易，《益》充長寬裕而不虛設造作，《困》身處窮困而道理通達，《井》安居本位而恩澤能及於人，《巽》稱合事宜而潛隱不露。」（「易」讀以豉反，「長」讀丁丈反，「稱」讀尺證反。）這就像《尚書》所說的「九德」：禮並不強迫世人，然而做起來件件都要做到極處。《謙》因自居卑下反而尊貴光大；《復》一陽雖微，卻不被眾陰擾亂；《恆》身處駁雜而常德不生厭倦；《損》要在起初剋制，習慣純熟就容易了；《益》只是充實增長而不刻意造作；《困》身雖困頓而道卻亨通；《井》自身不動而恩澤及物；《巽》稱合事物之宜而潛藏不露。

《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。「和行」之行，下孟反。遠，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《繫辭》第三次陳說這九卦：「《履》用來調和行為，《謙》用來裁制禮節，《復》用來反省自知，《恆》用來專一其德，《損》用來遠離禍害，《益》用來興起利益，《困》用來減少怨尤，《井》用來辨明義理，《巽》用來通權達變。」（「和行」的「行」讀下孟反；「遠」讀袁萬反，作動詞。）「寡怨」是說很少怨天尤人，「辨義」是說安處本位而能思慮。以上是第七章，這一章三次陳說這九卦，用以說明身處憂患的道理。

《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。遠，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。其出入以度，外內使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。上第八章。

《繫辭》說：「《易》這部書是不可以疏遠遺忘的；它所講的道，屢屢遷移：變動不停留在一處，周流於六爻的虛位，上下沒有一定，剛柔互相更替，不可當作固定不變的準則，只隨變化而各得其宜。」（「遠」讀袁萬反，作動詞；「上」讀上聲，「下」讀去聲。）「遠」猶如說遺忘；「周流六虛」是說陰陽流行於一卦的六個爻位。《繫辭》說：「其出入有法度，內外都使人知所戒懼。」這一句意思不明，疑有脫漏訛誤。《繫辭》說：「又明白憂患產生的緣故，雖然沒有師保在旁，卻像面對父母一樣。」雖然沒有師保管教，卻常像父母親臨，這是戒懼到了極點。《繫辭》說：「起初依循卦爻之辭而揣度它的義理，就會發現其中自有常法；可是如果不是那樣的人，這道理是不會憑空施行的。」（「揆」讀葵癸反。）「方」就是道理：起初由文辭去揣度其中之理，就能見出它有常法；然而要神妙地明用它，就全在人自己了。以上是第八章。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過半矣。「知者」之知，音智。

《繫辭》說：「《易》這部書，推原事情的開始、歸結事情的終了，以此構成卦體；六爻互相錯雜，不過是各隨其時、各象其物罷了。」（「要」讀一遙反，歸結，下同。）「質」指卦體：一卦必舉其始終然後成為完整的卦體，而爻則只是隨時隨物而已。《繫辭》說：「初爻難以知曉，上爻容易知曉，這是本與末的關係；初爻之辭是擬議其始，上爻則終成其終。」（「易」讀去聲。）這裡講的是初爻和上爻。《繫辭》說：「至於雜列物象、撰述德性、辨別是非，那麼不靠中間幾爻就不完備。」（「夫」讀扶。）這裡說的是卦中二、三、四、五這四爻。《繫辭》說：「唉，若要歸結存亡吉凶，那麼平居也就可以知道了；明智的人只看《彖辭》，思慮就已過半了。」（「知者」的「知」讀智。）

《彖》，統論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。上第九章。

《彖辭》是總論一卦六爻的整體。《繫辭》說：「二與四功用相同而爻位不同，它們的善也不一樣：二多受稱譽，四多有戒懼，因為四靠近君位。柔的性質不利於遠離君位；而二爻大體上沒有過錯，是因為它用的是柔而得中。」（「要」讀本音，也可讀一遙反，下一章相同。）從這裡以下討論的是中間各爻。「同功」是說二、四都屬陰位，「異位」是說離君位遠近不同；四爻接近君位所以多戒懼，柔本不利於遠處而二爻多得稱譽，是因為它柔而居中。《繫辭》說：「三與五功用相同而爻位不同：三多凶險，五多功業，這是貴賤的差等；以柔居之則危險，以剛居之才能勝任吧。」（「勝」讀升。）三與五同屬陽位而貴賤不同，然而用柔爻居這兩位就危險，只有剛爻才能勝任。以上是第九章。

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相同。不當，謂爻不當位。上第十章。

《繫辭》說：「《易》這部書廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各以兩爻表示，所以有六爻。六爻不是別的，就是三才之道。」三畫卦已經具備三才，重疊成六畫卦，就以上兩爻為天、中兩爻為人、下兩爻為地。《繫辭》說：「道有變動，所以叫作『爻』；爻有等次，所以叫作『物』；物類互相錯雜，所以叫作『文』；文有不當之處，所以吉凶由此產生。」（「當」讀去聲。）「道有變動」指一卦的整體，「等」指遠近貴賤的差別，「相雜」指剛柔之位彼此相參，「不當」指爻不當其位。以上是第十章。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。邪，於遮反。「易者」之易，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。上第十一章。

《繫辭》說：「《易》的興起，大概正當殷商末世、周朝德業方盛的時候吧？正當文王與紂王那件事的時候吧？所以它的文辭充滿危懼之意：心存危懼的使他平安，輕慢簡忽的使他傾覆。它的道理極其宏大，萬事萬物無所遺漏；從始至終都心懷戒懼，其歸結在於不出過錯，這就叫作《易》的道理。」（「邪」讀於遮反，同「耶」；「易者」的「易」讀去聲，輕慢；「要」讀平聲。）心存危懼所以得到平安，怠慢輕忽必定傾覆，這就是《易》的道理。以上是第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。夫，音扶。行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

《繫辭》說：「乾是天下最剛健的，其德行恆常平易而能知道險難；坤是天下最柔順的，其德行恆常簡約而能知道阻礙。」（「夫」讀扶；「行」「易」都讀去聲；「阻」讀莊呂反。）至為剛健，所行就沒有難處，所以平易；至為柔順，所行就不煩擾，所以簡約；然而它們對於事情都能知道其中的難處，而不敢輕易對待。所以一旦有憂患，剛健的像居高臨下而看清險處，柔順的像自下而上行而察覺阻礙。雖然平易卻能知險，就不會陷入險中；既然簡約又能知阻，就不會被阻礙困住。因此能知危、能戒懼，而不會有輕慢者那樣的傾覆。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。

《繫辭》說：「能使人心中悅服，能使人思慮精審，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈。」（「說」讀悅；「侯之」二字是衍文。）「說諸心」是心與理相契合，屬於乾的事；「研諸慮」是理因思慮而審明，屬於坤的事。心與理契合，所以能判定吉凶；理因思慮而審明，所以能促成人的勤勉。《繫辭》說：「所以天地的變化、人事的言行，吉事都有先兆；觀象於事就能知道所制的器物，占問於事就能知道未來。」正因為有變化與言行，所以觀象於事可以知道器物；正因為吉事先有徵兆，所以占問於事可以預知未來。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預。天地設位，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

《繫辭》說：「天地設立了尊卑的位置，聖人成就了它的功能；人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也都能參與其中。」（「與」讀預，參與。）天地設立位置，聖人作《易》以成就其功；於是人謀與鬼謀並用，即使愚昧的百姓也都能參與到這份功能裡來。《繫辭》說：「八卦用卦象來告示，爻辭彖辭用情實來陳說，剛柔錯雜而居，吉凶就可以看見了。」「象」指卦畫，「爻彖」指爻辭與彖辭。