周易本義 · 第 11 卷

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之辭，亦猶是也。上第十二章。

《繫辭》說：「卦爻的變動是就利害來說的，吉凶隨人情的向背而轉移。所以愛與惡互相攻取而吉凶產生，遠與近互相取捨而悔吝產生，真情與虛偽互相感應而利害產生。大凡《易》所顯示的情實：兩爻相近卻彼此不合，就是凶，或者受到損害，招來悔與吝。」（「惡」讀烏路反，憎惡。）「不相得」就是互相憎惡，凶、害、悔、吝都由此產生。《繫辭》說：「將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧；心中疑惑的人，言辭支離；吉善的人言辭簡少，浮躁的人言辭繁多；誣陷好人的人言辭游移不定，喪失操守的人言辭屈曲。」卦爻之辭也是這樣，可以從辭中看出情實。以上是第十二章。

昔者，聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育。《龜傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」參天兩地而倚數，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

《說卦傳》說：「從前聖人作《易》，暗中贊助神明的化育而生出蓍草。」「幽贊神明」猶如說贊助天地的化育。《史記·龜策列傳》說：「天下太平、王道得行時，蓍草的莖能長到一丈，一叢生滿一百莖。」《說卦》說：「參天兩地而確立數。」（「參」讀七南反，即三。）天圓地方：圓形直徑為一而周長為三，三里各含一個奇數，所以取法於天就成為三；方形邊長為一而周長為四，四可合成兩個偶數，所以取法於地就成為二。一切數都依託這個而起，所以揲蓍三變結束時，三變都餘奇的，就是三個三合為九；三變都餘偶的，就是三個二合為六；兩個二加一個三就是七，兩個三加一個二就是八。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。和順，從容無所乖逆，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。上第一章。

《說卦》接著說：「觀察陰陽的變化而確立卦體，在剛柔之間發揮而生出爻畫，和順於道德而條理於義，窮究事理、盡人物之性，以至於安立天命。」「和順」是從容而沒有乖違，這是總起來說；「理」是隨每一件事都得其條理，這是分開來說。窮盡天下之理，盡人和物的本性，從而契合天道，這是聖人作《易》最高的功效。以上是第一章。

昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫。又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。上第二章。

《說卦》說：「從前聖人作《易》，是要順應性命的道理。所以確立天之道，叫作陰與陽；確立地之道，叫作柔與剛；確立人之道，叫作仁與義。兼取三才而各以兩爻表示，所以《易》以六畫成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六位而成文采。」「兼三才而兩之」是總說六畫；再細分下去，陰位陽位相間錯雜，就構成了文采。就六畫卦而言，初爻與二爻屬地，三爻與四爻屬人，五爻與上爻屬天，天地人三才各佔兩爻。以上是第二章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居東南，《震》居東北，《巽》居西南，《艮》居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。」數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。數，並上聲。起《震》而歷《離》、《兌》，以至於《乾》，數已生之卦也；自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至於《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，則以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數也。上第三章。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。烜，與晅同。說，音悅。此卦位相對，與上章同。上第四章。

《說卦》說：「天地確定上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火不相厭棄，八卦彼此交錯。」（「薄」讀博，迫近激盪。）邵雍說：「這是伏羲八卦的方位：《乾》在南，《坤》在北，《離》在東，《坎》在西，《兌》在東南，《震》在東北，《巽》在西南，《艮》在西北。於是八卦互相交重而成六十四卦，這就是所謂『先天之學』。」《說卦》接著說：「數已經過去的是順推，預知將要到來的是逆推，所以《易》是逆著數的。」（兩個「數」字都讀上聲。）從《震》起，經《離》《兌》而到《乾》，數的是已經生成的卦；從《巽》起，經《坎》《艮》而到《坤》，推的是尚未生成的卦。《易》生卦的次序，則以《乾》《兌》《離》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》為序，所以都屬於逆數。以上是第三章。《說卦》又說：「雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，《艮》用來止息萬物，《兌》用來悅懌萬物，《乾》用來君臨萬物，《坤》用來收藏萬物。」（「烜」同「晅」，曬乾；「說」讀悅。）這裡的卦位兩兩相對，與上一章相同。以上是第四章。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說，音悅。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。」萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。

《說卦》說：「上帝從《震》出發，在《巽》整齊，在《離》相見，在《坤》役養，在《兌》欣悅，在《乾》交戰，在《坎》勞倦，在《艮》成終。」（「說」讀悅，下同。）「帝」指上天的主宰。邵雍說：「這個卦位是文王所定，就是所謂『後天之學』。」這一段是把八卦分配到東、東南、南、西南、西、西北、北、東北八個方位，隨著四時的推移來講萬物的生長收藏。《說卦》接著自作解釋道：「萬物從《震》出生，《震》居東方。在《巽》整齊，《巽》居東南；所謂『齊』，是說萬物潔淨整齊。《離》就是明，萬物在此都相見，是南方之卦；聖人面向南方聽治天下，朝著光明而施政，大概就取象於此。《坤》就是地，萬物都在此得到養育，所以說『致役乎坤』。《兌》正當秋季，是萬物欣悅的時候，所以說『說言乎兌』。」

戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。上第五章。此章所推卦位之說，多未詳者。

《說卦》接著說：「所謂『戰乎乾』，《乾》是西北方之卦，說的是陰陽在此相迫相激。《坎》就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物在此歸藏，所以說『勞乎坎』。《艮》是東北方之卦，萬物在此完成終結又開始新的一輪，所以說『成言乎艮』。」（「向」讀作「向」，即面向；「說」讀悅，下同；「薄」讀博。）上文講的是「帝」，這裡講的是萬物隨著帝而出入運行。以上是第五章。這一章所推演的卦位之說，多有講不明白的地方。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內反。此去《乾》《坤》而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。上第六章。

《說卦》說：「所謂『神』，是就它使萬物神妙這一點來說的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹撓萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，悅懌萬物沒有比澤更能取悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤澤的，終結萬物又開啟萬物沒有比《艮》更盛大的。所以水火互相逮及，雷風互不相悖，山澤氣息相通，然後才能變化，才能成就萬物。」（「橈」讀乃飽反，「熯」讀呼但反，「悖」讀必內反。）這一章撇開《乾》《坤》而專講震、巽、坎、離、艮、兌六個子卦，以顯示「神」的作為；不過它的方位次序仍沿用上一章的說法，其中的義理尚不明白。以上是第六章。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。說，音悅。此言八卦之性情。上第七章。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠取諸物如此。上第八章。

《說卦》說：「《乾》是剛健，《坤》是柔順，《震》是奮動，《巽》是潛入，《坎》是陷險，《離》是附麗，《艮》是靜止，《兌》是喜悅。」（「說」讀悅。）這裡講的是八卦各自的性情。以上是第七章。《說卦》說：「《乾》象徵馬，《坤》象徵牛，《震》象徵龍，《巽》象徵雞，《坎》象徵豬，《離》象徵野雞，《艮》象徵狗，《兌》象徵羊。」遠遠地取象於外物，就是這個樣子。以上是第八章。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。上第九章。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長，之丈反。少，詩照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。上第十章。

《說卦》說：「《乾》象徵頭，《坤》象徵腹，《震》象徵足，《巽》象徵大腿，《坎》象徵耳，《離》象徵眼，《艮》象徵手，《兌》象徵口。」近近地取象於自身，就是這個樣子。以上是第九章。《說卦》說：「《乾》是天，所以稱為父；《坤》是地，所以稱為母。《震》第一次求索而得男爻，所以叫長男；《巽》第一次求索而得女爻，所以叫長女。《坎》第二次求索而得男爻，所以叫中男；《離》第二次求索而得女爻，所以叫中女。《艮》第三次求索而得男爻，所以叫少男；《兌》第三次求索而得女爻，所以叫少女。」（「索」讀色白反；「長」讀之丈反；「少」讀詩照反，下一章相同。）「索」就是求，指用揲蓍的辦法求得爻；這裡說的男女，是就卦中那個獨一的陰爻或陽爻而言。以上是第十章。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反。《荀九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色。《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。

《說卦》廣列八卦所取的物象說：「《乾》象徵天，象徵圓形，象徵君主，象徵父親，象徵玉，象徵金，象徵寒，象徵冰，象徵大紅色，象徵良馬、老馬、瘦馬、雜色馬，象徵樹上的果實。」（「圜」讀圓，「駁」讀邦角反。）《荀爽九家易》在這以下還有「象徵龍、象徵直、象徵衣、象徵言」四項。《說卦》說：「《坤》象徵地，象徵母親，象徵布帛，象徵鍋釜，象徵吝嗇，象徵均平，象徵母子相隨的牛，象徵大車，象徵文采，象徵眾多，象徵器物的柄；就土地而言，象徵黑色。」（「釜」讀房甫反，「嗇」讀色。）《荀爽九家易》還有「象徵母獸、象徵迷、象徵方、象徵口袋、象徵下裳、象徵黃色、象徵帛、象徵漿」這些。

震為雷，為龍，為玄黃，為□，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為□足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。□，音孚。筤，音郎。萑，音丸。□，主樹反。蕃，音煩。《荀九家》有「為玉，為鵠，為鼓」。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下「為長」之長，如字。《荀九家》有「為楊，為鸛」。

《說卦》說：「《震》象徵雷，象徵龍，象徵青黃相雜之色，象徵□（原書此字脫漏，通行本作『旉』，指花開敷布），象徵大路，象徵長子，象徵果決躁動，象徵青嫩的竹子，象徵蘆荻；就馬而言，象徵善於嘶鳴的馬、□足的馬（脫字通行本作『馵』，指後左足白色的馬）、舉足高蹈的馬、額上有白點的馬；就莊稼而言，象徵種子倒生破土；推究到最後，象徵剛健，象徵繁茂鮮明。」（前一脫字讀孚；「筤」讀郎；「萑」讀丸；後一脫字讀主樹反；「蕃」讀煩。）《荀爽九家易》在這以下還有「象徵玉、象徵天鵝、象徵鼓」。《說卦》又說：「《巽》象徵木，象徵風，象徵長女，象徵繩墨取直，象徵工匠，象徵白色，象徵長，象徵高，象徵進退不定，象徵猶豫不果，象徵氣味；就人而言，象徵頭髮稀少、額頭寬廣、眼白偏多，象徵貪求近利而獲三倍之利；推究到最後，是躁動之卦。」（下文「為長」的「長」讀本音。）《荀爽九家易》還有「象徵楊樹、象徵鸛鳥」。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車柔，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。車柔，如九反。亟，紀力反。曳，以制反。《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。乾，音乾。蟹，戶買反。蠃，力禾反。蚌，步項反。《荀九家》，有「為牝牛」。

《說卦》說：「《坎》象徵水，象徵溝渠，象徵隱藏潛伏，象徵矯直與揉曲，象徵弓與車輪；就人而言，象徵憂愁加身、心病、耳痛，象徵血卦，象徵紅色；就馬而言，象徵脊背健美的馬、性子急的馬、低著頭的馬、蹄子薄的馬、拖曳難行的馬；就車而言，象徵多災禍、象徵通行、象徵月、象徵盜賊；就樹木而言，象徵堅硬而多心材的樹。」（「車柔」即「輮」字，讀如九反；「亟」讀紀力反；「曳」讀以制反。）《荀爽九家易》還有「象徵宮室、象徵律呂、象徵可、象徵棟樑、象徵叢生的荊棘、象徵狐狸、象徵蒺藜、象徵腳鐐手銬」。《說卦》說：「《離》象徵火，象徵日，象徵電，象徵中女，象徵鎧甲頭盔，象徵戈矛兵器；就人而言，象徵大肚子；又象徵乾燥之卦，象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜；就樹木而言，象徵中間空虛而上端枯槁的樹。」（「乾」讀乾，乾燥；「蟹」讀戶買反；「蠃」讀力禾反；「蚌」讀步項反。）《荀爽九家易》還有「象徵母牛」。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。蓏，力果反。黔，其堅反。喙，況廢反；又音咒。《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。折，之列反。滷，力杜反。《荀九家》有「為常，為輔頰」。上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

《說卦》說：「《艮》象徵山，象徵小路，象徵小石頭，象徵門闕，象徵樹上的果與地上的瓜，象徵守門的閽人與內侍，象徵手指，象徵狗，象徵鼠，象徵鳥喙黑色的猛禽一類；就樹木而言，象徵堅硬而多節的樹。」（「蓏」讀力果反；「黔」讀其堅反；「喙」讀況廢反，又讀作咒。）《荀爽九家易》還有「象徵鼻、象徵虎、象徵狐」。《說卦》說：「《兌》象徵澤，象徵少女，象徵巫祝，象徵口舌，象徵毀壞折斷，象徵附著與決裂；就土地而言，象徵堅硬的鹽鹼地；又象徵妾，象徵羊。」（「折」讀之列反；「滷」讀力杜反。）《荀爽九家易》還有「象徵常、象徵面頰」。以上是第十一章。這一章推廣八卦所取的物象，其中多有不可理解的地方，拿它到經文中去印證，也並不完全相合。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。晁氏曰：「鄭本無『而泰』二字。」泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。

《序卦傳》講六十四卦相承的次第說：先有天地，然後萬物在其中生成；充滿天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接的是《屯》——「屯」是充盈，也是萬物初生。物一出生必然蒙昧，所以接的是《蒙》——「蒙」是蒙昧，指萬物幼稚。幼稚就不能不加以養育，所以接的是《需》——「需」是飲食之道。有飲食就必然有爭訟，所以接的是《訟》。爭訟必然引起眾人興起，所以接的是《師》——「師」是眾人。眾人必然有所親附，所以接的是《比》——「比」是親附。親附之後必然有所畜聚，所以接的是《小畜》。物有畜聚然後才有禮，所以接的是《履》。循禮而通泰，然後安定，所以接的是《泰》（晁說之說：鄭玄本沒有「而泰」二字）——「泰」是通達。事物不可能永遠通達，所以接的是《否》；也不可能永遠閉塞，所以接的是《同人》。能與人和同的，萬物必然歸附於他，所以接的是《大有》。

有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。

擁有盛大的不可以自滿，所以接的是《謙》。既盛大又能謙退，必然安樂，所以接的是《豫》。安樂必然有人相隨，所以接的是《隨》。以歡喜之心隨從別人的，必然會生出事端，所以接的是《蠱》——「蠱」就是事。有事然後可以做大，所以接的是《臨》——「臨」就是大。事物盛大然後才可觀瞻，所以接的是《觀》。可觀然後有所會合，所以接的是《噬嗑》——「嗑」就是合。事物不可以苟且地合在一起就算了，所以接的是《賁》——「賁」就是文飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

文飾到了極處，亨通也就窮盡了，所以接的是《剝》——「剝」是剝落。事物不可能終究剝盡，剝落到上位窮盡了就返回下位，所以接的是《復》。回復本善就不會虛妄了，所以接的是《無妄》。有了《無妄》然後可以畜積，所以接的是《大畜》。有所畜積然後可以養育，所以接的是《頤》——「頤」是養。得不到養育就不能行動，所以接的是《大過》。事物不可能永遠過甚，所以接的是《坎》——「坎」是陷。陷落必有所附麗，所以接的是《離》——「離」是附麗。以上為《序卦傳》上篇，說的是上經三十卦的次第。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

《序卦傳》下篇從人倫講起，正與下經以《咸》《恆》夫婦之義開端相應。它說：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下之別，有上下之別然後禮義才有安放之處。夫婦之道不可以不長久，所以下經在《咸》之後接的是《恆》——「恆」是長久。事物不可能長久停留在一個位置，所以接的是《遁》——「遁」是退避。也不可能一味退避，所以接的是《大壯》。不可能永遠壯盛，所以接的是《晉》——「晉」是前進。前進必有所損傷，所以接的是《明夷》——「夷」是傷。在外面受了傷的人必定返回自己的家，所以接的是《家人》。家道窮困必然乖離，所以接的是《睽》——「睽」是乖背。

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

乖離必然招致艱難，所以接的是《蹇》——「蹇」是難。事物不可能終究艱難，所以接的是《解》——「解」是緩解。緩解之後必有所失，所以接的是《損》。減損不止必然轉為增益，所以接的是《益》。增益不止必然潰決，所以接的是《夬》——「夬」是決。潰決之後必有所遭遇，所以接的是《姤》——「姤」是相遇。事物相遇而後聚集，所以接的是《萃》——「萃」是聚。聚集而向上叫作上升，所以接的是《升》。上升不止必然困頓，所以接的是《困》。在上面受困的必定返回下面，所以接的是《井》。井道日久不可不加以變革，所以接的是《革》。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接的是《鼎》。

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

主持鼎器祭祀的沒有比長子更合適的，所以接的是《震》——「震」是動。事物不可能一直動下去，要使它停止，所以接的是《艮》——「艮」是止。也不可能永遠靜止，所以接的是《漸》——「漸」是漸進。前進必有所歸宿，所以接的是《歸妹》。得到歸宿的必然盛大，所以接的是《豐》——「豐」是大。盛大到極處必然失去安居之所，所以接的是《旅》。羈旅在外而無處容身，所以接的是《巽》——「巽」是入。進入之後就使人喜悅，所以接的是《兌》——「兌」是悅。喜悅之後就要疏散，所以接的是《渙》——「渙」是離散。事物不可能終究離散，所以接的是《節》。節制而使人信從，所以接的是《中孚》。有誠信的人必定去實行，所以接的是《小過》。行事有超過常物之處的必能成事，所以接的是《既濟》。而事物是不會窮盡的，所以最後以《未濟》收結全經。

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛。《臨》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。見，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，《艮》，止也。《損》、《益》，盛衰之始也。

《雜卦傳》兩兩對舉地解說各卦：「《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。」（「樂」讀洛。）「《臨》《觀》二卦的意義，或是給予，或是求取。」以我去臨照外物叫作「給予」，外物來觀仰我叫作「求取」；也有人說，這兩卦各自兼有給予與求取兩重意思。「《屯》有所顯現而不失其居守，《蒙》駁雜而終歸顯著。」（「見」讀賢遍反，同「現」；「著」讀陟慮反。）《屯》是下震遇上坎：震主動，所以顯現；坎為險，所以不能前行。《蒙》是下坎遇上艮：坎幽暗，艮光明。也有人說，《屯》是就初爻說的，《蒙》是就二爻說的。「《震》是奮起，《艮》是靜止；《損》《益》是盛與衰的開端。」

《大畜》，時也，《無妄》，災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也，《賁》，無色也。白受采。《兌》見而《巽》伏也。見，賢遍反。《兌》陰外見，《巽》陰內伏。《隨》，無故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無故，蠱後當飭。《剝》，爛也，《復》，反也。

「《大畜》講的是時，《無妄》講的是災。」能止住剛健，是因為時機恰好如此；本無虛妄而災禍卻從外面到來。「《萃》是聚合而《升》是上行不返，《謙》是自居輕微而《豫》是流於怠惰。」「《噬嗑》講進食，《賁》講無色。」素白才能受納彩飾。「《兌》是顯現而《巽》是潛伏。」（「見」讀賢遍反，同「現」。）《兌》的陰爻顯現在外，《巽》的陰爻潛伏在內。「《隨》是無事，《蠱》則要整飭。」（「飭」同「敕」。）《隨》在事情之前，所以無事；《蠱》在事情之後，所以應當整飭。「《剝》是剝爛，《復》是返回。」

《晉》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也。《井》通而《困》相遇也。剛柔相遇，而剛見掩也。《咸》，速也，《恆》，久也。《咸》，速。《恆》，久。《渙》，離也，《節》，止也。《解》，緩也，《蹇》，難也。《睽》，外也，《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也。難，乃旦反。《大壯》則止，《遁》則退也。止，謂不進。

「《晉》是白晝，《明夷》是誅傷。」「誅」就是傷。「《井》是通達而《困》是相遇。」剛與柔相遇，而剛被柔所掩蔽。「《咸》是迅速，《恆》是長久。」《咸》取其速，《恆》取其久。「《渙》是離散，《節》是節止；《解》是緩解，《蹇》是艱難；《睽》是向外，《家人》是向內；《否》與《泰》各自返歸其相反的一類。」（「難」讀乃旦反。）「《大壯》是止，《遁》是退。」這裡的「止」，是說不再前進。

《大有》，眾也，《同人》，親也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小過》，過也，《中孚》，信也。《豐》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動，其故多矣。《離》上而《坎》下也。上，時掌反。下，遐嫁反。火炎上，水潤下。《小畜》，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進之義。《需》，不進也，《訟》，不親也。《大過》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也。

「《大有》是眾多，《同人》是親和；《革》是革除舊的，《鼎》是取用新的；《小過》是有所超過，《中孚》是誠信；《豐》是事故繁多，親近者稀少的則是《旅》。」（「去」讀起呂反。）《豐》卦既有光明又有震動，事故自然就多。「《離》向上而《坎》向下。」（「上」讀時掌反，「下」讀遐嫁反。）火性炎上，水性潤下。「《小畜》是寡少，《履》是不安處。」（「處」讀上聲。）「不處」就是行進的意思。「《需》是不前進，《訟》是不相親；《大過》是顛覆，《姤》是相遇，指柔來遇剛。」

《漸》，女歸待男行也，《頤》，養正也。《既濟》，定也，《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。長，丁丈反。自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

「《漸》是女子出嫁要等男方來迎才起行，《頤》是以正道養人；《既濟》是安定，《歸妹》是女子的終身歸宿；《未濟》是男子的窮途，《夬》是決斷，指陽剛決去陰柔。君子之道日漸增長，小人之道令人憂懼。」（「長」讀丁丈反，增長。）從《大過》以下，各卦不再按「反對」（覆卦、變卦）的規律兩兩成對，有人懷疑是竹簡錯亂；如今用韻腳來協調，又似乎並非訛誤，究竟是什麼用意還講不明白。