周易本义 · 第 11 卷

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。恶，乌路反。不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。卦爻之辞，亦犹是也。上第十二章。

《系辞》说：「卦爻的变动是就利害来说的，吉凶随人情的向背而转移。所以爱与恶互相攻取而吉凶产生，远与近互相取舍而悔吝产生，真情与虚伪互相感应而利害产生。大凡《易》所显示的情实：两爻相近却彼此不合，就是凶，或者受到损害，招来悔与吝。」（「恶」读乌路反，憎恶。）「不相得」就是互相憎恶，凶、害、悔、吝都由此产生。《系辞》说：「将要背叛的人，言辞里带着惭愧；心中疑惑的人，言辞支离；吉善的人言辞简少，浮躁的人言辞繁多；诬陷好人的人言辞游移不定，丧失操守的人言辞屈曲。」卦爻之辞也是这样，可以从辞中看出情实。以上是第十二章。

昔者，圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，幽赞神明，犹言赞化育。《龟传》曰：「天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。」参天两地而倚数，参，七南反。天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三耦则三二而六，两二一三则为七，两三一二则为八。

《说卦传》说：「从前圣人作《易》，暗中赞助神明的化育而生出蓍草。」「幽赞神明」犹如说赞助天地的化育。《史记·龟策列传》说：「天下太平、王道得行时，蓍草的茎能长到一丈，一丛生满一百茎。」《说卦》说：「参天两地而确立数。」（「参」读七南反，即三。）天圆地方：圆形直径为一而周长为三，三里各含一个奇数，所以取法于天就成为三；方形边长为一而周长为四，四可合成两个偶数，所以取法于地就成为二。一切数都依托这个而起，所以揲蓍三变结束时，三变都余奇的，就是三个三合为九；三变都余偶的，就是三个二合为六；两个二加一个三就是七，两个三加一个二就是八。

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。和顺，从容无所乖逆，统言之也。理，谓随事得其条理，析言之也。穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之极功也。上第一章。

《说卦》接着说：「观察阴阳的变化而确立卦体，在刚柔之间发挥而生出爻画，和顺于道德而条理于义，穷究事理、尽人物之性，以至于安立天命。」「和顺」是从容而没有乖违，这是总起来说；「理」是随每一件事都得其条理，这是分开来说。穷尽天下之理，尽人和物的本性，从而契合天道，这是圣人作《易》最高的功效。以上是第一章。

昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。兼三才而两之，总言六画。又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。上第二章。

《说卦》说：「从前圣人作《易》，是要顺应性命的道理。所以确立天之道，叫作阴与阳；确立地之道，叫作柔与刚；确立人之道，叫作仁与义。兼取三才而各以两爻表示，所以《易》以六画成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》以六位而成文采。」「兼三才而两之」是总说六画；再细分下去，阴位阳位相间错杂，就构成了文采。就六画卦而言，初爻与二爻属地，三爻与四爻属人，五爻与上爻属天，天地人三才各占两爻。以上是第二章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《离》东，《坎》西，《兑》居东南，《震》居东北，《巽》居西南，《艮》居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。」数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。数，并上声。起《震》而历《离》、《兑》，以至于《乾》，数已生之卦也；自《巽》而历《坎》、《艮》，以至于《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，则以《乾》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为次，故皆逆数也。上第三章。雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。烜，与晅同。说，音悦。此卦位相对，与上章同。上第四章。

《说卦》说：「天地确定上下之位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火不相厌弃，八卦彼此交错。」（「薄」读博，迫近激荡。）邵雍说：「这是伏羲八卦的方位：《乾》在南，《坤》在北，《离》在东，《坎》在西，《兑》在东南，《震》在东北，《巽》在西南，《艮》在西北。于是八卦互相交重而成六十四卦，这就是所谓『先天之学』。」《说卦》接着说：「数已经过去的是顺推，预知将要到来的是逆推，所以《易》是逆着数的。」（两个「数」字都读上声。）从《震》起，经《离》《兑》而到《乾》，数的是已经生成的卦；从《巽》起，经《坎》《艮》而到《坤》，推的是尚未生成的卦。《易》生卦的次序，则以《乾》《兑》《离》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》为序，所以都属于逆数。以上是第三章。《说卦》又说：「雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，《艮》用来止息万物，《兑》用来悦怿万物，《乾》用来君临万物，《坤》用来收藏万物。」（「烜」同「晅」，晒干；「说」读悦。）这里的卦位两两相对，与上一章相同。以上是第四章。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。说，音悦。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。」万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。

《说卦》说：「上帝从《震》出发，在《巽》整齐，在《离》相见，在《坤》役养，在《兑》欣悦，在《乾》交战，在《坎》劳倦，在《艮》成终。」（「说」读悦，下同。）「帝」指上天的主宰。邵雍说：「这个卦位是文王所定，就是所谓『后天之学』。」这一段是把八卦分配到东、东南、南、西南、西、西北、北、东北八个方位，随着四时的推移来讲万物的生长收藏。《说卦》接着自作解释道：「万物从《震》出生，《震》居东方。在《巽》整齐，《巽》居东南；所谓『齐』，是说万物洁净整齐。《离》就是明，万物在此都相见，是南方之卦；圣人面向南方听治天下，朝着光明而施政，大概就取象于此。《坤》就是地，万物都在此得到养育，所以说『致役乎坤』。《兑》正当秋季，是万物欣悦的时候，所以说『说言乎兑』。」

战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。向，读作向。说，音悦。下同。薄，音博。上言帝，此言万物之随帝以出入也。上第五章。此章所推卦位之说，多未详者。

《说卦》接着说：「所谓『战乎乾』，《乾》是西北方之卦，说的是阴阳在此相迫相激。《坎》就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物在此归藏，所以说『劳乎坎』。《艮》是东北方之卦，万物在此完成终结又开始新的一轮，所以说『成言乎艮』。」（「向」读作「向」，即面向；「说」读悦，下同；「薄」读博。）上文讲的是「帝」，这里讲的是万物随着帝而出入运行。以上是第五章。这一章所推演的卦位之说，多有讲不明白的地方。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。桡，乃饱反。熯，呼但反。悖，必内反。此去《乾》《坤》而专言六子，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。上第六章。

《说卦》说：「所谓『神』，是就它使万物神妙这一点来说的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹挠万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，悦怿万物没有比泽更能取悦的，滋润万物没有比水更能润泽的，终结万物又开启万物没有比《艮》更盛大的。所以水火互相逮及，雷风互不相悖，山泽气息相通，然后才能变化，才能成就万物。」（「桡」读乃饱反，「熯」读呼但反，「悖」读必内反。）这一章撇开《乾》《坤》而专讲震、巽、坎、离、艮、兑六个子卦，以显示「神」的作为；不过它的方位次序仍沿用上一章的说法，其中的义理尚不明白。以上是第六章。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。说，音悦。此言八卦之性情。上第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。远取诸物如此。上第八章。

《说卦》说：「《乾》是刚健，《坤》是柔顺，《震》是奋动，《巽》是潜入，《坎》是陷险，《离》是附丽，《艮》是静止，《兑》是喜悦。」（「说」读悦。）这里讲的是八卦各自的性情。以上是第七章。《说卦》说：「《乾》象征马，《坤》象征牛，《震》象征龙，《巽》象征鸡，《坎》象征猪，《离》象征野鸡，《艮》象征狗，《兑》象征羊。」远远地取象于外物，就是这个样子。以上是第八章。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。近取诸身如此。上第九章。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。索，色白反。长，之丈反。少，诗照反。下章同。索，求也，谓揲蓍以求爻也。男女，指卦中一阴一阳之爻而言。上第十章。

《说卦》说：「《乾》象征头，《坤》象征腹，《震》象征足，《巽》象征大腿，《坎》象征耳，《离》象征眼，《艮》象征手，《兑》象征口。」近近地取象于自身，就是这个样子。以上是第九章。《说卦》说：「《乾》是天，所以称为父；《坤》是地，所以称为母。《震》第一次求索而得男爻，所以叫长男；《巽》第一次求索而得女爻，所以叫长女。《坎》第二次求索而得男爻，所以叫中男；《离》第二次求索而得女爻，所以叫中女。《艮》第三次求索而得男爻，所以叫少男；《兑》第三次求索而得女爻，所以叫少女。」（「索」读色白反；「长」读之丈反；「少」读诗照反，下一章相同。）「索」就是求，指用揲蓍的办法求得爻；这里说的男女，是就卦中那个独一的阴爻或阳爻而言。以上是第十章。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。圜，音圆。驳，邦角反。《荀九家》此下有「为龙，为直，为衣，为言」。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。釜，房甫反。啬，音色。《荀九家》有「为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆」。

《说卦》广列八卦所取的物象说：「《乾》象征天，象征圆形，象征君主，象征父亲，象征玉，象征金，象征寒，象征冰，象征大红色，象征良马、老马、瘦马、杂色马，象征树上的果实。」（「圜」读圆，「驳」读邦角反。）《荀爽九家易》在这以下还有「象征龙、象征直、象征衣、象征言」四项。《说卦》说：「《坤》象征地，象征母亲，象征布帛，象征锅釜，象征吝啬，象征均平，象征母子相随的牛，象征大车，象征文采，象征众多，象征器物的柄；就土地而言，象征黑色。」（「釜」读房甫反，「啬」读色。）《荀爽九家易》还有「象征母兽、象征迷、象征方、象征口袋、象征下裳、象征黄色、象征帛、象征浆」这些。

震为雷，为龙，为玄黄，为□，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为□足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。□，音孚。筤，音郎。萑，音丸。□，主树反。蕃，音烦。《荀九家》有「为玉，为鹄，为鼓」。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。下「为长」之长，如字。《荀九家》有「为杨，为鹳」。

《说卦》说：「《震》象征雷，象征龙，象征青黄相杂之色，象征□（原书此字脱漏，通行本作『旉』，指花开敷布），象征大路，象征长子，象征果决躁动，象征青嫩的竹子，象征芦荻；就马而言，象征善于嘶鸣的马、□足的马（脱字通行本作『馵』，指后左足白色的马）、举足高蹈的马、额上有白点的马；就庄稼而言，象征种子倒生破土；推究到最后，象征刚健，象征繁茂鲜明。」（前一脱字读孚；「筤」读郎；「萑」读丸；后一脱字读主树反；「蕃」读烦。）《荀爽九家易》在这以下还有「象征玉、象征天鹅、象征鼓」。《说卦》又说：「《巽》象征木，象征风，象征长女，象征绳墨取直，象征工匠，象征白色，象征长，象征高，象征进退不定，象征犹豫不果，象征气味；就人而言，象征头发稀少、额头宽广、眼白偏多，象征贪求近利而获三倍之利；推究到最后，是躁动之卦。」（下文「为长」的「长」读本音。）《荀爽九家易》还有「象征杨树、象征鹳鸟」。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫车柔，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。车柔，如九反。亟，纪力反。曳，以制反。《荀九家》有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。乾，音干。蟹，户买反。蠃，力禾反。蚌，步项反。《荀九家》，有「为牝牛」。

《说卦》说：「《坎》象征水，象征沟渠，象征隐藏潜伏，象征矫直与揉曲，象征弓与车轮；就人而言，象征忧愁加身、心病、耳痛，象征血卦，象征红色；就马而言，象征脊背健美的马、性子急的马、低着头的马、蹄子薄的马、拖曳难行的马；就车而言，象征多灾祸、象征通行、象征月、象征盗贼；就树木而言，象征坚硬而多心材的树。」（「车柔」即「輮」字，读如九反；「亟」读纪力反；「曳」读以制反。）《荀爽九家易》还有「象征宫室、象征律吕、象征可、象征栋梁、象征丛生的荆棘、象征狐狸、象征蒺藜、象征脚镣手铐」。《说卦》说：「《离》象征火，象征日，象征电，象征中女，象征铠甲头盔，象征戈矛兵器；就人而言，象征大肚子；又象征干燥之卦，象征鳖、蟹、螺、蚌、龟；就树木而言，象征中间空虚而上端枯槁的树。」（「乾」读干，干燥；「蟹」读户买反；「蠃」读力禾反；「蚌」读步项反。）《荀爽九家易》还有「象征母牛」。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。蓏，力果反。黔，其坚反。喙，况废反；又音咒。《荀九家》有「为鼻，为虎，为狐」。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。折，之列反。卤，力杜反。《荀九家》有「为常，为辅颊」。上第十一章。此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。

《说卦》说：「《艮》象征山，象征小路，象征小石头，象征门阙，象征树上的果与地上的瓜，象征守门的阍人与内侍，象征手指，象征狗，象征鼠，象征鸟喙黑色的猛禽一类；就树木而言，象征坚硬而多节的树。」（「蓏」读力果反；「黔」读其坚反；「喙」读况废反，又读作咒。）《荀爽九家易》还有「象征鼻、象征虎、象征狐」。《说卦》说：「《兑》象征泽，象征少女，象征巫祝，象征口舌，象征毁坏折断，象征附着与决裂；就土地而言，象征坚硬的盐碱地；又象征妾，象征羊。」（「折」读之列反；「卤」读力杜反。）《荀爽九家易》还有「象征常、象征面颊」。以上是第十一章。这一章推广八卦所取的物象，其中多有不可理解的地方，拿它到经文中去印证，也并不完全相合。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。晁氏曰：「郑本无『而泰』二字。」泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。

《序卦传》讲六十四卦相承的次第说：先有天地，然后万物在其中生成；充满天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接的是《屯》——「屯」是充盈，也是万物初生。物一出生必然蒙昧，所以接的是《蒙》——「蒙」是蒙昧，指万物幼稚。幼稚就不能不加以养育，所以接的是《需》——「需」是饮食之道。有饮食就必然有争讼，所以接的是《讼》。争讼必然引起众人兴起，所以接的是《师》——「师」是众人。众人必然有所亲附，所以接的是《比》——「比」是亲附。亲附之后必然有所畜聚，所以接的是《小畜》。物有畜聚然后才有礼，所以接的是《履》。循礼而通泰，然后安定，所以接的是《泰》（晁说之说：郑玄本没有「而泰」二字）——「泰」是通达。事物不可能永远通达，所以接的是《否》；也不可能永远闭塞，所以接的是《同人》。能与人和同的，万物必然归附于他，所以接的是《大有》。

有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。

拥有盛大的不可以自满，所以接的是《谦》。既盛大又能谦退，必然安乐，所以接的是《豫》。安乐必然有人相随，所以接的是《随》。以欢喜之心随从别人的，必然会生出事端，所以接的是《蛊》——「蛊」就是事。有事然后可以做大，所以接的是《临》——「临」就是大。事物盛大然后才可观瞻，所以接的是《观》。可观然后有所会合，所以接的是《噬嗑》——「嗑」就是合。事物不可以苟且地合在一起就算了，所以接的是《贲》——「贲」就是文饰。

致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

文饰到了极处，亨通也就穷尽了，所以接的是《剥》——「剥」是剥落。事物不可能终究剥尽，剥落到上位穷尽了就返回下位，所以接的是《复》。回复本善就不会虚妄了，所以接的是《无妄》。有了《无妄》然后可以畜积，所以接的是《大畜》。有所畜积然后可以养育，所以接的是《颐》——「颐」是养。得不到养育就不能行动，所以接的是《大过》。事物不可能永远过甚，所以接的是《坎》——「坎」是陷。陷落必有所附丽，所以接的是《离》——「离」是附丽。以上为《序卦传》上篇，说的是上经三十卦的次第。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

《序卦传》下篇从人伦讲起，正与下经以《咸》《恒》夫妇之义开端相应。它说：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下之别，有上下之别然后礼义才有安放之处。夫妇之道不可以不长久，所以下经在《咸》之后接的是《恒》——「恒」是长久。事物不可能长久停留在一个位置，所以接的是《遁》——「遁」是退避。也不可能一味退避，所以接的是《大壮》。不可能永远壮盛，所以接的是《晋》——「晋」是前进。前进必有所损伤，所以接的是《明夷》——「夷」是伤。在外面受了伤的人必定返回自己的家，所以接的是《家人》。家道穷困必然乖离，所以接的是《睽》——「睽」是乖背。

乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

乖离必然招致艰难，所以接的是《蹇》——「蹇」是难。事物不可能终究艰难，所以接的是《解》——「解」是缓解。缓解之后必有所失，所以接的是《损》。减损不止必然转为增益，所以接的是《益》。增益不止必然溃决，所以接的是《夬》——「夬」是决。溃决之后必有所遭遇，所以接的是《姤》——「姤」是相遇。事物相遇而后聚集，所以接的是《萃》——「萃」是聚。聚集而向上叫作上升，所以接的是《升》。上升不止必然困顿，所以接的是《困》。在上面受困的必定返回下面，所以接的是《井》。井道日久不可不加以变革，所以接的是《革》。变革事物没有比鼎更合适的，所以接的是《鼎》。

主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

主持鼎器祭祀的没有比长子更合适的，所以接的是《震》——「震」是动。事物不可能一直动下去，要使它停止，所以接的是《艮》——「艮」是止。也不可能永远静止，所以接的是《渐》——「渐」是渐进。前进必有所归宿，所以接的是《归妹》。得到归宿的必然盛大，所以接的是《丰》——「丰」是大。盛大到极处必然失去安居之所，所以接的是《旅》。羁旅在外而无处容身，所以接的是《巽》——「巽」是入。进入之后就使人喜悦，所以接的是《兑》——「兑」是悦。喜悦之后就要疏散，所以接的是《涣》——「涣」是离散。事物不可能终究离散，所以接的是《节》。节制而使人信从，所以接的是《中孚》。有诚信的人必定去实行，所以接的是《小过》。行事有超过常物之处的必能成事，所以接的是《既济》。而事物是不会穷尽的，所以最后以《未济》收结全经。

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧，乐，音洛。《临》、《观》之义，或与或求。以我临物曰与，物来观我曰求。或曰：二卦互有与求之义。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而着。见，贤遍反。着，陟虑反。屯，震遇坎；震动故见，坎险不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，《艮》，止也。《损》、《益》，盛衰之始也。

《杂卦传》两两对举地解说各卦：「《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。」（「乐」读洛。）「《临》《观》二卦的意义，或是给予，或是求取。」以我去临照外物叫作「给予」，外物来观仰我叫作「求取」；也有人说，这两卦各自兼有给予与求取两重意思。「《屯》有所显现而不失其居守，《蒙》驳杂而终归显著。」（「见」读贤遍反，同「现」；「着」读陟虑反。）《屯》是下震遇上坎：震主动，所以显现；坎为险，所以不能前行。《蒙》是下坎遇上艮：坎幽暗，艮光明。也有人说，《屯》是就初爻说的，《蒙》是就二爻说的。「《震》是奋起，《艮》是静止；《损》《益》是盛与衰的开端。」

《大畜》，时也，《无妄》，灾也。止健者时有适然，无妄而灾自外至。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也，《贲》，无色也。白受采。《兑》见而《巽》伏也。见，贤遍反。《兑》阴外见，《巽》阴内伏。《随》，无故也，《蛊》，则饬也。饬，与敕同。随前无故，蛊后当饬。《剥》，烂也，《复》，反也。

「《大畜》讲的是时，《无妄》讲的是灾。」能止住刚健，是因为时机恰好如此；本无虚妄而灾祸却从外面到来。「《萃》是聚合而《升》是上行不返，《谦》是自居轻微而《豫》是流于怠惰。」「《噬嗑》讲进食，《贲》讲无色。」素白才能受纳彩饰。「《兑》是显现而《巽》是潜伏。」（「见」读贤遍反，同「现」。）《兑》的阴爻显现在外，《巽》的阴爻潜伏在内。「《随》是无事，《蛊》则要整饬。」（「饬」同「敕」。）《随》在事情之前，所以无事；《蛊》在事情之后，所以应当整饬。「《剥》是剥烂，《复》是返回。」

《晋》，昼也，《明夷》，诛也。诛，伤也。《井》通而《困》相遇也。刚柔相遇，而刚见掩也。《咸》，速也，《恒》，久也。《咸》，速。《恒》，久。《涣》，离也，《节》，止也。《解》，缓也，《蹇》，难也。《睽》，外也，《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也。难，乃旦反。《大壮》则止，《遁》则退也。止，谓不进。

「《晋》是白昼，《明夷》是诛伤。」「诛」就是伤。「《井》是通达而《困》是相遇。」刚与柔相遇，而刚被柔所掩蔽。「《咸》是迅速，《恒》是长久。」《咸》取其速，《恒》取其久。「《涣》是离散，《节》是节止；《解》是缓解，《蹇》是艰难；《睽》是向外，《家人》是向内；《否》与《泰》各自返归其相反的一类。」（「难」读乃旦反。）「《大壮》是止，《遁》是退。」这里的「止」，是说不再前进。

《大有》，众也，《同人》，亲也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小过》，过也，《中孚》，信也。《丰》，多故也，亲寡，《旅》也。去，起吕反。既明且动，其故多矣。《离》上而《坎》下也。上，时掌反。下，遐嫁反。火炎上，水润下。《小畜》，寡也，《履》，不处也。处，上声。不处，行进之义。《需》，不进也，《讼》，不亲也。《大过》，颠也，《姤》，遇也，柔遇刚也。

「《大有》是众多，《同人》是亲和；《革》是革除旧的，《鼎》是取用新的；《小过》是有所超过，《中孚》是诚信；《丰》是事故繁多，亲近者稀少的则是《旅》。」（「去」读起吕反。）《丰》卦既有光明又有震动，事故自然就多。「《离》向上而《坎》向下。」（「上」读时掌反，「下」读遐嫁反。）火性炎上，水性润下。「《小畜》是寡少，《履》是不安处。」（「处」读上声。）「不处」就是行进的意思。「《需》是不前进，《讼》是不相亲；《大过》是颠覆，《姤》是相遇，指柔来遇刚。」

《渐》，女归待男行也，《颐》，养正也。《既济》，定也，《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也，《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，丁丈反。自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误，未详何义。

「《渐》是女子出嫁要等男方来迎才起行，《颐》是以正道养人；《既济》是安定，《归妹》是女子的终身归宿；《未济》是男子的穷途，《夬》是决断，指阳刚决去阴柔。君子之道日渐增长，小人之道令人忧惧。」（「长」读丁丈反，增长。）从《大过》以下，各卦不再按「反对」（覆卦、变卦）的规律两两成对，有人怀疑是竹简错乱；如今用韵脚来协调，又似乎并非讹误，究竟是什么用意还讲不明白。