周易本义 · 第 10 卷

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此简本在第十章之首，程子曰宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓《河图》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。

《系辞》说：「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。」这一段竹简原本排在第十章的开头，程颐认为应当移到这里，现在依从他的说法。这里讲的是天地之数：奇数属阳，偶数属阴，也就是所谓的《河图》。它们的方位是：一与六在下方，二与七在上方，三与八在左方，四与九在右方，五与十居中央。就本章而言，居中的五是大衍之数的「母」，其次十是大衍之数的「子」，再次一、二、三、四是「四象」所居的方位，再次六、七、八、九是「四象」所成的数。老阳、老阴这两个「老」位在西北，少阳、少阴这两个「少」位在东南，它们的数则各按同类在外圈交错分布。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。此简本在「大衍」之后，今按宜在此。天数五者，一、三、五、七、九皆奇也，地数五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。

《系辞》说：「天数有五个，地数有五个，五组数位彼此相配而各有会合。天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五。变化由此而成，鬼神由此而行。」这一段竹简原本排在「大衍之数」之后，现在按文义应当移到这里。所谓天数五个，指一、三、五、七、九都是奇数；地数五个，指二、四、六、八、十都是偶数。「相得」，是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各按奇偶分类而自相配对。「有合」，是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，两两相合。二十五是五个奇数之和，三十是五个偶数之和。所谓「变化」，是说一变而生水、六化而成之，二化而生火、七变而成之，三变而生木、八化而成之，四化而生金、九变而成之，五变而生土、十化而成之——这就是后世所说的「五行生成之数」：一六属水，二七属火，三八属木，四九属金，五十属土。所谓「鬼神」，指一切奇偶之数在生成过程中屈伸往来的作用。

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。揲，时设反。奇，纪宜反。扐，郎得反。大衍之数五十，盖以《河图》中宫天五乘地十而得之，至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。

《系辞》说：「大衍之数是五十，实际使用四十九根。把它们随意分成两份，象征天地两仪；从中取出一根夹在左手指间，象征天地人三才；再四根一组分数蓍草，象征一年四时；把数余下的零头夹在指缝间，象征闰月；五年之中有两个闰月，所以要两次夹零，然后再重新挂一。」（「揲」读时设反，指分数蓍草；「奇」读纪宜反，指余数；「扐」读郎得反，指夹在指间。）大衍之数五十，大概是由《河图》中宫的天五乘地十而得来；等到实际用来占筮，又只用四十九根。这都出于事理的自然，不是人的智力所能增减的。

两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。

「两」，指分开的天地两份蓍草。「挂」，是从其中取出一根，夹悬在左手小指的指缝间。「三」，指天、地、人三才。「揲」，是四根四根地间隔点数。「奇」，是每四根一数之后剩下的零数。「扐」，是把这些零数夹勒在左手中间三指的两道指缝里。「闰」，是把每月积余的日子凑成一个月。五年之中两次积余成月，所以五年里共有两个闰月，然后才另起新的积算。行筮的手续也一样：一次挂一之后，左手一份、右手一份各揲一次、各扐一次，所以「分二、挂一、揲四、归奇」这一组步骤里共有两次「扐」，然后才另起下一次「挂一」。

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。当期之日。期，音基。凡此策数生于四象，盖《河图》四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一。凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四。三用其全，四用其半。

《系辞》说：「《乾》卦六爻的蓍策数是二百一十六，《坤》卦六爻的蓍策数是一百四十四，两者合计三百六十，正相当于一周年的日数。」（「期」读基，指周年。）这些策数都由「四象」生出：《河图》的四面，太阳居一位而连着九，少阴居二位而连着八，少阳居三位而连着七，太阴居四位而连着六。揲蓍的算法，是把三变所余的蓍草合起来计算，除去最初挂起的那一根：凡余四根算作「奇」，凡余八根算作「偶」；奇属圆，圆的周长为三，偶属方，方的周长为四；圆取它的全数三，方取它的一半二。

积而数之，则为六、七、八、九，而第三变揲数策数，亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。

把三变所得的圆方之数累加起来计算，就得出六、七、八、九，而第三变时所揲的组数与所得的策数也都与之相符。三变都余「奇」的，其数为九，所揲也是九组，策数是四乘九得三十六，这就是居于一位的太阳；余两「奇」一「偶」的，其数为八，所揲也是八组，策数是四乘八得三十二，这就是居于二位的少阴；余两「偶」一「奇」的，其数为七，所揲也是七组，策数是四乘七得二十八，这就是居于三位的少阳；三变都余「偶」的，其数为六，所揲也是六组，策数是四乘六得二十四，这就是居于四位的老阴。

是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳、老阴计《乾》《坤》六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。二篇，谓上、下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。

这种变化往来、进退离合的精妙，全都出于自然，不是人力所能安排的。少阴在退而尚未退到极虚，少阳在进而尚未进到极满，所以这里只用老阳、老阴来计算《乾》《坤》两卦六爻的策数，其余的可以由此推知。「期」就是一周年，共三百六十五又四分之一日，这里只是举其整数概略地说罢了。《系辞》又说：「上下二篇的策数共一万一千五百二十，正相当于万物之数。」「二篇」指《易经》的上经与下经：全经阳爻共一百九十二，得六千九百一十二策；阴爻共一百九十二，得四千六百零八策，两者相加正好是这个数。

是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，谓分二挂一揲四归奇也。易，变易也。谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成。谓九变而成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。长，丁丈反。谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《系辞》说：「所以经过四道经营而完成一变，十八变而成一卦。」「四营」指分二、挂一、揲四、归奇这四道手续；「易」就是变易，指一变。三变成一爻，十八变便成六爻。《系辞》说：「八卦而小成。」指九变而成三画，得到内卦。《系辞》说：「引申它、触类推广它，天下所能做的事就都齐备了。」（「长」读丁丈反，增长。）这是说六爻既成，再看各爻变与不变来定动静，那么一卦可以变为六十四卦以判定吉凶，六十四卦互变共有四千零九十六种。三变得一爻，十八变得一卦，这就是揲蓍成卦的全部次第。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。行，下孟反。道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。佑神，谓助神化之功。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之。而门人加「子曰」以别上文也。上第九章。此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。

《系辞》说：「《易》能彰显天道，使人的德行神妙，所以可以与人酬答应对，可以辅助神明的化育。」（「行」读下孟反，即德行之行。）天道因卦爻之辞而彰显，德行因蓍数之推衍而神妙；「酬酢」就是应对往来，「佑神」就是助成神明化育之功。孔子说：「懂得变化之道的人，大概也就懂得神明的作为了吧？」所谓变化之道，就是上文所讲的蓍数之法，都不是人力所能造作的，所以孔子为之赞叹；门人在这里加上「子曰」二字，以便与上文区别。以上是第九章。这一章讲天地之数、大衍之数与揲蓍求卦的方法，不过讲得也很简略。想来其详细内容原本具备在太卜、筮人这些职官的典籍里，今天已无从考证；其中可以推求的部分，《易学启蒙》已经讲得很详备。

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆变化之道，神之所为者也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！向，许两反，古文响字。与，音预，下同。此尚辞、尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之。如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言，与「以言者尚其辞」之「以言」义同。命，则将筮而告蓍之语。《冠礼》「筮日宰自右赞命」是也。

《系辞》说：「《易》里包含圣人之道四项：用来说话的人取法它的卦爻辞，用来行动的人取法它的变化，用来制作器物的人取法它的卦象，用来卜筮的人取法它的占断。」这四项都属于变化之道，是神明的作为。《系辞》又说：「所以君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》发问而以言辞相告，它接受问命就像回声一样应答，无论远近幽深，都能由此知道未来的事。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步！」（「向」读许两反，是古文的「响」字；「与」读预，参与，下同。）这一段讲的是取法卦爻辞与取法占断的事：人用蓍草向《易》发问，求得卦爻之辞，据以发言处事，《易》便接受人的问命而给出告示，像回声应和声音一样，用来判定未来的吉凶。这里的「以言」，与「以言者尚其辞」的「以言」意思相同。「命」，就是将要占筮时向蓍草陈告的话，《仪礼·士冠礼》所说「筮日时由宰在右边赞助宣命」就是这种做法。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？参，七南反。错，七各反。综，作弄反。此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴、阳、老、少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。

《系辞》说：「以三与五交互推求它的变化，交错综合它的数目。会通它的变化，于是成就天地的文采；穷尽它的数目，于是判定天下的物象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这一步？」（「参」读七南反，「错」读七各反，「综」读作弄反。）这一段讲的是取法卦象的事，「变」指物象尚未确定的时候。「参」是三个三个地数，「伍」是五个五个地数；先按三来求变，又按五来求变，一先一后彼此参验，以审定数目多少的实情。「错」是交叉互换，一左一右；「综」是总起来提挈，一低一昂。这些说的也都是揲蓍求卦的事：把三次揲蓍两手所得的策数合起来计算，以定出阴、阳、老、少的爻画，推究七、八、九、六之数，从而确定卦爻动静之象。

参伍、错综，皆古语，而参伍尤难晓。按《荀子》云：「窥敌制变，欲伍以参。」《韩非》曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以比物，伍之以合参。」《史记》曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」《汉书》曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。

「参伍」「错综」都是古语，其中「参伍」尤其难懂。考《荀子》说：「窥察敌情而制其变化，要以伍相参验。」《韩非子》说：「省察相同与相异的言论，来判明朋党的分别；用参伍之法加以核验，来责求陈述之言是否属实。」又说：「用类比事物来参验它，用会合参验来伍合它。」《史记》说：「一定要参之伍之。」又说：「参伍核验而不失误。」《汉书》说：「参伍比较物价，按类别互相取准。」这些例子足以互相印证，说明「参伍」的用法。

《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？此四者，易之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。

《系辞》说：「《易》没有思虑，没有造作，寂然不动，一旦感应就贯通天下的事理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步？」以上所讲的尚辞、尚变、尚象、尚占这四项，正是《易》之「体」得以确立、「用」得以施行的缘由。这里的「易」指蓍草与卦画；「无思」「无为」是说它本无成心。「寂然」是感应的本体，「感通」是寂然的作用；人心的精妙，它的动与静也正是这样。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。几，音机。下同。研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《系辞》说：「《易》，是圣人用来穷极幽深、研审几微的。」（「几」读机，下同。）「研」就是审察，「几」就是细微的端倪；能穷极幽深，靠的是至精；能研审几微，靠的是至变。《系辞》说：「唯其幽深，所以能贯通天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下的事务；唯其神妙，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到达。」能贯通心志、成就事务的，正是神明的作为。孔子所说「《易》里包含圣人之道四项」，讲的就是这些。以上是第十章。这一章承接上一章的意思，说明《易》的功用有这四个方面。

子曰：「夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。夫，音扶。冒，莫报反。断，丁乱反。开物成务，谓使人卜筮以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。

孔子说：「《易》这部书是做什么的呢？《易》开通万物之理、成就天下之事，涵盖天下一切道理，如此而已。」所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来确定天下的事业，用它来裁断天下的疑难。（「夫」读扶，「冒」读莫报反，「断」读丁乱反。）「开物成务」，是说使人通过卜筮预知吉凶，从而成就事业；「冒天下之道」，是说卦爻一经设立，天下的道理便都涵盖在其中了。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。与，音预。夫，音扶。圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事，则其心寂然，人莫能窥；有事，则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。

《系辞》说：「所以蓍草之德圆通而神妙，卦体之德方正而有智，六爻的义理则以变易来告人。圣人凭这些洗涤自己的心，退藏于隐密之处，与百姓共担吉凶忧患。以神妙预知未来，以智慧含藏既往，谁能做到这一步呢？大概只有古时那种聪明睿智、神武而不必杀伐的人吧。」（「方以知」的「知」读智，下文「知以」「睿知」的「知」相同；「易」读亦，「与」读预，「夫」读扶。）「圆而神」是说变化没有一定的方所，「方以知」是说事理有确定的准则，「易以贡」是说以变易来告示于人。圣人身上兼具这三种德，而没有一丝尘垢的牵累：无事时其心寂然，别人无从窥测；有事时神明与智慧之用随感而应，这就是所谓不必卜筮就能预知吉凶。「神武不杀」，是说已得其理而不必借助外物。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

《系辞》说：「所以圣人明白天的道理，又洞察百姓的实情，于是兴起蓍龟这类神物，用来开导百姓的日用。圣人凭这些斋戒自持，使自己的德性神明。」（「夫」读扶。）「神物」指蓍草和龟甲；心地澄澈纯一叫作「斋」，神情肃然警惕叫作「戒」。因为明白天道，所以知道神物可以兴用；因为洞察民情，所以知道百姓的日用不能不预先为他们开导。于是圣人制作卜筮来教人，并在占筮时斋戒以考验所占的结果，使人心神明而不可测度，像鬼神那样能够预知未来。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。见，贤遍反。阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾、坤、变、通者，化育之功也。见象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。

《系辞》说：「所以关上门叫作『坤』，打开门叫作『乾』，一关一开叫作『变』，往来不穷叫作『通』，显现出来的叫作『象』，成了形体的叫作『器』，制作出来加以使用叫作『法』，利于出入、百姓天天都在用而不自知的叫作『神』。」（「见」读贤遍反，同「现」。）关与开是动静的枢机；先说「坤」，是因为由静而动。乾、坤、变、通是天地化育之功，显象、成形成器是万物生成的次第。「法」是圣人修明大道所建立的，「神」则是百姓自自然然的日常运用。

是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，阴阳之变。大极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分大少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例、《启蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大业。有吉有凶，是生大业。

《系辞》说：「所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。」（「大」读泰，即太极之太。）一每生二，这是自然之理。《易》讲的就是阴阳的变化：「太极」是它的理；「两仪」是最先画出一画以分阴阳；「四象」是接着画成二画以分太、少；「八卦」是再画成三画而天地人三才之象才齐备。这几句话，实际上说的是圣人作《易》时自然的次第，丝毫不假人的智力安排；画卦和揲蓍，次序都是这样，详见卷首序例与《易学启蒙》。《系辞》又说：「八卦判定吉凶，吉凶生出伟大的事业。」有吉有凶，人有所趋避，于是生出伟大的事业。

是故法象，莫大乎天地，变通，莫大乎四时，县象着明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡伟反。富贵，谓有天下、履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。

《系辞》说：「所以可取法的形象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；高悬天上、光明显著，没有比日月更大的；崇高，没有比富贵更大的；备办器物、尽其功用，制成器具以利天下，没有比圣人更大的；探索繁杂、搜求隐微，钩取深奥、招致远大，用来判定天下的吉凶、促成天下人勉力不懈的，没有比蓍草与龟甲更大的。」（「县」读玄，同「悬」；「探」读吐南反；「索」读色白反；「亹」读亡伟反。）「富贵」指拥有天下、身居帝位；「立」字下面疑有脱文。「亹亹」犹如「勉勉」，勤勉不倦：心存疑惑就会怠惰，疑难得到决断，人才会勤勉。

是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出《图》，洛出《书》，圣人则之。见，贤遍反。此四者，圣人作《易》之所由也。《河图》、《洛书》，详见《启蒙》。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。断，丁乱反。四象，谓阴、阳、老、少。示，谓示人以所值之卦爻。上第十一章。此章专言卜筮。

《系辞》说：「所以上天生出蓍龟这样的神物，圣人取以为法；天地有变化，圣人取以为效；上天垂示物象、显现吉凶，圣人取以为象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取以为法。」（「见」读贤遍反，同「现」。）这四件事就是圣人作《易》的依据；《河图》《洛书》的详情见《易学启蒙》。《系辞》又说：「《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶加以判定，是用来裁断的。」（「断」读丁乱反。）「四象」指阴、阳、老、少；「示」是把占者所遇到的卦爻显示给他看。以上是第十一章，这一章专门讲卜筮。

《易》曰：「自天佑之，吉，无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉，无不利』也。」释《大有》上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

《易》说：「自天佑之，吉，无不利。」孔子解释说：「『佑』就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是笃守诚信的人。履行诚信而念念不忘顺天，又能崇尚贤人，所以说『自天佑之，吉，无不利』。」以上解释《大有》卦上九爻的爻义。不过这一条放在这里与上下文并无关联，恐怕是竹简错乱，应当放在第八章的末尾。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎！子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通、鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字，皆后人所加，故有此误。如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。

孔子说：「文字不能穷尽言语，言语不能穷尽心意。」既然如此，圣人的心意难道就无法看到了吗？孔子说：「圣人确立卦象以穷尽心意，设置卦体以穷尽事情的真伪，系上文辞以穷尽要说的话，使之变通以穷尽其利，鼓动振作以穷尽其神。」言语所传达的比较浅，卦象所显示的却很深；看那奇画与偶画两种符号，其中包含的变化没有穷尽，就可以明白这一点了。「变通」「鼓舞」是就人事而言的。文中两个「子曰」，疑心多出了一个：「子曰」二字都是后人添加的，所以出现这种重复。就像近世周敦颐自己所作的《通书》，后人也在每一章前面加上「周子曰」，凡设为问答的地方，情形正与此相同。

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！缊，与蕴同。邪，于遮反。几，音机。缊，所包蓄者，犹衣之着也。《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。

《系辞》说：「乾坤大概就是《易》所蕴藏的根本吧？乾坤排成行列，《易》就立在其中了；乾坤一旦毁坏，就无从看见《易》；《易》若不可见，那么乾坤也几乎要止息了。」（「缊」同「蕴」；「邪」读于遮反，同「耶」；「几」读机。）「缊」指内里所包蓄的东西，好比衣服里絮的棉絮。《易》所有的内容不过阴阳二者：凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤；画卦定位，二者便排成行列，《易》的本体也就确立了。「乾坤毁」是说卦画不再成立，「乾坤息」是说变化不再运行。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。「变通」二字，上章以天言，此章以人言。

《系辞》说：「所以在形体之上的叫作『道』，在形体之下的叫作『器』，加以化裁叫作『变』，推广施行叫作『通』，拿来施之于天下百姓叫作『事业』。」卦爻与阴阳都属于形而下的层面，其中的理才是道；顺着自然的造化而加以裁制，这就是「变」的含义。「变通」这两个字，上一章是就天道说的，这一章是就人事说的。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出，以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，卦，即象也；辞，即爻也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《系辞》说：「所以说到『象』，是圣人看见天下事物的繁杂，用具体形容去比拟它，象征它所适宜的物类，因此叫作『象』；圣人看见天下事物的变动，观察它会合贯通之处以推行典章礼制，系上文辞来判断吉凶，因此叫作『爻』。」这两句是重复出现，用来引起下文。《系辞》又说：「穷极天下繁杂事物的在于卦，鼓动天下变动的在于辞。」卦就是象，辞就是爻。《系辞》说：「化裁在于变，推行在于通，神妙而明晓它在于人；默然成就、不言而取信，在于德行。」（「行」读下孟反。）卦爻之所以能变通，关键在人；人之所以能神明地运用它，关键在德。以上是第十二章。

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龙反。成列，谓《乾》一，《兑》二，《离》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之类。象，谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦而以八卦次第加之，为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。刚柔相推，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此，而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。

《系辞下》说：「八卦排成行列，物象就在其中了；据此再加重叠，爻就在其中了。」（「重」读直龙反，重叠。）「成列」指《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四、《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八这样的次序；「象」指卦的形体；「因而重之」是说以每一卦为下体，再依次把八卦加在上面，成为六十四卦；「爻」指六爻，重卦之后每卦才有六爻。《系辞》又说：「刚柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞而告命于人，动向就在其中了。」刚与柔互相推移，卦爻的变化往来交错，无不可见；圣人依照这种情形，都系上文辞来指明吉凶，那么占者所遇到的当动之爻象，也就不出于此了。八个经卦相重，才有了六十四卦、三百八十四爻，占筮所依据的卦辞爻辞也由此确立。

吉凶悔吝者，生乎动者也，吉、凶、悔、吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。刚柔者，立本者也，变通者，趣时者也。趣，七树反。一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。吉凶者，贞胜者也，贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。观，官换反。夫，音扶。观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。

《系辞》说：「吉、凶、悔、吝，都产生于变动。」吉、凶、悔、吝都是卦爻辞所指明的，然而必定要因卦爻的变动才能显现。《系辞》说：「刚柔是确立根本的，变通是趋合时宜的。」（「趣」读七树反，同「趋」。）一刚一柔各有固定的爻位，从此位变到彼位，则是随时而变。《系辞》说：「吉凶，是以其所守之正相胜的。」「贞」就是正、就是常，事物以其所守之正为常道；天下的事不是吉就是凶，不是凶就是吉，常常互相胜过而没有休止。《系辞》说：「天地之道，是以正而显示的；日月之道，是以正而光明的；天下的一切变动，都以一个正理为归。」（「观」读官换反，「夫」读扶。）「观」就是显示。天下的变动变化无穷，然而顺理就吉、逆理就凶，那么其中所谓正而恒常的，也不过是同一个道理罢了。

夫乾，确然示人易矣，夫坤，阝贵然示人简矣。确，苦角反。易，音异。阝贵，音颓。确然，健貌。阝贵然，顺貌，所谓「贞观」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此谓上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。

《系辞》说：「乾刚健确然，以平易示人；坤柔顺隤然，以简约示人。」（「确」读苦角反；「易」读异，平易；「阝贵」即「隤」字，读颓。）「确然」是刚健的样子，「隤然」是柔顺的样子，也就是上文所说「贞观」的意思。《系辞》说：「爻，是效法这个的；象，是取象这个的。」这是说上文乾坤所显示的道理，爻画的奇偶、卦体的消长，都是用来效法它、象征它的。《系辞》说：「爻象在内里变动，吉凶在外面显现，功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。」「内」指蓍草与卦体之中，「外」指蓍卦之外；「变」就是内里变动的那种变，「辞」就是显现于外的那些文辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。「曰人」之人，今本作「仁」。吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功业。

《系辞》说：「天地最大的德叫作『生』，圣人最大的宝叫作『位』。凭什么守住这个位？靠人。凭什么聚集人众？靠财物。管理财物、端正号令、禁止百姓为非作歹，这就叫作『义』。」「曰人」的「人」字，通行本作「仁」；吕大防依从古本作「人」，大概取《尚书》所说「没有众人就没有谁与君王共守邦国」的意思。以上是第一章，这一章讲卦爻的吉凶与天地造化、人事功业。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包，蒲交反。王，于况反。王昭素曰：「『与地』之间，诸本多有『天』字。」俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。罔，与网同。罟，音古。佃，音田。两目相承，而物丽焉。

《系辞》说：「古时候包牺氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的宜忌，近的取象于自身，远的取象于万物，于是开始画出八卦，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。」（「包」读蒲交反，「王」读于况反，作动词。）王昭素说：「『与地』之间，各种本子多有一个『天』字。」俯仰远近所取的对象虽然不一，然而不外乎验证阴阳消长这两端罢了。「神明之德」，如刚健、柔顺、震动、静止这些性质；「万物之情」，如雷、风、山、泽这些形象。《系辞》说：「编结绳索做成网罟，用来打猎捕鱼，大概取象于《离》卦。」（「罔」同「网」，「罟」读古，「佃」读田。）《离》卦上下两个「目」形相承，而万物就附丽在网目之中。

包牺氏没，神农氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力对反。耨，奴豆反。二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。

《系辞》说：「包牺氏去世后，神农氏兴起。砍削木头做成犁头，揉弯木头做成犁柄，用耕耘的便利教导天下人，大概取象于《益》卦。」（「斫」读涉角反，「耜」读似，「耒」读力对反，「耨」读奴豆反。）《益》卦上下两体都属木，上体巽为入、下体震为动，正合耕作之象，而天下的利益没有比这更大的了。《系辞》说：「正午时开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕各自散去，人人各得其所，大概取象于《噬嗑》卦。」正午开市，是取上体离为明、下体震为动之象；又借「噬」的音为「市」，借「嗑」的义为「合」。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》变化而无为。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致远以利天下」，疑衍。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。下动，上说。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。重，直龙反。柝，他各反。预备之意。

《系辞》说：「神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们会通事物的变化，使百姓不致倦怠；神妙地加以化导，使百姓各得其宜。《易》理是穷尽了就要变，变了就能通，通了就能长久，所以说『自天佑之，吉无不利』。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象于《乾》《坤》两卦。」乾坤化育万物而并不有意造作。《系辞》说：「挖空木头做成船，削尖木头做成桨，用舟楫的便利渡过阻隔，到达远方以利天下，大概取象于《涣》卦。」（「刳」读口姑反，「剡」读以冉反。）《涣》是木在水上之象；「致远以利天下」一句疑是衍文。《系辞》说：「驾牛乘马，牵引重物、到达远方以利天下，大概取象于《随》卦。」《随》是下体震动、上体兑悦之象。《系辞》说：「设置层层门户，敲打木梆巡夜，以防备凶暴的来客，大概取象于《豫》卦。」（「重」读直龙反，「柝」读他各反。）《豫》有预先防备的意思。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。断，丁缓反。杵，昌吕反。掘，其月反。下止，上动。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。睽，乖然后威以服之。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。处，上声。壮固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。衣，去声。送死大事，而过于厚。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。明决之意。上第二章。此章言圣人制器尚象之事。

《系辞》说：「截断木头做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使万民得到济助，大概取象于《小过》卦。」（「断」读丁缓反，「杵」读昌吕反，「掘」读其月反。）《小过》是下体艮止、上体震动之象，正如舂米时臼静而杵动。《系辞》说：「绷弦于木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取象于《睽》卦。」《睽》是乖背之义：人心乖离，然后才用威力使之服从。《系辞》说：「上古的人住在洞穴里、露宿在野外，后世圣人改用宫室，上有栋梁下有屋檐，用来抵御风雨，大概取象于《大壮》卦。」（「处」读上声。）《大壮》取其壮盛坚固之意。《系辞》说：「古时下葬，用柴草厚厚地裹住死者，葬在荒野之中，不堆坟头，不种树木，服丧也没有固定期限；后世圣人改用棺椁，大概取象于《大过》卦。」（「衣」读去声，作动词。）送葬是大事，所以用「大过」表示过于厚重。《系辞》说：「上古用结绳的办法治理，后世圣人改用文字契据，百官凭它治事，万民凭它稽察，大概取象于《夬》卦。」《夬》取明白决断之意。以上是第二章，这一章讲圣人制作器物取法卦象的事。

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之动者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝着也。悔吝本微，因此而着。上第三章。

《系辞》说：「所以《易》讲的就是象；所谓象，就是相似。」《易》卦的形体，正是天下之理的近似写照。《系辞》说：「彖，就是材质。」彖辞讲的是一卦整体的材质。《系辞》说：「爻，是效法天下变动的。」「效」就是仿效。《系辞》说：「所以吉凶由此产生，悔吝由此显著。」悔与吝本来很细微，因为爻的变动才显露出来。以上是第三章。

阳卦多阴，阴卦多阳。《震》、《坎》、《艮》为阳卦，皆一阳二阴；《巽》、《离》、《兑》为阴卦，皆一阴二阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。奇，纪宜反。凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，谓阳。民，谓阴。上第四章。

《系辞》说：「阳卦阴爻多，阴卦阳爻多。」《震》《坎》《艮》是阳卦，都是一个阳爻、两个阴爻；《巽》《离》《兑》是阴卦，都是一个阴爻、两个阳爻。《系辞》问：「这是什么缘故呢？」答：「阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数。」（「奇」读纪宜反。）阳爻算一画、阴爻算两画，所以凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。《系辞》又问：「它们的德行怎样呢？」答：「阳卦是一个君主统领两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主争一个百姓，是小人之道。」（「行」读下孟反。）「君」指阳爻，「民」指阴爻。以上是第四章。

《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？此引《咸》九四爻辞而释之。言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。

《易》说：「憧憧往来，朋从尔思。」孔子解释说：「天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百虑而终归一致，天下有什么可思虑的呢？」这是引《咸》卦九四的爻辞加以解说。意思是说：道理本来只有一个，而途径不同、思虑百端，无一不是出于自然，何必刻意去思虑呢？如果一定要经过思虑才肯相从，那么所能相从的也就很狭窄了。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。

孔子接着说：「太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生了；寒冬过去暑夏就来，暑夏过去寒冬就来，寒暑互相推移而一年就形成了。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应而利益就产生了。」（「信」读申，同「伸」。）这是说往来屈伸都是感应的自然常理，如果再加上一片憧憧不定的私念，就落入私心了，所以才非经思虑不能有所相从。

尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，纡缚反。蛰，真立反。因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，内外交相养，互相发也。

孔子又说：「尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保存自身。精研义理到神妙的地步，是为了实际致用；利于施用而使自身安顿，是为了增崇德性。」（「蠖」读纡缚反，「蛰」读真立反。）这是就屈伸往来之理进一步推及为学，说明其中也有自然的机括：精研义理直到入于神妙，是「屈」到了极处，然而正是日后出而致用的根本；施用便利，走到哪里都安然自得，是「伸」到了极处，然而正是收回来增崇德性的资本。内与外交相涵养，互相激发。

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：「气有阴阳。推行有渐为化，合一不测为神。」此上四节，皆以释《咸》九四爻义。

孔子最后说：「超过这一层往上，就不是人所能知道的了。穷究神妙、通晓造化，那是德行极盛的境界。」下学的工夫，只在精研义理、利用安身上尽力，而内外交养、彼此激发的机括自然不会停止；从这里再往上，就没有地方可以用力了。至于穷神知化，那是德盛仁熟之后自然达到的。然而人所不能知的，属于「往」而「屈」；自然达到的，属于「来」而「伸」，这也不过是感应自然之理罢了。张载说：「气有阴阳两端，推行时逐渐而进的叫作『化』，合而为一、不可测度的叫作『神』。」以上四节都是解释《咸》卦九四爻的爻义。

《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释《困》六三爻义。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，结碍也。此释《解》上六爻义。

《易》说：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」孔子解释说：「不该被困的地方却困在那里，名声必然受辱；不该凭据的东西却去凭据，自身必然危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还能见得着呢？」以上解释《困》卦六三爻的爻义。《易》又说：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」孔子解释说：「隼是猛禽，弓箭是器具，发射的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪会有什么不利？行动起来毫无窒碍，所以一出手就有收获，说的正是器具已经备好然后行动的人。」（「射」读石亦反，「隼」读恤允反，「括」读古活反。）「括」是结滞窒碍的意思。这一节解释《解》卦上六爻的爻义。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：『屦校灭趾，无咎。』此之谓也。」校，音教。此释《噬嗑》初九爻义。「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」何，河可反。去，羌吕反。此释《噬嗑》上九爻义。

孔子说：「小人不以不仁为羞耻，不把不义当可怕，不见到利益就不肯勉力，不加以威慑就不知惩戒。受一点小惩罚而得到大警诫，这正是小人的福气。《易》说：『屦校灭趾，无咎。』讲的就是这个。」（「校」读教，指刑具。）这一节解释《噬嗑》初九爻的爻义。孔子又说：「善不积累不足以成就名声，恶不积累不足以毁灭自身。小人把小善看作没有好处而不肯做，把小恶看作没有妨害而不肯除，所以恶积到掩盖不住、罪大到无法解脱。《易》说：『何校灭耳，凶。』」（「何」读河可反，同「荷」，负荷；「去」读羌吕反，除去。）这一节解释《噬嗑》上九爻的爻义。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」此释《否》九五爻义。子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。』言不胜其任也。」知，音智。鲜，仙善反。折，之设反。饣束，音速。渥，乌角反。胜，音升。此释《鼎》九四爻义。

孔子说：「招致危亡的，是自以为地位安稳的人；招致灭亡的，是自以为可以长保的人；招致祸乱的，是自以为已经治好的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记覆亡，治平时不忘记祸乱，这样自身才安稳而国家可以保全。《易》说：『其亡其亡，系于苞桑。』」这一节解释《否》卦九五爻的爻义。孔子又说：「德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不出事的。《易》说：『鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。』说的就是担不起自己的职任。」（「知」读智；「鲜」读仙善反；「折」读之设反；「饣束」即「餗」字，读速，指鼎中的食物；「渥」读乌角反；「胜」读升。）这一节解释《鼎》卦九四爻的爻义。

子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」几，音机。「先见」之见，音现。断，丁玩反。望，无方反。此释《豫》六二爻义。《汉书》「吉之」之间，有「凶」字。

孔子说：「能知几微，大概就算神妙了吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知几吧？所谓『几』，是变动的细微征兆，吉凶最先显露的苗头。君子一见几微就动身，不等到一天过完。《易》说：『介于石，不终日，贞吉。』操守坚定如石，哪里用得着等一整天？决断之明由此可知。君子既知细微又知显著，既知柔又知刚，所以为万人所仰望。」（「几」读机；「先见」的「见」读现；「断」读丁玩反；「望」读无方反。）这一节解释《豫》卦六二爻的爻义。《汉书》所引在「吉之」二字之间还有一个「凶」字，作「吉凶之先见者也」。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：『不远复，无只悔，元吉。』」几，音机。「复行」之复，芳服反。只，音其。殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释《复》初九爻义。「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行，则损一人。一人行，则得其友。』言致一也。」絪，音因。缊，纡云反。絪缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。此释《损》六三爻义。

孔子说：「颜回这个人，大概接近于知几了吧？他一有不善，没有不自己觉察的；一旦觉察，就再也不会重犯。《易》说：『不远复，无只悔，元吉。』」（「几」读机；「复行」的「复」读芳服反，指重犯；「只」读其。）「殆」是几乎，「庶几」是接近，说他接近于道。这一节解释《复》卦初九爻的爻义。《系辞》说：「天地二气交密相感，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：『三人行，则损一人。一人行，则得其友。』讲的是归于专一。」（「絪」读因，「缊」读纡云反。）「絪缊」是二气交密的样子；「醇」指浑厚而凝聚，说的是气化；「化生」说的则是形化。这一节解释《损》卦六三爻的爻义。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」「易其」之易，去声。此释《益》上九爻义。上第五章。

孔子说：「君子先使自身安稳而后行动，先使内心平易而后开口，先确定交情而后有所请求。君子修养好这三件事，所以能保全自己。处境危殆就贸然行动，百姓不会亲附；心怀恐惧就急着说话，百姓不会响应；没有交情就开口求人，百姓不会给予。没有人肯亲附，那么加害的人就要来了。《易》说：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」（「易其」的「易」读去声，平易。）这一节解释《益》卦上九爻的爻义。以上是第五章。

子曰：「乾坤，其《易》之门邪？」乾，阳物也，坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。邪，于遮反。撰，仕免反。诸卦刚柔之体，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之门」。撰，犹事也。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？万物虽多，无不出于阴阳之变。故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也。故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。

孔子说：「乾坤大概就是《易》的门户吧？」乾是属阳的东西，坤是属阴的东西；阴阳合其德，刚柔各有形体，用来体现天地的事功，用来会通神明的德性。（「邪」读于遮反，同「耶」；「撰」读仕免反。）各卦刚柔的形体，都由乾坤合德而成，所以说「乾坤是《易》的门户」；「撰」犹如说事功。《系辞》又说：「它称说事物的名目虽然繁杂却不逾越常理，考察它取象的类别，大概是衰乱之世的心意吧？」万物虽多，无一不出于阴阳的变化，所以卦爻的义理虽然纷杂出现却不会错乱；然而这已不是上古淳朴质实之时的思虑所能顾及的了，因此说它是衰世的心意，大概指的是文王与商纣那个时代。

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。夫，音扶。当，去声。断，丁玩反。而微显，恐当作「微显而」。「开而」之而，亦疑有误。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陈也。贰，疑也。上第六章。此章多阙文疑字，不可尽通。后皆放此。

《系辞》说：「《易》彰明既往而察知未来，使显著的变得细密、幽隐的得以阐发；开示出来则名义相当、物类分明，措辞端正、断语明确，于是《易》道就完备了。」（「夫」读扶，「当」读去声，「断」读丁玩反。）「而微显」一句恐怕应作「微显而」，「开而」的「而」字也疑有讹误。《系辞》又说：「它所称说的名目细小，所取的类别却宏大；它的意旨深远，它的文辞富有文采；它的话曲折而切中事理，它所说的事铺陈而含蓄。它凭着人心的疑惑来帮助百姓行事，用以显明得失的报应。」（「中」读丁仲反，切中；「行」读下孟反。）「肆」是铺陈，「贰」是疑惑。以上是第六章。这一章多有脱文与可疑的字，不能全都讲通，后面遇到类似情形都照此处理。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑里而系《彖辞》，《易》道复兴。是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《系辞》说：「《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，大概怀有忧患吧？」夏、商末年《易》道一度衰微，文王被囚禁在羑里而系上《彖辞》，《易》道才重新兴盛。《系辞》接着说：「所以《履》是德的根基，《谦》是德的把柄，《复》是德的本原，《恒》是德的坚固，《损》是德的修治，《益》是德的宽裕，《困》是德的辨别，《井》是德的处所，《巽》是德的裁制。」

履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。复者，必不外而善端存。恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。

「履」就是礼。《履》卦上体为天、下体为泽，尊卑名分固定不移，人必须在这上面谨守，然后德才有根基可以确立。「谦」是自居卑下而尊崇他人，又是行礼的人所应当执守而不可丢失的。这九卦讲的都是反身修德以应对忧患的事，而且排列有次序：根基是用来立身的，把柄是用来执持的；「复」是必不外驰而善端常存，「恒」是守而不变、恒常持久；《损》教人惩戒忿怒、窒塞私欲以修身，《益》教人迁善改过以长养善端，《困》用来自验自己的力量，《井》用来守住不移的本位，然后才能柔顺于理，以裁制事情的变化。

《履》，和而至。《谦》，尊而光。《复》，小而辨于物。《恒》，杂而不厌。《损》，先难而后易。《益》，长裕而不设。《困》，穷而通。《井》，居其所而迁。《巽》，称而隐。易，以豉反。长，丁丈反。称，尺证反。此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。《谦》以自卑而尊且光，《复》阳微而不乱于群阴，《恒》处杂而常德不厌，《损》欲先难，习熟则易，《益》但充长而不造作，《困》身困而道亨，《井》不动而及物，《巽》称物之宜，而潜隐不露。

《系辞》第二次陈说这九卦：「《履》和顺而能至极，《谦》卑下而更显尊荣光大，《复》阳气微小却能辨别于众物，《恒》处境驳杂而不生厌倦，《损》先难而后易，《益》充长宽裕而不虚设造作，《困》身处穷困而道理通达，《井》安居本位而恩泽能及于人，《巽》称合事宜而潜隐不露。」（「易」读以豉反，「长」读丁丈反，「称」读尺证反。）这就像《尚书》所说的「九德」：礼并不强迫世人，然而做起来件件都要做到极处。《谦》因自居卑下反而尊贵光大；《复》一阳虽微，却不被众阴扰乱；《恒》身处驳杂而常德不生厌倦；《损》要在起初克制，习惯纯熟就容易了；《益》只是充实增长而不刻意造作；《困》身虽困顿而道却亨通；《井》自身不动而恩泽及物；《巽》称合事物之宜而潜藏不露。

《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。「和行」之行，下孟反。远，袁万反。寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。上第七章。此章三陈九卦，以明处忧患之道。

《系辞》第三次陈说这九卦：「《履》用来调和行为，《谦》用来裁制礼节，《复》用来反省自知，《恒》用来专一其德，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来通权达变。」（「和行」的「行」读下孟反；「远」读袁万反，作动词。）「寡怨」是说很少怨天尤人，「辨义」是说安处本位而能思虑。以上是第七章，这一章三次陈说这九卦，用以说明身处忧患的道理。

《易》之为书也，不可远，为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。远，袁万反。上，上声。下，去声。远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。其出入以度，外内使知惧。此句未详，疑有脱误。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。揆，葵癸反。方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。上第八章。

《系辞》说：「《易》这部书是不可以疏远遗忘的；它所讲的道，屡屡迁移：变动不停留在一处，周流于六爻的虚位，上下没有一定，刚柔互相更替，不可当作固定不变的准则，只随变化而各得其宜。」（「远」读袁万反，作动词；「上」读上声，「下」读去声。）「远」犹如说遗忘；「周流六虚」是说阴阳流行于一卦的六个爻位。《系辞》说：「其出入有法度，内外都使人知所戒惧。」这一句意思不明，疑有脱漏讹误。《系辞》说：「又明白忧患产生的缘故，虽然没有师保在旁，却像面对父母一样。」虽然没有师保管教，却常像父母亲临，这是戒惧到了极点。《系辞》说：「起初依循卦爻之辞而揣度它的义理，就会发现其中自有常法；可是如果不是那样的人，这道理是不会凭空施行的。」（「揆」读葵癸反。）「方」就是道理：起初由文辞去揣度其中之理，就能见出它有常法；然而要神妙地明用它，就全在人自己了。以上是第八章。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。要，一遥反。下同。质，谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。易，去声。此言初、上二爻。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。夫，音扶。此谓卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其《彖辞》，则思过半矣。「知者」之知，音智。

《系辞》说：「《易》这部书，推原事情的开始、归结事情的终了，以此构成卦体；六爻互相错杂，不过是各随其时、各象其物罢了。」（「要」读一遥反，归结，下同。）「质」指卦体：一卦必举其始终然后成为完整的卦体，而爻则只是随时随物而已。《系辞》说：「初爻难以知晓，上爻容易知晓，这是本与末的关系；初爻之辞是拟议其始，上爻则终成其终。」（「易」读去声。）这里讲的是初爻和上爻。《系辞》说：「至于杂列物象、撰述德性、辨别是非，那么不靠中间几爻就不完备。」（「夫」读扶。）这里说的是卦中二、三、四、五这四爻。《系辞》说：「唉，若要归结存亡吉凶，那么平居也就可以知道了；明智的人只看《彖辞》，思虑就已过半了。」（「知者」的「知」读智。）

《彖》，统论一卦六爻之体。二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多俱，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。要，如字，又一遥反。下章同。此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。胜，音升。三五同阳位，而贵贱不同。然以柔居之则危，唯刚则能胜之。上第九章。

《彖辞》是总论一卦六爻的整体。《系辞》说：「二与四功用相同而爻位不同，它们的善也不一样：二多受称誉，四多有戒惧，因为四靠近君位。柔的性质不利于远离君位；而二爻大体上没有过错，是因为它用的是柔而得中。」（「要」读本音，也可读一遥反，下一章相同。）从这里以下讨论的是中间各爻。「同功」是说二、四都属阴位，「异位」是说离君位远近不同；四爻接近君位所以多戒惧，柔本不利于远处而二爻多得称誉，是因为它柔而居中。《系辞》说：「三与五功用相同而爻位不同：三多凶险，五多功业，这是贵贱的差等；以柔居之则危险，以刚居之才能胜任吧。」（「胜」读升。）三与五同属阳位而贵贱不同，然而用柔爻居这两位就危险，只有刚爻才能胜任。以上是第九章。

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。当，去声。道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相同。不当，谓爻不当位。上第十章。

《系辞》说：「《易》这部书广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各以两爻表示，所以有六爻。六爻不是别的，就是三才之道。」三画卦已经具备三才，重叠成六画卦，就以上两爻为天、中两爻为人、下两爻为地。《系辞》说：「道有变动，所以叫作『爻』；爻有等次，所以叫作『物』；物类互相错杂，所以叫作『文』；文有不当之处，所以吉凶由此产生。」（「当」读去声。）「道有变动」指一卦的整体，「等」指远近贵贱的差别，「相杂」指刚柔之位彼此相参，「不当」指爻不当其位。以上是第十章。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。邪，于遮反。「易者」之易，去声。要，平声。危惧故得平安，慢易则必倾覆，《易》之道也。上第十一章。

《系辞》说：「《易》的兴起，大概正当殷商末世、周朝德业方盛的时候吧？正当文王与纣王那件事的时候吧？所以它的文辞充满危惧之意：心存危惧的使他平安，轻慢简忽的使他倾覆。它的道理极其宏大，万事万物无所遗漏；从始至终都心怀戒惧，其归结在于不出过错，这就叫作《易》的道理。」（「邪」读于遮反，同「耶」；「易者」的「易」读去声，轻慢；「要」读平声。）心存危惧所以得到平安，怠慢轻忽必定倾覆，这就是《易》的道理。以上是第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。夫，音扶。行、易，并去声。阻，庄吕反。至健则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简，然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。

《系辞》说：「乾是天下最刚健的，其德行恒常平易而能知道险难；坤是天下最柔顺的，其德行恒常简约而能知道阻碍。」（「夫」读扶；「行」「易」都读去声；「阻」读庄吕反。）至为刚健，所行就没有难处，所以平易；至为柔顺，所行就不烦扰，所以简约；然而它们对于事情都能知道其中的难处，而不敢轻易对待。所以一旦有忧患，刚健的像居高临下而看清险处，柔顺的像自下而上行而察觉阻碍。虽然平易却能知险，就不会陷入险中；既然简约又能知阻，就不会被阻碍困住。因此能知危、能戒惧，而不会有轻慢者那样的倾覆。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。说，音悦。「侯之」二字衍。说诸心者，心与理会，乾之事也。研诸虑者，理因虑审，坤之事也。说诸心，故有以定吉凶。研诸虑，故有以成亹亹。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。变化云为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知来。

《系辞》说：「能使人心中悦服，能使人思虑精审，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈。」（「说」读悦；「侯之」二字是衍文。）「说诸心」是心与理相契合，属于乾的事；「研诸虑」是理因思虑而审明，属于坤的事。心与理契合，所以能判定吉凶；理因思虑而审明，所以能促成人的勤勉。《系辞》说：「所以天地的变化、人事的言行，吉事都有先兆；观象于事就能知道所制的器物，占问于事就能知道未来。」正因为有变化与言行，所以观象于事可以知道器物；正因为吉事先有征兆，所以占问于事可以预知未来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。与，音预。天地设位，而圣人作《易》以成其功。于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。

《系辞》说：「天地设立了尊卑的位置，圣人成就了它的功能；人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也都能参与其中。」（「与」读预，参与。）天地设立位置，圣人作《易》以成就其功；于是人谋与鬼谋并用，即使愚昧的百姓也都能参与到这份功能里来。《系辞》说：「八卦用卦象来告示，爻辞彖辞用情实来陈说，刚柔错杂而居，吉凶就可以看见了。」「象」指卦画，「爻彖」指爻辞与彖辞。