周易本義 · 第 8 卷

兌下，震上。歸妹：征凶，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征凶，而無所利也。

此卦內卦是兌，外卦是震。卦辭說：《歸妹》主嫁出少女，前往則凶，沒有什麼有利之處。婦人出嫁稱為「歸」；「妹」是少女。兌為少女而去追隨震所代表的長男，兩情又是因喜悅而躁動，這都不合正禮，所以此卦名為《歸妹》。再看卦中六二到六五四爻，全都不當位得正，六三與六五又都是以陰柔騎在陽剛之上，所以占斷為前往則凶，沒有什麼可獲利的。

《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大義。天地陰陽不相交合，萬物就無從興起；女子出嫁，正是人倫的終結點與起始點。這是解釋卦名的義理：出嫁是女子在孃家一段生命的終結，生養兒女則是人類新一代的開始。《彖傳》又說「說以動，所歸妹也」，「說」讀作「悅」，這是從卦德上講：下體兌為喜悅，上體震為動，因喜悅而躁動，所以嫁的是少女。再說「征凶」是爻位不當，「無攸利」是陰柔凌駕陽剛，這又是用卦體來解釋卦辭。男女相配本來都是正理，只是像此卦這樣，就得不到它的正當性了。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。恆，謂有常久之德。

《象傳》說：澤上響著雷，這就是《歸妹》卦的卦象；君子由此懂得把結局看遠，預知其中的弊敗。雷一動而澤水隨之盪漾，正是少女隨長男而嫁的象。君子看到這一結合並不端正，就知道它到頭來必有敗壞；推廣到天下事物，無不如此。初九爻辭說：嫁出少女而以陪嫁之媵妾的身份隨行，像跛腳的人仍能行走，前往則吉。「娣」讀音同「弟」，「跛」讀波我反。初九居於全卦最下位而沒有正應，所以取媵妾之象。不過陽剛之質在女子來說是賢良守正的德行，只是身份低下為媵，僅能承事輔助正妻而已，所以又取跛腳仍能行路之象，占斷則是前往吉利。《象傳》說：「歸妹以娣」，是因為她有恆常之德；「跛能履」而吉，是因為她能承奉輔助。所謂「恆」，就是具備長久不變的德行。

九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

九二爻辭說：眼睛偏盲卻還能看見，宜於像幽居之人那樣守持正固。「眇能視」是承接初九「跛能履」的比喻說下來的。九二陽剛而居下卦之中，比喻女子中的賢者；上面雖有六五與它正應，六五卻陰柔而不當位，這就成了女賢而配偶不良，無法充分成就內助之功，所以取一眼偏盲仍能視物之象，占斷則是宜於像幽居之士那樣守正。所謂「幽人」，也就是懷抱道義、守持正道而不得佳偶的人。《象傳》說：「利幽人之貞」，是說她並沒有改變自己一貫的常德。

六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六三爻辭說：嫁出少女而只能等待，反過來又以媵妾的身份出嫁。六三陰柔而既不居中又不得正，還是下體兌卦喜悅的主爻。女子行為不端正，沒有人願意娶她，所以取一時找不到歸宿、反倒退回去做陪嫁之媵的象。也有一種說法：「須」指身份卑賤的女子。《象傳》說：「歸妹以須」，是因為她所處並不恰當。九四爻辭說：嫁出少女而錯過了婚期，遲些出嫁自有它的時候。九四以陽爻居於上體而沒有正應，正是賢德女子不肯輕易許人，寧可延誤婚期以等待合適歸宿之象，恰好與六三相反。《象傳》說：延誤婚期的心志，是要有所等待然後才行動。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計反。六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。

六五爻辭說：商王帝乙嫁出少女，這位嫡出君女的衣袖，反倒不如陪嫁媵妾的衣袖華美；月亮將圓未圓，吉。「袂」讀彌計反。六五柔順居中而處尊位，下與九二相應，崇尚德行而不看重裝飾，所以取帝王之女下嫁而服飾並不盛美之象。然而女德之盛，沒有能超過這一爻的了，所以又取月將滿未滿之象。占者處境如此便吉。《象傳》說：「帝乙歸妹」而「不如其娣之袂良」，是因為六五位居上卦之中，憑著尊貴的身份出嫁。正因為她帶著居中之德這份真正的尊貴而行，所以不去講究外表的裝飾。上六爻辭說：女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻放不出血來，沒有什麼有利之處。「刲」讀苦圭反。上六以陰柔之質處在《歸妹》卦的終點而沒有正應，屬於訂了婚約卻不能終成的一類。所以取這樣的爻象，在占斷上就是無所利。《象傳》說：上六所謂「無實」，是捧著一隻空筐。

離下，震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

此卦內卦是離，外卦是震。卦辭說：《豐》卦亨通，王者可以達到這一境地，不必憂慮，應當像正午的太陽那樣。「假」在此讀更白反，是「至」的意思。「豐」是盛大。以光明之德而動，正是盛大的氣勢，所以它的占斷中含有亨通之道。然而王者一旦到了這一步，盛極就該轉衰，於是又生出可憂之處。聖人認為白白憂愁沒有用處，只要能守住常度，不讓它盛過了頭就行，所以告誡說不必憂，應當守住日中之盛。

《彖》曰：「豐」，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。

《彖傳》說：「豐」就是盛大。因為光明而後行動，所以能致盛大。這是用卦德來解釋卦名的義理：下體離為明，上體震為動。《彖傳》又說「王假之」是崇尚盛大，「勿憂，宜日中」是應當以光明普照天下，這是解釋卦辭。接著說：太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地之間的盈滿與虛缺尚且隨時節而消長，何況是人，何況是鬼神呢？這一層又發揮了卦辭言外之意，說明凡事都不可以超過中道。

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照並行之象。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

《象傳》說：雷與電一齊到來，這就是《豐》卦的卦象；君子由此體會到，要斷決獄訟、施行刑罰。「折」讀之舌反，是斷決之義。這裡取的是威勢與明照並行之象：震雷是威，離電是明。初九爻辭說：遇上與自己相配的那一位，兩者雖然均等也沒有過錯，前往會受到褒揚。「配主」指九四；「旬」是均等，說兩爻同是陽剛。正當豐盛之時，明與動互相憑藉，所以初九遇上九四，雖然同為陽爻而不成正應，占斷仍是如此。《象傳》說：「雖旬無咎」，超過了這個均等之分就會有災。這是告誡占者不可求勝過自己的夥伴，同樣是爻辭的言外之意。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，音部。六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。

六二爻辭說：遮蔽之物大得很，正午時分竟能看見北斗星；前往會招來猜疑之患，唯有以誠信去感發對方，才吉。「蔀」讀音同「部」。六二正當豐盛之時，又是下體離卦的主爻，是最光明的一爻；可是它上面所應的六五陰柔昏暗，所以有遮蔽厚重、白晝見星之象。「蔀」是障蔽之物，障蔽擴大了，所以正午反而昏黑。前往追隨六五，這位昏暗之主必定反過來猜疑自己，只有不斷積累誠意去感動啟發他，才會吉。這是告誡占者應當如此行事。六二爻畫中虛，正是「有孚」的象。《象傳》說：「有孚發若」，是用誠信去啟發對方的心志。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

九三爻辭說：遮天的幔帳張得很大，正午時分連細小的星子都看得見，又折斷了右臂，但沒有過錯。「沬」與「昧」相同，讀莫佩反；「折」讀食列反。「沛」一本寫作「旆」，指旗幡帷幔，它遮蔽的程度比「蔀」更厲害；「沬」是微小的星。九三處在離卦光明的極點，所應的上六卻是陰柔之極，雖然不堪任用，卻算不上它的罪過，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「豐其沛」，是說不可以去做大事；「折其右肱」，是說終究派不上用場。九四爻辭說：遮蔽之物大得很，正午時分能看見北斗，遇上與自己對等的那一位，吉。它的爻象與六二相同。「夷」是同輩、匹敵，指初九。它的占斷是：身處豐盛之時卻遇到昏暗之君，轉而向下親就與自己同德的人就吉。《象傳》說：「豐其蔀」，是九四爻位不當；「日中見斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，則是吉利的行動。

六五，來章，有慶譽，吉。質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。藏，謂障蔽。

六五爻辭說：招來有文采的賢才，就有福慶與美譽，吉。六五的資質雖然柔弱昏暗，但若能把天下的光明之士招引過來，便會得到福慶美譽而吉。這是針對它柔暗的毛病，特地立此一說來開導它。占者若能這樣做，就能應驗這個占斷。《象傳》說：六五之所以吉，是因為有福慶。上六爻辭說：把房屋蓋得極其高大，反而遮蔽了自己的家；從門縫裡窺看，寂靜得一個人也沒有，三年都見不到人，凶。「闃」讀苦具反。上六以陰柔之質處在豐盛的極點，又居震動的終點，是光明到了盡頭反轉為昏暗的一爻，所以取把屋宇造得高大、反而把自己遮蔽起來之象。所謂無人、不見，也是說障蔽得太深，凶險到了極點。《象傳》說：「豐其屋」，是高得像在天邊翱翔；「窺其戶，闃其無人」，是自己把自己藏了起來。這裡的「藏」，就是障蔽的意思。

艮下，離上。旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可苟者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

此卦內卦是艮，外卦是離。卦辭說：《旅》卦小有亨通，客旅之人能守正則吉。「旅」是羈旅在外。山靜止在下面，火升騰在上面，火不肯留在原處，正是離開所止之地而不肯安居之象，所以取名為《旅》。六五在外卦居中，柔順地承接上下兩個陽爻，加上艮的卦德是止、離的卦德是附麗於光明，所以占斷為可以小有亨通；而能守住羈旅中該有的正道，就吉。羈旅不是長久的居處，看似可以隨便對付；然而道無處不在，所以羈旅之中自有它的正道，一刻也不能離開。

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

《彖傳》說：「旅，小亨」，是因為柔爻在外卦得中而順從陽剛，內止而外附麗於光明，所以說「小亨，旅貞吉」。這是同時用卦體與卦德來解釋卦辭：卦體上指六五柔得中而順承九四、上九；卦德上指艮止、離明。《彖傳》又讚歎說：羈旅之時的意義太大了。這是因為羈旅之際最難自處。《象傳》說：山上燃著火，這就是《旅》卦的卦象；君子由此體會到，要明察慎重地動用刑罰，不讓案件積壓滯留。慎用刑罰要像山一樣穩重不遷，不滯留案件要像火一樣迅速不停。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。

初六爻辭說：客旅之人猥瑣卑屑，這正是他自取災禍的地方。正當羈旅之時，它以陰柔之質處在最下的位置，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「旅瑣瑣」，是心志窮困因而招災。六二爻辭說：客旅之人住進了旅舍，懷裡帶著盤纏，還得到童僕的忠貞可靠。住進旅舍就安頓了，帶著盤纏就寬裕了，得到童僕的忠信，就不會被欺瞞而有所依賴，這是羈旅之中最吉利的處境。六二具備柔順中正之德，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「得童僕貞」，終究不會有什麼怨尤。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。《象》同。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。

九三爻辭說：客旅之人燒掉了自己的旅舍，失去了童僕，守著這一套下去有危險。「喪」讀去聲（息浪反），《象傳》中的「喪」字同此讀。九三過於剛強而不居中，又高踞下卦的頂端，所以取這樣的象與占。既然連童僕都失掉了，那就不止是失去人心而已。因此爻辭中的「貞」字要連著下面的「厲」字來解，是說固守此道則危。《象傳》說：「旅焚其次」，本身就已經是損傷了；在羈旅之中用這種態度對待下人，按情理就該失去他們。身當羈旅之時，而與下人相處的方式竟是如此，按道義本來就該丟掉他們。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

九四爻辭說：客旅之人暫且有個安身之處，也備下了盤纏與利斧，可我心裡並不痛快。九四以陽爻居於陰位，又處在上卦的最下面，能用柔道而肯屈居人下，所以取這樣的象與占。然而這畢竟不是它當得的正位，上面又沒有陽剛之友可以結交，下面所應的初六只是陰柔之質，所以心中總有不快。《象傳》說：「旅于處」，是還沒有得到應有的位置；「得其資斧」，心裡仍舊不痛快。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。上逮，言其譽命聞於上也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。喪、易，並去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。

六五爻辭說：射野雞，損失一支箭，最終卻因此獲得美譽與爵命。「射」讀石亦反。野雞是有文采的禽鳥，正是離卦的象徵。六五柔順而具文明之德，又居上卦之中而得中道，是離卦的主爻，所以占得此爻的人有射雉之象。雖然免不了失掉一支箭的耗費，但損失並不大，最終仍能得到聲譽與任命。《象傳》說：「終以譽命」，是名聲上達於君。所謂「上逮」，是說他的聲譽與爵命傳到了在上位者耳中。上九爻辭說：鳥兒的巢被燒掉了，羈旅之人先是歡笑後來號啕大哭，在邊邑輕易地丟失了牛，凶。「喪」與「易」都讀去聲。上九過於剛強，處在《旅》卦的最上位、離卦的極點，驕縱而不柔順，正是走向凶險的路子，所以取這樣的象與占。《象傳》說：身處羈旅卻高踞人上，按情理它的巢就該被焚燬；「喪牛于易」，是說到頭來連消息都聽不到了。

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

此卦內外兩體都是巽。卦辭說：《巽》卦小有亨通，宜於有所前往，宜於會見大人。「巽」是進入。一個陰爻潛伏在兩個陽爻之下，其性能夠卑順而深入，它的卦象是風，風無孔不入，同樣取「入」的意思。此卦以陰爻為主，所以占斷只是小有亨通；以陰柔追隨陽剛，所以又說宜於有所前往。不過必須知道該追隨誰，才能得其正道，所以又說宜於會見大人。

《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

《彖傳》說：上下兩個巽相重，所以是反覆申明政令。這是解釋卦義。巽的德性是柔順而深入，必定能貫徹到下層，正是發佈命令的象；兩個巽相疊，所以是一再申明。《彖傳》又說：陽剛順處於中正之位而心志得行，各個陰柔都順從陽剛，所以卦辭講「小亨，利有攸往，利見大人」。這是用卦體解釋卦辭：「剛巽乎中正而志行」指九五，「柔」指初六和六四。《象傳》說：一陣風接著一陣風，這就是《巽》卦的卦象；君子由此體會到，要反覆申明政令而後推行政事。「隨」是前後相繼的意思。

初六，進退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。《象》曰：紛若之吉，得中也。

初六爻辭說：一會兒進一會兒退，拿不定主意，宜於取武人那樣的剛正。初六以陰爻居於全卦最下位，是下體巽卦的主爻，卑順得過了頭，所以有進退不決之象。若能用武人的剛毅守正來自處，就可以補足它所欠缺的果斷，從而合於所宜。《象傳》說：「進退」，是心志疑慮不定；「利武人之貞」，是心志因此得到整治。九二爻辭說：卑伏在床底下，任用祝史、巫覡反覆禱告，吉，沒有過錯。九二以陽爻處在陰位又居下體，含著不安的意味。不過正當巽順之時，不嫌它卑下，而九二又居下卦之中，還不至於太過分，所以占斷是：即便卑順得過了頭，只要反覆叮嚀、把話說得周詳詳盡，把自己的心意通達上去，就可以吉而沒有過錯；這同時也是竭盡誠意舉行祭祀的吉占。《象傳》說：反覆禱告而得吉，是因為九二居中。

九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。《象》曰：「田獲三品」，有功也。

九三爻辭說：一再勉強做出卑順的樣子，有憾惜。九三過於剛強而不居中，又高踞下卦之頂，本不是能卑順的人，勉強去做又屢屢失當，這是走向憾惜的路子，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「頻巽」而致憾惜，是因為心志已經窮盡。六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。六四陰柔而沒有正應，上承九五、下乘九三，都是陽剛，本該有悔。可是它以陰爻居陰位，又處在上卦的最下面，所以能使悔恨消失，並且成為占問田獵的吉兆。所謂「三品」，一份制成乾肉供祭祀，一份用來款待賓客，一份充實廚房。《象傳》說：「田獲三品」，是有功效。

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，西薦反。後，胡豆反。九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。丁，所以丁寧於其變之前，癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五爻辭說：守正則吉，悔恨消失，沒有不利。起頭不順，結局圓滿。在庚日之前三天、庚日之後三天行事，吉。「先」讀西薦反，「後」讀胡豆反，都作動詞用。九五剛健中正，卻身處巽順之體，所以本有悔；因為能守正而得吉，於是悔恨消解，無所不利。有悔就是「無初」，悔消解了就是「有終」。「庚」有變更之義，代表事情的更改。庚日之前三天是丁日，庚日之後三天是癸日：「丁」取叮嚀之義，是在變更之前反覆申告；「癸」取揆度之義，是在變更之後仔細審察。凡有所改革變更而占得此爻的人，照這樣辦就吉。《象傳》說：九五之所以吉，是因為它的位置端正而居中。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。喪，息浪反。下同。巽在床下，過於巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦凶矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

上九爻辭說：卑伏在床底下，丟失了盤纏與利斧，固守此道則凶。「喪」讀去聲（息浪反），下文同此。卑伏到床底下，是卑順得太過頭了；丟掉了利斧，是失去了用來決斷的憑藉。到了這個地步，即使固守正道也仍是凶。上九處在巽順的極點，把自己陽剛的德性都丟掉了，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「巽在床下」，是居於上位而已到窮盡；「喪其資斧」，正是凶。所謂「正乎凶」，是說必定凶。

兌下，兌上。兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利於貞，亦一義也。

此卦內外兩體都是兌。卦辭說：《兌》卦亨通，宜於守持正固。「兌」是喜悅。一個陰爻進到兩個陽爻之上，是喜悅之情顯露在外。它的卦象是澤，取澤水滋潤萬物、使萬物欣悅之義，又取坎水堵塞了下流而積成水澤之象。就卦體說，陽剛居中而陰柔在外：剛居中，所以能喜悅而亨通；柔在外，所以宜於守正。喜悅本來含有亨通之道，但那種輕浮妄悅的毛病不可以不加防範，所以占斷如此。另有一說：柔在外，所以喜悅而亨通；剛居中，所以宜於守正，這也是一種講法。

《彖》曰：「兌」，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。

《彖傳》說：「兌」就是喜悅。「說」在此讀作「悅」，下文同此。這是解釋卦名的義理。《彖傳》接著說：陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道守持正固，因而上順乎天理、下應乎人心。用喜悅之道領著百姓在前，百姓就忘掉了勞苦；用喜悅之道帶他們赴難，百姓就忘掉了生死。喜悅的力量真大，百姓因此自相勸勉。「先」讀西薦反，也可依本音讀；「難」讀乃旦反。這一段是用卦體解釋卦辭，並把它的意義推到極處。《象傳》說：兩澤相連，這就是《兌》卦的卦象；君子由此體會到，要與朋友一同講論研習。兩片水澤彼此相接，水氣互相滋潤增益；朋友之間講論研習，正是這樣的景象。

初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無繫應，故其象占如此。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。

初九爻辭說：以和順之心與人相悅，吉。初九以陽爻處在喜悅之卦體中，又居於全卦最下位，上面也沒有牽繫相應的爻，所以取這樣的象與占，是一種不偏私、不刻意的和悅。《象傳》說：「和兌」之所以吉，是因為它的行為還沒有可疑之處。它處在一卦之初，所悅者正，還沒有摻入什麼疑惑。九二爻辭說：以誠信與人相悅，吉，悔恨消失。陽剛居中就是「孚」，以陽爻居於陰位本該有悔。占者若能憑誠信去與人相悅，就吉而且悔恨消解。《象傳》說：「孚兌」之所以吉，是因為心志真誠可信。

六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。《象》曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《象》曰：九四之喜，有慶也。

六三爻辭說：反過來向下求取歡悅，凶。六三陰柔而既不居中又不得正，卻是下體兌卦的主爻；上面沒有可應之爻，反倒回過頭來親就初九、九二兩個陽爻以求取歡心，這是走向凶險的路子。《象傳》說：「來兌」之所以凶，是因為它的爻位不當。九四爻辭說：反覆掂量該與誰相悅而心神不寧，能耿介地厭惡邪佞就有喜慶。九四上面承接中正的九五，下面又緊挨著柔媚不正的六三，因此難以決斷，掂量該悅誰而定不下來。不過它本質是陽剛，所以能耿介守正而痛恨柔邪。這樣便有喜慶。爻象與占斷如此，其中的告誡意味很深。《象傳》說：九四的喜，是有福慶。

九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。《象》曰：「孚于剝」，位正當也。與《履》九五同。上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兌」，未光也。

九五爻辭說：輕信那能剝蝕陽剛的一方，有危險。「剝」指陰能侵蝕剝落陽。九五陽剛中正，然而正當喜悅之時又居於尊位，緊挨著上六。上六陰柔，是成就喜悅的主爻，處在喜悅的極點，正是那種能以諂媚妄悅來剝蝕陽剛的角色。所以它的占斷只是告誡：若去信任上六，就有危險。《象傳》說：所以警戒「孚于剝」，是因為九五所處的位置正當尊位、責任所在。這與《履》卦九五的說法相同。上六爻辭說：牽引著別人來與自己相悅。上六是成就喜悅的主爻，以陰柔之質居於喜悅的極點，牽引下面兩個陽爻來與自己共悅，卻沒有把握讓他們一定跟從。所以九五那裡要立下警戒，而這一爻本身反倒不說它的吉凶。《象傳》說：上六的「引兌」，還談不上光大。

坎下，巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。

此卦內卦是坎，外卦是巽。卦辭說：《渙》卦亨通，王者親至宗廟致祭，宜於渡涉大河，宜於守持正固。「渙」讀呼亂反，「假」讀庚白反、是至的意思。「渙」是離散。就卦體說，下坎上巽，風吹行在水面上，水波披離四散，所以取名為《渙》。就卦變說，此卦本自《漸》卦變來：《漸》的九三來居第二位而得中，六二往居第三位、佔了原來九的位置，又與六四同為陰柔而上下相同，所以占斷可以亨通。又因為祖先的精神已經渙散，所以王者應當親到宗廟去把它聚合起來。再者巽為木、坎為水，木行水上正是舟楫之象，所以宜於渡涉大河。卦辭末尾說「利貞」，則是對占者的深切告誡。

《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。「王假有廟」，王乃在中也。中，謂廟中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。

《彖傳》說：「渙，亨」，是因為陽剛來居下卦之中而不至窮困，陰柔在外卦得到相應的位置而與上位者同心。「上」依本音讀，也有讀時掌反的。這一段是用卦變來解釋卦辭。《彖傳》又說「王假有廟」，是王者身在宗廟之中；這裡的「中」指廟中。說「利涉大川」，是乘著木船渡水能夠成功。《象傳》說：風吹行在水面上，這就是《渙》卦的卦象；先王由此而祭享上帝、建立宗廟。這兩件事都是用來把渙散的人心與神靈重新聚合起來。

初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。《象》曰：「渙奔其機」，得願也。

初六爻辭說：用來拯救，馬又強壯，吉。初六處在一卦之初，正是渙散剛開始的時候。渙散剛起就去拯救，用力本來就容易，何況又有強壯的馬可用，它的吉利可想而知。初六自己並沒有濟渙的才幹，只是能順從九二，所以取這樣的象與占。《象傳》說：初六之所以吉，是因為柔順。九二爻辭說：渙散之時奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。「機」讀音同「幾」。以陽爻居於第二這個陰位，本該有悔，然而正當渙散之時，它來居下卦之中而不至窮困，是能夠消解悔恨的一爻，所以取這樣的象與占。這裡是以九為奔走者、以二為可倚之幾。《象傳》說：「渙奔其機」，是心願得遂。

六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。

六三爻辭說：散去自身的私念，沒有悔恨。六三陰柔而既不居中又不得正，有偏私於自己的象。然而它所居是陽位，心志還在於救濟時艱，能把一己之私散掉，因而得以無悔，所以占斷如此。大體上說，從這一爻往上的四爻，都是藉著渙散之勢來救治渙散的。《象傳》說：「渙其躬」，是心志在於身外的天下。六四爻辭說：散掉自己的朋黨，大吉；渙散之中反而聚起如丘的大群，這不是常人所能想到的。六四以陰爻居陰位而得正，上面承接九五，正是擔當濟渙重任的人。它下面沒有相應的黨與，所以有能夠解散自己朋黨之象。占者若能這樣做，就大善而吉。爻辭又說，能散掉小的朋黨才能成就大的團結，使被散開的人重新聚合、堆積如丘，這就不是尋常人的思慮所能達到的了。《象傳》說：「渙其群，元吉」，是因為它光明博大。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。《象》曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。《象》曰：「渙其血」，遠害也。遠，袁萬反。

九五爻辭說：像發汗一樣把重大的號令散佈出去，散去王者的積聚，沒有過錯。九五陽剛中正而居於尊位。正當渙散之時，能把號令散佈下去，又能把宮中的儲積散發出去，就可以救濟渙散而不致有過錯，所以取這樣的象與占。九五身處上體巽卦，巽為命令，有發號施令之象。所謂「汗」，是說號令像汗一樣發出去便不可收回。「渙王居」，就如唐代陸贄所講的「散小儲而成大儲」的意思。《象傳》說：散去王者積聚而沒有過錯，是因為九五居於正位。上九爻辭說：把傷害散去，遠遠地脫出，沒有過錯。「去」讀起呂反。上九以陽爻居於渙散的極點，能夠脫出渙散之外，所以取這樣的象與占。「血」指傷害；「逖」應當作「惕」，與《小畜》卦六四的用法相同。意思是散去那傷害，傷害就離開了；散去那憂懼，人就脫身出來了。《象傳》說：「渙其血」，是遠遠避開禍害。「遠」讀袁萬反，作動詞用。

兌下，坎上。節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

此卦內卦是兌，外卦是坎。卦辭說：《節》卦亨通；節制到了苦不堪言的地步，就不可以固守下去。「節」是有限度而適可止住。就卦體說，下兌上坎，水澤之上還蓄著水，而澤的容量有限，所以取名為《節》。節制本來就含有亨通之道；再看卦體，陰爻陽爻各佔一半，而九二、九五都是陽爻居中，所以占斷為亨通。然而節制一旦過了頭，就變成苦楚，所以卦辭又告誡說不可把它當作正道死守。

《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。「苦節，不可貞」，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

《彖傳》說：「節，亨」，是因為剛爻柔爻各佔一半、分佈均勻，而陽剛又居中得位。這是用卦體解釋卦辭。又說「苦節，不可貞」，是因為那條路已經走到盡頭；這是從義理上講。再說「說以行險，當位以節，中正以通」，「說」讀作「悅」，這是兼用卦德與卦體來講：下兌為悅，上坎為險，以喜悅之心去應付險難；所謂「當位」「中正」都指九五，而坎在此又取通達之義。《彖傳》最後說：天地有節度才成就四時的運行，用制度來節制，就不損傷財貨、不殘害百姓。這是把節制之道推說到極處。《象傳》說：澤上蓄著水，這就是《節》卦的卦象；君子由此體會到，要制定數量法度，評議德行的標準。「行」讀下孟反。

初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

初九爻辭說：不走出門外的庭院，沒有過錯。「戶庭」是屋門之外的庭院。初九陽剛而當位得正，處在節制之卦的開端，還不到可以行動的時候，是能自我節制而止住的一爻，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「不出戶庭」，是因為他懂得什麼時候該通、什麼時候該塞。「塞」讀悉則反。九二爻辭說：連門內的庭院都不出，凶。「門庭」是大門以內的庭院。九二正當可以行動的時機，卻以陽爻居陰位而失去剛正，上面又沒有相應的黨與，只知道節制而不知道通變，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「不出門庭，凶」，是錯失時機錯到了極點。

六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。《象》曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

六三爻辭說：自己不肯節制，那就只好悲嘆了，這沒有誰可以怪罪。六三陰柔而不中不正，身當節制之時卻不是能節制的人，所以取這樣的象與占。《象傳》說：不知節制而生的悲嘆，還能怪誰呢？這裡的「無咎」與其他各爻的用法不同，是說怨不到別人身上。六四爻辭說：安然處於節制之中，亨通。六四柔順而當位得正，上面承接九五，是自然而然合於節度的一爻，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「安節」之所以亨通，是因為它承奉在上者的正道。九五爻辭說：甘美適中的節制，吉；往前行會受褒揚。這正是《彖傳》所說的「當位以節，中正以通」，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「甘節」之所以吉，是因為九五所居之位得中。上六爻辭說：苦不堪言的節制，固守則凶，但悔恨終能消失。上六處在節制的極點，所以是「苦節」。既然已經過了頭，所以雖然當位得正，仍免不了凶。不過禮制上寧可失於儉樸也不失於奢侈，所以雖有悔恨，終究還能把它消解掉。《象傳》說：「苦節，貞凶」，是因為這條路已經窮盡。

兌下，巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。

此卦內卦是兌，外卦是巽。卦辭說：《中孚》卦誠信及於小豬與魚則吉，宜於渡涉大河，宜於守持正固。「孚」就是誠信。就卦體說，兩個陰爻在內，四個陽爻在外，而九二、九五兩個陽爻又都居於上下卦之中。把六爻當作一個整體看，中間是空虛的；把上下兩體分開看，各自的中爻又是實的：中虛與中實，都是誠信的象。此外，下體兌以喜悅去應上，上體巽以卑順去順下，同樣合於「孚」的意義。「豚魚」是無知之物。再者木浮在澤水之上，外實而內虛，也都是舟船之象。至誠可以感動豚魚這樣的無知之物，可以憑它渡過險難，但不能因此失掉正固。所以占者若能達到連豚魚都感應的誠信，就吉利而且宜於渡涉大河，同時又必須守正才有利。

《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。

《彖傳》說：《中孚》是陰柔居於內、陽剛居中得位，下悅而上順，誠信因此能夠化育邦國。「說」讀作「悅」。這是兼用卦體與卦德來解釋卦名的義理。又說「豚魚吉」，是誠信連豚魚都感通了；說「利涉大川」，是乘著中間空虛的木船渡水，這是就卦象講。再說「中孚以利貞，乃應乎天也」，意思是誠信而又端正，就能與天道相應。《象傳》說：澤上吹著風，這就是《中孚》卦的卦象；君子由此體會到，要審慎評議獄案、寬緩死刑。風來感動、水來承受，正是中孚彼此感通之象；評議獄案、寬緩死刑，正是中孚推誠待人之意。

初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。《象》曰：「其子和之」，中心願也。

初九爻辭說：事先揣度審察則吉，若另有他屬，就不得安寧。「他」讀湯何反。初九處在《中孚》卦的開端，上與六四相應，能先掂量對方是否可信而後信任他，就吉；如果心裡另存別唸，就失掉了當初審度的那份端正，也就不得安頓。這是告誡占者的話。《象傳》說：初九的「虞吉」，是因為它的心志還沒有改變。九二爻辭說：鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。「和」讀胡臥反，「靡」讀亡池反。九二是中孚的實德所在，而九五也以中孚的實德與它相應，所以有鶴鳴子和、以美爵相繫戀之象。「鶴在陰」，指以九這個陽爻居於第二這個陰位；「好爵」，指它居中得位。「靡」與「縻」相同，是牽繫之義。這是說美好的德行是人人所喜愛的，所以這份好爵雖是我一人所獨有，對方也照樣戀戀不捨。《象傳》說：「其子和之」，是幼雛發自內心的應和之願。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。

六三爻辭說：遇上了匹敵之人，於是一會兒擊鼓進攻，一會兒又停下來，一會兒哭泣，一會兒歌唱。「敵」指上九，那是誠信走到窮盡的一爻。六三陰柔而不中不正，處在下體兌卦喜悅的頂點，又與上九結成正應，所以自己做不了主，因而呈現這樣反覆無常的象。《象傳》說：「或鼓或罷」，是因為六三的爻位不當。六四爻辭說：月亮將圓未圓，與自己成對的馬失去了，沒有過錯。「幾」讀音同「機」，「望」讀無方反。六四以陰爻居陰位而得正，位置緊靠著君主，所以有月將滿未滿之象。所謂「馬匹」，是指初九本與自己配成一對，六四卻斷絕了這層關係，一心向上去取信於九五，所以有馬匹失去之象。占者若這樣做，就沒有過錯。《象傳》說：「馬匹亡」，是斷絕同類而專心向上。「上」讀上聲，作動詞用。

九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！

九五爻辭說：懷著誠信而牽繫眾心，沒有過錯。「攣」讀力圓反，是牽連維繫之義。九五剛健中正，是中孚實德的所在，又居於尊位，正是誠信的主人。它下面與九二相應，兩爻同具中實之德，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「有孚攣如」，是因為九五所居的位置端正得當。上九爻辭說：雞的叫聲高飛上天，固守則凶。上九處在誠信的極點而不懂得變通，即便守住了所謂正固，也仍是走向凶險的路子，所以取這樣的象與占。雞在祭祀中稱為「翰音」，正是巽卦的象；上九居巽之極，所以說「登於天」。雞本不是能飛上天的東西，卻想飛上天；信了本不該信的人事，又不知隨時變通，道理正是一樣。《象傳》說：「翰音登于天」，這種情形怎麼能長久呢。