周易本义 · 第 6 卷

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《益》卦下体为震，上体为巽。卦辞说：「益卦，利于有所前往，利于渡过大河。」朱熹解释：「益」是增益的意思。就卦体说，减去上卦最下一画的阳爻，增益到下卦最下一画的阴位上，阳爻从上卦下降到下卦的最下面，所以卦名叫《益》。此卦九五、六二都居中得正；下卦震与上卦巽在《说卦传》中都取木的象，木能浮行于水上，所以占断是利于有所前往，并且利于渡过大河。

《彖》曰：「益」，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去声。以卦体释卦名义。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。以卦体、卦象释卦辞。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。施，始豉反。动、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大。

《益》卦《彖传》说：《益》是损减上面来增益下面，百姓喜悦得没有边际；居上位的人屈尊到下面来，这条道路极其光大。朱熹注明「自上下下」中后一个「下」读去声，并指出这几句是用卦体解释卦名的含义。《彖传》接着说：卦辞讲「利有攸往」，是因为九五、六二居中得正而有福庆；讲「利涉大川」，是因为木能浮行于水上之道得以施行。朱熹指出这是用卦体和卦象解释卦辞。《彖传》又说：增益之道奋动而又谦逊，日日精进没有止境；上天施予、大地化生，它的增益无所不在；凡是增益之道，都要随着时势一同推行。朱熹为「施」注音「始豉反」，并说：「动」是震的德、「巽」是巽的德；乾在上而向下施予、坤在下而向上化生，这也就是上文所讲的卦体之义。《彖传》又借此把《益》道之大讲到极处而加以赞叹。

《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风雷之势，交相帮助。迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。初九，利用为大作，元吉，无咎。初虽居下，然当益下之时，受上之益者也，不可徒然无所报效。故利用为大作，必元吉，然后得无咎。《象》曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《益》卦《大象传》说：风与雷相激，这就是《益》；君子取法此象，见到善行就迁而从之，有了过失就立即改正。朱熹解释：风与雷的气势彼此助长；迁善与改过是自我增益中最大的两件事，二者互相促成也正像风雷相助一样。初九爻辞说：利于用来兴办大的事业，大为吉利，才不会有过错。朱熹解释：初九虽然居于下位，但正当增益下面的时候，是承受上面恩益的一爻，不可白白受益而毫无报效，所以利于用来兴办大事，必须做到大吉，然后才能免于咎害。初九《小象传》说：所以要「元吉」才「无咎」，是因为居下位的人本不该承担重大的事务。朱熹补充：在下位者本来不当担任厚重之事，所以若不做到大吉，就不足以堵住咎责。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六二，当益下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外来也。或者，众无定主之辞。

《益》卦六二爻辞说：有人赠送价值十朋的大龟来增益他，无法推辞，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝，吉利。朱熹解释：六二正当增益下位的时候，中心虚静而处在下卦，所以它的爻象与占辞同《损》卦六五相同。不过六二是阴爻又居阴位，柔弱而难以自立，所以特地用「永贞」来告诫。因为它居下位而承受上面的增益，所以又成为占问郊祀之礼的吉占。六二《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。朱熹解释：「或」字是表示众人而没有确定主名的说法。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。

《益》卦六三爻辞说：用凶险艰难之事来增益他，不会有过错；心怀诚信、行事合于中道，向王公禀告时要执圭为信。朱熹解释：六三阴柔，既不居中又不得正，本不该得到增益的一爻；但正当增益下面的时候，它又居于下卦之上，所以出现了用凶险之事来增益它的情形——用警戒和震动来磨炼它，正是对它的增益。占卜的人若能这样受用，然后才可以没有过错。爻辞又用「有孚中行」和「告公用圭」来告诫他；所谓「用圭」，是用玉圭作为通达诚信的凭证。六三《小象传》说：用凶事来增益，是要使他牢牢地据有这份长进。朱熹解释：用凶事来增益，是希望他内心困苦、思虑横塞，从而把这份长进坚固地保有下来。

六四，中行告公从，利用为依迁国。三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：「周之东迁，晋、郑焉依。」盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。《象》曰：告公从，以益志也。

《益》卦六四爻辞说：行事合于中道，禀告王公就会得到听从，利于凭借依托而迁移国都。朱熹解释：六三、六四都不居中位，所以两爻的爻辞都用「中行」来告诫。这里是说，只要以增益下民为存心，又合于中道，那么向王公进言就会被采纳。《左传》记载：「周王室东迁洛邑，全靠晋国和郑国作依托。」古时候迁移国都是为了增益百姓，但必须有所依托，然后才能立国，所以这一爻又是占问迁都的吉占。六四《小象传》说：禀告王公而被听从，是因为他存的是增益下民的心志。

九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿问之矣。惠我德，大得志也。

《益》卦九五爻辞说：怀着诚信而有施惠于人之心，不必占问也知道大吉；下面的人也会怀着诚信来感念我的恩德。朱熹解释：在上位的人有诚信而施惠于下，那么在下位的人也会以诚信来回报在上者；这样不必发问，大吉是可以断定的。九五《小象传》说：「有孚惠心」，就不用再问了；下民感念我的恩德，说明大大地实现了心志。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。

《益》卦上九爻辞说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心不能守常，凶险。朱熹解释：上九以阳爻居于《益》卦的最上一爻，求取增益没有休止，所以不但无人增益他，反而有人攻击他；「立心勿恒」是对他的告诫。上九《小象传》说：「莫益之」，只是就一偏而言的话；「或击之」，那是从外面来的。朱熹解释：说「没有人增益他」，还只是顺着他一味求益这一面来说的偏辞；若彻底追究下去，那就还会有前来攻击他的人了。

乾下，兑上。□：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。号，户羔反。卦内并同。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又，当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。

《夬》卦下体为乾，上体为兑（卦名「夬」字源本脱漏，此处以□标出）。卦辞说：「在王庭上公开宣扬小人的罪状，以诚信呼号众人，仍旧有危险。先从自己的封邑整治起，不利于动用武力，利于有所前往。」朱熹为「夬」注音「古快反」，为「号」注音「户羔反」，并说全卦之内的这两个字都照此读。他解释：「夬」是决断、决去的意思，指阳爻决去阴爻，在十二消息卦中是三月之卦。以五个阳爻去驱除一个阴爻，决去它罢了；但决去它的时候，必须公开指明它的罪名，并竭尽诚意号召众人，大家合力而行。即便如此，仍旧有危厉，不可安逸放纵；又应当先整治自己的私事，不可一味崇尚武力，这样才利于有所前往。这些都是告诫之辞。

《彖》曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。说，音悦。释卦名义，而赞其德。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。长，丁丈反。此释卦辞。柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。

《夬》卦《彖传》说：「夬」就是决去，是阳刚决去阴柔。乾健而兑悦，决断之中又能和顺。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这是解释卦名的含义并赞美它的德性。《彖传》接着说：卦辞讲「扬于王庭」，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上；讲「孚号有厉」，是说知道危险，其道才光大；讲「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力就会走到穷途；讲「利有攸往」，是说阳刚增长到底才算完成。朱熹为「长」注音「丁丈反」，并指出这几句是解释卦辞：所谓「柔乘五刚」，是就卦体来说的，指一个小人凌驾在众多君子之上，这正是它的罪状；所谓「刚长乃终」，是说《夬》再变一次就成了纯乾之卦。

《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。上，时掌反。施，始豉反。泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。初九，壮于前趾，往不胜为咎。前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。《象》曰：不胜而往，咎也。

《夬》卦《大象传》说：泽水升到天上，这就是《夬》；君子取法此象，把俸禄施及下面的人，若囤积德惠而不施舍便是所忌。朱熹为「上」注音「时掌反」，为「施」注音「始豉反」。他解释：泽水升到天上，是即将溃决倾泻之势；把俸禄施及下面，正合这溃决而下的意思；至于「居德则忌」一句，朱熹坦言其义还不明白。初九爻辞说：脚趾向前用壮，前往而不能取胜，就成了过错。朱熹解释：「前」犹如说前进；正当决去小人的时候，初九身居最下之位却逞其刚壮，不能取胜是理所当然的，所以爻象与占辞如此。初九《小象传》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《夬》卦九二爻辞说：警惕地呼号戒备，即使傍晚有兵戎来袭，也不必忧虑。朱熹注明「莫」读作「暮」。他解释：九二处在决去小人的时候，以阳刚之质居于阴柔之位，又居下卦之中而得中道，所以能够心存忧惕、呼号众人而自作戒备；这样即便到了傍晚有敌兵来犯，也可以没有祸患。九二《小象传》说：有兵戎来袭而不必忧虑，是因为九二得了中道。

九三，壮于九页，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。九页，求龟反。九页，颧也。九三，当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨。至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。《象》曰：「君子夬夬」，终无咎也。

《夬》卦九三爻辞说：刚壮之气显露在颧骨上，有凶险；君子决断而又决断，独自行走时遇上雨，衣衫像被沾湿一样而招来同伴的愠怒，但终究没有过错。朱熹为「九页」（即「頄」字，源本拆作两字）注音「求龟反」，并解释「九页」就是颧骨。他说：九三处在决去小人的时候，以阳刚之质而超过了中道，这是想决去小人而把刚猛之气都写在脸上了，这样就有取凶之道。然而在众阳之中，只有九三与上六相应；如果能够果断地把该决的决去，不牵系于私人的情爱，那么即使与上六有所交涉，也不过像独自行路时碰上下雨，以至于衣衫沾湿而被同道的君子责怪罢了，最终必定能够决去小人而不致有灾祸。晋代温峤周旋于王敦左右而终于讨平其乱，事情正与此类似。九三《小象传》说：「君子夬夬」，最终不会有过错。

九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。《姤》卦同。以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。

《夬》卦九四爻辞说：臀部没有皮肉，行走起来趑趄不前；像牵羊那样跟在后面走，悔恨就会消失，可惜听了这话却不肯相信。朱熹为「臀」注音「徒敦反」，为「次」注音「七私反」，为「且」注音「七余反」，并说《姤》卦中同样的字句读法相同。他解释：九四以阳爻居阴位，既不居中又不得正，停下来则不得安稳，往前走则进不了步。如果它不与其他阳爻争先前进，而安心地走在后面，就可以消除悔恨；但正当决去小人之时，众阳志在上进，它必定做不到。占卜的人若听到这番话而肯相信，就能转凶为吉。所谓「牵羊」，是说挡在羊前面它反而不走，放开它让它先行而人跟在后头，羊就走得动了。九四《小象传》说：「其行次且」，是因为九四所居的位置不恰当；「闻言不信」，是因为它听觉不聪、心里不明。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，闲辨反。苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五，当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。

《夬》卦九五爻辞说：像铲除马齿苋那样决断而又决断，行事合于中道就没有过错。朱熹为「苋」注音「闲辨反」，并解释：「苋陆」就是今天所说的马齿苋，是感受阴气最多的一种草。他说：九五处在决去小人的时候，是主持决断的一爻，而它又紧挨着上六之阴，那阴柔就像贴身而生的马齿苋一样。如果该决就决，同时又不至于过分暴烈，行事合于中道，那就没有过错。这是告诫占卜的人应当如此。

《象》曰：「中行无咎」，中未光也。《程传》备矣。《传》曰：「卦辞言‘夬夬’，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义，云中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。」夫子于此，示人之意深矣。上六，无号，终有凶。阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。《象》曰：无号之凶，终不可长也。

《夬》卦九五《小象传》说：「中行无咎」，是说九五的中道还不够光大。朱熹说这一句程颐《易传》已经讲得很完备，于是引程颐的话：「爻辞讲『夬夬』，那么行事合于中道就没有过错了；《象传》又进一步申明其义，说『中未光也』。人只有心正意诚，才能把中正之道推到极处，而德性充实、光辉发越。九五心里对上六还有所亲比，只因道义上不容许才去决断它；这样虽然表现在行事上不失中正之义，可以没有过错，但就内心的中道而言还谈不上光大。因为人心一旦有所私欲，就已经离开正道了。」朱熹说，孔子在这里点示世人的用意是很深的。上六爻辞说：无处呼号求救，最终有凶险。朱熹解释：上六是阴柔的小人，处在穷途末路之时，同党已经消尽，无处呼号求援，最终必定有凶。占卜的人如果具有君子的德行，那么这一凶就落在他的敌人身上；反过来，若自己就是那小人，结果便相反。上六《小象传》说：无处呼号的凶险，说明这种局面终究不能长久。

巽下，乾上。女后：女壮，勿用取女。姤，古后反。取，七喻反。姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。

《姤》卦下体为巽，上体为乾（卦名「姤」字源本拆作「女后」两字）。卦辞说：「姤卦，女子过于强壮，不要娶这样的女子。」朱熹为「姤」注音「古后反」，为「取」（即「娶」）注音「七喻反」。他解释：「姤」是相遇的意思。阴爻被决尽之后就成为纯乾，那是四月之卦；到了《姤》才又见到一个阴爻生出来，成为五月之卦。因为这一阴的出现本不是人所指望的，却突然碰上了，如同不约而遇，所以取「遇」为义。这样的相遇本已不正，何况是一个阴爻同时遇上五个阳爻，那就是女子之德不贞而强壮到极点了。娶这样的女子来做配偶，必定会危害阳刚，所以爻象与占辞如此。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。释卦名。「勿用取女」，不可与长也。释卦辞。天地相遇，品物咸章也。以卦体言。刚遇中正，天下大行也。指九五。姤之时义大矣哉。几微之际，圣人所谨。《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

《姤》卦《彖传》说：「姤」就是相遇，是阴柔遇上阳刚。朱熹指出这一句是解释卦名。《彖传》接着说：卦辞讲「勿用取女」，是因为不可以和这样的人长久相处。朱熹指出这是解释卦辞。《彖传》又说：天与地彼此相遇，万物就都显明昭著。朱熹说这是就卦体来讲的。《彖传》再说：阳刚遇上中正之位，天下之道就能大行。朱熹说这是指九五。《彖传》最后赞叹：《姤》卦所处之时、所含之义真是大啊。朱熹说：一阴初生这种极细微的关头，正是圣人最谨慎对待的地方。《大象传》说：天底下有风吹拂，这就是《姤》；君王取法此象，颁布政令来告谕四方。

初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女纪反。柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。牵，进也，以其进，故止之。

《姤》卦初六爻辞说：拴系在金属的止车器上，守正则吉；若有所前往，就会见到凶险；那瘦弱的母猪其实躁动不安、来回蹢躅。朱熹为「柅」注音「乃李反」，又音「女纪反」，并解释：「柅」是用来止住车轮的器具，这里说是用金属制成的，可见它的坚刚。他说：《姤》卦一阴刚刚生出，此时安静守正就吉，一往前进就凶，所以爻辞用这两层意思告诫小人，使他不去危害君子，那就有吉无凶。然而阴长的趋势毕竟不可强止，所以又用瘦猪躁动踢跳的比喻晓谕君子，让他及早深加防备。初六《小象传》说：「系于金柅」，是因为阴柔之道正在牵引上行。朱熹解释：「牵」在这里是前进的意思；正因为它要前进，所以才要止住它。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。

《姤》卦九二爻辞说：厨中包裹着鱼，不会有过错，但不利于用它来待客。朱熹解释：鱼属阴类之物；九二与初六相遇，就有「包中有鱼」的象。这条鱼由自己管束着，所以还可以没有过错；如果不加管束而让它去与众人相遇，那祸害就蔓延广了，所以爻象与占辞如此。九二《小象传》说：「包有鱼」，就道理而言不该拿它去待宾客。

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而无大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牵也。

《姤》卦九三爻辞说：臀部没有皮肉，行走起来趑趄不前，有危险，但没有大的过错。朱熹解释：九三过于刚猛而不居中，往下遇不到初六，往上又与上九没有相应，停下来不得安稳，往前走又进不了步，所以爻象与占辞如此。不过既然它没有遇上什么，也就不会受到阴邪的损伤，所以虽有危厉，却没有大的咎害。九三《小象传》说：「其行次且」，是因为它的行动并没有被牵引拖累。

九四，包无鱼，起凶。初六正应，已遇于二而不及于己，故其象占如此。《象》曰：无鱼之凶，远民也。远，袁万反。民之去己，犹己远之。

《姤》卦九四爻辞说：厨中连鱼也没有了，将会招致凶险。朱熹解释：初六本是九四的正应，却已经先与九二相遇，轮不到自己了，所以爻象与占辞如此。九四《小象传》说：没有鱼的凶险，是因为疏远了百姓。朱熹为「远」注音「袁万反」，读去声，并说：百姓离开自己，就等于是自己先疏远了他们。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，无咎。角，刚乎上者也。上九，以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。《象》曰：「姤其角」，上穷吝也。

《姤》卦九五爻辞说：用杞树的枝叶包裹甜瓜，含藏着自己的美质，会有东西从天上陨落下来。朱熹解释：瓜是长在地上的阴类之物，味道甘美而容易溃烂；杞是高大坚实的树木。九五以阳刚中正之德在上主持全卦，而向下防范那刚刚生出、终究会溃败的阴气，所以有这样的象。然而阴与阳互相胜负，本是时运的常理；如果能够含蓄隐藏自己的美德，以静制动，那就可以挽回造化之势。「有陨自天」，是本来没有而忽然出现的象。九五《小象传》说：九五能够「含章」，是因为它居中得正；「有陨自天」，是说它的心志不肯舍弃天命。朱熹注明「舍」读作「捨」（源本拆作「扌舍」两字）。上九爻辞说：相遇于兽角这样的极处，有所憾惜，但不会有过错。朱熹解释：角是刚硬而居于最上的东西；上九以阳刚居于全卦之上而没有实际的爵位，得不到可以相遇的对象，所以它的爻象与占辞同九三相类。上九《小象传》说：「姤其角」，是因为居上而穷极，所以憾惜。

坤下，兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨。利贞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中，而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。「亨」字衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。《祭义》曰「公假于太庙」是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。

《萃》卦下体为坤，上体为兑。卦辞说：「萃卦，亨通；君王来到宗庙之中，利于见到大人，亨通。利于守正，用大牲祭祀则吉，利于有所前往。」朱熹为「假」注音「更白反」。他解释：「萃」是聚集的意思。坤柔顺、兑和悦，九五阳刚居中而六二与它相应，又有泽水聚在地上的象，万物于此萃聚，所以卦名叫《萃》。卦辞前一个「亨」字是多出来的衍文。「王假有庙」，是说君王能够来到宗庙之中，这是君王占问祭祀的吉占，《礼记·祭义》所说「公假于太庙」就是这个意思。宗庙是聚集祖先精神的地方；人也必须先能聚敛自己的精神，然后才可以进入宗庙承奉祖先。万物既已聚集，就一定要见到大人，然后才能亨通；但又必须利于守正，所聚集的若不正当，也一样不能亨通。大的牺牲必须在物力聚集之后才能备办，聚集之后就可以有所前往。这些都是既断为吉、又带有告诫的话。

《彖》曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。说，音悦。以卦德、卦体释卦名义。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。释卦辞。观其所聚，而天地万物之情可见矣。极言其理而赞之。《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。除者，修而聚之之谓。

《萃》卦《彖传》说：「萃」就是聚集。柔顺而和悦，阳刚居中而下有相应，所以能够聚集。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这几句是用卦德和卦体解释卦名的含义。《彖传》接着说：「王假有庙」，是为了尽孝道而祭享祖先；「利见大人，亨」，是因为聚集要依循正道；「用大牲吉，利有攸往」，是因为这样做顺应天命。朱熹指出这几句是解释卦辞。《彖传》又说：观察万物所以聚集的道理，天地万物的实情就可以看见了。朱熹说，这是把道理讲到极处而加以赞叹。《大象传》说：泽水聚在地上，这就是《萃》；君子取法此象，修治兵器，戒备意外之变。朱熹为「上」注音「时掌反」，并解释：「除」是修治并聚集起来的意思。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，平声。初六，上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑；但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。

《萃》卦初六爻辞说：有诚信却不能保持到底，于是心志纷乱而胡乱聚合；如果呼号求应，反而被众人一把攥住当作笑话；但不必忧虑，前往就没有过错。朱熹注明「号」读平声。他解释：初六上面与九四正相应，中间却隔着六二、六三两个阴爻；正当萃聚之时，它不能自守，这就是有诚信而不能有终、心志纷乱而胡乱聚合。如果它呼号自己的正应，众人会拿它当笑柄；但只要不去理会而径直前往追随正应，就没有过错。这是告诫占卜的人应当如此。初六《小象传》说：「乃乱乃萃」，是因为它的心志已经纷乱了。

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应，九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，无咎」，中未变也。

《萃》卦六二爻辞说：牵引同类而聚则吉，不会有过错；心怀诚信，就适宜举行简朴的禴祭。朱熹为「禴」注音「羊略反」。他解释：六二与九五相应，却夹杂在初六、六三两个阴爻之间，必须牵引着同类一起去聚合，才能吉而无咎。再者，六二居中得正而柔顺，中心虚静地向上应合；九五刚健中正，诚实地向下交接。所以占问祭祀的人只要具备这样的诚信，即使祭品菲薄，也可以用来致祭。六二《小象传》说：「引吉，无咎」，是因为它守中的操守始终没有改变。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利，唯往从于上，可以无咎，然不得其萃。困然后往，复得阴极无位之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。《象》曰：「往无咎」，上巽也。

《萃》卦六三爻辞说：想聚合却只能嗟叹，没有什么利益；前往则没有过错，只是稍有憾惜。朱熹解释：六三阴柔，既不居中又不得正，上面没有正应可依，想就近与九四聚合又聚不成，所以只能嗟叹而无所利；唯有前往追随上六，才可以没有过错，但那也算不上真正的萃聚。困窘之后才前往，而所得到的又是一个阴柔至极、没有爵位的爻，所以还是稍稍可羞。这是告诫占卜的人：应当舍弃近处那不正当的强援，而与远处正应的穷交结好，这样就没有过错。六三《小象传》说：「往无咎」，是因为上六柔顺而能够容纳它。

九四，大吉，无咎。上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。《象》曰：「大吉，无咎」，位不当也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。戒占者当如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，谓匪孚。上六，赍咨涕洟，无咎。赍，音咨，又，将啼反。洟，音夷。《象》同。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

《萃》卦九四爻辞说：大为吉利，才没有过错。朱熹解释：九四上面亲近九五，下面亲近众多阴爻，可算是聚得人心了；但它以阳爻居阴位而不得正，所以告诫占卜的人必须做到大吉，然后才能免于咎害。九四《小象传》说：要「大吉」才「无咎」，是因为九四所居的位置不恰当。九五爻辞说：聚合天下而又居于尊位，没有过错；如果还有人不信服，就修养元善、长久、贞正之德，悔恨自会消失。朱熹解释：九五阳刚中正，正当萃聚之时而身居尊位，本来就没有过错；倘若还有人不信服，那就修治自己「元永贞」的德行，悔恨也就消亡了。这是告诫占卜的人应当如此。九五《小象传》说：「萃有位」，是说它的心志还不够光大。朱熹补充：所谓「未光」，就是指还有人不信服。上六爻辞说：嗟叹悲伤，涕泪交流，这样才没有过错。朱熹为「赍」注音同「咨」，又音「将啼反」；为「洟」注音同「夷」，《小象传》中读法相同。他解释：上六处在萃聚的最后，阴柔而没有爵位，想要聚合又求之不得，所以告诫占卜的人必须像这样忧惧涕泣，然后才可以没有过错。上六《小象传》说：「赍咨涕洟」，是因为它居于上位而不得安稳。

巽下，坤上。升：元亨，用见大人，勿恤；南征，吉。升，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。南征，前进也。

《升》卦下体为巽，上体为坤。卦辞说：「升卦，大为亨通，宜于去见大人，不必忧虑；向南方进发，吉利。」朱熹解释：「升」是前进而向上。就卦变说，此卦从《解》卦变来，柔爻上行居于第四位；就卦德说，内卦巽为逊顺、外卦坤为柔顺；就卦体说，九二阳刚居中而六五与它相应，所以占断如此。所谓「南征」，就是向前进取。

《彖》曰：柔以时升，以卦变释卦名。巽而顺，刚中而应，是以大亨。以卦德、卦体释卦辞。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。王肃本「顺」作「慎」。今按他书引此，亦多作「慎」，意尤明白，盖古字通用也。说见上篇《蒙》卦。

《升》卦《彖传》说：柔爻顺应时势而上升。朱熹指出这一句是用卦变解释卦名。《彖传》接着说：逊顺而又柔顺，阳刚居中而上有相应，所以大为亨通。朱熹指出这是用卦德和卦体解释卦辞。《彖传》又说：「用见大人，勿恤」，是说会有福庆；「南征，吉」，是说心志得以施行。《大象传》说：地中生长出树木，这就是《升》；君子取法此象，顺养自己的德性，积累细小以成就高大。朱熹指出：王肃的本子把「顺」字作「慎」，如今考察其他书籍引用这句话，也多作「慎」，意思更加明白，大概是古字通用的缘故；有关说明见于上篇《蒙》卦。

初六，允升，大吉。初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。义见《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《升》卦初六爻辞说：确实能够上升，大为吉利。朱熹解释：初六以柔顺之质居于全卦最下，是巽体的主爻；正当上升之时，它逊顺地依从上面九二、九三两个阳爻。占卜的人若能像它这样，就确实能够上升而大吉。初六《小象传》说：「允升，大吉」，是因为它与上面的心志相合。九二爻辞说：心怀诚信，就适宜举行简朴的禴祭，不会有过错。朱熹说，这一句的义理见于《萃》卦六二爻。九二《小象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。

九三，升虚邑。阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三，以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。《象》曰：「升虚邑」，无所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。义见《随》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，顺事也。以顺而升，登祭于山之象。

《升》卦九三爻辞说：升入一座空虚无人的城邑。朱熹解释：阳为实、阴为虚，而坤又有国邑的象；九三以阳刚之质正当上升之时，向前逼临上体的坤，所以爻象与占辞如此。九三《小象传》说：「升虚邑」，是说前进时没有什么可迟疑的。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，不会有过错。朱熹说，这一句的义理见于《随》卦上六爻。六四《小象传》说：「王用亨于岐山」，这是柔顺事上之事。朱熹解释：以柔顺之道上升，正是登山致祭的象。

六五，贞吉，升阶。以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。《象》曰：「贞吉，升阶」，大得志也。上六，冥升，利于不息之贞。以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六五爻辞说：守持正固可获吉祥，如同踏着台阶上升。朱熹解释：六五以阴爻居阳位，正当上升之时而身居尊位，必须能够端正坚固，才可以得吉而像登阶那样顺利上升；「阶」是上升中最容易走的路。六五《小象传》说：「贞吉，升阶」，是说大大地实现了心志。上六爻辞说：昏昧不明地一味上升，利于把这股劲头转用在永不止息的守正上。朱熹解释：上六以阴爻居于上升的极处，是昏昧糊涂而攀升不止的人。占卜的人遇到这一爻，无论往哪里去都不会有利，只能把那颗向外求进不已的心收回来，转用到持守正道、自强不息上罢了。上六《小象传》说：昏昧上升而居于最上，只会消损而不能富实。

坎下，兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。困者，穷而不能自振之义。坎刚，为兑柔所掩，九二，为二阴所掩，四五，为上六所掩，所以为困。坎险、兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。非大人其孰能之？故曰贞。又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。

《困》卦下体为坎，上体为兑。卦辞说：「困卦，亨通，守正，大人吉利，不会有过错；此时说话没有人相信。」朱熹解释：「困」是穷窘而不能自振的意思。坎的阳刚被兑的阴柔所掩蔽：九二被初六、六三两个阴爻掩住，九四、九五被上六掩住，所以卦名叫《困》。坎为险、兑为悦，身处险境而心里仍能和悦，这就是人虽困顿而道却亨通。九二、九五都是阳刚居中，又有大人的象。占卜的人处在困境中而能亨通，就是得其正了；若不是大人，谁能做到这一点？所以卦辞说「贞」，又说「大人」，是要表明行事不正的小人担当不起这一占。至于「有言不信」，是进一步告诫：此时应当力求隐晦沉默，不可逞口舌之能，否则只会招来更深的困穷。

《彖》曰：「困」，刚掩也。以卦体释卦名。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。说，音悦。以卦德、卦体释卦辞。《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。致命，犹言授命，言持以与人而不之有也。能如是，则虽困而亨矣。

《困》卦《彖传》说：「困」，是阳刚被阴柔掩蔽。朱熹指出这一句是用卦体解释卦名。《彖传》接着说：身处险境而心能和悦，虽然困顿却不失其亨通之道，大概只有君子才能这样吧。卦辞讲「贞，大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中；讲「有言不信」，是因为一味逞口舌之辩就会走到穷途。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这几句是用卦德和卦体解释卦辞。《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》；君子取法此象，肯献出生命去成全自己的志向。朱熹解释：水从下面漏走，上面的泽就干枯了，所以说「泽无水」。「致命」犹如说「授命」，是把自己的性命交付出去而不再据为己有；能够这样，那么虽处困境而道自亨通。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。臀，物之底也。困于株木，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《困》卦初六爻辞说：臀部被困在树桩上，退入幽暗的深谷，三年都不能与人相见。朱熹解释：臀是物体的底部，正如初六居于全卦之底；「困于株木」，是被硌伤而坐不安稳。初六以阴柔之质处在困境的最底层，所处又极其昏暗，所以爻象与占辞如此。初六《小象传》说：「入于幽谷」，是说幽深而不见光明。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。绂，音弗。亨，读作享。困于酒食，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行则非其时，故凶，而于义为无咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。

《困》卦九二爻辞说：被酒食所困，朱红色的祭服正要送来，宜于用来举行祭祀；出行则凶，但不会有过错。朱熹为「绂」注音同「弗」，并说「亨」读作「享」。他解释：「困于酒食」，是饱食过度而生厌烦苦恼的意思；酒食本是人所想要的，但醉饱超过了限度，反倒被它所困。「朱绂方来」，是说上面的九五来响应他。九二具备阳刚居中的德行，用它来处困境，本来没有凶害，反而困在所欲之物太多这件事上，所以爻象是这样。就占断说，宜于用来祭祀；如果此时出行，那就不合时宜，所以说凶，但就道义而言并没有过错。九二《小象传》说：「困于酒食」，是因为它居中而自有福庆。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。石，指四，蒺藜，指二，宫，谓三，而妻，则六也。其义则《系辞》备矣。《象》曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。

《困》卦六三爻辞说：被石头挡住而受困，坐靠在蒺藜上，回到自己的居室，却见不到妻子，凶险。朱熹解释：六三阴柔而又不居中不得正，所以有这样的象，占断则是凶。「石」指九四，「蒺藜」指九二，「宫」指六三自身所处，「妻」则是同为阴爻的上六。这一爻的义理，《系辞传》中已经讲得很详尽了。六三《小象传》说：「据于蒺藜」，是因为它凌驾在阳刚之上；「入于其宫，不见其妻」，这是不吉利的征兆。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。初六、九四之正应。九四，处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二象，未详。疑坎有轮象也。《象》曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。

《困》卦九四爻辞说：迟迟缓缓地前来，被金车阻隔而受困，有所憾惜，但终究会有结果。朱熹解释：初六是九四的正应。九四所处的位置不恰当，没有能力救济他人，而初六正困在下面，中间又被九二隔断，所以爻象是这样。然而邪终究胜不了正，所以占断虽然说是可惜，却必定会有好的结局。至于「金车」为什么是九二的象，朱熹说自己也不清楚，猜想大概是因为坎卦有车轮的象。九四《小象传》说：「来徐徐」，是因为它的心志在下面的初六；虽然居位不当，毕竟还有与它相应的伙伴。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。劓，音见《睽》。刖，音月。说，音悦。劓刖者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《困》卦九五爻辞说：上受割鼻、下遭断足之伤，被赤色的祭服所困，慢慢地才得以脱开，宜于举行祭祀。朱熹说「劓」字的读音见《睽》卦，「刖」读同「月」，「说」读作「悦」。他解释：「劓刖」是上下都受了伤；上下既然受伤，那么象征尊位的赤绂也无处施用，反而成了困累。九五处在困顿之时，上面被上六之阴掩蔽，下面又凌驾于九四的阳刚之上，所以有这样的象。不过它阳刚居中，又处在兑悦之体，所以能够拖得久了而终于有所解脱。占断就包含在爻象之中；此外还宜于举行祭祀，久后自当获得福佑。九五《小象传》说：「劓刖」，是说心志还没有实现；「乃徐有说」，是因为它居中而正直；「利用祭祀」，是说能够承受福佑。

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔有悔，征吉。藟，力轨反。臬危，五结反。兀危，五骨反。以阴柔处困极，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔之象。然物穷则变，故其占曰，若能有悔，则可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。

《困》卦上六爻辞说：被葛藤缠绕而受困，处在动摇不安的境地，自己说「一动就要后悔」；若真能生出悔悟之心，出行反而吉利。朱熹为「藟」注音「力轨反」，为「臬危」（即「臲」字，源本拆作两字）注音「五结反」，为「兀危」（即「卼」字，源本拆作两字）注音「五骨反」。他解释：上六以阴柔之质处在困顿的极点，所以有被葛藤缠住、动摇不安、口称「一动就悔」这样的象。然而事物穷极就会转变，所以占辞说：如果真能悔悟，就可以前行而得吉。上六《小象传》说：「困于葛藟」，是因为它所处的位置本不恰当；「动悔有悔」，那样前行就是吉利的。