周易本义 · 第 5 卷

《象》曰：「丧羊于易」，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。壮终动极，故触藩而不能退。然其质本柔，故又不能遂其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处，则尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。

《大壮》六五《小象传》说：爻辞讲「在田畔的和易之处丢失了羊」，是因为六五以柔弱之质居于阳刚的尊位，所处的位置与它的德性不相称。上六爻辞说：公羊用角去顶篱笆，角被卡住，退也退不回来，进又进不上去，没有什么好处；能自知处境艰难而慎守，反而可以得吉。朱熹解释：上六处在《大壮》的最上一爻，是刚壮之势走到尽头、躁动到极点的位置，所以有「触藩」而不能后退的象；但它本身是阴爻，质地柔弱，所以也没有力量把前进的事做成。爻象既然如此，占断也就可以推知了。所幸它不是刚爻，还懂得收敛，所以只要能以艰难困苦的态度自处，仍旧可以得吉。上六《小象传》说：所谓「不能退，不能遂」，是因为上六行事不曾详审；所谓「艰则吉」，是说这样的过失不会拖得长久。

坤下，离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。晋，进也。康侯，安国之侯也。锡马蕃庶，昼日三接，言多受大赐，而显被亲礼也。盖其为卦上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德，又其变自《观》而来，为六四之柔进而上行以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。

《晋》卦下体为坤，上体为离。卦辞说：「晋卦，安定邦国的诸侯获天子赏赐众多车马，一天之内三次受到接见。」朱熹解释：「晋」就是前进、上升的意思。「康侯」指能安定一方的诸侯。「锡马蕃庶，昼日三接」，是说这位诸侯屡次得到丰厚的赏赐，并且公开地受到天子亲近礼遇。就卦象而言，上卦是离、下卦是坤，有太阳升出地面的象；就卦德而言，坤顺而离明，是柔顺地依附于光明之主；就卦变而言，此卦由《观》卦变来，《观》的六四之柔上行而到第五位居尊。占卜的人若兼有日出地上之象、顺附大明之德、柔进上行之势这三样，那么也应当得到这样的恩宠。

《彖》曰：「晋」，进也。释卦名义。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「上行」之上，时掌反。以卦象、卦德、卦变释卦辞。《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。昭，明之也。

《晋》卦《彖传》说：「晋，就是前进。」朱熹注明这一句是解释卦名的含义。《彖传》接着说：光明升出地面，柔顺而依附于大明之主，柔爻上行而居尊位，所以卦辞说「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。朱熹为「上行」的「上」注音「时掌反」，读上声，并指出这几句是分别用卦象（明出地上）、卦德（顺而丽乎大明）、卦变（柔进而上行）来解释卦辞。《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》卦；君子取法此象，自己彰明本有的美德。朱熹解释「昭」字是使之光明的意思。

初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守正则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。《象》曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

《晋》卦初六爻辞说：想要上进却遭到挫抑，守持正固可获吉祥；即使不被人信任，只要处之宽裕从容，也不会有过错。朱熹解释：初六以阴爻居于全卦最下之位，与它相应的九四又不居中、不得正，所以有想要上进而被压制的象。占卜的人若遇到这样的处境，能够坚守正道就吉利；假设一时不被别人信任，也应当以宽和舒缓的态度自处，这样就不会招来灾祸。初六《小象传》说：「晋如摧如」，是说初六独自践行正道；「裕无咎」，是因为它还没有接受任命。朱熹补充：初六居于最下之位，还没有得到官职与职守的任命，所以不被信任也无妨。

六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。六二，中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守正则吉，而受福于王母也。王母，指六五，盖享先妣之吉占。而凡以阴居尊者，皆其类也。《象》曰：「受兹介福」，以中正也。

《晋》卦六二爻辞说：想要上进却满怀忧愁，守持正固可获吉祥，将从王母那里承受这样的大福。朱熹解释：六二既居中又得正，但上面的六五与它同为阴爻，不能相应援助，所以有想上进而忧愁的象。占卜的人处在这种情形下，只要能守正就吉，并且会从「王母」那里得到福佑。「王母」指六五，这本是祭祀先祖母的吉占；推而广之，凡是以阴柔之质居于尊位的人，都属于「王母」这一类。六二《小象传》说：能够「受兹介福」，是因为六二居中而守正。

六三，众允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而悔亡也。《象》曰：众允之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。鼫，音石。不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也。故为鼫鼠之象。占者如是，虽正亦危。《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

《晋》卦六三爻辞说：众人都信从，悔恨消失。朱熹解释：六三既不居中又不得正，本来应当有悔；但因为它和下面的初六、六二两个阴爻同样想要上进，志同道合，所以被众人信任而悔恨消亡。六三《小象传》说：众人信从的心志，都是向上行进。九四爻辞说：上进时像只鼫鼠，即使守正也有危险。朱熹为「鼫」注音同「石」，并解释：九四不居中、不得正，却窃据了接近君位的高位，既贪求又畏惧他人，这本是危险之道，所以取「鼫鼠」这种贪婪多能而无一长的动物为象。占卜的人若处在这种境地，纵然行事守正，也仍旧危险。九四《小象传》说：像鼫鼠那样虽正亦危，是因为九四所处的位置不恰当。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其悔亡。又一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也。然亦必有其德，乃应其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有庆也。

《晋》卦六五爻辞说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉利，没有不利的。朱熹解释：六五以阴爻居于阳位，本该有悔；但它是上卦离明之主，居尊位而下面坤体三阴一概顺从，所以占卜的人得到这一爻，悔恨就会消亡。若再进一步把一切计较功效、谋求利益的心思全都去掉，那么前往就吉利而无所不利。不过也必须占者自身确有这样的德行，占辞才会应验。六五《小象传》说：「失得勿恤」，是说这样前往会有福庆。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。角刚而居上。上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽危而吉且无咎。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可吝矣。《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。

《晋》卦上九爻辞说：上进到了兽角的位置，只宜用来讨伐自己的封邑，有危险却吉利、不会有过错，即便守正也不免有所憾惜。朱熹解释：角是刚硬之物而生在头顶的最上端，上九是刚健上进达到极点的一爻，正合这个象。占卜的人得到此爻，若把这股刚劲用来整治自己的采邑封地，虽有危厉却能得吉而没有过错；但以极端刚猛的手段去治理一个小小的邑，纵使做法本身合于正道，也仍旧值得惋惜。上九《小象传》说：只能「用来讨伐私邑」，是因为上九所行之道还不够光大。

离下，坤上。明夷：利艰贞。夷，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为明夷。又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。

《明夷》卦下体为离，上体为坤。卦辞说：「明夷卦，利于在艰难中守持正固。」朱熹解释：「夷」是损伤的意思。就卦体说，下卦离为日、上卦坤为地，太阳沉入地下，是光明受到损伤的象，所以卦名叫《明夷》。再看爻位，上六是黑暗的主宰，六五紧挨着它，处境最险，所以占卜的人利于在艰难困苦中坚守正道，并且自己收敛、隐藏自身的光明。

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象释卦名。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。难，去声。下同。以卦德释卦义。蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。以六五一爻之义释卦辞。内难，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

《明夷》卦《彖传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》。朱熹注明这一句是用卦象解释卦名。《彖传》接着说：内里文采光明而外表柔和顺从，因此能承受大的患难，周文王就是这样做的。朱熹为「难」字注音，读去声，下文同此；他指出这两句是用卦德解释卦义，所谓「蒙大难」，是指文王遭遇商纣的乱政而被囚禁在羑里。《彖传》又说：卦辞讲「利艰贞」，是要人隐晦自己的光明；身处内部的患难而仍能端正心志，箕子就是这样做的。朱熹指出这一句是就六五一爻的意义来解释卦辞；所谓「内难」，是说箕子身为纣王的近亲，处在王室之内，正如六五紧邻上六一样。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》；君子取法此象，治理众人时用含蓄不露的方式，反而更能明察。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飞而垂翼，见伤之象，占者行而不食。所如不合，时义当然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，义不食也。唯义所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。拯，之陵反。《涣》初爻同。伤而未切，救之速则免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，顺以则也。

《明夷》卦初九爻辞说：光明受伤之时如鸟高飞，却垂下了翅膀；君子在行途之中，三天吃不上饭。有所前往，主人还会有责难的话。朱熹解释：飞行而翅膀下垂，是受了伤的象；占卜的人会在行途中挨饿。所到之处与人不相投合，这是时势与义理使然，无法躲避。初九《小象传》说：「君子于行」，是就义理而言不该受人之食。朱熹补充：只要合于义之所在，不吃这一口饭也是可以的。六二爻辞说：光明受伤，伤在左边大腿上，用健壮的马来救助，吉利。朱熹为「拯」注音「之陵反」，并说《涣》卦初爻的「拯」字读法相同。他解释：六二受的伤还不算切身要害，救援得快就能免祸，所以爻象与占辞是这样。六二《小象传》说：六二之所以吉，是因为它柔顺而合于法则。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有不可疾贞之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《明夷》卦九三爻辞说：光明受伤之时向南方出猎，擒获了元凶的首领，但不可操之过急地求正。朱熹解释：九三以阳爻居阳位，又处在下卦离明之体的最上一爻，却屈居于极度黑暗的坤体之下，并且正好与上六这个黑暗之主相应，所以有面向光明、铲除祸害、擒得首恶的象。然而这种事不可急躁，所以爻辞有「不可疾贞」的告诫。商汤曾被囚于夏台而后兴起，周文王曾被囚于羑里而后崛起，正合这一爻的意旨；即便是日常小事，也有同样的道理。九三《小象传》说：向南出猎的心志，终于大有所得。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。此爻之义未详。窃疑左腹者，幽隐之处。获明夷之心，于出门庭者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四，以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。《象》曰：「入于左腹」，获心意也。意，叶音臆。

《明夷》卦六四爻辞说：进入左腹之中，摸到了明夷之主的心意，于是走出了门庭。朱熹坦言这一爻的意思还不清楚，只能提出自己的猜测：所谓「左腹」，大概是幽深隐蔽的地方；所谓「获明夷之心，于出门庭」，是说在远远离去这件事上称心如意。也就是说，占筮得到此爻的人，安顿自己的方式应当如此。朱熹又统论各爻：离体是极其光明的德，坤体是极其黑暗的地；下面三爻的光明还在黑暗之外，所以随着距离远近、位置高下的不同，自处之道也不同。六四以柔爻居阴位而得正，刚进入黑暗之地还不深，所以尚能称心地远走高飞；六五以柔居中而处黑暗之地，已经被逼到近前，所以是身处内难、端正心志、隐晦光明的象；上六则黑暗到了极点，所以既自伤其明而陷于昏暗，又足以损伤别人的光明。总起来说，下面五爻都是君子，只有最上一爻是昏暗之君。六四《小象传》说：「入于左腹」，是说摸到了对方的心意。朱熹注明「意」字在此叶韵读作「臆」。

六五，箕子之明夷，利贞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。利贞，以戒占者。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位，以伤人之明。终必至于自伤，而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。照四国，以位言。

《明夷》卦六五爻辞说：这是箕子所处的明夷之境，利于守持正固。朱熹解释：六五处在极度黑暗之地，又紧挨着极度昏暗的君主，却仍能端正自己的心志，这正是箕子的象，是守正到了极处。爻辞说「利贞」，是用来告诫占卜的人也要如此。六五《小象传》说：箕子的守正，说明内心的光明是不可熄灭的。上六爻辞说：不发出光明而陷于昏暗，起初升到天上，后来坠入地下。朱熹解释：上六以阴爻居坤体的最上位，不能彰明自己的德行，以致完全昏暗。它起初占据高位，用来损伤别人的光明；最终必然反过来伤到自己，丧失天命。爻象既是如此，占断也就包含在其中了。上六《小象传》说：「初登于天」，是说它本可照临四方之国；「后入于地」，是说它失去了法则。朱熹补充：「照四国」是就它所居的高位来说的。

离下，巽上。家人：利女贞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内也。内正则外无不正矣。

《家人》卦下体为离，上体为巽。卦辞说：「家人卦，利于女子守持正固。」朱熹解释：「家人」就是一家之内的人。此卦九五以阳爻居外卦之中位，六二以阴爻居内卦之中位，外与内各自得其正位，所以卦名叫《家人》。卦辞说「利女贞」，是因为治家要先端正内部；内部一正，外部就没有不正的了。

《彖》曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。以卦体九五、六二，释利女贞之义。家人有严君焉，父母之谓也。亦谓二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。

《家人》卦《彖传》说：女子在内守其正位，男子在外守其正位；男女各得其正，这是天地间的大义。朱熹指出，这是用卦体中的九五、六二两爻来解释卦辞「利女贞」的意思。《彖传》接着说：一家之中有威严的尊长，那就是父母。朱熹说这里的父母也是指六二、九五两爻。《彖传》又说：父尽父道、子尽子道、兄尽兄道、弟尽弟道、夫尽夫道、妇尽妇道，家道就端正了；家道端正，天下也就安定了。朱熹按卦画推求：上九为父、初九为子，九五与九三为夫、六四与六二为妇，九五为兄、九三为弟，六爻之中又含有这样的象。

《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修则家治矣。初九，闲有家，悔亡。初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。《象》曰：「闲有家」，志未变也。志未变而预防之。

《家人》卦《大象传》说：风从火中生出，这就是《家人》；君子取法此象，说话必有实在的内容，行事必有常久的准则。朱熹为「行」字注音「下孟反」，读去声，并说：自身修养好了，家也就治理好了。初九爻辞说：在拥有家室之初就设下防范，悔恨消失。朱熹解释：初九以刚健的阳爻处在治家的起始阶段，能够及早防闲，悔恨自然消亡；这是告诫占卜的人也应当这样做。初九《小象传》说：「闲有家」，是趁着家人心志还没有变坏的时候动手。朱熹补充：正因为心志尚未变坏，才要预先防范。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。

《家人》卦六二爻辞说：没有什么可以自作主张去成就的，只在家中操持饮食之事，守持正固可获吉祥。朱熹解释：六二柔顺而又居中得正，正是女子在内守正位的样子，所以爻象与占辞如此。六二《小象传》说：六二之所以吉，是因为它既柔顺又谦逊。九三爻辞说：治家过于严厉而家人愁苦叫嚷，虽有悔恨、有危厉却仍得吉；若是妇人孩子嬉笑无度，最终反而有憾惜。朱熹为「嗃」注音「呼落反」，为「嘻」注音「喜悲反」，并说《小象传》中同此读法。他解释：九三以阳爻居阳位而不居中，是过于刚猛的一爻，所以有严厉呵责的象；这样虽然会有悔恨和危险，结果却是吉的。「嘻嘻」是「嗃嗃」的反面，是走向憾惜的路子。占卜的人各以自身的德性来对应，所以爻辞把两种情形并举。九三《小象传》说：「家人嗃嗃」，还没有失掉治家之道；「妇子嘻嘻」，就丧失了家中的规矩。

六四，富家，大吉。阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假于太庙」之「假」。有家，犹言有国也。九五，刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相爱也。程子曰：「夫爱其内助，妇爱其刑家。」

《家人》卦六四爻辞说：使家庭富足，大为吉利。朱熹解释：阳爻主于义，阴爻主于利；六四以阴爻居阴位而又处在上卦，是能够使家庭富足的人。六四《小象传》说：「富家，大吉」，是因为它柔顺而又居于恰当之位。九五爻辞说：君王来到自己的家室，不必忧虑，吉利。朱熹为「假」注音「更白反」，并解释「假」是到达的意思，如《礼记》「假于太庙」的「假」；「有家」犹如说「有国」。他接着说：九五刚健而居中得正，下面与柔顺中正的六二相应，君王以这样的德行来到自己的家室，就用不着忧虑，吉祥是必然的。这本是聘娶后妃的吉占；凡是具备这种德行的人遇到此爻，都是吉利的。九五《小象传》说：「王假有家」，是夫妇彼此相爱。朱熹引程颐的话说：「丈夫珍爱妻子在内的辅助，妻子珍爱丈夫为家立下的法度。」

上九，有孚威如，终吉。上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则终吉也。《象》曰：威如之吉，反身之谓也。谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

《家人》卦上九爻辞说：心怀诚信而又不失威严，最终吉利。朱熹解释：上九以阳刚之爻居于全卦最上，处在一卦的终结之处，所以讲的是端正家道、使之长久的道理。占卜的人必须既有诚信、又有威严，才能得到最终的吉祥。上九《小象传》说：有威严而得吉，说的是反求诸己。朱熹补充：这并不是要人作威作福，而是反身修治自己，别人自然就敬畏顺服了。

兑下，离上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异；中女、少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自《离》来者，柔进居三，自《中孚》来者，柔进居五，自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《睽》卦下体为兑，上体为离。卦辞说：「睽卦，做小事吉利。」朱熹为「睽」注音「苦圭反」，并解释：「睽」是乖违背离的意思。就卦象说，上卦离为火、下卦兑为泽，火性炎上、水性润下，性质相违背；离为中女、兑为少女，两个女子心志不归于一处，所以卦名叫《睽》。不过就卦德说，内卦兑是和悦，外卦离是明察；就卦变说，此卦从《离》卦变来的，是柔爻上进居于第三位，从《中孚》变来的，是柔爻上进居于第五位，从《家人》变来的则两者兼备；就卦体说，六五居上卦之中，而下面与九二的阳刚相应。所以它的占断是：不可以做大事，做小事还有得吉的路子。

《彖》曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上声。下同。以卦象释卦名义。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。说，音悦。以卦德、卦变、卦体释卦辞。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。极言其理而赞之。

《睽》卦《彖传》说：火燃动而向上，泽流动而向下，两个女子同住一处，心志却不朝一个方向走。朱熹注明这里的「上」「下」都读上声，下文同此，并指出这几句是用卦象解释卦名的含义。《彖传》接着说：和悦而依附于光明，柔爻上进而居尊，得中位又与阳刚相应，所以做小事吉利。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这是分别用卦德、卦变、卦体来解释卦辞。《彖传》又说：天在上、地在下，两相乖异，化育万物的事却是相同的；男女形质乖异，求合的心志却是相通的；万物形态各各不同，禀受天地之气的道理却是同类的。《睽》卦所处之时、所起之用真是大啊。朱熹说，这是把睽违之中自有相通的道理讲到极处而加以赞叹。

《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。二卦合体而性不同。初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。丧，去声。上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。《象》曰：「见恶人」，以辟咎也。辟，音避。

《睽》卦《大象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》；君子取法此象，在大处与人相同，在小处保有自己的不同。朱熹解释：离、兑两卦合成一体而性质各异，所以有「同而异」之义。初九爻辞说：悔恨消失，丢了马不必去追，它自己会回来；去会见与自己不合的恶人，不会有过错。朱熹注明「丧」读去声。他解释：初九上面没有正应之爻，本该有悔；但处在睽违之时，它与同为阳刚、德性相同的九四彼此照应，悔恨就消失了，所以有「丢了马不去追而马自己回来」的象。不过也必须去会见那与自己乖违的人，然后才能避开咎害，就像孔子当年去回访阳货一样。初九《小象传》说：去「见恶人」，是为了避免咎害。朱熹注明「辟」读作「避」。

九二，遇主于巷，无咎。二、五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为无咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正应，非有邪也。

《睽》卦九二爻辞说：在小巷中遇见了主人，不会有过错。朱熹解释：九二与六五一阳一阴，本是正相应的一对，但处在睽违之时，彼此乖戾不合，必须委曲婉转地互相寻求，才能得到会合，这样才没有过错，所以爻象与占辞如此。九二《小象传》说：「遇主于巷」，并没有背离正道。朱熹补充：这本来就是正应的一对，在巷中相遇只是形势曲折，并不是有什么邪僻之事。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，鱼器反。六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当睽之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。《象》曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。

《睽》卦六三爻辞说：看见车子被向后拖拽，拉车的牛被牵制住，赶车的人受了剃发和割鼻的刑罚。起初不顺，最终却能有好结果。朱熹为「曳」注音「以制反」，为「掣」注音「昌逝反」，为「劓」注音「鱼器反」。他解释：六三与上九本是正应，但六三夹在九二、九四两个阳爻之间，后面被九二拖拽，前面被九四牵制；又正当睽违之时，上九的猜疑狠戾正深，所以还有被剃发割鼻那样的伤害。然而邪不能胜正，终究必定能够会合，所以爻象与占辞如此。六三《小象传》说：「见舆曳」，是因为六三所居的位置不恰当；「无初有终」，是因为它终于遇上了上九这一阳刚。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。夫，如字。睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚无咎，志行也。

《睽》卦九四爻辞说：睽违之中孤立无援，遇上了那位善士，彼此以诚信相交，虽有危厉却不会有过错。朱熹注明「夫」字依本音读。他解释：「睽孤」是说九四没有相应之爻；「遇元夫」是说它得到了同为阳刚的初九；「交孚」是说两者德性相同而彼此信任。不过正当睽违之时，所以必定要经历危厉，才能免于咎害。占卜的人所处的情形也是这样。九四《小象传》说：以诚信相交而没有过错，是因为心志得以施行。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？噬，市制反。以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗，指九二。噬肤，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。

《睽》卦六五爻辞说：悔恨消失，同宗的人像咬开柔嫩的肌肤那样容易与自己合到一处，前往还会有什么过错呢？朱熹为「噬」注音「市制反」。他解释：六五以阴爻居阳位，本该有悔；但它居上卦之中而又有九二相应，所以能使悔恨消亡。「厥宗」指九二，「噬肤」是形容两者容易契合。六五具备柔顺守中的德行，所以爻象与占辞如此。六五《小象传》说：「厥宗噬肤」，是说前往会有福庆。

上九，睽孤；见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。弧，音胡。说，吐活反。媾，古豆反。睽孤，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。见豕负涂，见其污也。载鬼一车，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

《睽》卦上九爻辞说：睽违之中孤立无援；看见一头猪背上满是污泥，又看见一车载着鬼怪，先张开弓要射，随后又放下了弓；来的并不是强盗，而是求婚的人。前往时遇上下雨就吉利。朱熹为「弧」注音同「胡」，为「说」注音「吐活反」，为「媾」注音「古豆反」。他解释：所谓「睽孤」，是说六三被九二、九四两个阳爻牵制，而上九自己以阳刚处在离明之极、睽违之极的位置，又自生猜疑狠戾而与人乖离。「见豕负涂」，是看见对方污秽不堪；「载鬼一车」，是把本来没有的事看成有；「张弧」，是想要射杀对方；「说弧」，是疑心稍稍解开；「匪寇婚媾」，是明白了对方不是强盗，其实是亲近之人；「往遇雨则吉」，是疑心完全消释而睽违转为会合。上九与六三本是先乖违而后会合，所以爻象与占辞如此。上九《小象传》说：遇雨而得吉，是因为种种疑虑都消失了。

艮下，坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。蹇，纪免反。蹇，难也；足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南平易，东北险阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走险。又卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进。故其占曰利西南，不利东北。当蹇之时，必见大人，然后可以济难。又，必守正，然后得吉。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，则又贞之义也。故其占又曰利见大人，贞吉。盖见险者贵于能止，而又不可终于止。处险者利于进，而不可失其正也。

《蹇》卦下体为艮，上体为坎。卦辞说：「蹇卦，利于往西南，不利于往东北，利于见到大人，守持正固可获吉祥。」朱熹为「蹇」注音「纪免反」，并解释：「蹇」是艰难；脚不能前进，就是行走艰难。就卦体说，下艮上坎，见到险阻而停止不前，所以卦名叫《蹇》。西南地势平坦，东北地势险峻；而且艮是坚止的一方，人正陷在蹇难之中，不宜再往险处走。再看卦变，此卦从《小过》变来，阳爻前进就往居第五位而得中，后退就落入艮体而停止不前，所以占辞说「利西南，不利东北」。处在蹇难之时，必须见到大人，然后才能济渡艰难；又必须坚守正道，然后才能得吉。而此卦的九五刚健而居中得正，正有大人之象；从六二往上数，五个爻都得其正位，这又合于「贞」的意思，所以占辞又说「利见大人，贞吉」。总之，见到危险的人贵在能够停下来，但也不能一直停着不动；身处险中的人利于前进，却不可以失去正道。

《彖》曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！难，乃旦反。知，音智。以卦德释卦名义，而赞其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。以卦变、卦体释卦辞，而赞其时用之大也。

《蹇》卦《彖传》说：「蹇」就是艰难，险阻横在前面。看见险阻而能够停下来，这真是明智啊。朱熹为「难」注音「乃旦反」，读去声；「知」读作「智」。他指出这几句是用卦德解释卦名的含义，并赞美其中的明智。《彖传》接着说：卦辞讲「蹇，利西南」，是因为前往那里能够得中；讲「不利东北」，是因为那条路会走到穷尽；讲「利见大人」，是因为前往能够建功；各爻居位得正，守正而吉，可以用来端正邦国。《蹇》卦所处之时、所起之用真是大啊。朱熹指出这几句是用卦变和卦体解释卦辞，并赞叹它因时制用的重大。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，来誉。往遇险，来得誉。《象》曰：「往蹇，来誉」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也。《象》曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。事虽不济，亦无可尤。

《蹇》卦《大象传》说：山上积着水，这就是《蹇》；君子取法此象，反躬自省、修养德行。初六爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则得到赞誉。朱熹解释：往前走就撞上险阻，退回来反而获得美名。初六《小象传》说：「往蹇，来誉」，是说此时应当等待时机。六二爻辞说：王的臣子在蹇难之中一再蹇难，并不是为了他自己的缘故。朱熹解释：六二柔顺而居中得正，与它正相应的九五在上面，却陷在坎险之中，所以它蹇难重重，仍要设法去救助，这不是为自身打算。爻辞不讲吉凶，是因为占卜的人此时只当鞠躬尽力而已；至于最后是成是败、是顺是挫，就不在考虑之列了。六二《小象传》说：「王臣蹇蹇」，终究不会有什么可以责怪的。朱熹补充：事情即使没有办成，也没有什么可以怪罪的。

九三，往蹇，来反。反就二阴，得其所安。《象》曰：「往蹇，来反」，内喜之也。六四，往蹇，来连。连于九三，合力以济。《象》曰：「往蹇，来连」，当位实也。当，去声。九五，大蹇，朋来。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋来」，以中节也。

《蹇》卦九三爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则返归本位。朱熹解释：九三退回来靠近初六、六二两个阴爻，得到了安身之处。九三《小象传》说：「往蹇，来反」，是说内卦的两个阴爻都为它的归来而欢喜。六四爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则与人连合。朱熹解释：六四退回来与九三连结，合力去济渡蹇难。六四《小象传》说：「往蹇，来连」，是因为六四居位得当，而所连结的九三又是阳刚充实的依靠。朱熹注明「当」读去声。九五爻辞说：处在极大的蹇难之中，朋友前来相助。朱熹解释：「大蹇」是非同寻常的蹇难。九五身居尊位，具备刚健中正的德行，必定有朋友前来帮助他；占卜的人若有这样的德行，就会得到这样的助力。九五《小象传》说：「大蹇，朋来」，是因为九五居中而合乎节度。

上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。大人，指九五。晓占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。

《蹇》卦上六爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，吉利，利于见到大人。朱熹解释：上六已经处在全卦的最上一爻，再往前走也无处可去，只会更加艰难；退回来亲附九五，与他一同济渡蹇难，就会有硕大的功业。「大人」指九五。这是晓谕占卜的人应当如此行事。上六《小象传》说：「往蹇，来硕」，是因为它的心志在于向内亲附；「利见大人」，是因为它顺从了九五这位尊贵之人。

坎下，震上。解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖传》、《大象》同。解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。

《解》卦下体为坎，上体为震。卦辞说：「解卦，利于往西南；如果无处可去，回到原处就吉利；如果还有所前往，早去早回就吉利。」朱熹注明「解」读作「蟹」，《彖传》和《大象传》中同此读法。他解释：「解」是患难消散。身处险中而能奋动，就能脱出险境之外，这就是「解」的象。患难既已解除，就利于平易安静，不宜长久地折腾扰攘。再看卦变，此卦从《升》卦变来，九三前往居于第四位，进入上体坤中，九二仍居原处而又得中位，所以利于西南那样平易之地。如果没有什么要去做的，就应当回到原来的位置安静下来；如果还有事情要办，就应当早去早回，不可长久地烦扰不休。

《彖》曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。以卦德释卦名义。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦变释卦辞。《坤》为众，得众，谓九四入坤体得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。极言而赞其大也。

《解》卦《彖传》说：《解》，是身处险境而能奋动，动而脱出了险境，所以叫「解」。朱熹指出这一句是用卦德解释卦名的含义。《彖传》接着说：卦辞讲「解，利西南」，是因为前往那里能够得到众人拥戴；讲「其来复吉」，是因为回来就能守住中道；讲「有攸往，夙吉」，是因为前往能够建立功业。朱熹指出这几句是用卦变解释卦辞：坤卦象征众庶，所谓「得众」，是说九四进入了坤体；至于「得中」和「有功」，则都是指九二。《彖传》又说：天地之气舒解，雷雨就兴作；雷雨兴作，百果草木的种子外壳都会裂开而萌芽。《解》卦所处之时真是大啊。朱熹说，这是把道理讲到极处而赞叹它的宏大。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。初六，无咎。难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其正，则无不吉矣。《象》曰：九二「贞吉」，得中道也。

《解》卦《大象传》说：雷雨兴作，这就是《解》；君子取法此象，赦免过失、宽宥罪愆。初六爻辞说：不会有过错。朱熹解释：患难既已解除，初六以柔爻居于最下，上面又有九四与它正相应，还会有什么咎害呢？所以占辞如此。初六《小象传》说：刚爻与柔爻交接相应，就道理而言不会有过错。九二爻辞说：田猎中捕获了三只狐狸，又得到黄色的箭镞，守持正固可获吉祥。朱熹坦言这一爻取象的用意还不清楚。有人说：全卦共有四个阴爻，除去六五这个君位，其余三个阴爻就是三只狐狸的象。大体上，这一爻是占问田猎的吉占，也是除去邪佞谄媚之人而得到中正刚直之道的象；能够守住正道，就没有不吉利的。九二《小象传》说：九二之所以「贞吉」，是因为它得到了居中之道。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。乘，如字；又石证反。《系辞》备矣。贞吝，言虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳。《象》曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？戎，古本作「寇」。

《解》卦六三爻辞说：背着东西却又坐在车上，招来了强盗，即使守正也有憾惜。朱熹注明「乘」依本音读，也可读「石证反」；并说这一爻的义理在《系辞传》中已经讲得很详尽了。他解释：「贞吝」是说即便这个位置是凭正当途径得来的，也仍然可羞，只有主动避开、辞去它才能免祸。六三《小象传》说：「负且乘」，实在是可丑的；自己招来了兵戎，又能怪谁呢？朱熹注明「戎」字在古本中作「寇」。

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳买反。《象》同。拇，茂后反。拇，指初。初与四，皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未当位也。

《解》卦九四爻辞说：解脱掉你的脚拇指，朋友到来就会以诚相信。朱熹为「解」注音「佳买反」，《小象传》中同此；为「拇」注音「茂后反」。他解释：「拇」指初六。初六与九四都没有居于当位之处却彼此相应，是不以正道相应的一对；然而九四是阳、初六是阴，两者不是同类，如果能够解脱并舍弃这种牵连，那么君子一类的朋友就会前来并且彼此信任。九四《小象传》说：要「解而拇」，是因为九四所居的位置本来就不恰当。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《系辞》备矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳买反。

《解》卦六五爻辞说：君子只要能够解脱开去，就吉利，并且会在小人身上得到验证。朱熹注明「解」读作「蟹」，《小象传》中同此。他解释：全卦共有四个阴爻，六五居于君位，与其余三个阴爻本是同类，必须解脱并除去这种牵连才吉利。「孚」在这里是应验的意思：君子有所解除，就以小人的退避作为验证。六五《小象传》说：君子有所解除，小人自然退避。上六爻辞说：王公在高墙之上射猎鸷鸟，一举射获，没有不利的。朱熹为「射」注音「食亦反」，为「隼」注音「荀尹反」，并说这一爻的义理在《系辞传》中已经讲得很详尽了。上六《小象传》说：王公射猎鸷鸟，是为了解除悖乱。朱熹注明这里的「解」读「佳买反」。

兑下，艮上。损：有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。曷之用？二簋可用享。簋，音轨。言当损时，则至薄无害。

《损》卦下体为兑，上体为艮。卦辞说：「损卦，心怀诚信，大为吉利、不会有过错、可以守正、利于有所前往。」朱熹解释：「损」是减少省约的意思。就卦体说，减去下卦最上一画的阳爻，增益到上卦最上一画的阴位上，减损兑泽的深度，增高艮山的高度，是损减下面来增益上面、损减内部来增益外部，有剥取百姓以奉养君上的象，所以卦名叫《损》。凡是损减了应当损减的，又能怀有诚信，那么占断就会有以上四项的应验。卦辞接着说：用什么来祭祀呢？两簋薄食就可以用来献享。朱熹为「簋」注音同「轨」，并说：这是讲正当该损减的时候，礼物极其菲薄也没有妨害。

《彖》曰：「损」，损下益上，其道上行。上行之上，时掌反。以卦体释卦名义。损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。此释卦辞。时，谓当损之时。

《损》卦《彖传》说：《损》是损减下面增益上面，它的道理是向上行进。朱熹为「上行」的「上」注音「时掌反」，读上声，并指出这一句是用卦体解释卦名的含义。《彖传》接着说：有所损减而心怀诚信，就大为吉利、不会有过错、可以守正、利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋薄食就可以用来献享。用两簋薄食应当合乎其时，减损刚强、增益柔弱也应当合乎其时；损与益、盈与虚，都要随着时势一同推移。朱熹指出这几句是解释卦辞；所谓「时」，就是指应当损减的时候。

《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。惩，直升反。君子修身，所当损者，莫切于此。初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音以。遄，市专反。四爻同。初九，当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

《损》卦《大象传》说：山下面有泽，这就是《损》；君子取法此象，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的欲望。朱熹为「惩」注音「直升反」，并说：君子修养自身，最该损减的莫过于忿与欲这两样。初九爻辞说：停下自己手头的事快速前往，不会有过错，但要斟酌着损减自己。朱熹注明「已」读作「以」，为「遄」注音「市专反」，并说六四爻中的「遄」字读法相同。他解释：初九处在损下益上的时候，上面与六四之阴相应，于是停下自己正在做的事，赶快前去增益六四，这是免于咎害的做法，所以爻象与占辞如此。不过身居下位而去增益上面，也应当斟酌所损的深浅轻重。初九《小象传》说：「已事遄往」，是因为它与上面的心志相合。朱熹注明「尚」与「上」两字相通。

九二，利贞，征凶，弗损益之。九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也。弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利贞」，中以为志也。

《损》卦九二爻辞说：利于守持正固，出行前往则有凶险；不去损减自己，正是增益了对方。朱熹解释：九二以阳爻居下卦之中，刚而得中，心志在于自守，不肯轻率妄进，所以占卜的人利于守正，若贸然前往就凶。「弗损益之」是说不改变自己所坚守的原则，这本身就是对上面最好的增益。九二《小象传》说：九二之所以「利贞」，是因为它把守中作为自己的心志。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。《象》曰：一人行，三则疑也。

《损》卦六三爻辞说：三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，反而会得到他的朋友。朱熹解释：《损》卦的下体本来是乾，减损它最上一爻去增益上体的坤，这就是「三人行而损一人」；一个阳爻上去、一个阴爻下来，这就是「一人行而得其友」。两个人相交往则专一，三个人在一起就驳杂纷乱，卦中含有这样的象，所以告诫占卜的人办事、交人都应当归于专一。六三《小象传》说：一个人独行才能相得，三个人在一起就会互相猜疑。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则无咎矣。《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

《损》卦六四爻辞说：减损自身的毛病，让它快些好转就有喜庆，不会有过错。朱熹解释：六四借初九的阳刚来增益自己，从而损去自身阴柔的病痛，越快越好；这是告诫占卜的人照此去做，就不会有咎害。六四《小象传》说：「损其疾」，也是值得欢喜的事。六五爻辞说：有人赠送价值十朋的大龟来增益他，无法推辞，大为吉利。朱熹解释：六五柔顺而中虚，居于尊位，处在损减之时，正是承受天下人增益的一位。两只龟为一朋，十朋之龟是极贵重的宝物；有人拿这样的重宝来增益他而他推辞不掉，其吉可想而知。占卜的人若有这样的德行，就会得到相应的报答。六五《小象传》说：六五之所以「元吉」，是由于上天的保佑。

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。上九，当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰，得臣无家。《象》曰：「弗损益之」，大得志也。

《损》卦上九爻辞说：不损减别人而能增益别人，不会有过错，守正则吉，利于有所前往，会得到臣民归附而不限于一家一室。朱熹解释：上九处在损下益上的时候，又居于全卦的最上，受益已到极点，于是反过来想损减自己去增益别人。不过身居上位而增益下面，有所谓「给人恩惠而自己并不破费」的做法，不必先损减自己，然后才能增益别人。能够这样，就没有过错；但也必须行事守正才吉，才利于有所前往。恩惠遍施而自己不费，这恩惠就广大了，所以爻辞又说「得臣无家」。上九《小象传》说：「弗损益之」，是说大大地实现了自己的心志。