周易本義 · 第 3 卷

兌下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《履》卦下體為兌、上體為乾。卦辭說：踩著老虎的尾巴走，老虎卻不咬人，亨通。「咥」讀「直結反」。朱熹說：兌也是三畫經卦的名稱，一個陰爻顯現在兩個陽爻之上，所以它的卦德是和悅，取象是沼澤。「履」是踩踏著往前走的意思。以兌之和悅去遇乾之剛健，等於和顏悅色地跟在剛強者身後行走，所以有踩著虎尾而不被咬傷之象，卦名因此叫《履》，占斷也就是這樣。人若能如此柔順隨和，縱然身處危境也不會受傷。

《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。

《履》卦《彖傳》說：履，是柔順者踩在剛強者之後。朱熹說這是用上下二體來解釋卦名的含義。《彖傳》又說：以和悅之態應合乾之剛健，所以才「履虎尾，不咥人，亨」。「說」讀作「悅」。朱熹說這是用「卦德」來解釋卦辭。《彖傳》再說：陽剛居中而得正，身履君位也問心無愧，所以能夠光明正大。朱熹說這又是就「卦體」立論，指的是九五一爻。《履》卦《大象傳》說：上為天、下為澤，這就是《履》，君子據此分辨上下的名分，安定百姓的心志。朱熹說：這一條程頤《易傳》已經講得很完備了。

《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮；農工商賈，日志於富侈；億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。」

程頤《易傳》說：天在上、澤在下，這是上下應有的正理。人所踐行的也當如此，所以取這個象立為《履》卦。君子觀察《履》卦之象，用來分辨上下的名分，安定百姓的心志。上下名分明確，百姓的心志才有定處；心志安定，才談得上治理；心志不定，天下就無法治好。古時候從公卿大夫往下，每個人的位次都與他的德行相稱，終身居於其位，各得其分。位次若還配不上德行，君主便舉拔他升上去；士人只管修習學問，學問到家了，君主自然來求他，這些都不是自己經營干求得來的。農夫、工匠、商販各自勤於本業，所享用的也有一定限度，所以人人心志安定，天下之心可以歸一。後世卻是從普通士人一直到公卿，天天想著尊貴榮顯；農工商賈，天天想著發財奢靡；億萬人的心思都朝著利益奔競，天下紛紛擾擾，怎麼可能歸於一致？要它不亂，也就難了。這全是因為上下沒有安定的心志。所以君子觀《履》卦之象，分辨上下，使各人都安於本分，從而安定百姓的心志。

初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。《象》曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

初九爻辭：本本分分地行走，前往沒有過錯。朱熹說：初九以陽爻居於最下，正處在「履」的開端，還沒有被外物改變心志，只是循著自己素來的本分去行；占者如此，前往就不會有過錯。初九《小象傳》說：本分而行，是獨自踐行自己的心願。九二爻辭：所行之路平坦寬闊，幽居之人守正則吉。朱熹說：九二陽剛居中而位在下卦，上面沒有相應之爻，所以有道路平坦、幽獨守正之象。幽靜自守的人踐行正道而占得此爻，就能守正而獲吉。九二《小象傳》說：「幽人貞吉」，是因為九二居中，內心不會自亂。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

六三爻辭：瞎了一目卻自以為能看，跛了一足卻自以為能走，去踩老虎尾巴，老虎咬人，凶；武夫要去做大君。「跛」讀「波我反」。朱熹說：六三既不居中又不當位，本質柔弱而心志剛強，憑這樣去踩踏乾之剛健，必定招來傷害，所以取象如此，占者得之為凶。它又是剛猛武夫一朝得志而肆意施暴之象，像秦始皇嬴政、西楚霸王項籍那樣，哪裡能長久。六三《小象傳》說：「眇能視」，視力不足以真看明白；「跛能履」，腳力不足以同人並行；被虎所咬的凶險，是因為六三所處的爻位不當；「武人為于大君」，是心志過於剛暴。九四爻辭：踩著虎尾，戒懼再三，終於得吉。「朔心」讀「山革反」，音同「色」，即恐懼警惕之義。朱熹說：九四也是不中不正，卻要踩在九五的剛強之後；好在它以陽剛之質居陰柔之位，所以能夠警惕畏懼，終於獲吉。九四《小象傳》說：戒懼而終得吉，是因為它的心志得以施行。

九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷於所恃。上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

九五爻辭：剛決果斷地行事，守正也仍有危厲。「夬」讀「古快反」。朱熹說：九五以陽剛中正之德身履君位，下面又有兌之和悅來應承，凡事說做就做，毫無疑慮阻礙，所以取象為決斷其所行；即使所行合乎正道，這也是一條危險的路。因此占斷是雖正而危，告誡之意很深。九五《小象傳》說：剛決而行、守正仍危，正因為它所處的爻位太過正當。朱熹補一句：壞就壞在它有所自恃。上九爻辭：回看一路所行，考察其吉凶之兆，若周旋圓滿沒有虧缺，就大為吉利。朱熹說：站在「履」的終點回視全程，考核它的祥兆，若處處周全無缺，便得元吉。占者的禍福，全看他平素所行如何，並非預先註定。上九《小象傳》說：元吉出現在最上一爻，是大有福慶。朱熹說：果真得到元吉，那就是福慶盛大了。

乾下，坤上。泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。

《泰》卦下體為乾、上體為坤。卦辭說：小的往外去、大的向內來，吉祥亨通。朱熹說：泰就是通暢。這一卦天地交合而陰陽二氣相通，所以叫《泰》，在十二消息卦中配正月。「小」指陰，「大」指陽，是說坤往居於外卦、乾來居於內卦。若從「卦變」上看，《泰》又是自《歸妹》卦變來，《歸妹》的六三往上居第四位、九四下來居第三位。占者若具備陽剛之德，就能吉祥而亨通。

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。

《泰》卦《彖傳》說：「泰，小往大來，吉亨」，這是天地交合而萬物通暢，君上臣下交通而心志一致。內卦為陽、外卦為陰，內裡剛健、外面柔順，君子在內主事、小人退居於外，君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。「長」讀「丁丈反」，《否》卦中同此音。《大象傳》說：天地交合，這就是《泰》，君主由此裁成天地生化之道，輔助天地所宜之事，以此扶助百姓。「財」與「裁」相通，「相」讀「息亮反」，「左」音佐，「右」音佑。朱熹說：裁成，是節制天地之道的太過；輔相，是補足它的不及。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人餘反。匯，於位反，音胃。《否》卦同。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

初九爻辭：拔起茅草，根鬚相連帶出，與同類一同並進，出行則吉。「茹」讀「人餘反」，「匯」讀「於位反」，音同「胃」，《否》卦中同此。朱熹說：下卦三個陽爻相連並進，正是拔茅時根鬚相牽之象，出行自然吉利；占者若有陽剛之德，此行便吉。郭璞《洞林》讀到「匯」字斷句，下面《否》卦初六也照這個讀法。初九《小象傳》說：拔茅而行得吉，是因為心志在於向外進取。九二爻辭：能包容荒穢，敢徒步涉河，不遺棄疏遠之人，不結黨營私，這樣就合於中道而行。「馮」音憑，即徒步渡河。朱熹說：九二以陽剛之質居陰柔之位，處下卦之中，上面有六五與它相應，是主持《泰》而能守中道的一爻。占者若能包容汙穢、行事果斷剛決，既不遺漏疏遠之人，又不親暱朋黨，就合於此爻中行之道。九二《小象傳》說：「包荒」而「得尚于中行」，是因為九二的德行光明博大。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過於中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。《象》曰：「無往不復」，天地際也。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。陰本居下，在上為失實。

九三爻辭：沒有一直平坦而不傾斜的，也沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮所期的應驗，飲食之間自有福氣。朱熹說：九三將要越過下卦之中，正是《泰》快到盡頭、《否》將要到來的時候。「恤」是憂慮，「孚」是所期待的應驗。這是告誡占者：在艱難中堅守正道，就能免於過錯而有福。九三《小象傳》說：「無往不復」，講的是天地交會的界限所在。六四爻辭：輕捷地飛落下來，不靠富厚而鄰眾自隨，不用告誡而彼此相信。朱熹說：六四已經過了卦中，《泰》到了極點，所以上卦三個陰爻翩然下降回返，用不著富厚，同類自會跟從，用不著號令，彼此自然相信。此爻的占斷是有小人結黨往來、危害正道，正是君子應當警戒的。陰虛而陽實，所以《易》中凡說「不富」的，都指陰爻。六四《小象傳》說：翩然而下、不富，是因為它們都失掉了實；「不戒以孚」，是出於內心自願。朱熹說：陰本該居下位，如今居上，所以叫失實。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。上六，城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復，房六反。下同。泰極而否，城復于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。命亂故復否，告命，所以治之也。治，平聲。

六五爻辭：殷王帝乙嫁出少女，因此受福，大為吉利。朱熹說：六五以陰爻居尊位，是《泰》卦之主；柔順居中而能虛己待人，下與九二相應，這是致吉之道。當年帝乙嫁妹之時，也曾占得此爻。占者若能如此，就能受福而大吉。凡《易經》中舉古人為說的，如《既濟》講高宗、《明夷》講箕子一類，都照這個例子看。六五《小象傳》說：因此受福而大吉，是六五居中而能實行自己的心願。上六爻辭：城牆倒塌，回填到城下的乾壕裡。不要動用軍隊，只可在自己封邑之內發佈政令，守正也難免羞吝。「復」讀「房六反」，下文同此音。朱熹說：《泰》到極處就轉向《否》，所以有城牆傾覆入隍之象。這是告誡占者：此時不可強力爭鬥，只能自守，即使守得正道，也免不了羞吝。上六《小象傳》說：「城復于隍」，是政令已經亂了。朱熹說：政令亂了所以轉為閉塞，「告命」正是用來整治它的手段。「治」讀平聲。

坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。

《否》卦下體為坤、上體為乾。卦辭說：閉塞之世不成其為人道，不利於君子守正，大的往外去而小的向內來。「否」讀「備鄙反」。朱熹說：否就是閉塞，在十二消息卦中配七月，正好與《泰》卦相反，所以說「匪人」，意思是這不合人之為人的道理。它的占斷是不利於君子的正道。因為乾往居外卦、坤來居內卦；從「卦變」上看，它又自《漸》卦變來，《漸》的九三往上居第四位、六四下來居第三位。也有人懷疑「之匪人」三字是多出來的衍文，由《比》卦六三爻辭「比之匪人」竄入而誤。《彖傳》並沒有專門解釋這三字，其中的意思也可以想見。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢，音避。難，去聲。收斂其德，不形於外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

《否》卦《彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，這是天地不相交而萬物不通，君上臣下不相交而天下形同無國。內卦為陰、外卦為陽，內裡柔弱、外面剛硬，小人在內當權、君子被排在外，小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。《大象傳》說：天地不交，這就是《否》，君子由此收斂德行以避開禍難，不可用祿位來使自己顯榮。「闢」音避，「難」讀去聲。朱熹說：把德行收斂起來，不顯露於外，以躲開小人加來的禍難；這樣別人也無法用俸祿爵位來榮耀他、籠絡他。

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂於小人之群。

初六爻辭：拔起茅草，根鬚相連，與同類一同帶出，守正則吉而亨通。朱熹說：三個陰爻居於下卦，正當閉塞之時，這是小人成群結黨而進之象；不過初六居於最下，它的惡還沒有顯露，所以告誡它只要守正就吉而亨。能這樣，小人也就轉變成君子了。初六《小象傳》說：拔茅而守正得吉，是因為心志放在君主身上。朱熹說：小人一旦變為君子，就能以愛君為念，不再計較私利。六二爻辭：包容承順，小人得吉，大人安於閉塞，其道反而亨通。朱熹說：六二陰柔而中正，是小人卻能包容承順君子之象，這是小人求吉的路數。所以占者若是小人，如此便吉；若是大人，就該安守這閉塞之時，然後其道才通。關鍵在於：不可因為對方對我曲意包容承順，自己就失掉了操守。六二《小象傳》說：「大人否，亨」，是因為大人不與小人混作一群。朱熹解釋：就是不被小人那一群人攪亂。

六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。《象》曰：「有命，無咎」，志行也。

六三爻辭：心裡藏著可羞之事。朱熹說：六三以陰爻居陽位，既不居中又不當位，是小人存心傷害善類卻還沒有能力下手，所以有懷藏羞恥之象；因為它尚未發作，所以爻辭並沒有凶咎的警告。六三《小象傳》說：「包羞」，是因為它所處的爻位不當。九四爻辭：秉承天命行事，沒有過錯，同類都能沾到福氣。朱熹說：《否》已過了卦中，正是將要轉通的時候；九四以陽爻居陰位，不把剛強用到極處，所以占斷是奉承天命而無過錯，與它同類的三個陽爻也都能獲福。這裡的「命」，指的是天命。九四《小象傳》說：「有命，無咎」，是它的心志得以施行。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

九五爻辭：休止這閉塞之世，大人得吉。心裡常念著「快要亡了、快要亡了」，才能像繫在叢生桑樹的根上那樣牢固。「苞」與「包」同，古本《周易》就寫作「包」。朱熹說：九五以陽剛中正居於尊位，能夠終止當時的閉塞，這是大人才做得到的事；所以這一爻的占斷是大人遇到它便吉。但同時還應當像《繫辭傳》所講的那樣，時刻懷著危亡之懼。九五《小象傳》說：大人所以得吉，是因為它所處的爻位正當。上九爻辭：傾覆這閉塞之世，先是閉塞而後轉為喜慶。朱熹說：上九以陽剛居於《否》的極處，是能把當時閉塞局面翻轉過來的人，所以占斷為先否後喜。上九《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，哪裡能長久下去。

離下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《同人》卦下體為離、上體為乾。卦辭說：在曠野與人相同，亨通；利於渡越大河，利於君子守正。朱熹說：離也是三畫經卦的名稱，一個陰爻附著在兩個陽爻之間，所以它的卦德是附麗、是文明，取象是火、是日、是電。「同人」就是與人相同。以離遇乾，火性炎上而與天相同；六二既當位又居中，向上與九五相應，加上全卦只有一個陰爻而五個陽爻都來與它相同，所以叫《同人》。「于野」是說曠遠開闊而沒有私心，本就含著亨通之道。憑剛健之德而行，所以能渡大川。就卦體說，內裡文明而外表剛健，六二中正而有正應，這正是君子之道。占者能這樣就能亨通，還可以涉險；但所結同的對象必須合於君子之道，才算有利。

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

《同人》卦《彖傳》說：所謂「同人」，是柔爻既當位又居中而上應乾陽，所以叫同人。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名之義：「柔」指六二，「乾」指九五。傳文中「同人曰」三字，朱熹判為多出來的衍文。《彖傳》又說：「同人于野，亨，利涉大川」，是乾健之德在推行；文明而又剛健，居中得正而彼此相應，這是君子的正道。只有君子才能會通天下人的心志。朱熹說這是合「卦德」與「卦體」解釋卦辭：能會通天下人的心志，才叫大同；否則不過是私情上的結合，憑什麼招致亨通、有利於涉險呢？《大象傳》說：天與火，這就是《同人》，君子由此按族類歸納、按事物分辨。朱熹說：天在上而火性炎上，兩者的性是相同的；分族類、辨事物，正是通過審察差異來達到真正的會同。

初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應，可以無咎。故其象占如此。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

初九爻辭：一出門就與人相同，沒有過錯。朱熹說：初九處在「同人」的開端，還沒有偏私的對象；它以陽剛居於最下，上面沒有牽繫的正應，所以可以沒有過錯，取象與占斷都是如此。初九《小象傳》說：出得門去便與人相同，還有誰能怪罪呢？六二爻辭：只在自己宗族黨羽之內與人相同，羞吝。朱熹說：「宗」就是黨。六二雖然既居中又當位，但上面有九五與它正應，於是不能廣同天下而牽繫於私，這是招致羞吝的路子，取象與占斷都是如此。六二《小象傳》說：「同人于宗」，是一條羞吝之道。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

九三爻辭：把兵埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵張望，三年都發動不起來。「莽」讀「莫蕩反」。朱熹說：九三陽剛而不居中位，上面沒有正應，想和六二相同卻不合於正，又害怕九五來攻打，所以有這樣的象。九三《小象傳》說：「伏戎于莽」，是因為對手九五太剛強；「三歲不興」，還能往哪裡行動呢？朱熹解釋這是說它根本行不通。九四爻辭：登上了對方的城牆，卻終於沒有發動進攻，吉。「墉」音庸。朱熹說：九四陽剛而不中不正，又沒有相應之爻，也想與六二相同，卻被九三隔斷，所以有登牆進攻之象；但它以陽剛居陰柔之位，所以又有反躬自省而終不進攻之象。占者如此，便是能改過而獲吉。九四《小象傳》說：「乘其墉」，是就道義上講攻不得；它之所以吉，是在困窘中回到了法則上來。朱熹說：既然已經登上城牆，可見並非力量不夠，只是自知於義不可，才不去攻打。能用道義來裁斷，困窘中迴歸法度，所以得吉。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。上九，同人于郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

九五爻辭：與人相同，先是放聲痛哭而後歡笑，出動大軍戰勝阻隔，終於相遇。「號」讀「戶羔反」，「咷」讀「道刀反」，《旅》卦中同此音。朱熹說：九五陽剛中正，六二陰柔中正，在下與它正應，本是同心的一對，卻被九三、九四隔在中間，一時不得會合。但義理上相同的人，外物終究隔不斷，所以有這樣的象。只是六二柔弱而九三、九四剛強，必須動用大軍把它們打敗，然後才能相遇。九五《小象傳》說：同人之初所以先哭，是因為九五居中而理直；大軍相遇，是說雙方交戰取勝。朱熹解釋「直」就是道理正直。上九爻辭：在城郊與人相同，沒有悔恨。朱熹說：上九處在卦外而無正應，沒有誰與它會同，不過也還可以無悔，取象與占斷即是如此。「郊」在野之內，還沒有到曠遠的地步，只是荒僻而無人相與罷了。上九《小象傳》說：「同人于郊」，是心志尚未得到滿足。

乾下，離上。大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《大有》卦下體為乾、上體為離。卦辭說：大有，大為亨通。朱熹說：所謂大有，是擁有得廣大。離居於乾之上，等於火在天上，無所不照；再者六五以一個陰爻居尊位而得中，五個陽爻都來應它，所以叫《大有》。乾之剛健、離之光明，加上六五居尊而上應天道，本就含著亨通之道。占者若具備這樣的德行，就能大善而亨通。

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《大有》卦《彖傳》說：所謂「大有」，是柔爻得到尊位而居於大中，上下眾陽都來應它，所以叫大有。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名之義：「柔」指六五，「上下」指其餘五個陽爻。《彖傳》又說：它的德性剛健而文明，上應天道而依時運行，所以大為亨通。朱熹說這是合「卦德」與「卦體」解釋卦辭，「應天」指的是六五。《大象傳》說：火在天上，這就是《大有》，君子由此遏止惡行、表彰善行，順應上天美善的命令。朱熹說：火在天上，照到的範圍廣，正是大有之象。所擁有的既然廣大，若不加整治，禍端就會在其中萌生。天命只有善而沒有惡，所以遏惡揚善正是順天；反過來用到自身，道理也不過如此。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

初九爻辭：還沒有交涉到禍害，不算過錯，但須以艱難之心自處才能沒有過錯。朱熹說：雖然正當大有之時，初九卻以陽爻居於最下，上面沒有牽繫的正應，又處在事情的開頭，尚未沾染禍害，能有什麼過錯？不過也必須以艱難謹慎的態度自處，才可無咎，這是告誡占者應當如此。初九《小象傳》說：《大有》卦的初九，還沒有交涉到禍害。九二爻辭：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。朱熹說：九二陽剛居中而位在下卦，又上得六五之應，所以有大車能載重之象；有所前往而能這樣，就可以沒有過錯。占者必須具備這樣的德行，才配得上這條占斷。九二《小象傳》說：「大車以載」，是所積聚的都在車中，不至於傾敗。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九三爻辭：公侯向天子進獻朝覲之禮，小人擔當不起。朱熹說：「亨」字《春秋左傳》引作「享」，指諸侯朝見天子時的進獻。古時候亨通的「亨」、享獻的「享」、烹飪的「烹」，都寫作「亨」這一個字。九三居於下卦的最上位，是公侯之象；它陽剛而得正位，上面又有六五之君虛懷居中、禮賢下士，所以有向天子進獻之象。占者若具備這樣的德行，占斷便是如此；小人沒有剛強中正的德行，縱然占得此爻，也擔當不起。九三《小象傳》說：「公用亨于天子」，小人得之反成禍害。

九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。

九四爻辭：不把自己的盛勢用到極處，沒有過錯。「彭」讀「蒲光反」，音同「旁」。朱熹說：「彭」字的讀音和意義都沒有確解，程頤《易傳》解作「盛大的樣子」，道理上或許如此。六五是柔順居中之君，九四以陽剛之質緊挨著它，難免有僭越逼上之嫌；好在它居於陰柔之位，所以有不把盛勢用盡之象，因而得以無咎。這是告誡占者應當如此收斂。九四《小象傳》說：「匪其彭，無咎」，是因為九四分辨得明白。朱熹注：「晰」是明白的樣子。

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

六五爻辭：他的誠信交相感通，又能保有威嚴，吉。朱熹說：處在大有之世，六五柔順而居中，佔據尊位，虛己以接納九二之賢，上下都來歸附，這就是誠信互相交通。不過為君之道貴在剛斷，一味柔弱就會敗事，須用威嚴來補救，才得吉利。取象與占斷如此，同時也是一句告誡。六五《小象傳》說：「厥孚交如」，是用誠信來激發眾人的心志。朱熹說：一個人的誠信，足以激發上下的心志。《小象傳》又說：有威嚴所以吉，是因為一味平易就會使人無所戒備。「易」讀「以豉反」。朱熹說：過於柔弱，人就會輕慢他，不再有畏懼防備之心。上九爻辭：從上天降下保佑，吉，沒有不利。朱熹說：處在大有之世，上九以陽剛居於最上，卻能俯從六五，這是踐行誠信、心存柔順而又崇尚賢者；盈滿而不外溢，所以占斷如此。上九《小象傳》說：《大有》上九所以吉，是得自上天的保佑。

艮下，坤上。謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

《謙》卦下體為艮、上體為坤。卦辭說：謙，亨通，君子能有好結局。朱熹說：所謂謙，是有其實而不自居的意思。內卦艮為止、外卦坤為順，內裡能止住自己、外面能順應他人，這就是謙的含義。山本是最高的，地本是最低的，如今山卻屈居而止於地下，這就是謙的取象。占者能這樣，便能亨通而且有好結局。所謂「有終」，是說先屈而後能伸。

《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

《謙》卦《彖傳》說：「謙，亨」，因為天道下降濟助萬物而愈見光明，地道卑下而其氣上行。「上」讀「時掌反」。朱熹說：這是講謙必定能亨通。《彖傳》又說：天道虧損盈滿而增益謙退，地道傾壞盈滿而流注謙下，鬼神加害盈滿而降福謙虛，人情厭惡盈滿而喜好謙遜；謙者居尊位而德愈光大，居卑位而人不能越過他，這就是君子所以有好結局。「惡」讀「烏路反」，「好」讀「呼報反」。朱熹解釋：「變」是傾壞，「流」是聚攏而歸向它。人能謙遜，居尊位的德行愈發光顯，居卑位的也無人能超越，這正是君子有終的緣由。《大象傳》說：地中藏著山，這就是《謙》，君子由此減損多的、增益少的，衡量事物而使施與均平。「裒」讀「蒲侯反」，「稱」讀「尺證反」，「施」讀「始豉反」。朱熹說：以卑下之地蘊藏高山，正是謙的取象；減多益寡，是為了衡量事物的合宜而使施與均平，削高補低以趨於平衡，也正是謙的意思。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

初六爻辭：謙而又謙的君子，憑這份德行渡越大河，吉。朱熹說：初六以陰柔居於最下，謙到了極點，這正是君子的行事之道；用它去渡難關，哪裡會渡不過去？所以占者若能如此，就利於涉險。初六《小象傳》說：「謙謙君子」，是用卑下的態度來涵養自己。六二爻辭：謙德有聲名傳出，守正則吉。朱熹說：六二柔順而中正，因謙遜而名聲在外，是既正且吉的一爻，所以占斷如此。六二《小象傳》說：「鳴謙，貞吉」，是這份謙德發自內心而自然有得。

九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。

九三爻辭：有功勞而仍謙遜的君子，能有好結局，吉。朱熹說：全卦只有九三一個陽爻，它居於下卦的最上位，陽剛而得正位，上下眾陰都歸向它；有功勞還能謙退，這是最難做到的，所以能有好結局而得吉。占者能這樣，所得的應驗也就與此相合。九三《小象傳》說：「勞謙君子」，萬民都服從他。六四爻辭：沒有不利，要把謙德發揚出來。「扌為」讀「呼回反」，與「揮」字相同。朱熹說：六四陰柔而得正位，身居上卦卻能俯就下面，占斷自然無不利；但它處在九三之上，所以告誡它更應當發揮自己的謙德，以表明不敢自安的意思。六四《小象傳》說：「無不利，扌為謙」，是沒有違背法則。朱熹解釋：意思是並不算過分。

六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

六五爻辭：不靠富厚而鄰眾自隨。利於興兵討伐，沒有不利。朱熹說：六五以陰柔居尊位，身在上而能謙下，所以有不憑富厚就能帶動鄰眾之象。跟從它的人已經很多了，倘若還有不肯歸服的，就利於出兵征討，辦別的事情也一樣沒有不利。人若具備這樣的德行，占斷就應在他身上。六五《小象傳》說：「利用侵伐」，是去征討那些不肯歸服的人。上六爻辭：謙德有聲名傳出，利於出兵，去征討自己的屬邑封國。朱熹說：謙到極處而名聲在外，為眾人所讚許，所以可以用兵；但它質地陰柔而又沒有實位，所以只能征討自己的屬邑罷了。上六《小象傳》說：「鳴謙」，是心志還沒有實現；「可用行師」，只是征討自己的屬邑。朱熹說：上六陰柔而無位，才幹力量都不足，所以心志未能實現；就算動用軍隊，也不過剛夠整治自己的私邑而已。

坤下，震上。豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。

《豫》卦下體為坤、上體為震。卦辭說：豫，利於分封諸侯、出動軍隊。朱熹說：豫就是和樂，指人心和樂而順應在上者。全卦只有九四一個陽爻，上下五個陰爻都來應它，它的心志得以推行；再者以坤遇震，是柔順而後發動，所以卦名為《豫》，占斷是利於立君、用兵。《彖傳》說：所謂「豫」，是陽剛得到眾陰響應而心志得行，柔順而動，這就是豫。朱熹說這是合「卦體」與「卦德」解釋卦名之義。《彖傳》又說：豫是順理而動，所以連天地也是如此，何況分封諸侯、出動軍隊呢？朱熹說這是用「卦德」解釋卦辭。《彖傳》再說：天地順理而動，所以日月運行不出差錯、四時更替不會失序；聖人順理而動，刑罰就清簡而百姓服從。《豫》所當時勢的意義真是大啊。朱熹說：這是把道理說到盡頭，讚歎它的宏大。

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。

《豫》卦《大象傳》說：雷從地中發出而萬物振奮，這就是《豫》，先王由此制作音樂、崇尚德行，隆重地獻祭上帝，並以祖先配享。朱熹說：雷出於地而萬物振奮，是和氣到了極點；先王制作音樂，既取雷聲之象，又取振奮之義。「殷」是盛大。初六爻辭：得意忘形地把歡樂叫嚷出來，凶。朱熹說：初六是陰柔小人，上面有九四這個強援，一時得勢而主事，於是樂得按捺不住而自鳴得意，這是招凶之道，所以占斷如此。朱熹又提示：這一卦得名本取和樂之義，但卦辭講的是與眾同樂，爻辭除九四與全卦同義外，其餘各爻講的都是自己耽樂，所以吉凶各不相同。初六《小象傳》說：初六「鳴豫」，是心志已到盡頭而致凶。朱熹解釋：「窮」就是滿到極處。

六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

六二爻辭：耿介得像石頭一樣，用不著等到一天過完就能看清，守正則吉。朱熹說：《豫》雖以和樂為主，但歡樂最容易把人淹沒，一旦沉溺，反倒轉成憂患。全卦只有六二這一爻既居中又當位，上下眾爻都沉溺在歡樂里，唯獨它能以中正之德自守，耿介如石。它的德性安靜而堅定，所以思慮清明審慎，不必等到一天過完，就能看出事情最初的細微徵兆。《大學》說：「安而後能慮，慮而後能得。」講的正是這個意思。占者能如此，就能守正而得吉。六二《小象傳》說：「不終日，貞吉」，是因為六二居中而得正。

六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六三爻辭：仰頭巴望著別人求歡樂，該悔；悔得遲了，就真會留下悔恨。「盱」讀「況於反」。朱熹說：盱是抬頭向上看。六三以陰爻居陽位而不中不正，又緊挨著九四，九四是全卦之主，所以六三向上仰望九四，向下又沉溺於逸樂，本該生悔。取象如此，占斷則是：遇事應當趕快悔改；若悔得太遲，必定留下悔恨。六三《小象傳》說：仰望求樂而有悔，是因為爻位不當。九四爻辭：全卦的歡樂由它而來，大有所得。不要猜疑，同類朋友便會像髮簪束髮那樣迅速聚攏。「簪」讀「側林反」。朱熹說：九四正是全卦所以成為《豫》的那一爻，所以取象如此，占斷是大有所得；但又必須至誠而不猜疑，同類才會合攏來跟從它，因此接著下了這句告誡。「簪」是聚合的意思，也含迅速之義。九四《小象傳》說：「由豫，大有得」，是它的心志大為施行。

六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，占在其中矣。《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。《象》曰：冥豫在上，何可長也？

六五爻辭：久病不愈，卻始終不死。朱熹說：正當耽樂之時，六五以陰柔居尊位，自己沉溺在歡樂里，又騎在九四的陽剛之上，眾人不肯歸附而處境危險，所以有久病纏身之象；不過它畢竟居中，所以又有始終不死之象。就著這個象來看，占斷也就在其中了。六五《小象傳》說：六五「貞疾」，是因為它乘凌在陽剛之上；「恆不死」，是因為居中之德還沒有喪失。上六爻辭：昏昏然沉迷於歡樂。事雖已成，還能改變，沒有過錯。「渝」讀「以朱反」。朱熹說：上六以陰柔居於《豫》的極處，是昏迷於逸樂之象；因它屬震之動體，所以又有事情雖已鑄成、仍能改變之象。這是告誡占者：能這樣及時改變，就可以補過而無咎，正是聖人為遷善廣開門路。上六《小象傳》說：昏迷於歡樂而又居於最上，哪裡能長久呢？

震下，兌上。隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：『有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？』」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

《隨》卦下體為震、上體為兌。卦辭說：隨，大為亨通，利於守正，沒有過錯。朱熹說：隨就是跟從。就「卦變」說，它本由《困》卦的陽爻下來居初位，又由《噬嗑》的陽爻下來居第五位；若說由《未濟》變來，則兼含這兩種變化，都是陽剛下來隨從陰柔的意思。就上下二體說，是這邊震動而那邊兌悅，也是隨的意思，所以卦名為《隨》。自己能隨順外物，外物也來隨順自己，彼此相從，通達就容易了，所以占斷是大為亨通；但必須利於守正，才能沒有過錯。倘若所隨的對象不正，縱然大為亨通也免不了有過錯。《春秋左傳》記載：「穆姜說：『具備元亨利貞這四德，隨從別人才能無咎；我一樣都沒有，哪裡算得上隨呢？』」朱熹按語說：把元亨利貞講成四德雖不合《周易》本義，但穆姜下面那番話，很得占筮之法的要領。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。

《隨》卦《彖傳》說：隨，是陽剛下來居於陰柔之下，震動而兌悅，這就是隨。「下」讀「遐嫁反」，「說」讀作「悅」。朱熹說這是合「卦變」與「卦德」來解釋卦名之義。《彖傳》又說：大為亨通，守正而無過錯，於是天下隨從。朱熹指出王肅本「時」字作「之」，今當依王肅本；這一句是解釋卦辭，說能夠這樣，便是天下人所跟從的。《彖傳》末句說：隨時的意義真是大啊。朱熹又指出王肅本這裡的「時」字在「之」字之下，今亦當依王肅本。《大象傳》說：澤中有雷，這就是《隨》，君子由此在天色向晚時入內安歇休息。朱熹說：雷藏在澤中，正是順隨時令而休止。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「係小子」，弗兼與也。

初九爻辭：所主之事有了變動，守正則吉；走出門去與人交往，就有成效。朱熹說：全卦取「眾物隨我」為義，各爻則取「我隨外物」為義。初九以陽爻居於最下，是震卦之主，也是全卦之所以成為《隨》的那一爻。既然有所隨從，就會偏主於一方而改變常態，只有守得其正才吉；又應當出門與人交接，不把隨從侷限在私暱之間，才會有成效。所以取象與占斷如此，同時也是一句告誡。初九《小象傳》說：「官有渝」，是跟從正道才吉；「出門交有功」，是不至於有所失。六二爻辭：牽繫著年少的，反倒失掉了成年的男子。朱熹說：初九這個陽爻在下而距離近，九五這個正應在上而距離遠；六二陰柔，不能自守以等待正應，所以有這樣的象，凶險羞吝不待明言就可知道。六二《小象傳》說：「係小子」，是不能兩邊兼顧。

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近繫四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

六三爻辭：牽繫著成年的男子，失掉了年少的，隨從而有所求便能得到，利於安處守正。朱熹說：「丈夫」指九四，「小子」也是指初九。六三就近牽繫九四而捨棄初九，取象與六二恰好相反。九四是陽爻，正當任事之位，六三隨從它，有求必得；但兩者並非正應，所以難免有不正而流於諂媚之嫌，因此占斷如此，而又告誡它要安處守正。六三《小象傳》說：「係丈夫」，是心志捨棄了下面的初九。「舍」讀作捨棄之「舍」。

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

九四爻辭：隨從而有所收穫，守正也仍有凶；只要心懷誠信、行事合於正道，又能明察，還會有什麼過錯？朱熹說：九四以陽剛居於上卦的最下位，與九五德性相同，所以占斷是隨從而有所獲；但它的勢力凌逼到九五頭上，所以即便守正也凶。唯有心存誠信、舉動合道而又明白通達，君上才安心、下面才肯跟從，這樣便可以沒有過錯。占者若正當擔任重任之時，應當細審這條告誡。九四《小象傳》說：「隨有獲」，就道義上講是凶的；「有孚在道」，是明察所生的功效。九五爻辭：誠信地隨從美善，吉。朱熹說：九五陽剛中正，下面所應的六二也中正，這就是篤信於善。占者能這樣，得吉是理所當然。九五《小象傳》說：「孚于嘉，吉」，是因為九五所居之位既正且中。

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。《象》曰：「拘係之」，上窮也。窮，極也。

上六爻辭：把它捆綁起來，又用繩索牢牢纏住。君王在西山舉行祭祀。朱熹說：上六處在《隨》的極處，是隨從得牢固糾結、再也解不開的一爻。誠意到了極點，可以感通神明，所以占斷是君王在西山祭享。這裡的「亨」字，也應當讀作祭享的「享」。從周人的方位講，岐山在西邊，凡是占問祭祀山川之事的人會占得此爻。誠意能夠如此，就得吉。上六《小象傳》說：「拘係之」，是隨道到了最上而窮盡。朱熹解釋：「窮」就是到了極處。