周易本义 · 第 1 卷

《易》之为书，卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣！先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以，「《易》有太极，是生两仪」。太极者，道也；两仪者，阴阳也。

《周易》这部书，把「卦」「爻」「彖」「象」四者的义理都具备了，天地万物的实情也因此显现出来。圣人替天下人和后世忧虑，可以说深切到极点了：他抢在天下人之前开启万物之理，又跟在天下人之后成全万物之事，所以穷尽蓍策之数来确定天下的物象，显明这些物象来判定天下的吉凶。六十四卦、三百八十四爻，都是用来顺应性命的道理、穷尽变化的法则的。从分散的一面看，事事物物各有其理，于是千差万别；从统合的一面看，万理同归于一道，于是并无两样。所以《系辞传》说「《易》有太极，是生两仪」：所谓「太极」，就是道；所谓「两仪」，就是阴与阳。

阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。纟因缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业，故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇、耦；爻虽不同，所同者九、六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。

阴与阳本来是同一个道，太极本身则是无形无象的「无极」。万物的化生，都是背负着阴而怀抱着阳，没有一物不含太极，也没有一物不含两仪。阴阳二气絪缊交感，变化便无穷无尽。形体一旦承受了生命，精神一旦发动了智识，真情与虚伪就出现了，万端头绪就兴起了。《周易》正是用来判定吉凶、成就大业的，所以说：《易》是阴阳变化的道理，卦是阴阳构成的物象，爻是阴阳的运动。六十四卦形态各不相同，相同的是构成它们的奇画与偶画；三百八十四爻处境各不相同，相同的是老阳称「九」、老阴称「六」。因此六十四卦是《易》的本体，三百八十四爻交互为《易》的功用：远则包举天地四方之外，近则不出自身之中；短到一瞬之间，细到一动一静，无不有卦的象在里面，无不有爻的义在里面。伟大啊《周易》！它的道理大到无所不包，它的功用神妙到无所不在。

时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。

时势本来就不止一种，所以卦也没有一成不变的象；事情本来就没有穷尽，所以爻也没有一成不变的位。拿某一个时候去死套一卦，就被拘限住而不知变通，那不是《易》；拿某一件事去坐实一爻，就滞塞不通，那也不是《易》。只知道卦、爻、彖、象各自的义理，却不知道卦、爻、彖、象活的用处，同样不是《易》。所以必须在精神的运用、心思的发动上有所领会，做到德行与天地相合、光明与日月相合、次序与四时相合、吉凶的判断与鬼神相合，这才可以叫作懂得《易》。虽然如此，《易》有卦，那是《易》已经成形的部分；卦有爻，那是卦已经显现的部分。已成形、已显现的，可以用言语去认知；尚未成形、尚未显现的，就不能靠名相去追求——那么所谓《易》的本体，究竟是什么呢？这正是学《易》的人应当自己去体认的。

周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周。以其简袠重大，故分为上下两篇。《经》则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之《传》十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定着为《经》二卷、《传》十卷，乃复孔氏之旧云。

「周」是朝代的名称，「易」是书的名称。书中的卦本是伏羲所画，含有阴阳交换、爻位变动的意思，所以叫作「易」；卦爻辞则是周文王与周公系上去的，所以在「易」字上冠以「周」字。因为竹简卷帙分量重大，所以分成上下两篇。所谓《经》，就是伏羲所画的卦，加上文王、周公所系的辞；再合上孔子所作的《传》十篇，一共十二篇。这十二篇在流传中间被历代儒者编排得颇为混乱，近世晁说之才开始订正它的错失，却还不能完全合于古本；后来吕祖谦又重新厘定，编成《经》二卷、《传》十卷，这才恢复了孔氏旧本的面貌。

乾下，乾上。乾：元亨利贞。乾，渠焉反。六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。

《乾》卦下体是乾，上体也是乾。卦辞说：「乾：元亨利贞。」「乾」字读作渠焉反。这六画，就是伏羲所画的卦。「—」这样一条不断的画叫作「奇」，是阳的数；「乾」的意思是刚健，是阳的本性。注文里写的「乾」，指三画的经卦之名；「下」指内卦，「上」指外卦；经文里写的「乾」，则是六画的别卦之名。伏羲上观天象、下察地法，看到阴阳有奇数与偶数的分别，所以画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴；又看到一阴一阳各自还能再生出一阴一阳，所以自下而上一再加倍，加到三层，就成了八卦。他看到阳的性质刚健，而阳气成形之中最大的莫过于天，所以由三条奇画组成的那一卦，就命名为「乾」，并用「天」来比拟它。

三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。

三画的经卦既已具备，八卦既已成立，于是再把画数加倍，凑成六画，在八卦之上各自再加八卦，就成了六十四卦。《乾》这一卦六画全是奇画，上下两体都是乾，那就是纯粹的阳、极致的健，所以「乾」这个卦名和「天」这个卦象，到了六画卦仍旧不改。「元亨利贞」是文王系上的辞，用来断定一卦的吉凶，就是所谓《彖辞》。「元」是大，「亨」是通，「利」是适宜，「贞」是纯正而且固守。文王认为乾道大为通达而又极其纯正，所以凡是占筮得到这一卦、六爻都不变的人，就是说他所占的结果应当大为亨通，而有利之处必定在于守正持固，这样才能保住终局。这正是圣人作《易》教人卜筮，因而能够开通民智、成就事业的精微用意。其余各卦的体例都仿照这样。

初九，潜龙勿用。潜，捷言反。初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓《爻辞》者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占日勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。

《乾》卦初九爻辞说：「潜龙勿用。」「潜」字读作捷言反。「初九」是这一卦最下面那条阳爻的名称。凡画卦都自下而上画起，所以把最下一爻叫作「初」。阳的数以九为老阳、七为少阳，老阳会变而少阳不变，占筮只取会变的，所以把阳爻称作「九」。「潜龙勿用」是周公系上的辞，用来断定一爻的吉凶，就是所谓《爻辞》。「潜」是隐藏，「龙」是属阳的神物。初九这条阳爻位在最下，还不到施展的时候，所以它的象是潜伏的龙，它的占断就是「勿用」——不要有所作为。凡占筮遇到《乾》卦而这一爻变动的人，都应当观察这个象，玩味这个占辞。其余各爻的读法都仿照这样。

九二，见龙在田，利见大人。「见龙」之见，贤遍反。卦内「见龙」并同。二，谓自下而上，第二爻也。后放此。九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

《乾》卦九二爻辞说：「见龙在田，利见大人。」「见龙」的「见」读作贤遍反，就是「现」，全卦中的「见龙」都同此读。「二」指自下往上数的第二爻，以后各卦都照此称呼。九二刚健而居下卦之中，得「中正」之德，已经走出潜伏、脱离隐藏，恩泽施及万物，是万物乐于见到的，所以它的象是龙出现在田野上，它的占断是有利于见到大人。九二虽然还没有得到君位，但大人的德行已经显着，寻常人担当不起这个称呼，所以占筮时正碰上这一爻变动的人，只是「有利于见到这位大人」罢了——这里说的也是居于下位的大人。这是把爻和占问的人分作宾主两边来讲，自成一种体例。假如占者本人就具备「见龙」那样的德行，那么这句话便成了有利于去见九五那位居上位的大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。九四，或跃在渊，无咎。跃，羊灼反。或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

《乾》卦九三爻辞说：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」「九」是阳爻，「三」是阳位，阳爻居阳位，是刚上加刚，又不在上下卦的中位，位置正当内卦的最上一层，这是危险之地。然而它的性质本体刚健，有能够整天奋勉不懈、入夜仍旧警惕戒惧的象，所以它的占断才是这样。辞中的「君子」，是就占问的人说的：能像这样心存忧惧，那么虽然身处危地，也不会有灾祸。《乾》卦九四爻辞说：「或跃在渊，无咎。」「跃」字读作羊灼反。「或」是迟疑未定的语气词；「跃」是没有凭借而腾身离地，只是还没有飞起来罢了；「渊」是上面空阔、下面深洞、幽深莫测的地方。龙处在渊里，往下就接近田野，一旦跃起，就朝向天空了。九是阳爻，四是阴位，它居于上卦的最下一层，正当由下体转入上体、局面改革的关口，是进退还没有定下来的时候，所以它的象是这样。它的占断是：能随着时势该进则进、该退则退，就不会有过错。

九五，飞龙在天，利见大人。刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。上九，亢龙有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。用九，见群龙无首，吉。用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。

《乾》卦九五爻辞说：「飞龙在天，利见大人。」九五以刚健中正之德居于至尊之位，就好比以圣人的德行坐上了圣人应坐的位子，所以它的象是龙飞在天上。它的占法和九二相同，只不过这里所说有利于见到的，是居上位的大人罢了；假如占者本人已经居于九五那样的君位，那么这句话就成了有利于见到九二那位在下位的大人。《乾》卦上九爻辞说：「亢龙有悔。」「亢」字读作苦浪反。「上」是最上面一爻的名称；「亢」是升得过高而不能再下来的意思。阳气到了最上一层已经达到极点，一动就必定招来悔恨，所以它的象和占断都是如此。接着的「用九」辞说：「见群龙无首，吉。」所谓「用九」，是说凡占筮得到阳爻的，都取老阳之数「九」而不取少阳之数「七」，这是六十四卦一百九十二条阳爻通用的体例。

以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘见群龙无首，吉。’」盖即纯《坤》卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。

因为《乾》是纯阳之卦而又排在六十四卦之首，所以就在这里把「用九」的通例点明出来；圣人又给它系上一句辞，让占筮遇到这一卦而六爻全变的人，就依这条辞来断吉凶。六条阳爻全变，就是刚强而能转为柔顺，这是趋吉之道，所以取「群龙没有一条争先为首」的象，它的占断是：能这样，就吉利。《春秋左传》记载筮例说：「《乾》卦变成《坤》卦，其辞是『见群龙无首，吉』。」这其实就是纯《坤》卦辞里「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」那种柔顺不争先的意思。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。彖，吐乱反。彖，即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。此专以天道明乾义，又析「元亨利贞」为四德以发明之。而此一节，首释元义也。大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。

《乾卦·彖传》说：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」「彖」字读作吐乱反。所谓「彖」，就是文王所系的卦辞；所谓「传」，是孔子用来解释经文的话，以后凡说到「传」的，都照这个意思看。这一篇专门用天道来阐明乾的意义，又把「元亨利贞」拆成四种德性来发挥，而这一节先解释「元」的意思。「大哉」是赞叹之辞；「元」是大，也是开始。「乾元」就是天德的伟大开端，所以万物的化生，都凭借它作为起点；「元」又是四德之首，贯通天德的始与终，所以说它「统天」，统摄整个天道。

云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦内同。此释《乾》之「亨」也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。

《彖传》接着说：「云行雨施，品物流形。」「施」字读作始豉反，本卦中都同此读；这一句是解释《乾》卦辞的「亨」。又说：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。」这里的「始」就是「元」，「终」就是「贞」；没有终结便没有开端，不能守正持固，也就无从再有新的开始。这是说圣人彻底明了乾道终而复始的道理，于是看清一卦六爻之位各按其时而成就，因而驾御这六条阳爻去推行天道——这就是圣人身上的「元」与「亨」。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。变者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。

《彖传》又说：「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」「变」是渐渐地化，「化」是变到了成；物所禀受的叫作「性」，天所赋予的叫作「命」；「太和」是阴阳会合、冲虚和顺的那一团气。所谓「各正」，是在生命初起之时就各自端正了；所谓「保合」，是在已经生成之后仍能保全不失。这是说乾道运行变化，无往而不适宜，万物各自得其性命而保全自身——朱熹用这一句来解释卦辞中「利」与「贞」的含义。

首出庶物，万国咸宁。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也，盖尝统而论之。元者，物之始生，亨者，物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。

《彖传》最后说：「首出庶物，万国咸宁。」圣人居于上位，高出于万物之上，就像乾道的运行变化；万国各得其所而都安宁，就像万物各正性命而保合太和。这是说圣人身上的「利」与「贞」。若合起来通论这四德：「元」是物的初生，「亨」是物的畅茂，「利」是走向结实，「贞」是果实的成熟；果实既已成熟，根蒂就脱落，又可以下种再生，这便是四德循环而没有起止的缘故。然而四者之间，生生之气一直流行，从来没有间断，这便是「元」能包含四德而统摄天道的缘故。若单就圣人一面说，孔子的意思，大概是把这一卦看作圣人得到天子之位、施行天道而致天下太平的占。虽然《彖传》的文义有些地方并不是文王卦辞的原意，但读者各按自己所求的一面去理解，两说并行也并不冲突。《坤》卦的读法也仿照这样。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。

《乾卦·象传》说：「天行健，君子以自强不息。」所谓「象」，是就一卦上下两体之象以及两体所含六爻之象而言，是周公所系的辞。「天」是《乾》卦的物象。凡上下重迭的卦，一般都取「重迭」的意思，唯独《乾》不这样，因为天只有一个。但说「天行」，就可见它一天运转一周，明天又运转一周，这种一周接一周、好像重复的象，不是极其刚健就做不到。君子取法于此，不让人的私欲损害自己所禀天德的刚，那就能自强而永不停息了。

「潜龙勿用」，阳在下也。阳，谓九。下，谓潜。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。复，芳服反。本亦作「覆」。反复，重复践行之意。「或跃在渊」，进无咎也。可以进而不必进也。「飞龙在天」，大人造也。造，徂早反。造，犹作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后放此。

《乾卦·小象传》逐爻解释说：「『潜龙勿用』，阳在下也」——「阳」指九这条阳爻，「下」指潜伏之位。「『见龙在田』，德施普也。」「『终日乾乾』，反复道也」——「复」读作芳服反，有的本子作「覆」，「反复」是反复不断地践行的意思。「『或跃在渊』，进无咎也」——是说可以前进，却不一定非进不可。「『飞龙在天』，大人造也」——「造」读作徂早反，「造」就是兴起、有所作为。「『亢龙有悔』，盈不可久也。」「『用九』，天德不可为首也」——是说阳刚不可抢在万物之先，所以六条阳爻全变反而得吉。从「天行」那一条以下，先儒称为《大象》；从「潜龙」这一条以下，先儒称为《小象》。以后各卦都仿照这样。

《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。长，丁丈反。下「长人」同。干，古旦反。此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽《乾》、《坤》二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。

《乾卦·文言传》说：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。」「长」读作丁丈反，下文「长人」的「长」同此读；「干」读作古旦反。这一篇是引申《彖传》《象传》的意思，把《乾》《坤》两卦的底蕴讲透，其余各卦的讲法，也就可以照这个例子类推。「元」是生物的开端，天地之德没有比它更先的，配四时就是春，配人事就是「仁」，所以是众善之首。「亨」是生物的通畅，万物到了这个阶段无不美好，配四时就是夏，配人事就是「礼」，所以是众美的会聚。

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成。实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身而枝叶所依以立者也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。

「利」是生物各遂其性，万物各得其所宜、彼此不相妨害，配四时就是秋，配人事就是「义」，所以能得到各安其分的和谐。「贞」是生物的成就，实在之理完全具备，随处都自足无缺，配四时就是冬，配人事就是「智」，所以是众事的骨干；所谓「干」，就是树木的主干，枝和叶都要依靠它才立得住。《文言传》接着说：「君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。」以仁作为自己的本体，就没有一物不在他所爱的范围之内，所以够格做众人之长；使自己所会聚的事物都归于美善，就没有不合于礼的；让万物各自得到它应得的好处，义就无不和顺。所谓「贞固」，是知道正道在哪里而牢牢守住，也就是认清了正道便绝不背离，所以够格做一切事情的骨干。

君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、贞」。非君子之至健，无以行此，故曰「乾：元、亨、利、贞」。此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。

《文言传》总结说：「君子行此四德者，故曰『乾：元、亨、利、贞』。」朱熹解释：不是君子那样极致的刚健，就无法把这四德一一行出来，所以说「乾：元、亨、利、贞」。这是《文言传》的第一节，用来引申《彖传》的意思。它和《春秋左传》所记鲁国穆姜的话完全相同，因此可以怀疑这几句古时候就已经有了：穆姜曾引述过它，孔子也采取了它，所以下文另外用「子曰」来标明哪些是孔子自己的话——大概作传的人正是要借此表明这一章本来是古语。

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」乐，音洛。确，苦学反。龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。

《文言传》设问：初九爻辞说「潜龙勿用」，讲的是什么呢？孔子回答说：「这是具有龙一般德行而隐居不出的人。他不因世俗风气而改变自己的操守，也不求在世上成就名声；避世隐居而不烦闷，不被人称许也不烦闷。称心的事就去施行，可忧的事就避开不做，坚定得无从动摇，这就是潜龙。」「乐」读作洛，「确」读作苦学反。所谓「龙德」，就是圣人的德行；因为身居下位，所以隐而不显。「易」是改变自己所守的意思。大体上《乾》卦六爻，《文言传》都拿圣人来说明，其间只有隐与显的分别，并没有德行深浅的差等。

九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。

《文言传》设问：九二爻辞说「见龙在田，利见大人」，讲的是什么呢？孔子回答说：「这是具有龙一般德行而居位既正且中的人。平常说话讲信用，平常做事很谨慎，防闲邪念以保全内心的诚，善及一世却不自夸，德行广博而能感化他人。《易》说『见龙在田，利见大人』，这是有人君之德。」「行」读作下孟反，「邪」读作似嗟反。所谓「正中」，是已经不再潜藏、却还没有腾跃的时候。平常的话也守信，平常的事也谨慎，这是盛德到了极处。「闲邪存其诚」，就是《诗经·大雅·思齐》所说「无射亦保」——纵然无人监临也照样持守——的意思。传文说「君德也」，是解释爻辞里的大人指的就是九二。

九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」几，音机。忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。

《文言传》设问：九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，讲的是什么呢？孔子回答说：「君子要增进德行、修治功业。忠与信，是用来增进德行的；修饬言辞、树立自己的诚实，是用来守住功业的。预先知道所当到达的地步而努力到达它，这样的人可以同他谈论几微之理；预先知道所当终止的地步而如期终止，这样的人可以同他一起持守义理。所以居上位不骄矜，处下位不忧惧；因此整天奋勉不懈，又随时警惕，虽然处境危险，也不会有灾祸。」「几」读作机。所谓忠信，是主于内心的，没有一个念头不诚；所谓修辞，是表现在事上的，没有一句话不实。纵有忠信之心，若不修饬言辞、树立诚实，也就无从守住功业。「知至至之」属于进德的事，「知终终之」属于居业的事；九三之所以整天乾乾不懈而入夜还惕惧，正是为了这个缘故。上可居、下可处，不骄不忧，就是所谓「没有过错」。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。

《文言传》设问：九四爻辞说「或跃在渊，无咎」，讲的是什么呢？孔子回答说：「时上时下没有定准，并不是要做邪僻的事；忽进忽退没有常规，并不是要背离同类。君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以不会有过错。」「离」读去声。《乾》卦内卦三爻是就德行学问上说，外卦三爻是就时势地位上说；增进德行、修治功业这件事九三已经讲得完备，这里则是希望九四抓住时机而向上进取。《文言传》又设问：九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，讲的是什么呢？孔子回答说：「同类的声音互相应和，同类的气息互相寻求。水往低湿处流，火往干燥处烧；云随着龙而生，风随着虎而起。圣人一兴起，万物都来瞻仰。根源在天的亲附于上，根源在地的亲附于下，各自跟从它的同类。」「应」读去声。「作」是兴起的意思；这里的「物」其实就是指人；「睹」字用来解释爻辞「利见」的意思。「本乎天者」指动物，「本乎地者」指植物，各物都跟从自己的同类。圣人是人类中的首出者，所以他在上位一兴起，人人都仰望见到他。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。舍，音扌舍。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。治，平声。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。治，去声。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。此第三节，再申前意。

《文言传》设问：上九爻辞说「亢龙有悔」，讲的是什么呢？孔子回答说：「身份尊贵却没有实位，地位高绝却没有百姓，贤人虽在下位却不来辅佐，因此一有举动就招来悔恨。」所谓「贤人在下位」，是指九五以下的各爻；所谓「无辅」，是因为上九过于高亢、心志自满，贤人才不肯前来辅助他。以上是《文言传》的第二节，用来引申《象传》的意思。以下第三节再逐爻申说：「『潜龙勿用』，下也」——处在最下之位。「『见龙在田』，时舍也」——「舍」音同「舍」，是说还没有被时势所任用。「『终日乾乾』，行事也。」「『或跃在渊』，自试也」——不急于有所作为，姑且试探自己行不行。「『飞龙在天』，上治也」——「治」读平声，指居上位以治理下民。「『亢龙有悔』，穷之灾也。」「乾元『用九』，天下治也」——这个「治」读去声。这是说乾元用九，可见《乾》卦与其他卦不同：为君之道刚强而能柔顺，天下就没有治理不好的。以上是第三节，再一次申说前面的意思。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行。时，当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。

《文言传》又一次逐爻申说：「『潜龙勿用』，阳气潜藏。」「『见龙在田』，天下文明」——九二虽然不在上位，天下却已蒙受他的教化。「『终日乾乾』，与时偕行」——这里的「时」，是指理所当然的时势。「『或跃在渊』，乾道乃革」——离开下卦而进入上卦，正是变革的关口。「『飞龙在天』，乃位乎天德」——所谓「天德」，就是天子之位；只有具备这样的德，才配居这样的位，所以用「天德」来称呼它。「『亢龙有悔』，与时偕极。」「乾元『用九』，乃见天则」——刚强而能柔顺，正是上天的法则。以上是第四节，又一次申说前面的意思。

《乾》「元」者，始而亨者也。始则必亨，理势然也。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：《坤》利牝马，则言所利矣。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。刚以体言，健兼用言中者，其行无过不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。

《文言传》说：「《乾》『元』者，始而亨者也」——万物既已开始，就必定通达，这是理与势的必然。「『利贞』者，性情也」——阳气收敛归藏，才见得出乾之性情的实处。传文又说：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」这里的「始」就是元而亨，「利天下」就是利，「不说出所利的是什么」就是贞。有人提出疑问：《坤》卦辞说「利牝马之贞」，那不就说出所利的是什么了吗？传文接着赞叹：「大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。」「刚」是就本体说的，「健」则连功用一并说；「中」指行事没有过头也没有不及，「正」指立身不偏不倚，这四样就是乾的德。「纯」是不夹杂阴柔，「粹」是不夹杂邪恶；刚健中正到了极点而又精微，也就是纯粹到了极点。有人怀疑：乾只有刚而没有柔，怎么能说「中正」呢？其实不然。天地之间本来只是一气流行，只不过有动有静罢了。就这一气流行的统体来说，就只叫作「乾」而无所不包；把它的动与静分开来说，然后才有阴阳刚柔的分别。

六爻发挥，旁通情也。旁通，犹言曲尽。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施而天下平也。此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。「未见」之见，音现。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。

《文言传》接着说：「六爻发挥，旁通情也」——「旁通」就是曲折详尽地表达出来。又说：「时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。」这是说圣人按时驾御六条阳爻以推行天道，就好像天上云行雨降而天下太平。以上是第五节，再度申说首章的意思。传文又说：「君子以成德为行，日可见之行也。『潜』之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。」两个「行」字都读去声，「未见」的「见」读作现。所谓「成德」，是已经成就的德；初九本来已有成德，只是他的行事还显现不出来罢了。传文再说：「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰『见龙在田，利见大人』，君德也。」正是靠学、问、宽、仁这四样来成就大人之德。这里第二次说「君德」，是为了更深切地表明九二就是爻辞所指的大人。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。重，平声。下同。重刚，谓阳爻阳位。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。或者，随时而未定也。

《文言传》说：「九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」「重」读平声，下文相同；所谓「重刚」，是指阳爻又居于阳位。传文接着说：「九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。」按九四是阳爻居于阴位，并不属于重刚，「重」字疑是抄写多出的衍文。所谓「在人」，是指第三爻的人位；所谓「或」，是随着时势推移而尚未定下来。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去声。大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言，此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。

《文言传》说：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。」——大人的德行与天地相合，光明与日月相合，行事次第与四时相合，断定吉凶与鬼神相合；他先于天时而动，天也不违背他，后于天时而行，则奉顺天的时序。上天尚且不违背他，何况是人？何况是鬼神？「夫」读作扶，「先」「后」都读去声。这里说的「大人」，正是解释爻辞中「利见」的那位大人：要有这样的德，又正当这样的位，才当得起这个称呼。人与天地鬼神本来没有两样道理，只因被「有我」的私意遮蔽，才被形体拘限住而不能彼此相通。大人没有私心，以道为自己的本体，哪里还有什么彼此先后可分呢？所谓「先天而天弗违」，是说他心意所要做的，暗中自然与天道相契合；所谓「后天而奉天时」，是说他知道天理本是如此，便奉行不违。当年回纥人对郭子仪说：「占卜的人讲，这一趟应当见到一位大人才回去。」那次占筮所得，大概正与《文言传》这一段相合。像郭子仪这样的人，虽然还赶不上孔子这里所论的大人，然而他极其公正、毫无私己之心，也可以算是当时的大人了。

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。丧，去声。所以动而有悔也。其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节，复申第二、第三、第四节之意。

《文言传》最后说：「『亢』之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。」「丧」读去声。只知前进而不知后退、只知保存而不知丧亡、只知获得而不知失去，所以一有举动就招来悔恨。传文接着说：「其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！」——能懂得进退存亡之理而始终不失其正的，大概只有圣人吧。明白事理与情势本来如此，又能依着道去自处，就不至于有悔恨；这当然不是那种打私人算盘、只图躲避祸害的做法。两次说「其唯圣人乎」，起初像是发问，末了又自己作答。以上是第六节，再度申说第二、第三、第四节的意思。

坤下，坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。牝，频忍反。丧，去声。一者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。

《坤》卦下体是坤，上体也是坤。卦辞说：「坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。」「牝」读作频忍反，「丧」读去声。中断的那一画叫作「偶」，是阴的数；「坤」的意思是柔顺，是阴的本性。注文里所说的「坤」，是三画经卦的名称；经文里所说的「坤」，是六画别卦的名称。阴气凝聚成形，没有比大地更大的；这一卦三画全是偶画，所以取名为「坤」而以地为象。把它重迭一次仍旧得到坤，那就是纯粹的阴、极致的顺，所以它的卦名和卦象到了六画卦仍旧不改。

牝马，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。西南，阴方，东北，阳方。安，顺之为也。贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。

「牝马」是母马，性情柔顺而又能远行，所以用来象征坤既顺且健。阳在先而阴在后，阳主持义，阴主持利；西南是阴方，东北是阳方；「安」是柔顺的表现，「贞」是刚健的持守。占筮遇到这一卦的人，所得占断是大为亨通，而其有利之处在于以柔顺而能健行作为正道。如果有所前往，就会先迷失方向、随后才有所得，而以获利为主；往西南方去便得到同类的朋助，往东北方去便丧失朋助。总之，能安处于正道就吉利。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合无疆，谓配乾也。

《坤卦·彖传》说：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」这是用地道来阐明坤的意义，而首先解释「元」字。「至」是极的意思，比起《乾卦·彖传》「大哉」的「大」，语气稍稍和缓一些。《乾》说「资始」，指的是气的开端；《坤》说「资生」，指的是形的开端。柔顺地承接上天的施与，正是地的职分。《彖传》接着说：「坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。」「疆」读作居良反，下文同。这几句是解释卦辞的「亨」。所谓「德合无疆」，是说坤的德足以与乾相匹配。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。言利贞也。马，乾之象，而以为地类者。牝，阴物，而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。

《彖传》说：「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。」这几句是解释卦辞的「利贞」。马本是《乾》卦的物象，这里却把它归入地一类，是因为「牝」属阴，而马又是在地上行走的东西。能在地上无远弗届地行走，那就是既柔顺又刚健了。柔顺而利于守正，正是坤的德。所谓「君子攸行」，是说人所践行的正合于坤的德；行事能够如此，那么他所得的占断就像下文所讲的那样。

先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故坤之德，常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。安贞之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。

《彖传》说：「先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。」阳大而阴小，阳能兼有阴，阴却不能兼有阳，所以坤的德常常只及乾的一半。往东北虽然丧失朋类，但只要回到西南，终究还是有喜庆。《彖传》最后说：「安贞之吉，应地无疆」——既安顺而又守正，正是地的德。《坤卦·象传》说：「地势坤，君子以厚德载物。」「地」是坤的物象；地也只有一个，所以不说重迭，而说它形势的柔顺。就形势看，高低相因、连绵无穷，最柔顺、最深厚而无所不承载；君子取法于此，便以深厚的德性承载万物。

初六，履霜，坚冰至。六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

《坤》卦初六爻辞说：「履霜，坚冰至。」「六」是阴爻的名称：阴的数以六为老阴、八为少阴，占筮只取会变的老阴，所以把阴爻称作「六」。霜是阴气凝结而成，阴气一盛，水就冻成坚冰。这一爻是阴气刚从下面生出，苗头极其微弱，而它的趋势必定转盛，所以它的象好比脚下踩到了霜，就知道坚冰即将到来。阴与阳是造化的根本，谁也不能没有谁，它们的消长自有常度，也不是人力所能增减。然而阳主生长，阴主肃杀，就性类而言便有善与恶的分别。所以圣人作《易》，对于阴阳缺一不可的地方，既用健与顺、仁与义之类加以说明，并不偏袒哪一边；一到讲消长的关头、善恶的分界，却未尝不表达出扶助阳、抑制阴的用意。这正是圣人赞助天地化育、与天地并列为三的深意。这一爻不说占断，是因为谨慎于几微的用意，已经可以从爻象中看出来了。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。凝，鱼陵反。驯，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今当从之。驯，顺习也。六二，直方大，不习无不利。柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。

初六《小象传》说：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。」「凝」读作鱼陵反，「驯」读作似遵反。按《三国志·魏志》引这一句只作「初六，履霜」，如今应当依从它。「驯」是顺着习染而逐渐加深的意思。《坤》卦六二爻辞说：「直方大，不习无不利。」柔顺而守正持固，是坤的「直」；赋予万物形体各有定则，是坤的「方」；德行合于无边无际，是坤的「大」。六二既柔顺又居中得正，是最能体现坤道纯粹的一爻，所以它的德内里正直、外表方正而又盛大，不必刻意学习也无往不利。占者若具备这样的德，所得的占断就是如此。六二《小象传》说：「六二之动，直以方也。『不习无不利』，地道光也。」

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。《象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。知，音智。

《坤》卦六三爻辞说：「含章可贞，或从王事，无成有终。」「六」是阴爻，「三」是阳位，阴爻居阳位，内里含蓄着文采之美，可以守正自持。然而它处在下卦的最上一层，不能始终含藏不露，所以有时也出来跟从君上的事；那样一来，起初虽然不能自居成功，最后却必定有个好结局。这一爻有这样的象，所以告诫占者：具备这样的德，才会得到这样的占断。六三《小象传》说：「『含章可贞』，以时发也。『或从王事』，知光大也。」「知」读作智，即智慧的智。

六四，括囊，无咎，无誉。括，古活反。誉，音余，又音预。括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。《象》曰：「括囊，无咎」，慎不害也。

《坤》卦六四爻辞说：「括囊，无咎，无誉。」「括」读作古活反；「誉」读作余，又读作预。所谓「括囊」，是把口袋的口扎紧、不让东西漏出来，比喻缄默不露。「誉」是超过实情的名声。谨慎缜密到这个地步，就既不会有过错，也不会有称誉。六四是阴爻又居阴位，阴上加阴而不得中，所以它的象与占断都是如此：或者因为事情本该谨慎保密，或者因为时势本该隐退藏身。六四《小象传》说：「『括囊，无咎』，慎不害也」——唯其谨慎，才不至于受害。

六五，黄裳，元吉。黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》：南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外疆内温，忠也，和以率贞，信也。故曰：黄裳，元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。」后蒯果败。此可以见占法矣。

《坤》卦六五爻辞说：「黄裳，元吉。」黄是居中的正色，裳是穿在下身的服饰。六五以阴爻居于尊位，具备居中而柔顺的德，充实于内而显现于外，所以取这样的象，而它的占断是大善之吉。占者的德必须像这样，所得的占断才会像这样。《春秋左传》记载：鲁国大夫南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，自以为大吉。子服惠伯说：「若是忠信之事就可以，不然必定失败。外表刚强而内里温和，是忠；用和顺来率领贞正，是信；所以说『黄裳，元吉』。黄是居中之色，裳是在下之饰，元是众善之首。心中不忠，就配不上这个『黄』色；居下不恭，就配不上这个『裳』饰；所办的事不善，就得不到这个『元』。何况《易》不可以用来占问邪险之事，这三样缺了一样，占筮纵然应验，也还是不成。」后来南蒯果然失败。从这件事就可以看出《易》的占法。

《象》曰：「黄裳，元吉」，文在中也。文在中而见于外也。上六，龙战于野，其血玄黄。阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。用六，利永贞。用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。《象》曰：用六永贞，以大终也。初阴后阳，故曰大终。

六五《小象传》说：「『黄裳，元吉』，文在中也」——文采蕴含在内，自然显现于外。《坤》卦上六爻辞说：「龙战于野，其血玄黄。」阴气盛到极点，竟至于同阳争斗，结果两败俱伤；爻象既然如此，占者遇到这一爻而处境也是如此，那么凶险就可想而知了。上六《小象传》说：「『龙战于野』，其道穷也。」《坤》卦「用六」辞说：「利永贞。」所谓「用六」，是说凡占筮得到阴爻的，都取老阴之数「六」而不取少阴之数「八」，这也是通用的体例；因为《坤》是纯阴之卦而居阴卦之首，所以在这里把它点明。遇到这一卦而六爻全变的，就依这句辞来断吉凶。阴性柔弱而不能牢牢固守，一变而为阳，就能长久守正了，所以告诫占者「利永贞」——也就是《乾》卦所说的「利贞」；只因它是从《坤》变来的，所以比《乾》少了「元亨」两项。「用六」《小象传》说：「用六永贞，以大终也」——起初是阴而后来变成阳，所以叫作「大终」。

《文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，刚、方，释牝马之贞也。方，谓生物有常。后得主而有常，《程传》曰：「‘主’下当有‘利’字。」含万物而化光。复明亨义。坤道其顺乎，承天而时行。复明顺承天之义。此以上，申《彖传》之意。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。古字「顺」、「慎」通用，按此当作慎，言当辩之于微也。

《坤卦·文言传》说：「坤，至柔而动也刚，至静而德方。」这里的「刚」与「方」，是解释卦辞「牝马之贞」的；所谓「方」，是说坤生养万物自有常则。传文又说「后得主而有常」，程颐《易程传》认为「主」字下面应当还有一个「利」字。传文说「含万物而化光」，是再一次阐明卦辞「亨」的意思；说「坤道其顺乎，承天而时行」，是再一次阐明「顺承天」的意思。以上这几段，都是引申《彖传》的意旨。传文接着解释初六爻辞说：「积累善行的人家，必定留下多余的福庆；积累恶行的人家，必定留下多余的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是一点一点积成的，只因该辨明的时候没有及早辨明。《易》说『履霜，坚冰至』，讲的就是这个道理。」朱熹指出：古字「顺」与「慎」通用，按文义这里应当作「慎」，意思是说应当在几微之处就加以辨察。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤，「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬，则本体之守也。直内、方外，《程传》备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习。传曰：「直，言其正也，方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？」

《文言传》解释六二爻辞说：「直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。『直方大，不习无不利』，则不疑其所行也。」这一段是就为学工夫上讲的。「正」指心的本体，「义」指裁断制宜，「敬」则是守住这个本体的工夫；至于「直内」「方外」的道理，程颐《易程传》已经讲得很完备。「不孤」就是爻辞所说的「大」。心里存疑，所以要练习熟了才觉得顺手；心里不疑，又何须假借练习。《易程传》说：「『直』是说它的正，『方』是说它的义。君子以持敬来正直自己的内心，以守义来方正自己的外行；敬一确立内心就正直，义一显发外行就方正。义虽显现在外，却不是从外面得来的。敬与义都已确立，他的德就盛大了：不指望盛大而自然盛大，这就是『德不孤』。用到哪里都周遍，施行到哪里都顺利，还有什么可迟疑的呢？」

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎，无誉。」盖言谨也。君子黄中通理，黄中，言中德在内。释「黄」字之义也。正位居体，虽在尊位，而居下体。释「裳」字之义也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。美在其中，复释黄中。畅于四支，复释居体。

《文言传》解释六三爻辞说：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道无成，而代有终也。」阴纵然有美质，也要含藏起来去承担君上的事，不敢自居其功：这是地的道理、妻的道理、臣的道理——地不自居成功，只是代天完成终局。传文解释六四爻辞说：「天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：『括囊，无咎，无誉。』盖言谨也」，讲的正是谨慎缄默。传文再解释六五爻辞说：「君子黄中通理」——所谓「黄中」，是说居中之德蕴蓄在内，这是解释爻辞「黄」字的意义；「正位居体」——六五虽然身在尊位，却仍安处于在下之体，这是解释爻辞「裳」字的意义；「美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也」——「美在其中」又一次解释「黄中」，「畅于四支」又一次解释「居体」。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上，申《象传》之意。

《文言传》最后解释上六爻辞说：「阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。」「为」读作于伪反，「离」读作力智反，「夫」读作扶。所谓「疑」，是说阴已经与阳势均力敌，再没有大小的差等。《坤》卦六爻虽然全无阳爻，然而阳其实不曾真的没有，所以爻辞仍旧称「龙」；血属于阴类，因为气属阳而血属阴，所以又称「血」。玄与黄是天与地的正色，说「其血玄黄」，是表示阴阳双方都受了伤。以上这几段，都是引申《象传》的意旨。