周易杭氏學 · 第 1 卷

《易》注自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而為之說，遂開理學之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先後天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相為附麗。後之說《易》者，無不有圖。

宋代以前，註解《周易》的人不曾用過圖。到北宋周敦頤從陳摶處得傳《太極圖》，併為它寫成《太極圖說》，才開出理學一派的宗脈；但那時《太極圖》與《周易》經文仍各說各的，兩者還談不上相屬。直到朱熹作《周易本義》，把邵雍所傳的河圖洛書、先天與後天八卦方位、大小方圓各圖，連同他自己改訂的卦變圖，一併冠在經文卷首，歷代都遵從這個體例。從此圖與《易》互相依附，後世講《易》的人沒有一家不帶圖。

漢學家雖力攻河洛先後天之名，而其為說，仍不能廢陰陽四象及五行生成、九宮變化之義。而為之圖者，且層出不窮。蓋數理繁賾，卦爻錯綜，表之以圖，說乃易明。故學《易》者先辨圖書，識其陰陽生化之原，奇偶交變之義，而後觀象玩辭，有所準的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。

清代講漢學的人雖然極力攻擊「河圖」「洛書」「先天」「後天」這些名目，可是他們自己立說時，仍舊廢不掉陰陽、四象以及五行生成之數、九宮飛布變化這一套義理；而替這套義理配圖的人，反而一代多過一代。這是因為數與理頭緒繁密，卦畫爻位交錯相雜，用圖表出來，道理才容易講明。所以學《易》的人應當先把河圖洛書一類圖式辨別清楚，認清陰陽生化的本原、奇數偶數交互變動的義理，然後再去觀察卦象、玩味卦爻辭，心裡才有準繩，不至於被各家異說弄得眼花繚亂、無所適從，這也是事半功倍的一條門徑。

《繫傳》曰“《易》有太極”，又曰“六爻之動，三極之道也”。極者，至極而無對之稱。三極者，天極地極人極也。故曰“太極”者，所以異於三極也。極既無對，極而益之曰“太”，則更無有可以並之而尚之者矣。

《繫辭傳》說「《易》有太極」，又說「六爻之動，三極之道也」。所謂「極」，是至高至極、再沒有別的東西能與它相對的稱呼；所謂「三極」，指天極、地極、人極三者。孔子特意稱之為「太極」，正是要把它同天地人三極區別開來。「極」本來已經無可與之相對，在「極」字上再加一個「太」字，就表示更沒有任何東西能夠與它並列，或者凌駕在它之上了。

是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也。《詩》曰“上天之載，無聲無臭”，庶或似之。然無字為有字之對，有對亦非太極也。

所以太極是立在天地生成之前、超在陰陽二氣之上的，不是言語議論所能形容。用言語去描摹它，就落進聲音裡，凡有聲音的都不是太極；用形體去比擬它，就落進形象裡，凡有形象的也不是太極。《詩經·大雅·文王》說「上天之載，無聲無臭」，形容上天的運化沒有聲音氣味，或許還接近一點。但「無」這個字是對著「有」字才成立的，凡有對待的仍舊不是太極。

孔子於無可形容擬議之中，而形容擬議之曰“太極”，可謂聖人造化之筆，更無他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無礙其為太極者，則以“太極”二字，均無物質無精神可言，更無其他之詞義足以相併相對。可以謂之名，亦可以謂之非名。此聖筆之神化，所以不可思議也。

在根本無從形容比擬的地方，孔子偏偏形容比擬出「太極」兩個字，可以說是聖人參贊造化的筆力，再找不出別的詞能替它增添或刪減。不過既然立了「太極」這個名，似乎也就不是太極的真諦了；而它仍舊無礙其為太極，原因在於「太極」這兩個字，既說不上屬於物質，也說不上屬於精神，更找不出另一個詞義能與它並列相對。可以把它當作一個名稱，也可以說它根本不是名稱。這正是聖人筆法神妙到不可思議的地方。

夫焉能又為之圖？自周子而後，相傳之圖有三。於是“太極圖”三字，流播環寰宇，幾於婦孺皆知。以論傳論，恐學者認《太極圖》為太極，則是非混淆（“《易》有太極，是生兩儀”。《易》曰“辨是與非”，即辨諸此。另有《圖說》見後。）。差以毫釐，謬以千里，而象數終無以明矣。爰詮其義，並列後出諸圖，以資辨別。

既然如此，又怎麼還能給太極畫圖呢？自周敦頤以後，相傳的太極圖有三種，「太極圖」三個字於是流播天下，幾乎婦孺皆知。順著前人的成說往下討論，最可擔心的是學者把《太極圖》本身當成太極，那就把「是」與「非」兩頭混淆了（《繫辭》說「《易》有太極，是生兩儀」，《易》裡又說「辨是與非」，所要辨的正是這一處；另有《圖說》見於後文）。起頭差之毫釐，結果謬以千里，象數之學終究無從講明。因此先詮釋「太極」的義理，再把後世所出的各種圖一併列出，供讀者辨別。

老子曰“有物無形，先天地生”，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“無以名之，強名之曰道”。究竟“道”字，實未能妙合無間，老子亦無可如何，而強名之耳。使老子得見孔子“《易》有太極”一語，必舍其名而從之。《道德經》更可省卻無數語言矣。

老子說「有物無形，先天地生」，講的就是太極。等到孔子《十翼》寫成的時候，老子早已西出函谷關而去，因此不知道孔子已經給這一層立下「太極」這個假定的名，只好說「無以名之，強名之曰道」。其實用一個「道」字來指稱它，終究不能貼合無間，老子自己也沒有別的辦法，只是勉強給它取個名罷了。假使老子能見到孔子「《易》有太極」這一句，一定會捨棄自己的名目而採用它，《道德經》裡也就可以省去無數辯說之語了。

《說文》：“極，棟也。”《易·大過》：“棟隆，本末弱也。”棟亦訓極。“建中立極”，故極亦訓中。棟從東從木，木生於東，得木之正，故以室中主幹之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創宮室之時構造皆甚簡單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營帳之制略同。故棟必在室之正中，與極字之訓，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與“極”字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。

《說文解字》訓「極」字說「極，棟也」，指屋子正中的大梁。《周易·大過》有「棟隆」之文，《彖傳》釋為「本末弱也」，可見「棟」也能訓作「極」。古語又有「建中立極」的說法，所以「極」還可以訓作「中」。「棟」字從東從木，木旺於東方，得木氣之正，因此把屋子當中那根主幹的巨木稱為棟。上古初造宮室，構造都很簡單，只用一根巨木立在正中作支柱，四周的覆蓋順勢下垂，與今天營帳的形制大略相同，所以棟必定在屋子的正中，這就與「極」訓為「中」的意義相通。若拿今天所說的棟樑去比附，反倒與「極」字的本義不相干了。這也是講太極的人不能不知道的一層。

周子《太極圖說》曰“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而水火木金土五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

周敦頤《太極圖說》講：由無極而為太極。太極一動就生出陽氣，動到極處轉而為靜；一靜就生出陰氣，靜到極處又轉而為動。一動一靜互為對方的根柢，陰與陽由此分立，兩儀就確立了。陽氣變動、陰氣凝合，於是水火木金土五種氣依次佈列，春夏秋冬四時隨之運行。五行歸根到底只是一陰一陽，陰陽歸根到底只是一個太極，而太極本來就是無極。五行各自生成，各具一種性質。無極的真體與陰陽二氣、五行之精，巧妙地結合凝聚：乾道生成男，坤道生成女，兩種氣交互感應，化生出萬物，萬物生生不息，變化沒有窮盡。

惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發矣。五性感動，而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義’，又曰‘原始反終，故知死生之說’。大哉《易》也！斯其至矣。”

只有人得了五行中最秀異的一份而最富靈性。形體既已生成，精神知覺便隨之發動；仁義禮智信五種性受外物觸動，善惡由此分途，萬事由此產生。聖人用中、正、仁、義為它立下準則，並且主張以靜為主，從而確立起「人極」。所以聖人的德與天地相合，光明與日月相合，節序與四時相合，吉凶與鬼神相合。君子依這個道理修身就得吉，小人違背它就致凶。因此《說卦傳》說「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」，《繫辭傳》又說「原始反終，故知死生之說」。偉大啊《周易》，這就是它的極致了。

周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實本諸《參同契》。彭曉注《參同契》，有《明鏡圖訣》一卷。（《序》稱：廣政丁未為蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號真一子，字秀川，蜀人。）

周敦頤這幅圖源出陳摶，宋代儒者對這段來歷諱莫如深。然而陳摶也不是自己創作的，實際本於東漢魏伯陽的《周易參同契》。五代時彭曉為《參同契》作注，另撰有《明鏡圖訣》一卷（他的《序》題作「廣政丁未」，就是後蜀孟昶廣政十年，也即後漢天福十二年。彭曉道號真一子，字秀川，蜀地人）。這條線索把太極圖的祖本一直上推到丹家。

毛氏奇齡曰：“《參同契》諸圖，自朱子注後（朱子注《參同契》，隱姓名為鄒欣，號空同道人。），學者多刪之。”徐氏注本已亡（按：徐名景休，東漢人，官青州從事，注《參同契》。桓帝時授淳于叔通。），他本龐雜不足據。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《斗建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見圖》、《晨見圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。

清代毛奇齡說：《參同契》原帶的那批圖，自從朱熹作注以後（朱熹注《參同契》時隱去真姓名，署名鄒欣，號空同道人），學者大多把它們刪掉了。東漢徐氏的注本已經亡佚（杭氏按：徐氏名景休，東漢人，做過青州從事，為《參同契》作注，桓帝時把這門學問傳給淳于叔通），其他本子龐雜而不足憑據。只有彭曉本還保存著《水火匡廓圖》《三五至精圖》《斗建子午圖》《將指天罡圖》《昏見圖》《晨見圖》《九宮八卦圖》《納甲圖》《舍元播精圖》《三五歸一圖》。這十幅圖，正是後人追查太極圖來歷時唯一可憑的實物。

今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖同，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經品》，有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一○五行下一○為太極，又加以陰靜陽動男女萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆同，但多“先天”二字耳。

今天所見周敦頤圖裡黑白相間分作三層的那一部分，就是彭本的《水火匡廓圖》；圖當中水火金木土五行相連的那一部分，就是《三五至精圖》。只是圖式雖同，那時還沒有「太極」這個名目。再考唐代《真元妙經品》，其中有一幅《太極先天圖》，把三層輪圈與五行合成一體，用三輪當中的一個圓圈和五行下面的一個圓圈表示太極，又添上陰靜、陽動與男女萬物的象，一共四個大圓圈：陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物都排在五行之下。可見它與周敦頤的圖，圖形和名義完全一致，只多出「先天」兩個字罷了。

然則此圖，自道家傳出，已無疑義。周子但為之說，並將上下次序略有修改而已。首曰“無極而太極”，終有語病。當時陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數萬言。朱子雖曲為迴護，並於《太極圖說》注中申明謂“非太極之上覆有無極”，但其圖明明確太極之上有無極，其說終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸卷首，殆亦有所悟歟！

這樣看來，這幅圖由道家傳出，已經沒有疑問。周敦頤只是替它寫了一篇說解，並把上下次序略作調整而已。他開頭一句「無極而太極」，終究留下語病：當時陸九韶（梭山）就提出質疑，與朱熹往返辯論累計數萬言。朱熹雖然曲意迴護，還在《太極圖說》的注裡申明「並不是太極之上另有一個無極」，可是圖上明明畫著太極之上還有一層無極，這個說法終歸講不通。朱熹後來作《周易本義》，只選邵雍的先天諸圖冠於卷首，卻不把這幅太極圖列進去，大概他自己也有所領悟吧。

古太極圖，亦名“天地自然之圖”。趙氏撝謙《六書本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負之出於滎河，八卦所由以畫也。世傳蔡季通得於蜀隱者，秘而不傳。趙氏得之於陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。自明洪武以後，此圖遂盛傳於世。”

古太極圖又名「天地自然之圖」。明代趙撝謙《六書本義》說：這幅天地自然之圖，相傳是伏羲時龍馬從滎河揹負而出的圖，八卦就是依它畫成的。世人相傳南宋蔡元定（季通）從蜀地一位隱士手中得到它，秘藏不傳；趙撝謙自己則得自陳伯敷，反覆玩味，才看出其中太極包含陰陽、陰陽又包含八卦的妙處。自明代洪武以後，這幅圖便盛傳於世。

（按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見也。蔡死後秘藏於家，至其孫始傳佈之，已在宋亡之後。胡元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風行海內，幾於家喻戶曉，無人不知有太極圖矣。）

（杭氏按：蔡元定晚年得到此圖不久就病故，所以朱熹也沒有見過。蔡氏身後，圖秘藏在家中，到他孫子一輩才傳佈出來，那已經是南宋亡國之後的事。整個元代，很少有人稱述。直到明初劉基（青田）把它繪進八卦之中，才風行海內，幾乎家喻戶曉，沒有人不知道有太極圖了。）

朱子發云：“陳摶以《先天圖》授种放，三傳而至邵雍。則康節之學，實出自希夷。所演《先天圖》，陰陽消長，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環中為太極，兩邊黑白回互。白為陽，黑為陰。陰盛於北，而陽起而薄之，故邵子曰‘震始交陰而陽生’。自震而離而兌以至於乾，而陽斯盛焉。

宋代朱震（子發）說：陳摶把《先天圖》傳給种放，輾轉三傳而到邵雍，可見邵雍之學實出於陳摶。他所推演的《先天圖》講陰陽消長，與這幅古太極圖處處吻合，所以這幅圖又叫《太極真圖》。圖的環心是太極，兩邊黑白迴環互抱：白代表陽，黑代表陰。陰氣最盛在北方，陽氣從這裡生起，向陰逼近，所以邵雍說「震始交陰而陽生」。由震而離而兌一路走到乾，陽氣就一步步壯盛起來。

震東北，白一分，黑二分，是為一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶。乾正南全白，是為三奇純陽。離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，故云‘對過陰在中也’。

再看圖上的分數：震在東北，白占一分、黑占二分，正合一奇爻二偶爻的震卦；兌在東南，白占二分、黑占一分，是二奇一偶的兌卦；乾在正南，通體全白，是三奇純陽的乾卦；離在正東，須取西邊白色之中的那一個黑點，湊成二奇含一偶，所以說「對過陰在中也」，即對面的陰含在自己當中。

陽盛於南，而陰來迎之，故邵子曰‘巽始消陽而陰生’。自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是為一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇。坤正北全黑，是為三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇，故云‘對過陽在中也’。

陽氣最盛在南方，陰氣從這裡來迎接它，所以邵雍說「巽始消陽而陰生」。由巽而坎而艮一路走到坤，陰氣就一步步壯盛。巽在西南，黑占一分、白占二分，是一偶二奇的巽卦；艮在西北，黑占二分、白占一分，是二偶一奇的艮卦；坤在正北，通體全黑，是三偶純陰的坤卦；坎在正西，須取東邊黑色之中的那一個白點，湊成二偶含一奇，所以說「對過陽在中也」。

坎離為日月，升降於乾坤之間，而無定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶，與白黑之質，次第相應，深得陰陽造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之為《太極圖》。今北方俗呼此圖為‘陰陽魚兒’，‘魚’字實‘儀’字之誤。稱之曰‘陰陽儀圖’，或曰‘兩儀圖’，斯名實相符矣。”

坎離兩卦象徵日月，在乾坤之間升降往來，本沒有固定方位；就「納甲」而言，它們寄在中宮的戊、己兩干上，所以東西兩位要互換取象，與其餘六卦的取法不同。圖上八方三畫的奇偶，同黑白色塊的多寡，一層層對應得絲毫不差，很能見出陰陽造化自然而然的妙處。但既然已分出黑白、具備了陰陽的功用，就不再是太極的真相，不該稱它為《太極圖》。如今北方民間俗稱此圖為「陰陽魚兒」，「魚」字其實是「儀」字之誤；叫它「陰陽儀圖」或「兩儀圖」，才算名實相符。

此圖流傳甚古，蘊蓄宏深，決非後人所能臆造。大抵老子西出函關，必挾圖書以俱行，故遺留關中，為道家之秘藏。至於唐宋而後，始逐漸傳佈，要皆為三代以上之故物，無可疑也。

這幅圖流傳極為古遠，內蘊宏深，絕不是後人所能憑空捏造出來的。大致的經過是：老子西出函谷關時，必定攜帶圖書一同上路，因此這類圖籍遺留在關中一帶，被道家秘密收藏；一直到唐宋以後，才慢慢傳佈於世。歸根到底，它們都是夏商周三代以上的舊物，這一點是沒有什麼可疑的。據此可知，古太極圖的年代遠在宋儒之前，宋人不過是承接舊圖而已。

惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之為四，即成四象。分之為八，即成八卦。可謂之“兩儀生四象，四象生八卦之圖”。但流傳既久且遠，世俗已無人不認此為太極圖者。所謂習非勝是，辨不勝辨。惟學者宜詳究其義理，因名責實，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見底。不可以習見而忽之，反為流俗所誤也。

只是圖像既然已經明白分出黑白兩色，就等於兩儀已生。把黑白各再分一次成四，便是四象；再分一次成八，便是八卦。所以這幅圖至多只能叫作「兩儀生四象、四象生八卦之圖」，不能叫太極圖。但它流傳得既久又廣，世俗已經沒有人不把它認作太極圖，這就是所謂積非成是，辯也辯不勝辯。學者只應細究它的義理，依著名稱追究實質，從而求得真諦；源頭一處不錯，往下自然清澈見底。不可因為看慣了就輕忽它，反被流俗之說所誤。

此來瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點，以象陽方盛而陰已生，陰方盛而陽已生，有循環不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽之數，由微而著，由內而外，亦適相合。來氏另有一圖，以河圖陽數佈於白中，陰數佈於黑中，又以配八卦四時十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅錄。

這是明代來知德（瞿塘）所作的圖，也是從《古太極圖》裡研尋出來的。他把居中的黑白兩條線用來代替原圖的黑白兩點，以象徵陽正盛時陰已暗生、陰正盛時陽已暗生，含有循環不絕的意思。圖中留出的一塊空白用來象徵太極；陰陽由隱微到顯露、由顯露到彰著，也完全合乎自然的消息盈虛。這與河圖陰陽之數由微而著、由內而外的排布，恰好相合。來知德另有一幅圖，把河圖的陽數布在白的一邊、陰數布在黑的一邊，又用它配八卦、四時、十二辰，以及古今治亂盛衰之象。這一類圖很多，這裡不再一一錄出。

來氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語可能形容，故留其外之黑白回互者為兩儀，而空其中以為太極。然“太極”二字之下繫之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見於性理諸書，習之者今已不多。來氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風行宇內，幾與八卦並傳。圖像雖精，與孔子“太極”二字之義，實不相符。此為學易推原象數之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當者也。

來知德這幅圖，大概也是悟到太極不是圖所能描摹、不是言語所能形容，所以只把外圍黑白迴環互抱的部分留作兩儀，而把中間空出來當作太極。然而在「太極」兩個字底下終究還繫著一幅圖，這一層始終講不通。以上三幅圖都號稱太極：周敦頤的圖只見於講性理的書裡，如今研習的人已經不多；來知德的圖流傳也不廣；唯獨第二幅古太極圖風行天下，幾乎與八卦一同流傳。它的圖像雖然精妙，卻與孔子所說「太極」兩字的含義並不相符。這是學《易》推原象數的第一步，不能不深思明辨，求得一個最妥當的結論。

太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無象之象，亦因象而顯矣。

太極既然無法畫成圖，可是不畫圖又不足以說明陰陽顯現變化的妙處，於是只有撇開太極，轉而去畫兩儀。兩儀一旦畫明白了，太極自然就立在它的前頭；那沒有形象的形象，也就藉著有形象的兩儀顯現出來了。

此端木國瑚氏之圖也，於文日正為是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分為兩。左陽而右陰。故《易》於乾之初爻曰“不見是”，未濟之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”為始終，其故可深長思也。

這是清代端木國瑚所作的圖。就字形說，「日」下加「正」即是「是」字。圖的下方端正對著正北，上方直對著太陽，日在正中，影子便端正；影子一正，左右自然分成兩邊，左為陽、右為陰。所以《周易》乾卦初九，《文言傳》有「不見是而無悶」之語；未濟卦上九爻辭有「有孚失是」之文。全部《周易》六十四卦、三百八十四爻，就以這一個「是」字貫徹始終，其中的緣故值得深長思索。

有丨畫中央，便分兩列。《繫傳》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。”是則乾坤左陽儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分（東西分，南北至。），是一是二，易陰陽生，不待再言“太極生兩儀”，此為“《易》有太極，是生兩儀”。

圖中有一豎「丨」立在中央，左右便分成兩列。《繫辭傳》說「乾坤成列，而易立乎其中矣」，正與此合：乾在左為陽儀，坤在右為陰儀。這一切都從中間那一豎生出來，它既是太極，又是兩儀。一個「至」帶出兩個「分」（春分秋分分在東西，冬至夏至至於南北），是一也是二，《易》的陰陽就此生出，用不著再補一句「太極生兩儀」，這正是「《易》有太極，是生兩儀」的本旨。

端木氏此圖，似較舊說更為明顯。不名曰“太極圖”，更無語病。學者與前三圖合而觀之，“太極”二字之義，可瞭然矣。“太極”之上，無能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太極”。“《易》有”二字，必須重讀，與《序卦》“有天地”“有萬物”諸“有”字，皆一氣貫注。孔子贊易，皆是從“有”立說，以示與老子之以“無”立說者不同。

端木國瑚這幅圖，似乎比舊說更為明白；它不叫「太極圖」，也就沒有語病。學者把它與前面三幅圖合起來看，「太極」兩字的含義便可瞭然。「太極」之上再也加不上別的字，只有孔子說過「《易》有太極」。其中「《易》有」兩個字必須重讀，它與《序卦傳》裡「有天地」「有萬物」那一串「有」字，是一氣貫注下來的。孔子贊《易》，處處從一個「有」字立說，用以表明與老子從「無」字立說的路子不同。

故將“有”字直提至“太極”之上，曰“《易》有太極”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以發生者也。繼之曰“是生兩儀”，此“是”字上貫“《易》有太極”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特於初、終二爻發明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無不與全書精神貫注，脈絡相通，未可滑口讀過也。

所以孔子把「有」字直提到「太極」之上，說「《易》有太極」；全部《周易》生生不息的道理，都由這一個「有」字發生出來。接著說「是生兩儀」，這個「是」字上承「《易》有太極」四字，下貫通整章文義。全《易》六十四卦都拿這一個字作骨幹，因此孔子特意在乾卦初爻與未濟卦上爻這一始一終兩處點明它。由此可知孔子贊《易》的筆法，一個字有一個字的義，無不與全書精神貫通、脈絡相連，讀的時候不可隨口滑過。

《繫傳》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，太極者實超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無太極也。故曰“天地一太極”。萬物各有其太極。後儒以太極為形而上者，是與形而下者對待，實失“太極”之本義也（老子曰：“無以名之，強名之曰道。”此道字與形而上之道意義不同。）。

《繫辭傳》說「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，而太極其實超在道與器之上，並且立在兩者之先。所以分開來說：形而上的一層有太極，形而下的一層也未嘗沒有太極。因此說「天地是一個太極」，而萬物又各有各的太極。後來的儒者只把太極當作形而上者，於是它便與形而下者構成一對相待的兩端，這實在失掉了「太極」的本義（老子說「無以名之，強名之曰道」，那個「道」字與形而上之道的意義並不相同）。

是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀，非太極也（今世科學家曰精神，曰物質，相對待者也，太極實超乎精神物質之上。曰空間，曰時間，相交午者也，太極實超乎空間時間之外。哲學主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學萬能物質不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。）。

所以天下一切事事物物，凡能舉出對立面而成相待的，都是太極所生的兩儀，並不是太極本身（當今科學家所說的精神與物質，正是一對相待的東西，太極實際超在精神與物質之上；所說的空間與時間，是縱橫交午的兩軸，太極實際超在空間與時間之外。哲學上主唯心論的說一切唯心所造，主唯物論的說科學萬能、物質不滅；太極則超在唯心唯物之上，不是這兩邊任何一邊所能概括的）。

以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先。以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在。《序卦傳》曰“盈天地之間唯萬物”，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至於微而不可見之物，亦莫不各具有動靜生滅之機，即莫不有其太極，此物各一太極也。

從質地上說有剛與柔，太極卻超在剛柔之外；從氣上說有陰與陽，太極卻立在陰陽之先；從事理上說有動與靜、有善惡吉凶，太極卻潛伏在動靜善惡吉凶將萌未萌的幾微處，說它沒有卻無所不有，說它不在卻無所不在。《序卦傳》說「盈天地之間唯萬物」，若說充滿天地之間的只是太極，也未嘗不可，這就是「天地一太極」。小到一粒微塵，乃至細微到肉眼不可見的東西，也無不各自具備動靜生滅的機括，也就無不各有其太極，這就是「物各一太極」。

宋儒言太極，不離乎動靜陰陽，已落言詮。牽及五行，則更遠矣。朱子注《太極圖說》，謂“無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽只是一氣。陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰”。其論雖精，總未達一間。程子曰：“動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？”然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始也。識此端與始，以言太極，庶乎近矣。

宋儒講太極，總離不開動靜陰陽，這已經落進言詮裡了；再牽扯到五行，就離得更遠。朱熹注《太極圖說》說：「沒有靜就成不了動，沒有動也成不了靜。譬如鼻子呼吸，無時不呼，無時不吸；呼到盡頭就生出吸，吸到盡頭就生出呼。道理本來如此，陰陽只是一氣：陰氣流行開來就成陽，陽氣凝聚起來就成陰。」這番議論雖然精到，終究還差一層。程頤說：「動靜無端，陰陽無始，不是真懂道的人，誰能認識它？」然而動靜雖說無端，卻自有它的端；陰陽雖說無始，卻自有它的始。認得這個端與始，再來談太極，就相去不遠了。

《繫傳》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《書·顧命》曰：“河圖在東序。”《論語》曰：“河不出圖。”《禮記·禮運》曰：“山出器車，河出馬圖。”鄭康成《易注》引《春秋緯》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”揚雄《旡靈賦》曰：“大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。”

《繫辭傳》說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《尚書·顧命》記載「河圖在東序」，可見它曾陳設在王室的東廂。《論語》記孔子慨嘆「河不出圖」。《禮記·禮運》說「山出器車，河出馬圖」。鄭玄《易注》引《春秋緯》說：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。」意思是河圖通於乾天而吐出天的符命，洛書流於坤地而吐出地的符信，兩者本是一天一地相配的一對。揚雄《旡靈賦》也說：「大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。」

《漢書·五行志》劉歆曰：“伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書而陳之，洪範是也。聖人行其道而實其真，河圖洛書，相為經緯；八卦九章，相為表裡。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵。天人之道粲然著矣。”

《漢書·五行志》引劉歆的話說：伏羲承接天命而稱王，接受河圖，依著它畫出卦來，這就是八卦；大禹治平洪水，上天賜下洛書，依著它陳列條目，這就是《洪範》九疇。聖人推行其道而落實其真，河圖與洛書互為經緯，八卦與九章互為表裡。從前商朝政道鬆弛，文王推演《周易》；周朝政道衰敗，孔子寫作《春秋》：一個取法乾坤的陰陽，一個效驗《洪範》的咎徵，天與人相通的道理便昭然顯著了。

河圖洛書之見於經傳者如此，而其內容如何，則無可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之數。邵康節因之，以五十五、四十五兩數，分為河圖洛書，當時頗多爭議。如范諤昌、劉牧諸氏，以四十五為河圖，五十五為洛書。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十為河圖，九為洛書，以冠《本義》之首。更詳演其數，以入《易學啟蒙》，相傳至今。

河圖洛書見於經傳的記載只有這些，至於它們的內容究竟如何，已經無從考證。到北宋初年陳摶，才有所謂「龍圖」的數。邵雍承接這一路，把五十五與四十五兩個數分別定作河圖與洛書，當時頗有爭議：像范諤昌、劉牧等人，就以四十五為河圖、五十五為洛書，漢上先生朱震也跟從這個說法。後來朱熹採納蔡元定的意見，定十數者為河圖、九數者為洛書，把兩圖冠在《周易本義》卷首，又將它們的數詳加推演，寫入《易學啟蒙》，一路相傳到今天。

復經丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬彈峰諸氏之推演，義蘊畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者，亦得以數象相證而通其義。雖未敢謂此即為古之河圖洛書，而數理之神化，則固建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。

此後又經丁易東、張行成、熊良輔，以及清代江永（慎修）、萬年淳（彈峰）諸家的推演，其中義蘊才全部顯發出來。《繫辭》所說「神變化而行鬼神」的那一層，沒有一處不與易理貫通；連《彖傳》《象傳》裡向來講不通的地方，也能靠數與象互相印證而講明。雖然不敢斷定這就是上古那份河圖洛書，但這套數理的神妙變化，確實立於天地之間而不違悖，質證於鬼神而無可疑，等到百世之後有聖人出來也不會迷惑。

自明季以來，言漢學者雖盡力攻擊，但只能爭河洛之名。而於其數，則無能置喙焉。欲探易道無盡之蘊，發千古神秘之局者，端在於是。乃舍其實而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啟蒙》之名，以五十五者為河圖，以四十五者為洛書，以便稱引。至陳希夷龍圖之說，義甚膚淺，故朱子疑為偽造。然其所謂龍圖者，分合之數皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九為圖十為書，是顯畔其師說矣。

自明末以來，講漢學的人雖然竭力攻擊河洛，也只能爭一個名稱；至於它的數，就插不上嘴了。要探求易道無窮的蘊藏、揭開千古神秘的局面，關鍵正在這套數上；捨掉實質而去追逐名目，難道不該慎重反省嗎。所以這裡仍舊沿用《周易本義》《易學啟蒙》的名稱，以五十五數為河圖、四十五數為洛書，以便稱引。至於陳摶的龍圖之說，義理十分淺薄，所以朱熹疑心是偽造；不過他所說的龍圖，分開與合起來的數都是五十五，而且明明叫龍圖不叫龜圖。劉牧卻把九數當河圖、十數當洛書，那就明顯背離他師門的說法了。

揚子《太玄》曰：“一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。一與六共宗（北），二與七為朋（南），三與八成友（東），四與九同道（西），五與五相守（中）。”按：揚子不言十者，五與五即十，太玄用九數，故置十不言。且數止於九，至十則復為一。故河洛以十為盈虛，亦數象關鍵之一。學者宜深思之。

揚雄《太玄》說：「一與六屬水，二與七屬火，三與八屬木，四與九屬金，五與十屬土。一與六共宗（在北），二與七為朋（在南），三與八成友（在東），四與九同道（在西），五與五相守（在中）。」杭氏按：揚雄不提「十」，是因為五加五就是十；《太玄》以九為用數，所以擱下十不說。況且數到九為止，到十又回到一。因此河圖洛書把十看作盈與虛的關鍵：河圖五十五之數含十，洛書四十五之數不見十，分別正在這裡。這也是數象上的一處樞紐，學者應當深思。

鄭康成氏曰：“天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。”又曰：“布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。”

鄭玄說：天地之氣各有五種。五行的次序是：一為水，屬天數；二為火，屬地數；三為木，屬天數；四為金，屬地數；五為土，屬天數。這五個生數，陰的一邊沒有配偶，陽的一邊也沒有對子，所以又各給它配一個成數：地六與天一相匹，天七與地二相耦，地八與天三相匹，天九與地四相耦，地十與天五相匹。他又說：把六布在北方以象水，把八布在東方以象木，把九布在西方以象金，把七布在南方以象火。河圖四方成數的排布，來歷就在這裡。

朱子曰：“此言天地之數。陽奇陰耦，即所謂河圖者也。中五為衍母，次十為衍子。次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南。其數則各以其類，交錯於外也。”按：此非言大衍之數，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之數之位，亦為揲蓍得卦之用。於此言之，其義反窄矣。

朱熹說：這裡講的是天地之數，陽為奇、陰為偶，就是所謂河圖。中間的五是大衍之數的母，其次的十是大衍之數的子；再次一、二、三、四是四象的位，六、七、八、九是四象的數。老陽老陰兩個「老」居於西北，少陽少陰兩個「少」居於東南，它們的數各按同類交錯排在外圍。杭氏按：這一段本不是講大衍之數，不必牽扯什麼衍母衍子；而四象的數與位，另有揲蓍成卦時的用處，放在這裡講，反倒把它的意義講窄了。

《繫傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以神變化而行鬼神也。”揚子《太玄》及鄭注所演其方位與生成之數，均極明晰。雖未繪為圖，已與圖無異矣。陳邵但按其說而圖之耳。

《繫辭傳》說：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配而各有會合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，正因為這個數，才能神妙變化而運行鬼神。」揚雄《太玄》以及鄭玄注所推演的方位與生成之數，都已經十分清楚；雖然沒有畫成圖，其實與有圖無異。陳摶、邵雍不過是照著這些說法把它畫出來罷了。可見圖上的內容並不是宋人憑空創造，經傳本文裡早已具備。

五行之次，始見於《洪範》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載於《說卦》。經傳之互見者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書之說最力，終不能蔑去此數，謂應改名曰“天地生成圖”。然其數之體用自在，名稱之同異，抑其末耳。

五行的次序最早見於《尚書·洪範》；而坎為水、離為火、乾為金、巽為木，也都完備地載在《說卦傳》裡，經與傳彼此互見的例子更是舉不勝舉。所以毛奇齡（西河）雖然攻擊河圖洛書之說最為賣力，終究抹不掉這套數，只能主張把名字改成「天地生成圖」。然而這套數的體與用本來就擺在那裡，名稱叫得相同還是不同，不過是末節罷了。

後儒有泥於“龍馬負圖”之文，謂此五十五數，馬體所生之旋毛。黑白五十五點，其陰陽匹耦如今圖，惟當繪圖點為旋毛形。於是有繪馬而寫圖於馬腹者，亦有將五十五點均改作旋毛形者。其拘泥附會，與漢學家之斷斷然徒爭其名稱者，同一蔽耳。更有泥圓方之說，將河圖一六二七三八四九之數，均作弧線成圓形，於義理並無出入，均可不必也。

後來的儒者有拘泥於「龍馬負圖」這句話的，說這五十五個數就是馬身上生的旋毛，黑白共五十五點，陰陽配偶就像今天所見的圖那樣，只是應當把圖上的點畫成旋毛的形狀。於是有人畫一匹馬而把圖寫在馬肚子上，也有人把五十五個點一律改畫成旋毛形。這種拘泥附會，與漢學家死死咬住名稱爭辯不休，是同一種蔽塞。更有拘泥於天圓地方之說的，把河圖一六、二七、三八、四九各數一律畫成弧線連成圓形；這在義理上雖然沒有出入，其實也全都不必如此。

關子明曰：“洛書之文，九前一後，三左七右。四前左，二前右。八後左，六後右。”邵子曰：“圓者星也。曆紀之數，其肇於此乎？（《啟蒙》曰：曆法合三始以定剛柔，二中以定歷律，二終以紀閏餘。是所謂曆紀也。）方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《範》也。”

關朗（子明）說：洛書的排布是九在前、一在後，三在左、七在右；四在前左，二在前右；八在後左，六在後右。邵雍說：圓的屬於星象，曆法紀年的數大概就發端於此吧（《易學啟蒙》說：曆法合「三始」以定剛柔，合「二中」以定歷律，合「二終」以紀閏餘，這就是所謂曆紀）；方的屬於土地，劃分州域、經營井田的辦法大概就仿效於此吧。大體說來，圓的是河圖之數，方的是洛書之文，所以伏羲、文王依它造《易》，大禹、箕子依它排出《洪範》。

《大戴禮·明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。”（其數及位均與此同。明堂九室，故亦稱九宮。）

《大戴禮記·明堂篇》說：明堂這種建制古已有之，一共九間屋子，其數依次是二、九、四，七、五、三，六、一、八。（這九個數和它們所處的方位，與洛書完全相同。明堂有九室，所以也稱九宮。）可見洛書之數早已落實在古代的建築制度上。

《易乾鑿度》：“太一取其數以行九宮。”鄭注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。

《易緯乾鑿度》說：「太一取其數以行九宮。」鄭玄注說：太一是北極星的神名，它自上而下巡行八卦所主的宮位，每走滿四宮就回到中央一次；中央是北辰所居的位置，所以合稱九宮。天數大體分成兩路：以陽而出，以陰而入；陽氣起於子位，陰氣起於午位。

是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從於震宮，自此而從於巽宮，所行半矣。還息於中央之宮，既又自此而從於乾宮，又自此而從於兌宮，又自此而從於艮宮，又自此而從於離宮，則周矣。上游息於太一之星，而反於紫宮。行起從於坎宮始，終於離宮也。”

所以太一下行九宮，從坎宮（北方一）起步，由此轉到震宮（東方三），再轉到巽宮（東南四），路程就走了一半，於是回到中央之宮（五）歇息；接著再由此轉到乾宮（西北六），又轉到兌宮（西方七），又轉到艮宮（東北八），又轉到離宮（南方九），一周就走完了。最後向上遊息於太一之星，返回紫微宮。整條路線起於坎宮，終於離宮。

九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《曆書》承用不廢，亦猶行古之道也。

九宮各配一種顏色：一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫，依著這個次序循環遞推。今天的《曆書》仍舊沿用這套九宮飛星的顏色而不曾廢棄，這也算是奉行古人之道。

張平子曰：“臣聞聖人明審律曆，以定吉凶。重之以卜筮，雜之以九宮。經天驗道，本盡於此。且河洛六藝，篇錄已定。後人皮傅，無所容竄。律曆卦候，九宮風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不占之書。譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。”觀此可見易象數理之學，在漢時已就式微。宜晉唐而後之言《易》者，失所師承。致悉棄實事，而專尚空談也。

張衡（平子）上疏說：「臣聽說聖人詳審律曆，用來判定吉凶，又加上卜筮，參以九宮；觀測天象、驗證天道，根本全都盡在這裡。何況河洛與六藝，篇目早已定下，後人只能在表皮上附會，插不進偽作。律曆、卦氣物候、九宮、風角這些學問，在數上都有徵驗實效，世人卻不肯學，反倒爭相稱道那些不能占驗的書。這就好比畫工厭惡畫犬馬而喜歡畫鬼魅，實在是因為真實的東西難以描摹，虛假的東西卻可以隨意編造不盡。」由此可見易學中象與數的一路，在漢代就已經衰微；難怪晉唐以後講《易》的人失掉師承，把切實可驗的一面全都丟開，專門崇尚空談。

洛書之數，四十有五。與河圖相合，適為一百。凡一百之數，列為平方，對角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數理之自然，非人意可為增損其間也。故圖之與書，相為表裡，不能分析。或謂伏羲得河圖而畫卦，禹受洛書而演範，是言其取用之方。伏羲則圖畫卦，以圖為主。禹受書演範，以書為主。非伏羲時未嘗有書，大禹未嘗有圖也。

洛書的總數是四十五，與河圖的五十五相加，恰好是一百。凡一百這個數，排成十行十列的正方形，再沿對角線一分為二，一邊正好得五十五，一邊正好得四十五。這也是數理上自然如此，不是人意可以在中間增減的。所以河圖與洛書互為表裡，不能拆開來看。有人說伏羲得河圖而畫卦、大禹得洛書而演《洪範》，那不過是就各自取用的偏重而言：伏羲取法河圖來畫卦，以圖為主；大禹接受洛書來推演《洪範》，以書為主。並不是說伏羲的時代不曾有洛書，大禹的時代不曾有河圖。

朱子《啟蒙》曰：河圖洛書之位與數，其所以不同何也？曰：河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所。蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。

朱熹《易學啟蒙》設為問答：河圖與洛書的方位和數為什麼不同？答：河圖用五個生數統轄五個成數，生數成數同處一方（一與六同在北，二與七同在南，其餘類推），是把全體和盤托出給人看，講的是常道，屬於數的「體」。洛書用五個奇數統轄四個偶數，奇偶各占自己的位置（奇數據四正與中央，偶數據四隅），是以陽為主來統攝陰，從而開啟變化，屬於數的「用」。

曰：其皆五居中何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而為二，是所謂參天兩地者也。三二之合則為五矣，此河洛之數所以皆以五為中也。

問：兩者為什麼都以五居中？答：凡數的起頭，只是一陰一陽。陽的象是圓，圓的直徑為一，周長為三；陰的象是方，方的直徑為一，周長為四。周長三的，以一為一，所以取一陽而得三；周長四的，是以二圍一，所以把一陰折半而得二。這就是《說卦傳》所謂「參天兩地」。三與二相加就是五，這正是河圖洛書都以五居中的緣故。

數與位皆三同而二異。蓋陽不可易，而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者為主，而外者為實。正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。

兩者的數與位，有三處相同、兩處相異。原因在於陽不可移易而陰可以移易；成數雖然屬陽，本來也是從生數之陰生出來的。河圖的一二三四，各居其五象本方的外面，而二四六八又各因中五相加而得數，依附在生數的外層。洛書的一三七九，同樣居其五象本方的外面，而二四六八則各按其類，附在奇數的旁邊。中間的為主，外圍的為實；居正位的像君，居側位的像臣，也都各有條理而不紊亂。這就是河圖重生成、洛書重奇偶的分別所在。

曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，數極於九，而其位於實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。

問：兩者數目的多寡為什麼不同？答：河圖主全體，所以數一直排到十，奇位偶位數目均等；但論實際積數，就見得偶數有餘而奇數不足（陰數二四六八十合為三十，陽數一三五七九合為二十五）。洛書主變化，數只排到九為止，就其位次的實際來看，都是奇數有餘而偶數不足。必須把中間的五虛去不計，然後陰陽兩邊的數才各得二十，沒有偏勝。

曰：其序之不同何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復於中，而又始終下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一周，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居左而陰居上右也。

問：兩者的次序為什麼不同？答：河圖若按生數出生的先後說，是先下（北方一），其次上（南方二），其次左（東方三），其次右（西方四），再回到中（五），然後仍舊從下方重新開始。若按運行的次序說，則起於東，其次南，其次中，其次西，其次北，向左旋轉一周，又從東方開始。至於居內的生數，陽數排在左邊，陰數排在上邊和右邊。

洛書之次，其陽數，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一周，而土復克水也。是亦各有說矣。

洛書的次序，就陽數說，先北（一），其次東（三），其次中（五），其次西（七），其次南（九）；就陰數說，先西南（二），其次東南（四），其次西北（六），其次東北（八）。合起來說，就是先北，其次西南，其次東北，其次中，其次西北，其次西，其次東北，最後終於南。至於它的運行，則水克火、火克金、金克木、木克土，向右旋轉一周，土又回過頭來克水。這也是各有各的道理。

曰：其七八九之數不同何也？曰：河圖六七八九，既附於生數之外矣，以陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也。故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少互藏其宅之變也。

問：七八九這幾個數為什麼不同？答：河圖的六七八九既然附在生數之外，取的就是陰陽老少進退多寡的正例（九為老陽，六為老陰，七為少陽，八為少陰）。其中九，是生數一、三、五相加之積，所以由北而東、由東而西，成在四的外面；其中六，是生數二、四相加之積，所以由南而西、由西而北，成在一的外面。七是九從西轉到南來的，八是六從北轉到東來的，這又是陰陽老少互相藏在對方屋宅裡的變例。

洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以為妙也。又曰：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。（按：洛書偶數，當曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數逆行，從四起也。）

洛書縱橫相加都是十五，而七八九六輪流消長。把中五虛去、將十拆分開來，就成了一含九、二含八、三含七、四含六，於是三五錯綜，無論怎樣搭配都能湊出相合之數，這正是它變化無窮的妙處。朱熹又說：乾沒有十，自有坤來承接它；坤沒有一，自有乾來給它開頭。（杭氏按：洛書的偶數，應當說由東南到西南，再到西北，再到東北。朱熹大概不知道陰數是逆行的，要從四數起。）

蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國、劉向父子、班固，固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之數，《洪範》又明言“天乃錫禹洪範九疇”。而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，龜背之象也。

蔡元定說：古人的傳記，自孔安國、劉向劉歆父子直到班固，都認為河圖授給伏羲、洛書賜給大禹。關朗、邵雍也都以十數為河圖、九數為洛書。因為《繫辭》既然陳述了「天地之數五十有五」，《洪範》又明說「天乃錫禹洪範九疇」；而九宮之數是戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足，正像龜背的形象。兩邊各有經文可證，所以定十為圖、九為書。