周易杭氏學 · 第 2 卷

劉牧以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷。既與諸儒舊說不合，其易置圖書，並無明驗。其實天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預見洛書，而已逆與之合。大禹作《範》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠以此理之外無他理故也。

劉牧卻以九數為河圖、十數為洛書，假託說這出自陳摶。這既與諸儒舊說不合，他掉換圖書的做法也拿不出明確的驗證。其實天地之理只有一個：伏羲作《易》，不必事先見到洛書，而自然與洛書暗合；大禹作《洪範》，不必回頭考察河圖，而自然與河圖相符。這是因為在這個理之外，再沒有別的理。

律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十。日有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十。二者皆起於《易》之後，其起數又各不同（按：聲律干支皆始於黃帝，其度數皆出於八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據於聲律干支者正多。故謂二者起於伏羲畫卦之後可也，謂起易後不可也。今之易周文王之易也。）。

音律有五聲十二律，兩者相乘，究極之數是六十；日辰有十天干十二地支，兩者相配，究極之數也是六十。這兩套東西都產生在《易》之後，而各自起數的路徑又不相同（杭氏按：聲律與干支都始於黃帝，它們的度數都出自八卦。《周易》的《象傳》《彖傳》和爻辭，依據聲律干支立說的地方正多。所以說這兩者起於伏羲畫卦之後是可以的，說它們起於《易》之後就不可以；今天所說的《易》，是周文王的《易》）。

然與《易》之陰陽策數多少自相配合皆為六十者，無不若合符契也。下至《運氣》、《參同》、《太一》之屬，雖不足道，（《運氣》、《參同》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出於易，皆說易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經學自大，以術數為小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說不免囿於積習，學者更不可囿其說以自域也。）然亦無不相通，蓋自然之理也。

然而它們與《易》中陰陽策數的多少彼此配合，也都歸結為六十，沒有一處不像符契那樣吻合。往下如《運氣》《參同契》《太一》一類，蔡氏以為不值一提（杭氏按：《運氣》《參同契》《太乙》與《遁甲》《六壬》都出於《易》，而且是說《易》最精的幾家。不明白這些去讀《彖傳》《象傳》，爻辭講不通的地方就多了。舊日儒者都以經學自大，把術數看作小道，難怪易道終究講不明白。蔡元定這個說法不免受積習拘限，學者更不可被他的說法框住而自我設限），其實也無不彼此相通，這是自然之理。

彭申甫曰：河圖，聖人嘆其不出而已。重典藏於柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見之。河洛之書，漢時猶存。《後漢書》：“楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統曰：吾娣表中有先祖所傳秘記。統感父遺言，從犍為周循學習先法，又就同郡鄭伯山受河洛書，及天文推步之術。”鄭氏所云九篇六篇，今皆無傳。

彭申甫說：河圖，孔子不過是慨嘆它不再出現罷了。這類重要典籍收藏在柱下史那裡，史館本來不曾亡失，孔子適周問禮時大概見過。河圖洛書一類的書，漢代還存在。《後漢書》記載：楊厚字仲桓，廣漢新都人，臨終告誡兒子楊統說，我妹妹的匣中有先祖傳下的秘記；楊統感念父親遺言，跟犍為人周循學習先人之法，又向同郡的鄭伯山受讀河洛之書以及天文推步之術。至於鄭玄所說河圖九篇、洛書六篇，今天都已失傳。

大抵如緯書所傳，真偽參錯。《尚書·中候》曰：“帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至於日稷（按：稷、昃古通用字。豐“日盈則昃”，亦作稷。），榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖。”顧野王玉符瑞圖，虞舜時洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負圖出舜前，頌聖瑞者，固多侈陳。

大致說來，像緯書所傳的那些，真偽混雜。《尚書·中候》說：帝堯執政七十年，在河洛之濱修築祭壇，於仲月的辛日備齊禮儀，等到日頭西斜（杭氏按：「稷」與「昃」古時通用，《豐》卦「日盈則昃」也寫作稷），只見榮光從河中升起，龍馬口銜甲書，赤色的字、綠色的底，臨壇吐出圖來。顧野王《玉符瑞圖》又說虞舜時洛水出黃龍，舜與三公親臨觀看，黃龍五彩，負圖出現在舜的面前。這類歌頌聖瑞的說法，本來就多有鋪張。

然天生神物，不容終秘。洛書文得箕子演之，未聞有圖。河圖有數無文，得夫子繫《易》明著之，蓋有圖而亡於周末矣。歷千五百餘年，邵子因數演圖，因圖立說。雖云得之於陳希夷，實則河圖方位，本之《參同契》。洛書方位，本之《太一·九宮》。點畫陰陽，即揚子《太玄經》，及《漢書·五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經。雖疑者猶多，終不可掩也。

然而上天生出的神物，不會永遠藏而不露。洛書的文字，箕子曾據以推演成《洪範》，卻沒聽說有圖；河圖有數而無文字，靠孔子作《繫辭》才把它明白標出，可見原本有圖，而亡佚在周朝末年。經過一千五百多年，邵雍依著數推演出圖，又依著圖建立學說。雖說得自陳摶，其實河圖的方位本於《參同契》，洛書的方位本於《太一·九宮》，黑白點畫的分陰分陽則本於揚雄《太玄經》和《漢書·五行志》；他從中神悟出變化之理，自然合於奇偶生成的體與用，所以朱熹尊奉它，把它冠在全經之首。雖然懷疑的人還很多，終究掩蓋不住。

萬氏彈峰《易拇·更正河圖洛書說》曰：“河圖洛書，邵子朱子闡發無餘蘊矣。但後人所傳，不無少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，其點皆平鋪無兩折者，而十在中間分二五對置，便失其旨。

萬年淳（彈峰）《易拇·更正河圖洛書說》說：河圖洛書的道理，邵雍、朱熹已經闡發得沒有餘蘊了，只是後人傳下來的圖式，不免有些小差錯。比如舊傳的河圖，一六居北、二七居南、三八居東、四九居西、五十居中，各處的點本都是平鋪排列、不折成兩行的，唯獨中間的十，被拆成兩個五上下對置，這就失掉了本旨。

蓋河圖外方而內圓，一三七九為一方，其數二十也。二四六八為一方，其數亦二十也。中十五共五十五數，中十點作十方圓布，包五數在內。此外方內圓而五數方布在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分佈四方，為方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。

原來河圖是外方而內圓的：一、三、七、九合為一組，其數是二十；二、四、六、八合為一組，其數也是二十；再加上中間的十與五，共成五十五數。中間那十個點應當作十方圓形佈列，把五數包在裡面。這就是所謂外方內圓而五數方佈於中：中間一圈即是太極的圓形，外面四圈分佈四方，構成方形。十把五包在裡面，仍舊是圓中藏方、方中藏圓，陰中有陽、陽中有陰的妙處。而十與五合成十五居於中央，正是洛書縱橫相加皆得十五的那個數，這又是河圖包裹洛書的象。

河圖點皆平鋪無兩折，洛書亦然。舊洛書圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數。圓佈於其外，一三七九為一方，二四六八為一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。

河圖的點都平鋪而不折作兩行，洛書也該如此。舊傳的洛書圖，二、四、六、八都折成兩行；殊不知河圖洛書本有的二四六八，同樣應當平鋪。洛書是外圓而內方的：外圍黑白共四十數，作圓形布在外層；其中一、三、七、九合為一組，二、四、六、八合為一組，仍舊是河圖的本體。這又是圓中藏方、洛書包裹河圖的象，而中間的五又有方中藏圓的妙處。

河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏云河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裡，此語自有傳授，非漢儒所能言也。”（二四六八當曰四二八六，萬氏亦未知陰數逆用之序也。）

河圖本身已經具備洛書的體，洛書實際含有運用河圖的妙用，所以萬氏把兩圖的奇偶、方圓交互表現成一幅圖。漢代劉歆說河圖洛書互為經緯、八卦九章互為表裡，這句話自有師承來歷，不是一般漢儒說得出來的。（杭氏按：萬氏所說的「二四六八」應當說成「四二八六」，可見他也還不知道陰數逆用的次序。）

萬氏之圖，較僅改形式而無意義者（如以河圖為旋毛形，洛書作龜坼形者是也。），自高一籌。然兩數之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見。惟初學得此，未始不可為觸目會心之一助，故特錄之。

萬氏這幅圖，比起那些只改形式而毫無意義的改動（例如把河圖畫成旋毛形、把洛書畫成龜甲裂紋形之類），自然高出一籌。不過兩套數在體用分合上本來已經十分明白，其實不必改作，意思也自然可見；只是初學的人得到這幅圖，未嘗不是一件觸目會心的幫助，所以特地把它錄在這裡。

至兩圖之加減除乘，及進退變化之妙，除朱子《易學啟蒙》，邵子《皇極經世》外，有蔡西山之《經世節要》，張行成之《經世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，胡滄曉之《周易函書》，江慎修之《河洛精蘊》，張楚鍾之《易圖管見》。推衍至詳，千變萬化，未能悉錄。

至於兩圖之數的加減乘除，以及進退變化的妙處，除了朱熹《易學啟蒙》、邵雍《皇極經世》以外，還有蔡元定（西山）的《經世節要》，張行成的《經世演義》《易通變》，丁易東（翼東）的《衍翼》，胡煦（滄曉）的《周易函書》，江永（慎修）的《河洛精蘊》，張楚鐘的《易圖管見》。這些書推衍得極其詳盡，千變萬化，無法在此一一收錄。

有以圖書配八卦者，多拘執牽滯，不能悉當。其實河圖為體，洛書為用。河圖即先天，洛書為後天。河圖為體而體中有用，洛書為用而用中有體。此即萬氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數理、曆象、推步、占驗、醫學、風鑑諸家，均以洛書為用，其義悉本於易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。

有人拿河圖洛書去配八卦，大多拘執牽強，不能處處妥帖。其實河圖是體，洛書是用；河圖就是先天，洛書就是後天。河圖為體而體中含用，洛書為用而用中含體，這正是萬氏圖裡分圓分方、方含圓而圓又含方的意思。歷代講數理、曆象、推步、占驗、醫學以及相術風鑑的各家，都以洛書為用，其義理無不本於《易》：河圖布生成之數以立體，洛書布九宮之數以起用，一靜一動，缺一不可。這一層前人很少說到，所以這裡特地扼要敘述如下。

洛書與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實則惟一三五不動。一三五者，天陽之生數，不可動者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數也。故易道扶陽而抑陰，非陽之有待於扶，而陰必於抑也。天地陰陽之數，理本如是。論其體，陽生於陰。言其用，則陰統於陽。

洛書與河圖不同，乍看好像一與六、三與八兩組沒有變動，只是二七與四九互換了方位；其實真正不動的只有一、三、五。一、三、五是天陽的生數，不可移動。《周易》乾卦「用九」，這個九正是一、三、五相加之積。所以易道扶陽而抑陰——並不是陽真需要人扶、陰真該被人抑，天地陰陽之數的道理本來如此。就體上說，陽從陰中生出；就用上說，陰要歸陽統攝。

如河圖之六合一為七，七陽也。二合七為九，九陽也。三合八為十一，一陽也。四合九為十三，三陽也。五合十為十五，五陽也。總數五十有五，亦陽也。洛書之對位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數四十，皆陰數也。而御之以中五，則縱橫上下交錯無不為十五，總數四十有五，皆陽數矣。

試看河圖：六與一相合得七，七是陽數；二與七相合得九，九是陽數；三與八相合得十一，落到個位仍是一，屬陽；四與九相合得十三，落到個位是三，屬陽；五與十相合得十五，落到個位是五，屬陽；總數五十五，也是陽數。再看洛書的對位相加：一與九合十，三與七合十，二與八合十，四與六合十，總數四十，全是陰數；可是一旦用中間的五去統御它，縱、橫、上下交錯相加就無不成十五，總數四十五，便全變成陽數了。

（此為以陽統陰，君子道長，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之數，天數二十有五而地數三十，陽少陰多，故古今來恆苦治世少而亂世多。君子少而小人多。聖人參天兩地，建中立極，以五御十，化陰為陽，而以洛書四十五數為用。則天數二十有五，地數二十，陽多陰少，十數不見而潛藏於兩數相合之中。是小人皆化為君子，撥亂反正成燮理陰陽之功，其樞機悉在中。五與十五能御十，則君子道長。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十學易，可以無大過”。詳見《學易筆談》。）

（這就是以陽統陰、君子道長而小人道消，乃《周易》的大義。看天地生成之數，天數二十五而地數三十，陽少陰多，所以古往今來總苦於治世少而亂世多，君子少而小人多。聖人參天兩地——取天數三、地數二——建中立極，用五去駕御十，化陰為陽，而以洛書四十五數為用：這樣天數仍是二十五，地數只剩二十，成了陽多陰少，那個十不再單獨露面，而潛藏在兩數相合之中。這等於把小人都化成了君子，撥亂反正、成就燮理陰陽之功，樞機全在一個「中」字上。五與十五能駕御十，君子之道就增長；五不能駕御十，君子之道就消退。五與十合起來就是「中孚」，意思是五居中而能孚合於十，所以孔子說「五十以學易，可以無大過矣」。詳見作者《學易筆談》。）

洛書之位，一居於北，與河圖同。此為萬數之本，不可動搖，《乾·文言》曰“確乎其不可拔”者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之數也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之數也。古聖於此，但將二八兩數互易其位，遂成今日洛書之數。天地造化之機，陰陽變化之妙，悉在於此。略圖如下。

洛書的方位，一居北方，與河圖相同。這是萬數的根本，不可動搖，《乾·文言》所說「確乎其不可拔」正指這一點。從北到東北、到東、到東南，本來依次是一、二、三、四；從西北到西、到西南、到南，本來依次是六、七、八、九。古代聖人在這個底子上，只把二與八兩個數互換位置，就成了今天所見的洛書：東北由二變成八，西南由八變成二，恰好合於戴九履一、二四為肩、六八為足的形制。天地造化的機括、陰陽變化的奧妙，全在這一換之中，略圖如下。

此二八兩數，其位之相易，尚易見也，前人亦有言之者。而暗中實為五十之變化，則未易知之，前人亦從無發明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在後天卦則坤艮也。坤艮皆土，為五十之數。萬物皆生於土，皆歸於土。成始成終，而皆在於艮之一位矣（此須合先後卦位詳玩之）。

二與八這兩個數互換方位，還算容易看出來，前人也有講到的；但它暗地裡其實是五與十的變化，就不容易知道了，前人從來沒有發明過。原來二、八這兩個位置，在先天卦是巽與震，在後天卦是坤與艮。坤艮都屬土，正合五與十之數。萬物都生於土，也都歸於土，成始成終，全落在艮的這一位上（這一層須把先天後天卦位合起來細細玩味）。

巽震相易，故雷風恆之《象傳》曰“立不易方”，此言其未易之體也。易則為巽震，故風雷益之《彖傳》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易後之用也。坤艮為謙，《謙·彖傳》曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。”曰：“天道虧盈而益謙，（風雷益）地道變盈而流謙，鬼神（二西南未申，八東北丑寅。西南為神極，東北為鬼藏。）害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《象》曰：“裒多益寡。”

先天的巽震在這兩位上互易，所以雷風《恆》卦的《象傳》說「立不易方」，講的是尚未變易時的體；一經變易就成了風雷《益》，所以《益》卦的《彖傳》說「自上下下」，又說「天施地生」，這就是既易之後的用。後天的坤艮相合成《謙》卦，《謙·彖傳》說：「天道下濟而光明，地道卑而上行。」又說：「天道虧盈而益謙（這一句正應風雷益之象），地道變盈而流謙，鬼神（二在西南屬未申，八在東北屬丑寅；西南為神之極，東北為鬼之藏）害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」《象傳》則說「裒多益寡」。

凡此皆指二八兩位，陰陽變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無論如何附會穿鑿，終不能字字著落也。此即《易》與河洛二數關合之證，亦即二八兩數易位之證。於此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣（此理精深微妙，先儒未肯輕洩。邵子《皇極經世》但微露其機，學者宜潛心體會，勿忽視焉。）。

凡此種種，說的都是二、八兩位陰陽變化的玄妙。先儒專就坤、艮兩卦本身的卦象去求義理，無論怎樣附會穿鑿，終究不能字字落到實處。這正是《易》與河洛兩套數彼此關合的證據，也正是二八兩數易位的證據。從這裡去求《易》，那些《彖傳》《象傳》的辭句，從前號稱講不通的，也能解開十之五六（這個道理精深微妙，先儒不肯輕易洩露；邵雍《皇極經世》只微微透出一點機關，學者應當潛心體會，不要輕忽）。

其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書五行之次，既悉與後天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補湊為也。

至於兩圖的位次，以及五行順行逆行、相生相剋的次序，舊說講得很詳細，也淺顯易懂，這裡不再贅述。只須知道洛書五行的次序既然完全與後天八卦相符，而河圖的四方與中央也完全本於生生之義，本來就不必再去牽扯拼湊。

孔子曰“河出圖，洛出書，聖人則之”。古籍殘闕，既無從取證，此所謂河圖洛書者，未必為當日所取則之河圖洛書。但其奇偶相得之數，必為天一天二之五十五數。雖有蘇張之舌，決不能指其為非者也。其數之悉符於易象，順逆變化之與天地同流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其為否者也。

孔子說「河出圖，洛出書，聖人則之」。古籍殘缺，既無從取證，如今所說的河圖洛書，未必就是當日聖人所取法的那一份。但其中奇偶相配之數，必定是《繫辭》「天一地二」一路數下來的五十五數，縱有蘇秦、張儀的口才，也決不能指它為非。這套數處處與易象相符，順逆變化與天地同其流行，同樣縱有蘇秦、張儀的口才，也不能辯說它不是。換句話說，圖未必是當年那幅圖，數卻必是當年那套數。

然則非則圖以畫卦，必則卦以畫圖，所謂相為表裡者也。愚以為龍馬負圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書，戴九履一，即坎離也。後人不察，必求龍馬以實之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！

既然如此，那麼不是取法圖來畫卦，就必是取法卦來畫圖，這就是所謂互為表裡。我以為「龍馬負圖」，龍屬乾、馬屬坤，說的就是乾坤兩卦；「靈龜吐書」，戴九履一，說的就是坎離兩卦。後人不加體察，一定要找出一匹真龍馬來坐實它，拘泥於龜的形狀而把圖割裂開來，豈不是顛倒得很。

二五之精，妙合而凝，實為萬物生化之源。而二八易位，即二五構精之妙用也。古今丹家千言萬語譬喻百端，皆以玄機隱秘，終不肯一語道破，皆由不知圖書易象，早已顯示其端。

「二五之精，妙合而凝」，實在是萬物生化的根源；而二與八易位，正就是二五交合構精的妙用。古往今來的丹家寫下千言萬語、設下上百種譬喻，都因為把玄機看得隱秘，始終不肯一語道破；其實都是由於不知道河圖洛書與易象裡，早已把這個端倪顯示出來了。

學者畏難苟安，不肯從易學根本下手，致枉費心血，暗中摸索，千古長夜。有白首無成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復繪二五構精圖如下，明白淺顯。無論何人，皆可一目瞭然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。

學者畏難苟安，不肯從易學的根本處下手，以致枉費心血，在暗中摸索，千古如同長夜。有的人白頭到老一無所成，有的人終身依著它行事卻始終不明白其中的妙處，實在令人感慨。所以這裡再畫一幅「二五構精圖」列在下面，畫得明白淺顯，無論什麼人都能一目瞭然。希望不要因為它淺近、得來太容易就輕忽它。

周濂溪《太極圖說》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通書》曰：“二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是為萬一。一實萬分，成一各正。”此數語實扼陰陽變化之要，宜注意焉。

周敦頤《太極圖說》說：「二五之精，妙合而凝。」他的《通書》又說：「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是為萬一。一實萬分，成一各正。」意思是五行雖然分殊而陰陽二氣是實，二氣推到根上只是一個太極，所以萬物歸根也只是一個理；一理散為萬殊，萬物各自成就其一而各正性命。這幾句話實在扼住了陰陽變化的關鍵，應當特別留意。

（二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰“五殊”也。五殊本於陰陽，互為其根也。兩儀生，而陽交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰“一動一靜，天地之至妙歟”，是以五氣布四時行，萬物生生而無窮，“五行一陰陽也，陰陽一太極也”。太極散而為萬物，則萬物各一其性，各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無全體，用涵動靜，為萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。）

（所謂「二實」，是說天以陽氣生萬物，地以陰氣成萬物。動就是陽，靜就是陰；陽變陰合而生出五氣，由五氣再生萬物，所以說「五殊」。五殊又本於陰陽，陰陽互為對方的根。兩儀一生，陽交於陰、陰交於陽而生四象，四象再分而生八卦，八卦交錯而萬物由此產生。這就是所說的「一動一靜，天地之至妙歟」；於是五氣佈列、四時運行，萬物生生而沒有窮盡，「五行一陰陽也，陰陽一太極也」。太極散開而為萬物，萬物便各有其性、各具一個太極；那渾然全體而常靜的，永遠是主宰。兼攝有與無的全體、其用涵括動靜，成為萬化之源、萬有之本的，正是二五之精的妙合。這就把「妙合而凝」四個字落到了實處。）

原數左五六而右三二，數偏倚而不平。雖有中五，無從化生。以二五交易其位，則左右皆八。《謙·象》曰：“君子以裒多益寡，稱物平施。”謙為坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十為土，二五亦合十為土，陰陽生化，因以不窮。數似淺而義蘊極深，二千年來無人道破。會於此用苦功者，必當悉著者之苦心也。

原來的數，左邊是五與六，右邊是三與二，兩邊輕重偏倚而不均平；雖然中間有個五，也無從發動化生。若把二與五交換位置，左右兩邊就都成了八。《謙·象傳》說：「君子以裒多益寡，稱物平施。」減多補少、稱量事物而公平給予，講的正是這個道理。《謙》卦由坤艮組成，占的正是二、八兩位；二八交換，也就是二五交換。二與八相合為十，屬土；二與五相合也為十，屬土：陰陽因此生化不窮。這個數看起來淺，義蘊卻極深，兩千年來沒有人道破。肯在這裡下過苦功的人，必定會體諒作者的一片苦心。

《周易》八卦方位之有先天後天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》為然，即《連山》、《歸藏》，其經卦別卦既同，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。

《周易》八卦方位分先天與後天，這個提法雖然從宋代才開始，可是拿數去推，處處符合；拿象去求，一一契合；再拿《彖傳》《象傳》等十翼來印證，也確實有據可依。可見它是易象裡本來就有的東西。不只《周易》如此，就是《連山》《歸藏》，既然三畫的經卦與六畫的別卦都與《周易》相同，恐怕也不會只有用而沒有體、只有後天而沒有先天。

漢《易》雖鮮傳書，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先後天並用，特未立此先天後天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學為先，乃波及於邵子。

漢代易學雖然很少有專書傳下來，但像荀爽（慈明）所講的升降、虞翻（仲翔）所講的納甲，取象於先天卦位的地方很多；自朱熹以後依據先天卦位立說的也很多，而《參同契》尤其是先天後天並用，只是沒有立下「先天」「後天」這一對名目罷了。自從朱熹《周易本義》把邵雍的先後天八卦方位各圖冠在經文卷首，便開了後世儒者攻擊的口子。明清以來講漢學的人，以排斥詆譭宋學為第一要務，於是連邵雍也受了牽連。

實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位為伏羲八卦可也，謂帝出乎震為文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。

其實南宋末年的項安世早有公允的評論：他認為河洛與卦象體用分明，全出於理與數的自然，無從攻擊；之所以遭後世非議，只因為立名不當而已。所以說「天地定位」那一套是伏羲八卦，可以；說「帝出乎震」那一套是文王八卦，就未免沒有根據。因為伏羲畫卦時體與用同出一源，當然先天後天並有，不可能要等到文王才開始有這八卦之用。

故後儒有改伏羲八卦為天地定位圖，改文王八卦為帝出乎震圖者，自較舊名為佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天後天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但“先天而天弗違，後天而奉天時”二語，足為先後天之證也。

所以後來有人把伏羲八卦圖改稱「天地定位圖」、把文王八卦圖改稱「帝出乎震圖」，比舊名要好。但改伏羲、文王這兩個人名可以，至於「先天」「後天」這兩個名目，則不可改。《序卦傳》的定名，以及《彖傳》《象傳》《繫辭傳》裡明說先天後天的地方很多，不只乾卦《文言》「先天而天弗違，後天而奉天時」這兩句足以作先後天的證據。可見先後天之說並不是宋人杜撰出來的。

吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。孔子贊《易》之時，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。

吳喬《他石錄》說乾卦《文言》裡「先天」的「先」讀去聲，與邵雍所說「先天」的「先」不是一回事，這真是俗儒之見。孔子贊《易》的時候，哪裡有沈約的四聲譜，哪裡已經流行異音別義那一套說法。《彖傳》《象傳》《文言》《繫辭》沒有一篇不押韻，分陰分陽細緻到毫芒，唯獨不曾有過改讀而改義的例子。

漢學家博考群籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指為外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於二程，何可出此？

漢學家博考群書，也明知乾坤坎離先後天的體用窮盡了陰陽造化的妙處，本來無可非難；於是又換一套遁詞，把它指為外道，說陳摶是個神仙道士，不妨拿外道來講《易》。可是邵雍與二程往來論學，怎麼會做出這種事來？

“考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作也”云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，準之象數。門戶異同之見，概所不取。

他們又說：「朱熹于丹道有所領會，所以親手注了魏伯陽的《參同契》；見到邵雍的圖，欣然會心，就把它收進《本義》，卻不想想丹道可以依傍《易》，《易》卻不是為丹道而作的。」這一類話，不但不懂「禮失而求諸野」的道理，而且口口聲聲講易，離易道卻遠得很。他們博學雄辯，恰好顯出意氣太盛。本書的取捨，一律以經傳為本、以象數為準，門戶異同的成見，一概不取。

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。”

《說卦傳》說：天與地定出上下的位置，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火併不相厭相滅；數已往的是順，知未來的是逆，八卦彼此交錯。所以說《易》是一門逆推的學問。這一章正是先天八卦方位的經文根據：乾坤定上下，艮兌通氣，震巽相薄，坎離對峙，八卦兩兩相對而交錯成用。

（胡東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自為匹也，山澤通氣言艮兌自為匹也，雷風相薄言震巽自為匹也，水火不相射言坎離自為匹也，云云。夫《說卦傳》本文明明曰“天地定位”，而曰“與位無涉且自為匹”者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。）

（胡渭（東樵）《易圖明辨》說：這一章與八卦的方位無關，「天地定位」是說乾坤自成一對，「山澤通氣」是說艮兌自成一對，「雷風相薄」是說震巽自成一對，「水火不相射」是說坎離自成一對，如此等等。可是《說卦傳》本文明明寫著「天地定位」，他卻說與方位無關而只是各自成對；連位置都沒有，又從哪裡看出它們兩兩相匹呢？他這樣恣意辯駁，前後自相矛盾到如此地步。）

邵子曰：“此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。”

邵雍說：這一節講的是伏羲八卦。所謂「八卦相錯」，是說八卦交錯而成六十四卦。「數往者順」，好比順著天時而行，是向左旋轉，所數的都是已經生成的卦，所以叫「數往」；「知來者逆」，好比逆著天時而行，是向右推行，所推的都是尚未生成的卦，所以叫「知來」。《易》的數正是由逆推而成立的。這一節是直接解說先天圖的圖意，就像逆著推知四時一樣。

（以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“數往者順”。

（就次序來看，先有乾一，然後有兌二；有兌二然後有離三、震四，而巽五、坎六、艮七、坤八也依次生出。從圖的左半邊看，震的起點是冬至，離與兌之間是春分，一路到乾的盡頭而交於復卦；凡數到這裡的，都是逆著推而得到已經過去的日子，正如從今天回溯昨天，所以說「數往者順」。

其右方自巽之初為復，至坎艮之中為秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰“知來者逆”也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》為先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！）

圖的右半邊，自巽的起點起（此處原文標作「復」），到坎與艮之間是秋分，由艮直到坤的末尾而交於姤卦；凡數到這裡的，都是往前推而得到尚未到來的日子，正如從今天預推明日，所以說「知來者逆」。杭氏按：這只是就邵雍一家的數而言，至於《說卦》所講的蘊義十分廣大，實在不止於此。朱熹只採邵雍之說，所以攻擊的人就說他把《十翼》當作先天卦的註腳；然而先天圖難道是邵雍一人私有的嗎！）

邵子《觀物外篇》曰：“震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”

邵雍《觀物外篇》說：震是乾始交於陰而陽氣初生，巽是坤始消陽而陰氣初生；兌是陽在增長，艮是陰在增長。震兌屬於天中之陰，巽艮屬於地中之陽，所以震兌兩卦上爻為陰而下爻為陽，巽艮兩卦上爻為陽而下爻為陰。天從始生上說，所以陰在上而陽在下，取的是交泰之義；地從既成上說，所以陽在上而陰在下，取的是尊卑之義。乾坤定出上下的位置，離坎排成左右的門戶，天地由此開闔，日月由此出入。因此春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長短、行度盈縮，無不由這裡生出。

（《朱子語類》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參同契》所言，亦有些意思。）

（《朱子語類》說：先天圖實在精微，並不是起於邵雍；陳摶以前原本就有，只是秘藏不傳，大抵是方士一輩人輾轉傳授下來的。《參同契》裡所講的，也頗有這層意思。）

先天八卦，以乾坤坎離為四正，震巽艮兌為四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火（以曆象言，離坎亦為日月。）。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也（坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦為氣也。）。

先天八卦以乾坤坎離為四正，以震巽艮兌為四維。四正是用來確立本體的，所以河圖的方位也只排出四方。乾坤坎離就是天、地、水、火（若從曆象上說，離坎又代表日月）。水火是天地最大的功用，把天地水火合在一起，萬象就無不齊備了。佛家講地水火風，西方學者講水火土氣，其實也就是乾坤坎離（坎為水，離為火；地即是土，天即是氣。佛家所說的風，風也屬於氣）。可見東西方論宇宙本元，歸結起來都跳不出這四卦。

邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參同契》曰：“三日出為爽，震庚受西方。”言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：“十六轉就統，巽辛見平明。”言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。

邵雍所說「震始交陰而陽生」，是指乾與坤相接，震卦的一陽生在下爻。《參同契》說「三日出為爽，震庚受西方」，講的是每月初三的傍晚，新月出現在庚位（西方），納受震卦一陽之氣。所說「巽始消陽而陰生」，是指坤與乾相交，巽卦的一陰生在下爻。《參同契》說「十六轉就統，巽辛見平明」，講的是十六日天明時分，月亮退到辛位，納受巽卦一陰之氣。

自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。

由震的一陽往前推進，納兌的二陽，到乾而三陽圓滿：兌納丁，乾納甲。這是望日以前的月候，是月明漸生、暗魄漸死的月象。由巽的一陰往後退讓，納艮的二陰，到坤而三陰盡滅：艮納丙，坤納乙。這是望日以後三候的月象，是暗魄漸生、月明漸死。八卦分納十干，月相的盈虧便與卦爻的消長一一對應。

此所謂納甲。雖出於《參同契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，同為取資於《易》，非伯陽所創造也。

這就是所謂「納甲」。它雖然出自《參同契》，而虞翻說《易》全本於此，又與先天八卦方位的陰陽消長完全吻合，可見漢代以前必定早有這套說法。魏伯陽不過是借用它來講明丹學，這與他用「朝屯暮蒙」來定火候一樣，同樣是取資於《易》，並不是他自己創造出來的。

今指納甲為道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定為火候，亦謂之外說耶（今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲為哉！）！

如今有人把納甲指為道家的外道之說；那麼屯、蒙、需、訟這個卦序，也曾被《參同契》拿去定火候，難道也要叫作外道嗎（今天屯蒙需訟的次第，幸虧有孔子《序卦傳》一篇才不至紊亂。假使《序卦》失傳而簡冊散亂，也只有取《參同契》所列朝屯暮蒙的次序來定六十四卦的先後。為什麼偏偏對納甲起疑呢）！

《禮運》曰：“播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。”正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。

《禮記·禮運》說：「播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。」正合這裡的意思。所謂「播五行於四時」，是就一年之中四氣的流行說的，也就是「帝出乎震、齊乎巽」那一套後天方位；所謂「三五而盈，三五而闕」，是就一個月之中月體的消長說的，也就是乾在南、坤在北的先天方位。

月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日（每月二十八日至初二日，月無光也。）。《參同契》曰：“七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。”此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下。

所謂月生明是陽的前進、月生魄是陰的退讓，還可以用數來印證：天地之數中，天數二十五，地數三十，所以一個月三十天，而月亮真正有光的只有二十五天（每月二十八日到下月初二，月亮無光）。《參同契》說：「七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。」少陽七加少陰八得十五，老陽九加老陰六也得十五，四數相合正是三十，恰與一月三十日相當，而陽氣到此便隱沒潛藏。這正是象與數彼此憑藉：既不能離開數去講象，也不能離開象去講數。附納甲圖如下。