周易杭氏学 · 第 2 卷

刘牧以九为河图，十为洛书，托言出于希夷。既与诸儒旧说不合，其易置图书，并无明验。其实天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必预见洛书，而已逆与之合。大禹作《范》，不必追考河图，而已暗与之符。诚以此理之外无他理故也。

刘牧却以九数为河图、十数为洛书，假托说这出自陈抟。这既与诸儒旧说不合，他掉换图书的做法也拿不出明确的验证。其实天地之理只有一个：伏羲作《易》，不必事先见到洛书，而自然与洛书暗合；大禹作《洪范》，不必回头考察河图，而自然与河图相符。这是因为在这个理之外，再没有别的理。

律吕有五声十二律，而其相乘之数，究于六十。日有十干十二支，而其相乘之数，亦究于六十。二者皆起于《易》之后，其起数又各不同（按：声律干支皆始于黄帝，其度数皆出于八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》词，根据于声律干支者正多。故谓二者起于伏羲画卦之后可也，谓起易后不可也。今之易周文王之易也。）。

音律有五声十二律，两者相乘，究极之数是六十；日辰有十天干十二地支，两者相配，究极之数也是六十。这两套东西都产生在《易》之后，而各自起数的路径又不相同（杭氏按：声律与干支都始于黄帝，它们的度数都出自八卦。《周易》的《象传》《彖传》和爻辞，依据声律干支立说的地方正多。所以说这两者起于伏羲画卦之后是可以的，说它们起于《易》之后就不可以；今天所说的《易》，是周文王的《易》）。

然与《易》之阴阳策数多少自相配合皆为六十者，无不若合符契也。下至《运气》、《参同》、《太一》之属，虽不足道，（《运气》、《参同》、《太乙》与《遁甲》、《六壬》皆出于易，皆说易之最精者。不明此而读《彖》、《象》，爻词不可解者多矣。旧儒皆以经学自大，以术数为小道，宜易道之终不能明也。蔡氏之说不免囿于积习，学者更不可囿其说以自域也。）然亦无不相通，盖自然之理也。

然而它们与《易》中阴阳策数的多少彼此配合，也都归结为六十，没有一处不像符契那样吻合。往下如《运气》《参同契》《太一》一类，蔡氏以为不值一提（杭氏按：《运气》《参同契》《太乙》与《遁甲》《六壬》都出于《易》，而且是说《易》最精的几家。不明白这些去读《彖传》《象传》，爻辞讲不通的地方就多了。旧日儒者都以经学自大，把术数看作小道，难怪易道终究讲不明白。蔡元定这个说法不免受积习拘限，学者更不可被他的说法框住而自我设限），其实也无不彼此相通，这是自然之理。

彭申甫曰：河图，圣人叹其不出而已。重典藏于柱下，史府固未尝亡，适周盖得见之。河洛之书，汉时犹存。《后汉书》：“杨厚字仲桓，广汉新都人。临命戒子统曰：吾娣表中有先祖所传秘记。统感父遗言，从犍为周循学习先法，又就同郡郑伯山受河洛书，及天文推步之术。”郑氏所云九篇六篇，今皆无传。

彭申甫说：河图，孔子不过是慨叹它不再出现罢了。这类重要典籍收藏在柱下史那里，史馆本来不曾亡失，孔子适周问礼时大概见过。河图洛书一类的书，汉代还存在。《后汉书》记载：杨厚字仲桓，广汉新都人，临终告诫儿子杨统说，我妹妹的匣中有先祖传下的秘记；杨统感念父亲遗言，跟犍为人周循学习先人之法，又向同郡的郑伯山受读河洛之书以及天文推步之术。至于郑玄所说河图九篇、洛书六篇，今天都已失传。

大抵如纬书所传，真伪参错。《尚书·中候》曰：“帝尧即政七十载，修坛河洛，仲月辛日礼备至于日稷（按：稷、昃古通用字。丰“日盈则昃”，亦作稷。），荣光出河，龙马衔甲，赤字绿色，临坛吐图。”顾野王玉符瑞图，虞舜时洛水出黄龙，舜与三公临观，黄龙五采，负图出舜前，颂圣瑞者，固多侈陈。

大致说来，像纬书所传的那些，真伪混杂。《尚书·中候》说：帝尧执政七十年，在河洛之滨修筑祭坛，于仲月的辛日备齐礼仪，等到日头西斜（杭氏按：「稷」与「昃」古时通用，《丰》卦「日盈则昃」也写作稷），只见荣光从河中升起，龙马口衔甲书，赤色的字、绿色的底，临坛吐出图来。顾野王《玉符瑞图》又说虞舜时洛水出黄龙，舜与三公亲临观看，黄龙五彩，负图出现在舜的面前。这类歌颂圣瑞的说法，本来就多有铺张。

然天生神物，不容终秘。洛书文得箕子演之，未闻有图。河图有数无文，得夫子系《易》明著之，盖有图而亡于周末矣。历千五百余年，邵子因数演图，因图立说。虽云得之于陈希夷，实则河图方位，本之《参同契》。洛书方位，本之《太一·九宫》。点画阴阳，即扬子《太玄经》，及《汉书·五行志》而神悟变化，自符乎奇偶生成之体用，故朱子宗之，以冠全经。虽疑者犹多，终不可掩也。

然而上天生出的神物，不会永远藏而不露。洛书的文字，箕子曾据以推演成《洪范》，却没听说有图；河图有数而无文字，靠孔子作《系辞》才把它明白标出，可见原本有图，而亡佚在周朝末年。经过一千五百多年，邵雍依着数推演出图，又依着图建立学说。虽说得自陈抟，其实河图的方位本于《参同契》，洛书的方位本于《太一·九宫》，黑白点画的分阴分阳则本于扬雄《太玄经》和《汉书·五行志》；他从中神悟出变化之理，自然合于奇偶生成的体与用，所以朱熹尊奉它，把它冠在全经之首。虽然怀疑的人还很多，终究掩盖不住。

万氏弹峰《易拇·更正河图洛书说》曰：“河图洛书，邵子朱子阐发无余蕴矣。但后人所传，不无少差。如旧河图一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中，其点皆平铺无两折者，而十在中间分二五对置，便失其旨。

万年淳（弹峰）《易拇·更正河图洛书说》说：河图洛书的道理，邵雍、朱熹已经阐发得没有余蕴了，只是后人传下来的图式，不免有些小差错。比如旧传的河图，一六居北、二七居南、三八居东、四九居西、五十居中，各处的点本都是平铺排列、不折成两行的，唯独中间的十，被拆成两个五上下对置，这就失掉了本旨。

盖河图外方而内圆，一三七九为一方，其数二十也。二四六八为一方，其数亦二十也。中十五共五十五数，中十点作十方圆布，包五数在内。此外方内圆而五数方布在中者，中一圈，即太极圆形。外四圈分布四方，为方形。十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆；阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。

原来河图是外方而内圆的：一、三、七、九合为一组，其数是二十；二、四、六、八合为一组，其数也是二十；再加上中间的十与五，共成五十五数。中间那十个点应当作十方圆形布列，把五数包在里面。这就是所谓外方内圆而五数方布于中：中间一圈即是太极的圆形，外面四圈分布四方，构成方形。十把五包在里面，仍旧是圆中藏方、方中藏圆，阴中有阳、阳中有阴的妙处。而十与五合成十五居于中央，正是洛书纵横相加皆得十五的那个数，这又是河图包裹洛书的象。

河图点皆平铺无两折，洛书亦然。旧洛书图，二四六八皆两折。不知河洛本二四六八，亦宜平铺。洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数。圆布于其外，一三七九为一方，二四六八为一方，仍然河图本体。此又圆中藏方，洛书包裹河图之象，而中五又有方中藏图之妙。

河图的点都平铺而不折作两行，洛书也该如此。旧传的洛书图，二、四、六、八都折成两行；殊不知河图洛书本有的二四六八，同样应当平铺。洛书是外圆而内方的：外围黑白共四十数，作圆形布在外层；其中一、三、七、九合为一组，二、四、六、八合为一组，仍旧是河图的本体。这又是圆中藏方、洛书包裹河图的象，而中间的五又有方中藏圆的妙处。

河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。汉刘氏云河图洛书相为经纬，八卦九章相为表里，此语自有传授，非汉儒所能言也。”（二四六八当曰四二八六，万氏亦未知阴数逆用之序也。）

河图本身已经具备洛书的体，洛书实际含有运用河图的妙用，所以万氏把两图的奇偶、方圆交互表现成一幅图。汉代刘歆说河图洛书互为经纬、八卦九章互为表里，这句话自有师承来历，不是一般汉儒说得出来的。（杭氏按：万氏所说的「二四六八」应当说成「四二八六」，可见他也还不知道阴数逆用的次序。）

万氏之图，较仅改形式而无意义者（如以河图为旋毛形，洛书作龟坼形者是也。），自高一筹。然两数之体用分合，固极明晰。不必改作，意自可见。惟初学得此，未始不可为触目会心之一助，故特录之。

万氏这幅图，比起那些只改形式而毫无意义的改动（例如把河图画成旋毛形、把洛书画成龟甲裂纹形之类），自然高出一筹。不过两套数在体用分合上本来已经十分明白，其实不必改作，意思也自然可见；只是初学的人得到这幅图，未尝不是一件触目会心的帮助，所以特地把它录在这里。

至两图之加减除乘，及进退变化之妙，除朱子《易学启蒙》，邵子《皇极经世》外，有蔡西山之《经世节要》，张行成之《经世演义》、《易通变》，丁翼东之《衍翼》，胡沧晓之《周易函书》，江慎修之《河洛精蕴》，张楚钟之《易图管见》。推衍至详，千变万化，未能悉录。

至于两图之数的加减乘除，以及进退变化的妙处，除了朱熹《易学启蒙》、邵雍《皇极经世》以外，还有蔡元定（西山）的《经世节要》，张行成的《经世演义》《易通变》，丁易东（翼东）的《衍翼》，胡煦（沧晓）的《周易函书》，江永（慎修）的《河洛精蕴》，张楚钟的《易图管见》。这些书推衍得极其详尽，千变万化，无法在此一一收录。

有以图书配八卦者，多拘执牵滞，不能悉当。其实河图为体，洛书为用。河图即先天，洛书为后天。河图为体而体中有用，洛书为用而用中有体。此即万氏图，中分圆分方，方含圆，圆又含方之意也。历代数理、历象、推步、占验、医学、风鉴诸家，均以洛书为用，其义悉本于易。前人罕有言者，兹特扼要略述如左。

有人拿河图洛书去配八卦，大多拘执牵强，不能处处妥帖。其实河图是体，洛书是用；河图就是先天，洛书就是后天。河图为体而体中含用，洛书为用而用中含体，这正是万氏图里分圆分方、方含圆而圆又含方的意思。历代讲数理、历象、推步、占验、医学以及相术风鉴的各家，都以洛书为用，其义理无不本于《易》：河图布生成之数以立体，洛书布九宫之数以起用，一静一动，缺一不可。这一层前人很少说到，所以这里特地扼要叙述如下。

洛书与河图相异，骤视之似一六与三八未易，而二七四九乃互易其方者，实则惟一三五不动。一三五者，天阳之生数，不可动者也。《周易》乾用九，九即一三五之积数也。故易道扶阳而抑阴，非阳之有待于扶，而阴必于抑也。天地阴阳之数，理本如是。论其体，阳生于阴。言其用，则阴统于阳。

洛书与河图不同，乍看好像一与六、三与八两组没有变动，只是二七与四九互换了方位；其实真正不动的只有一、三、五。一、三、五是天阳的生数，不可移动。《周易》乾卦「用九」，这个九正是一、三、五相加之积。所以易道扶阳而抑阴——并不是阳真需要人扶、阴真该被人抑，天地阴阳之数的道理本来如此。就体上说，阳从阴中生出；就用上说，阴要归阳统摄。

如河图之六合一为七，七阳也。二合七为九，九阳也。三合八为十一，一阳也。四合九为十三，三阳也。五合十为十五，五阳也。总数五十有五，亦阳也。洛书之对位，则皆阴也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，总数四十，皆阴数也。而御之以中五，则纵横上下交错无不为十五，总数四十有五，皆阳数矣。

试看河图：六与一相合得七，七是阳数；二与七相合得九，九是阳数；三与八相合得十一，落到个位仍是一，属阳；四与九相合得十三，落到个位是三，属阳；五与十相合得十五，落到个位是五，属阳；总数五十五，也是阳数。再看洛书的对位相加：一与九合十，三与七合十，二与八合十，四与六合十，总数四十，全是阴数；可是一旦用中间的五去统御它，纵、横、上下交错相加就无不成十五，总数四十五，便全变成阳数了。

（此为以阳统阴，君子道长，小人道消，《周易》之大义也。观天地生成之数，天数二十有五而地数三十，阳少阴多，故古今来恒苦治世少而乱世多。君子少而小人多。圣人参天两地，建中立极，以五御十，化阴为阳，而以洛书四十五数为用。则天数二十有五，地数二十，阳多阴少，十数不见而潜藏于两数相合之中。是小人皆化为君子，拨乱反正成燮理阴阳之功，其枢机悉在中。五与十五能御十，则君子道长。五不能御十，则君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十学易，可以无大过”。详见《学易笔谈》。）

（这就是以阳统阴、君子道长而小人道消，乃《周易》的大义。看天地生成之数，天数二十五而地数三十，阳少阴多，所以古往今来总苦于治世少而乱世多，君子少而小人多。圣人参天两地——取天数三、地数二——建中立极，用五去驾御十，化阴为阳，而以洛书四十五数为用：这样天数仍是二十五，地数只剩二十，成了阳多阴少，那个十不再单独露面，而潜藏在两数相合之中。这等于把小人都化成了君子，拨乱反正、成就燮理阴阳之功，枢机全在一个「中」字上。五与十五能驾御十，君子之道就增长；五不能驾御十，君子之道就消退。五与十合起来就是「中孚」，意思是五居中而能孚合于十，所以孔子说「五十以学易，可以无大过矣」。详见作者《学易笔谈》。）

洛书之位，一居于北，与河图同。此为万数之本，不可动摇，《乾·文言》曰“确乎其不可拔”者此也。由北而东北，而东，而东南，本一二三四之数也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之数也。古圣于此，但将二八两数互易其位，遂成今日洛书之数。天地造化之机，阴阳变化之妙，悉在于此。略图如下。

洛书的方位，一居北方，与河图相同。这是万数的根本，不可动摇，《乾·文言》所说「确乎其不可拔」正指这一点。从北到东北、到东、到东南，本来依次是一、二、三、四；从西北到西、到西南、到南，本来依次是六、七、八、九。古代圣人在这个底子上，只把二与八两个数互换位置，就成了今天所见的洛书：东北由二变成八，西南由八变成二，恰好合于戴九履一、二四为肩、六八为足的形制。天地造化的机括、阴阳变化的奥妙，全在这一换之中，略图如下。

此二八两数，其位之相易，尚易见也，前人亦有言之者。而暗中实为五十之变化，则未易知之，前人亦从无发明者。盖二八位，在先天卦则巽震也，在后天卦则坤艮也。坤艮皆土，为五十之数。万物皆生于土，皆归于土。成始成终，而皆在于艮之一位矣（此须合先后卦位详玩之）。

二与八这两个数互换方位，还算容易看出来，前人也有讲到的；但它暗地里其实是五与十的变化，就不容易知道了，前人从来没有发明过。原来二、八这两个位置，在先天卦是巽与震，在后天卦是坤与艮。坤艮都属土，正合五与十之数。万物都生于土，也都归于土，成始成终，全落在艮的这一位上（这一层须把先天后天卦位合起来细细玩味）。

巽震相易，故雷风恒之《象传》曰“立不易方”，此言其未易之体也。易则为巽震，故风雷益之《彖传》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易后之用也。坤艮为谦，《谦·彖传》曰：“天道下济而光明，地道卑而上行。”曰：“天道亏盈而益谦，（风雷益）地道变盈而流谦，鬼神（二西南未申，八东北丑寅。西南为神极，东北为鬼藏。）害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”《象》曰：“裒多益寡。”

先天的巽震在这两位上互易，所以雷风《恒》卦的《象传》说「立不易方」，讲的是尚未变易时的体；一经变易就成了风雷《益》，所以《益》卦的《彖传》说「自上下下」，又说「天施地生」，这就是既易之后的用。后天的坤艮相合成《谦》卦，《谦·彖传》说：「天道下济而光明，地道卑而上行。」又说：「天道亏盈而益谦（这一句正应风雷益之象），地道变盈而流谦，鬼神（二在西南属未申，八在东北属丑寅；西南为神之极，东北为鬼之藏）害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」《象传》则说「裒多益寡」。

凡此皆指二八两位，阴阳变化之玄妙。先儒专就坤艮本卦之象以求其义，无论如何附会穿凿，终不能字字着落也。此即《易》与河洛二数关合之证，亦即二八两数易位之证。于此求《易》，则《易》彖象之辞，昔之所谓不可解者，亦可十解其五六矣（此理精深微妙，先儒未肯轻泄。邵子《皇极经世》但微露其机，学者宜潜心体会，勿忽视焉。）。

凡此种种，说的都是二、八两位阴阳变化的玄妙。先儒专就坤、艮两卦本身的卦象去求义理，无论怎样附会穿凿，终究不能字字落到实处。这正是《易》与河洛两套数彼此关合的证据，也正是二八两数易位的证据。从这里去求《易》，那些《彖传》《象传》的辞句，从前号称讲不通的，也能解开十之五六（这个道理精深微妙，先儒不肯轻易泄露；邵雍《皇极经世》只微微透出一点机关，学者应当潜心体会，不要轻忽）。

其两图位次，五行顺逆生克之序，旧说甚详，亦浅而易，兹不赘述。惟洛书五行之次，既悉与后天八卦相符，而河图之四方与中央，亦悉本生生之义，正不必牵扯补凑为也。

至于两图的位次，以及五行顺行逆行、相生相克的次序，旧说讲得很详细，也浅显易懂，这里不再赘述。只须知道洛书五行的次序既然完全与后天八卦相符，而河图的四方与中央也完全本于生生之义，本来就不必再去牵扯拼凑。

孔子曰“河出图，洛出书，圣人则之”。古籍残阙，既无从取证，此所谓河图洛书者，未必为当日所取则之河图洛书。但其奇偶相得之数，必为天一天二之五十五数。虽有苏张之舌，决不能指其为非者也。其数之悉符于易象，顺逆变化之与天地同流。亦虽有苏张之舌，不能辨其为否者也。

孔子说「河出图，洛出书，圣人则之」。古籍残缺，既无从取证，如今所说的河图洛书，未必就是当日圣人所取法的那一份。但其中奇偶相配之数，必定是《系辞》「天一地二」一路数下来的五十五数，纵有苏秦、张仪的口才，也决不能指它为非。这套数处处与易象相符，顺逆变化与天地同其流行，同样纵有苏秦、张仪的口才，也不能辩说它不是。换句话说，图未必是当年那幅图，数却必是当年那套数。

然则非则图以画卦，必则卦以画图，所谓相为表里者也。愚以为龙马负图，乾龙坤马，即乾坤也。灵龟吐书，戴九履一，即坎离也。后人不察，必求龙马以实之，泥龟形而坼之，不亦傎乎！

既然如此，那么不是取法图来画卦，就必是取法卦来画图，这就是所谓互为表里。我以为「龙马负图」，龙属乾、马属坤，说的就是乾坤两卦；「灵龟吐书」，戴九履一，说的就是坎离两卦。后人不加体察，一定要找出一匹真龙马来坐实它，拘泥于龟的形状而把图割裂开来，岂不是颠倒得很。

二五之精，妙合而凝，实为万物生化之源。而二八易位，即二五构精之妙用也。古今丹家千言万语譬喻百端，皆以玄机隐秘，终不肯一语道破，皆由不知图书易象，早已显示其端。

「二五之精，妙合而凝」，实在是万物生化的根源；而二与八易位，正就是二五交合构精的妙用。古往今来的丹家写下千言万语、设下上百种譬喻，都因为把玄机看得隐秘，始终不肯一语道破；其实都是由于不知道河图洛书与易象里，早已把这个端倪显示出来了。

学者畏难苟安，不肯从易学根本下手，致枉费心血，暗中摸索，千古长夜。有白首无成者，有终身由之而莫明其妙者，良可慨矣！兹复绘二五构精图如下，明白浅显。无论何人，皆可一目了然矣。幸勿因其浅近，且得之太易而忽视焉。

学者畏难苟安，不肯从易学的根本处下手，以致枉费心血，在暗中摸索，千古如同长夜。有的人白头到老一无所成，有的人终身依着它行事却始终不明白其中的妙处，实在令人感慨。所以这里再画一幅「二五构精图」列在下面，画得明白浅显，无论什么人都能一目了然。希望不要因为它浅近、得来太容易就轻忽它。

周濂溪《太极图说》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通书》曰：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一，是为万一。一实万分，成一各正。”此数语实扼阴阳变化之要，宜注意焉。

周敦颐《太极图说》说：「二五之精，妙合而凝。」他的《通书》又说：「二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一，是为万一。一实万分，成一各正。」意思是五行虽然分殊而阴阳二气是实，二气推到根上只是一个太极，所以万物归根也只是一个理；一理散为万殊，万物各自成就其一而各正性命。这几句话实在扼住了阴阳变化的关键，应当特别留意。

（二实者，天以阳生万物，地以阴成万物。动而阳，静而阴，阳变阴合而生五气，由五气而生万物，故曰“五殊”也。五殊本于阴阳，互为其根也。两仪生，而阳交于阴，阴交于阳而生四象，四象分而生八卦，八卦错而万物生焉。是曰“一动一静，天地之至妙欤”，是以五气布四时行，万物生生而无穷，“五行一阴阳也，阴阳一太极也”。太极散而为万物，则万物各一其性，各具一太极，浑然全体而静者，常为主焉。兼有无全体，用涵动静，为万化之源，万有之本者，妙合二五之精焉。）

（所谓「二实」，是说天以阳气生万物，地以阴气成万物。动就是阳，静就是阴；阳变阴合而生出五气，由五气再生万物，所以说「五殊」。五殊又本于阴阳，阴阳互为对方的根。两仪一生，阳交于阴、阴交于阳而生四象，四象再分而生八卦，八卦交错而万物由此产生。这就是所说的「一动一静，天地之至妙欤」；于是五气布列、四时运行，万物生生而没有穷尽，「五行一阴阳也，阴阳一太极也」。太极散开而为万物，万物便各有其性、各具一个太极；那浑然全体而常静的，永远是主宰。兼摄有与无的全体、其用涵括动静，成为万化之源、万有之本的，正是二五之精的妙合。这就把「妙合而凝」四个字落到了实处。）

原数左五六而右三二，数偏倚而不平。虽有中五，无从化生。以二五交易其位，则左右皆八。《谦·象》曰：“君子以裒多益寡，称物平施。”谦为坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十为土，二五亦合十为土，阴阳生化，因以不穷。数似浅而义蕴极深，二千年来无人道破。会于此用苦功者，必当悉著者之苦心也。

原来的数，左边是五与六，右边是三与二，两边轻重偏倚而不均平；虽然中间有个五，也无从发动化生。若把二与五交换位置，左右两边就都成了八。《谦·象传》说：「君子以裒多益寡，称物平施。」减多补少、称量事物而公平给予，讲的正是这个道理。《谦》卦由坤艮组成，占的正是二、八两位；二八交换，也就是二五交换。二与八相合为十，属土；二与五相合也为十，属土：阴阳因此生化不穷。这个数看起来浅，义蕴却极深，两千年来没有人道破。肯在这里下过苦功的人，必定会体谅作者的一片苦心。

《周易》八卦方位之有先天后天，虽始于有宋，然推之于数而悉符，求之于象而胥合，证之于《彖》、《象》十翼，而确有可据。是乃易象之所固有，不但《周易》为然，即《连山》、《归藏》，其经卦别卦既同，恐亦不能有用而无体，有后天而无先天也。

《周易》八卦方位分先天与后天，这个提法虽然从宋代才开始，可是拿数去推，处处符合；拿象去求，一一契合；再拿《彖传》《象传》等十翼来印证，也确实有据可依。可见它是易象里本来就有的东西。不只《周易》如此，就是《连山》《归藏》，既然三画的经卦与六画的别卦都与《周易》相同，恐怕也不会只有用而没有体、只有后天而没有先天。

汉《易》虽鲜传书，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之纳甲，取象于先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《参同契》尤先后天并用，特未立此先天后天之名目耳。自朱子《本义》，以邵子先后天八卦方位各图，弁诸经首，遂开后儒攻击之门。明清以来言汉学者，以排诋宋学为先，乃波及于邵子。

汉代易学虽然很少有专书传下来，但像荀爽（慈明）所讲的升降、虞翻（仲翔）所讲的纳甲，取象于先天卦位的地方很多；自朱熹以后依据先天卦位立说的也很多，而《参同契》尤其是先天后天并用，只是没有立下「先天」「后天」这一对名目罢了。自从朱熹《周易本义》把邵雍的先后天八卦方位各图冠在经文卷首，便开了后世儒者攻击的口子。明清以来讲汉学的人，以排斥诋毁宋学为第一要务，于是连邵雍也受了牵连。

实则宋季项氏安世，早有平论。谓河洛卦象，体用分明，悉出理数之自然，无可攻击。所以遭后世之非议者，只以立名未当耳。故谓天地定位为伏羲八卦可也，谓帝出乎震为文王八卦，未免无据。盖伏羲画卦，体用一源，当然先后天并有，不能至文王而始有此八卦之用也。

其实南宋末年的项安世早有公允的评论：他认为河洛与卦象体用分明，全出于理与数的自然，无从攻击；之所以遭后世非议，只因为立名不当而已。所以说「天地定位」那一套是伏羲八卦，可以；说「帝出乎震」那一套是文王八卦，就未免没有根据。因为伏羲画卦时体与用同出一源，当然先天后天并有，不可能要等到文王才开始有这八卦之用。

故后儒有改伏羲八卦为天地定位图，改文王八卦为帝出乎震图者，自较旧名为佳。但改伏羲与文王之名可也，至先天后天之名，则不可改。《序卦》定名，与《彖》、《象》、《系辞》之明言先后天者甚多，不但“先天而天弗违，后天而奉天时”二语，足为先后天之证也。

所以后来有人把伏羲八卦图改称「天地定位图」、把文王八卦图改称「帝出乎震图」，比旧名要好。但改伏羲、文王这两个人名可以，至于「先天」「后天」这两个名目，则不可改。《序卦传》的定名，以及《彖传》《象传》《系辞传》里明说先天后天的地方很多，不只乾卦《文言》「先天而天弗违，后天而奉天时」这两句足以作先后天的证据。可见先后天之说并不是宋人杜撰出来的。

吴乔《他石录》谓乾卦先天之先读去声，非邵子所谓先天之先，是真世儒之见。孔子赞《易》之时，岂有沈约四声之谱，已传异音别义之说哉！《彖》、《象》，《文言》、《系辞》，无不有韵，分阴分阳，细入毫芒，独未尝有异读改义之例。

吴乔《他石录》说乾卦《文言》里「先天」的「先」读去声，与邵雍所说「先天」的「先」不是一回事，这真是俗儒之见。孔子赞《易》的时候，哪里有沈约的四声谱，哪里已经流行异音别义那一套说法。《彖传》《象传》《文言》《系辞》没有一篇不押韵，分阴分阳细致到毫芒，唯独不曾有过改读而改义的例子。

汉学家博考群籍，亦明知乾坤坎离之先后体用，极阴阳造化之妙，无可非难。于是又遁其辞，指为外道，曰希夷仙也，不妨以外道说《易》。邵子交于二程，何可出此？

汉学家博考群书，也明知乾坤坎离先后天的体用穷尽了阴阳造化的妙处，本来无可非难；于是又换一套遁词，把它指为外道，说陈抟是个神仙道士，不妨拿外道来讲《易》。可是邵雍与二程往来论学，怎么会做出这种事来？

“考亭于丹道有所见，是以手注魏伯阳之《参同契》。见邵之图，欣然会心，入于《本义》，而不计丹道可以倚《易》，《易》不为丹道作也”云云，是非但昧礼失求野之义，且声声言易，与易道之相去远甚。博学雄辩，适见其客气之盛。兹编去取，一本经传，准之象数。门户异同之见，概所不取。

他们又说：「朱熹于丹道有所领会，所以亲手注了魏伯阳的《参同契》；见到邵雍的图，欣然会心，就把它收进《本义》，却不想想丹道可以依傍《易》，《易》却不是为丹道而作的。」这一类话，不但不懂「礼失而求诸野」的道理，而且口口声声讲易，离易道却远得很。他们博学雄辩，恰好显出意气太盛。本书的取舍，一律以经传为本、以象数为准，门户异同的成见，一概不取。

《说卦传》曰：“天地定位，山泽通气。雷风相薄，水火不相射。数往者顺，知来者逆。八卦相错。是故易，逆数也。”

《说卦传》说：天与地定出上下的位置，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火并不相厌相灭；数已往的是顺，知未来的是逆，八卦彼此交错。所以说《易》是一门逆推的学问。这一章正是先天八卦方位的经文根据：乾坤定上下，艮兑通气，震巽相薄，坎离对峙，八卦两两相对而交错成用。

（胡东樵《易图明辨》曰：按此章与八卦之位无涉。天地定位言乾坤自为匹也，山泽通气言艮兑自为匹也，雷风相薄言震巽自为匹也，水火不相射言坎离自为匹也，云云。夫《说卦传》本文明明曰“天地定位”，而曰“与位无涉且自为匹”者，无位又安见其相匹乎？其恣意辩驳，不顾前后如此。）

（胡渭（东樵）《易图明辨》说：这一章与八卦的方位无关，「天地定位」是说乾坤自成一对，「山泽通气」是说艮兑自成一对，「雷风相薄」是说震巽自成一对，「水火不相射」是说坎离自成一对，如此等等。可是《说卦传》本文明明写着「天地定位」，他却说与方位无关而只是各自成对；连位置都没有，又从哪里看出它们两两相匹呢？他这样恣意辩驳，前后自相矛盾到如此地步。）

邵子曰：“此一节明伏羲八卦也。八卦相错者，明交错成六十四卦也。数往者顺，若顺天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰数往也。知来者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。”

邵雍说：这一节讲的是伏羲八卦。所谓「八卦相错」，是说八卦交错而成六十四卦。「数往者顺」，好比顺着天时而行，是向左旋转，所数的都是已经生成的卦，所以叫「数往」；「知来者逆」，好比逆着天时而行，是向右推行，所推的都是尚未生成的卦，所以叫「知来」。《易》的数正是由逆推而成立的。这一节是直接解说先天图的图意，就像逆着推知四时一样。

（以次序观之有乾一而后，有兑二。有兑二而后、有离三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自图之左方，震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之求而交复。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“数往者顺”。

（就次序来看，先有乾一，然后有兑二；有兑二然后有离三、震四，而巽五、坎六、艮七、坤八也依次生出。从图的左半边看，震的起点是冬至，离与兑之间是春分，一路到乾的尽头而交于复卦；凡数到这里的，都是逆着推而得到已经过去的日子，正如从今天回溯昨天，所以说「数往者顺」。

其右方自巽之初为复，至坎艮之中为秋分。艮至于坤之末而交姤。至焉，皆进而得其未生之日。因自今日而逆讣来日也，故曰“知来者逆”也。按：此但以言邵子之数，至《说卦》所言蕴义甚广，实不仅此。朱子仅取邵说，故攻击之者谓取《十翼》为先天卦注脚。然先天图岂邵子私有哉！）

图的右半边，自巽的起点起（此处原文标作「复」），到坎与艮之间是秋分，由艮直到坤的末尾而交于姤卦；凡数到这里的，都是往前推而得到尚未到来的日子，正如从今天预推明日，所以说「知来者逆」。杭氏按：这只是就邵雍一家的数而言，至于《说卦》所讲的蕴义十分广大，实在不止于此。朱熹只采邵雍之说，所以攻击的人就说他把《十翼》当作先天卦的注脚；然而先天图难道是邵雍一人私有的吗！）

邵子《观物外篇》曰：“震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑阳长也，艮阴长也。震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也。故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之义也。乾坤定上下之位，离坎列左右之门。天地之所阖辟，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。”

邵雍《观物外篇》说：震是乾始交于阴而阳气初生，巽是坤始消阳而阴气初生；兑是阳在增长，艮是阴在增长。震兑属于天中之阴，巽艮属于地中之阳，所以震兑两卦上爻为阴而下爻为阳，巽艮两卦上爻为阳而下爻为阴。天从始生上说，所以阴在上而阳在下，取的是交泰之义；地从既成上说，所以阳在上而阴在下，取的是尊卑之义。乾坤定出上下的位置，离坎排成左右的门户，天地由此开阖，日月由此出入。因此春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、行度盈缩，无不由这里生出。

（《朱子语类》曰：先天图直是精微，不起于邵子。希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方土辈所相传授。《参同契》所言，亦有些意思。）

（《朱子语类》说：先天图实在精微，并不是起于邵雍；陈抟以前原本就有，只是秘藏不传，大抵是方士一辈人辗转传授下来的。《参同契》里所讲的，也颇有这层意思。）

先天八卦，以乾坤坎离为四正，震巽艮兑为四维。四正者，所以立体。故河图之位，亦只列四方。乾坤坎离者，即天地水火（以历象言，离坎亦为日月。）。水火者，天地之大用。合天地水火，而万象无不毕举矣。释氏言地水火风，西儒言水火土气，亦即乾坤坎离也（坎水离火。地即土，天即气也。释氏言风，风亦为气也。）。

先天八卦以乾坤坎离为四正，以震巽艮兑为四维。四正是用来确立本体的，所以河图的方位也只排出四方。乾坤坎离就是天、地、水、火（若从历象上说，离坎又代表日月）。水火是天地最大的功用，把天地水火合在一起，万象就无不齐备了。佛家讲地水火风，西方学者讲水火土气，其实也就是乾坤坎离（坎为水，离为火；地即是土，天即是气。佛家所说的风，风也属于气）。可见东西方论宇宙本元，归结起来都跳不出这四卦。

邵子所谓震始交阴而阳生者，谓乾与坤接，而震一阳生于下。《参同契》曰：“三日出为爽，震庚受西方。”言三日之夕，月见庚方，纳震一阳之气也。巽始消阳而阴生者，谓坤与乾交，而巽一阴生于下。《参同契》曰：“十六转就统，巽辛见平明。”言十六日月旦月退辛方，纳巽一阴之气也。

邵雍所说「震始交阴而阳生」，是指乾与坤相接，震卦的一阳生在下爻。《参同契》说「三日出为爽，震庚受西方」，讲的是每月初三的傍晚，新月出现在庚位（西方），纳受震卦一阳之气。所说「巽始消阳而阴生」，是指坤与乾相交，巽卦的一阴生在下爻。《参同契》说「十六转就统，巽辛见平明」，讲的是十六日天明时分，月亮退到辛位，纳受巽卦一阴之气。

自震一阳进而纳兑之二阳，至乾之阳而满。兑纳丁，乾纳甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一阴退，而纳艮之二阴，至坤三阴而灭。艮纳丙，坤纳乙，此望后三候魄生明死之月象也。

由震的一阳往前推进，纳兑的二阳，到乾而三阳圆满：兑纳丁，乾纳甲。这是望日以前的月候，是月明渐生、暗魄渐死的月象。由巽的一阴往后退让，纳艮的二阴，到坤而三阴尽灭：艮纳丙，坤纳乙。这是望日以后三候的月象，是暗魄渐生、月明渐死。八卦分纳十干，月相的盈亏便与卦爻的消长一一对应。

此所谓纳甲。虽出于《参同契》，虞氏翻说《易》，皆本于此，与先天八卦方位之阴阳消长悉合。可见自汉以前，必有此说。魏伯阳得假之以明丹学，与朝屯暮蒙之候，同为取资于《易》，非伯阳所创造也。

这就是所谓「纳甲」。它虽然出自《参同契》，而虞翻说《易》全本于此，又与先天八卦方位的阴阳消长完全吻合，可见汉代以前必定早有这套说法。魏伯阳不过是借用它来讲明丹学，这与他用「朝屯暮蒙」来定火候一样，同样是取资于《易》，并不是他自己创造出来的。

今指纳甲为道家外说，然则屯蒙需讼之次，将因《参同契》定为火候，亦谓之外说耶（今屯蒙需讼，幸有孔子《序卦》一篇得以无紊。使《序卦》不传，而简册紊乱，亦惟有取《参同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何独疑于纳甲为哉！）！

如今有人把纳甲指为道家的外道之说；那么屯、蒙、需、讼这个卦序，也曾被《参同契》拿去定火候，难道也要叫作外道吗（今天屯蒙需讼的次第，幸亏有孔子《序卦传》一篇才不至紊乱。假使《序卦》失传而简册散乱，也只有取《参同契》所列朝屯暮蒙的次序来定六十四卦的先后。为什么偏偏对纳甲起疑呢）！

《礼运》曰：“播五行于四时，和而后月生也。是故三五而盈，三五而阙。”正合此意。播五行于四时，以一岁中四气之流行言之，出震齐巽之方位是也。三五而盈三五而阙，以一月中月体之消长言之，乾南坤北之方位是也。

《礼记·礼运》说：「播五行于四时，和而后月生也。是故三五而盈，三五而阙。」正合这里的意思。所谓「播五行于四时」，是就一年之中四气的流行说的，也就是「帝出乎震、齐乎巽」那一套后天方位；所谓「三五而盈，三五而阙」，是就一个月之中月体的消长说的，也就是乾在南、坤在北的先天方位。

月生明谓阳之进，月生魄谓阴之退者；天地之数，天数二十有五，地数三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日（每月二十八日至初二日，月无光也。）。《参同契》曰：“七八数十五，九六亦相当。四者合三十，阳气索灭藏。”此象数兼资，不能离数以言象，亦不能离象以言数者也。附纳甲图如下。

所谓月生明是阳的前进、月生魄是阴的退让，还可以用数来印证：天地之数中，天数二十五，地数三十，所以一个月三十天，而月亮真正有光的只有二十五天（每月二十八日到下月初二，月亮无光）。《参同契》说：「七八数十五，九六亦相当。四者合三十，阳气索灭藏。」少阳七加少阴八得十五，老阳九加老阴六也得十五，四数相合正是三十，恰与一月三十日相当，而阳气到此便隐没潜藏。这正是象与数彼此凭借：既不能离开数去讲象，也不能离开象去讲数。附纳甲图如下。