周易杭氏学 · 第 3 卷

纳甲之说，不但与先天图之阴阳消长相合，与河图之数位亦合。河图三八居东为甲乙木，二七居南为丙丁火，四九居西为庚辛金，一六居北为壬癸水，五十居中为戊己土。乾纳甲，坤纳乙，东方木也。兑纳丁，艮纳丙，南方火也。震纳庚，巽纳辛，西方金也。坎纳戊，离纳己，中央土也。乾又纳壬，坤又纳癸，北方水也。汉上朱氏曰：“纳甲者，举甲以该十日也。乾纳甲壬，坤纳乙癸。震巽庚辛，坎离戊己，艮兑丙丁，皆自下生。圣人仰观日月之运，配之以坎离之象，而八卦十日之义著矣。”乾坤甲乙，艮兑丙丁，震巽庚辛，坎离戊己，为日月本体，故图未列。乾又纳壬，坤又纳癸，乃阳中之阴，阴中之阳。目所不见，故亦不列于图。

把八卦分配十天干的「纳甲」之法，不只与「先天图」上阴阳此消彼长的次第吻合，与《河图》各方位所配的数目也一一相合。《河图》的配置是：三与八居东方，属「甲乙木」；二与七居南方，属「丙丁火」；四与九居西方，属「庚辛金」；一与六居北方，属「壬癸水」；五与十居中央，属「戊己土」。拿纳甲来对照：「乾」纳甲、「坤」纳乙，正落在东方之木；「兑」纳丁、「艮」纳丙，正落在南方之火；「震」纳庚、「巽」纳辛，正落在西方之金；「坎」纳戊、「离」纳己，正落在中央之土；「乾」另外又纳壬、「坤」另外又纳癸，正落在北方之水。宋人朱震（世称「汉上先生」，著《汉上易传》）说：所谓「纳甲」，是举出天干之首的「甲」来概括十天干；乾卦纳甲与壬，坤卦纳乙与癸，震、巽纳庚与辛，坎、离纳戊与己，艮、兑纳丙与丁，都是从下爻起依次生出来的。圣人抬头观察日月运行的轨迹，用坎、离两卦之象去配合它，八卦与十天干相配的义理便昭然可见了。至于乾、坤所纳的甲、乙，艮、兑所纳的丙、丁，震、巽所纳的庚、辛，坎、离所纳的戊、己，都属于日月本身的形体，所以纳甲图上不再另行标出；乾另纳的壬、坤另纳的癸，则是阳中所含之阴、阴中所含之阳，是肉眼看不见的一层，所以也不列进图里。

《系传》曰：“悬象著明，莫大乎日月。”虞氏注谓：“日月悬天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兑象月见丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月灭乙癸，晦夕朔旦则坎，坎象水流戊。日中则离离象火就己，戊己土位，象见于中。”“日月相推而明生焉。”《坤·象》“西南得朋”。虞曰：“阳丧灭坤，坤终复生。”此指说易道阴阳之大要也。又曰：“消乙入坤，灭藏于癸。”

《系辞传》说：悬挂在天上而光明昭著的物象，没有比日月更大的了。三国吴人虞翻为此作注说：日月悬于天空，其运行就构成了八卦之象——每月初三傍晚新月自西方「庚」位露出，是「震」一阳初动之象；初八上弦月见于「丁」位，是「兑」二阳之象；十五月满而盈于「甲」位、「壬」位，是「乾」三阳纯全之象；十六日清晨月开始亏退于「辛」位，是「巽」一阴初生之象；二十三下弦月消于「丙」位，是「艮」二阴之象；三十日月光尽灭于「乙」位、「癸」位，是「坤」三阴之象。晦日之夕与朔日之旦交接的时候则归于「坎」，坎为水，水流而配「戊」；日至中天则归于「离」，离为火，火就而配「己」，戊、己同属中央土位，其象显现在正中。《系辞传》又说：日月互相推移，光明由此产生。《坤卦·象辞》讲「西南得朋」，虞翻解释说：阳气丧尽，坤体随之隐灭，而坤走到终点又会重新生出。这些话都是在点明《易》道阴阳循环的大纲。虞翻还说：月光消于「乙」而入于坤，最后灭藏在「癸」位。

《参同契》曰：“天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，升降于中。包囊万物，为道纪纲。”汉以前易字皆从日从月，日上月下。日勿之易后出，遂滋异议。许叔重《说文》“日”字引《秘书》“日月为易”，可见相传甚古矣。

东汉魏伯阳《周易参同契》说：天地设定了上下的位置，而变易之道就在这中间运行。所谓「天地」，指的是乾、坤两卦之象；所谓「设位」，指的是排列出阴阳相配合的方位。这里说的「易」，指的是坎、离两卦。坎、离是乾、坤发出来的两种作用，这两种作用本身并不固定占据某一爻位，而是周流运行于上下四方这「六虚」之间：来去没有定处，升降也没有常轨，它们幽隐潜藏，在天地之中上下往来，包裹容纳万物，成为大道的纲纪。再说「易」字：汉代以前的写法都是上「日」下「月」，由日、月两个部件合成；后来才出现上「日」下「勿」的写法，于是滋生出种种异说。东汉许慎（字叔重）《说文解字》解「日」字时引用《秘书》「日月为易」的说法，可见这一说法流传得相当古老。

《虞氏易》卦位，乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离居中，与纳甲图同。盖先天卦位立其体，故天地定位，日东月西。阴阳消长，各循其序。纳甲言其用，故卦各从其所纳之方，虽异而实同也。离东坎西，至望夕则日西月东。坎离易位，其离中一阴，即是月魄。坎中一阳，即是日光。东西正对，交注于中。此二用之气，所以纳戊己也。故曰“坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。蟾蜍与兔魄，日月气双明”也。

虞翻一系的《虞氏易》所用的卦位是：乾、坤列在东，艮、兑列在南，震、巽列在西，坎、离居于中央，与「纳甲图」完全一致。这是因为先天卦位是用来确立本体的，所以天地上下定位，日在东、月在西，阴阳消长各依固定次序；而纳甲讲的是作用，所以每一卦都跟着它所纳天干的方位来安排，两者看似不同，其实是一回事。按常态说「离」（日）在东、「坎」（月）在西，可是到了十五望日的傍晚，太阳西沉而月亮东升，坎、离就换了位置。离卦中间那一根阴爻，正是月的魄；坎卦中间那一根阳爻，正是日的光。日月东西正相对望，二气交注于中央，这就是坎、离这两种作用之气所以要纳中央土的「戊」「己」的缘故。所以《参同契》说：坎纳「戊」，是月的精华；离纳「己」，是日的光辉；日、月合起来就是「易」字，刚柔恰好相当；月中的蟾蜍与兔魄，加上日中的阳精，使日月之气双双呈明。

乾纳甲而纳壬，坤纳乙而纳癸者，以乾之中画即太阴之精，望夕夜半月当乾，纳其气于壬方，地中（地中者，即地之下面也。）对月之日也。坤之中画即太阳之精，晦朔之间日在坤，纳其气于癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之阳既盈于甲，其夜半日行至壬，而月与为衡。日中原有阴魄，所谓离中一阴者，平时含蕴不出（今西人以远镜窥日，见日中有甚大之黑影，与离卦之象适合。），至是盛阳将革，又感正对之阴，乃充溢流滋，而为生阴之本，故其象为⊙，即望夕夜半壬方之日也。

乾已纳「甲」而又纳「壬」、坤已纳「乙」而又纳「癸」，道理在于：乾卦中间那一画其实是太阴（月）之精，十五望日的半夜，月正当乾位，它把气纳到「壬」方，那是在地下（所谓「地中」，就是大地的下面）与月正相对的太阳所在；坤卦中间那一画其实是太阳之精，晦朔之交太阳在坤位，把气纳到「癸」方，那是在地下与太阳会合的月亮所在。清人徐世沐（字敬可）说：十五之夕阳气已经盈满于「甲」，那天半夜太阳行到「壬」位，与月亮遥遥相对如秤衡两端。太阳里本来就含着阴魄，也就是所谓「离中一阴」，平时蕴藏在内不显露出来（如今西洋人用望远镜观测太阳，看见日面上有很大的黑影，恰与离卦中虚之象相合），到这时盛极的阳将要变革，又感受到正对面的阴气，阴魄于是充溢流布，成为生阴的根本，所以它的图象画作「⊙」，那就是望日半夜「壬」方的太阳。

晦旦之阳，既尽于乙，其夜半日行至癸，而月与同躔。月中原有阳精（今西人远镜窥见月中有类于河流者，其形不定。虽未敢断为即月中之阳精，然与坎卦之象亦无不合矣。），所谓坎中一阳者，平时胚浑而不分，至是则盛阴将革，又感摩戈之阳，乃剖发迸泄而为生阳之本，故其象为〇，即晦朔间癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始终。”此论纳甲极精。以证先天卦位，益可见汉人以前，必有相传之学说。或即许叔重所谓《秘书》（《说文》“日月为易”引《秘书》）之类，不但非陈邵所创造，亦非魏伯阳所能创造也。

晦日清晨阳气已经尽于「乙」，那天半夜太阳行到「癸」位，月亮与它同行在一条轨道上。月亮里本来含着阳精（如今西洋人用望远镜看见月面上有类似河流的痕迹，形状并不固定；虽然不敢断定那就是月中的阳精，可是与坎卦中实之象也没有不合的地方），也就是所谓「坎中一阳」，平时混沌未分，到这时盛极的阴将要变革，又感受到相摩相激的阳气，阳精于是剖裂迸发出来，成为生阳的根本，所以它的图象画作「〇」，那就是晦朔之间「癸」方的月亮。所以说「壬」「癸」与「甲」「乙」相配，乾、坤包举了终与始。徐氏这一段论纳甲极为精到。拿它来印证先天卦位，更可以看出汉代以前必定另有一套师承相传的学说，也许就是许慎所说的《秘书》（《说文解字》「日月为易」一语即引自《秘书》）那一类。可见纳甲与先天之说，既不是宋人陈抟、邵雍所创造，也不是东汉魏伯阳所能创造的。

（万氏弹峰曰：天地定位一节，孔子已发明纳甲之旨，得《参同契》其义始著。以六卦证月候，而坎离为日月之本体，居中不用。五行家谓初三以后庚金旺，初八以后丁火旺，十五以后甲木旺，十六以后辛金旺，二十三以后丙火旺，三十日后乙木癸水旺。盖月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。东方朔以纳甲五行定人命之吉凶祸福，则其说亦不起于《参同契》也。）

万弹峰说：《说卦传》「天地定位」那一节，孔子已经点出了纳甲的宗旨，等到有了《周易参同契》，这层意思才彰显出来。《参同契》用震、兑、乾、巽、艮、坤六卦去印证一月之中的月相变化，而把坎、离当作日月的本体，居中不参与那六卦的轮转。五行家由此立说：每月初三以后「庚金」当旺，初八以后「丁火」当旺，十五以后「甲木」当旺，十六以后「辛金」当旺，二十三以后「丙火」当旺，三十日以后「乙木」「癸水」当旺。这是因为月亮承受太阳的精光，五行又承受日月的精光，所以随着日月停泊之处所配的天干而各自当旺。汉代东方朔就用纳甲配五行来判定人的命运吉凶祸福，可见这套说法也并非从《参同契》才开始。

《系传》曰：“雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此节，绘六十四卦方图，其中心四卦为震巽恒益，外一层为坎离，再外一层为艮兑，再外一层为乾坤，次序悉合。与其小横图（即《本义》所谓《伏羲八卦次序》者）八卦之次序亦合（震巽居中，外为坎离，又外为艮兑，首尾为乾坤）。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反类。山泽通气，咸损见义。风雷相薄，恒益起意。水火相逮，既济未济。四象相交，成十六事（十六事者，四画之卦即中爻是也）。八卦相荡，为六十四。”

《系辞传》说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来烘干万物，艮用来使万物停止，兑用来使万物欣悦，乾用来统御万物，坤用来收藏万物。宋人邵雍就依据这一节的次序，画出「六十四卦方图」：图的正中四卦是震、巽、恒、益，往外一层是坎、离，再往外一层是艮、兑，最外一层是乾、坤，次序与经文完全吻合；这与他所画的「小横图」（即朱熹《周易本义》所称的《伏羲八卦次序》）中八卦的排列也一致——震、巽居中，外面是坎、离，再外面是艮、兑，首尾两端是乾、坤。所以邵雍《大易吟》说：天地上下定位，《泰》《否》两卦是它反覆而成的一类；山泽二气相通，《咸》《损》两卦见出这层义理；风雷互相激荡，《恒》《益》两卦由此起意；水火互相通达，就成了《既济》《未济》。四象两两相交，配成十六件事（所谓「十六事」，就是四画之卦，也就是六画卦里的中爻所成之卦）；八卦互相推荡，就成了六十四卦。

此邵子有得于先天之学，而撷其精蕴处也。惟乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数，乃邵子贯澈易理，独有会心，自成一家之学。与扬子《太玄》，皆足与《易》相发明，而实非《周易》卦象之数也。自《本义》以邵图弁首，后之说《易》者，以邵子之数为易象之数。如来瞿塘、胡沧晓、张乘槎比比皆是，实属大误。故兹编于邵子之小横图、大横图、大圆图、方图，皆不赘录。间有足资参考者，今所刊行之《易经》皆具此图，检寻固极便也。

这几句正是邵雍在先天之学上确有心得、撷取其中精义的地方。不过「乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」这一套数目，是邵雍融贯易理之后独自体会出来的，自成一家之学，就像汉人扬雄的《太玄》一样，都足以与《周易》互相发明，可它实在不是《周易》卦象本身的数。自从朱熹《周易本义》把邵氏诸图冠在卷首，后来讲《易》的人便把邵雍之数当成了易象之数，像明人来知德（号瞿塘）、胡沧晓、张乘槎等等，比比皆是，这实在是大错。所以本书对邵雍的「小横图」「大横图」「大圆图」「方图」都不再抄录；其中偶有可供参考的，如今坊间刊行的《易经》本子都附有这些图，检寻起来本来极为方便。

《说卦传》曰：“乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”此节明乾坤交生六子之序，《本义》别立为图，曰“文王八卦次序”，（伏羲八卦因而重之为六十四，岂至文王而始有乾坤六子之序？况后天八卦以坎离为用，乾坤退居，何得以此为文王八卦乎？）实即先天图。阳始交阴，阴始交阳，由先天八卦，变为后天之枢纽也。学者以先天后天两图，并列互观，详察其阴阳变化之序，先后更易之次，自有无穷妙境。诸家之说，虽各明一理，非具有心得者，阅之转无所适从耳。

《说卦传》说：乾就是天，所以称它为父；坤就是地，所以称它为母。震是坤向乾求索一次而得的男，所以叫长男；巽是乾向坤求索一次而得的女，所以叫长女；坎是求索二次而得的男，所以叫中男；离是求索二次而得的女，所以叫中女；艮是求索三次而得的男，所以叫少男；兑是求索三次而得的女，所以叫少女。这一节讲的是乾、坤交感而生出六子的次序，朱熹《周易本义》却另外把它立成一图，题作「文王八卦次序」。（伏羲八卦重叠之后就成了六十四卦，难道要等到文王才有乾坤六子的次序吗？何况后天八卦是以坎、离为用，乾、坤已退居不用之位，怎么能拿这个当作文王八卦呢？）其实它讲的就是先天图：阳开始去交阴，阴开始去交阳，这正是由先天八卦转变为后天八卦的枢纽。学《易》的人若把先天、后天两图并排对看，细察其中阴阳变化的次序、先后更换的层次，自然会有无穷妙境。各家的说法虽然各自讲通了一条道理，可是若非自己真有心得，读了反倒不知该依从哪一说。

《说卦传》曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。坤也者，地也，万物皆致养焉。故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑（坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兑正秋也，举兑则坎冬震春离夏可知矣。西南为神，神无方而易无体，故独此两卦不言方。）。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而成始也（艮居丑寅二辰。丑十二月成，终也。寅正月成，始也。），故曰成言乎艮。”

《说卦传》说：主宰化育的「帝」从震位出来，到巽位而整齐，到离位而彼此相见，到坤位而效力受养，到兑位而欣悦言说，到乾位而阴阳交战，到坎位而劳倦，到艮位而完成终结。万物从震位生出，震在东方；到巽位而整齐，巽在东南；所谓「齐」，是说万物长得洁净齐整。离就是明，万物到此都彼此显现，是南方之卦。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。兑正当秋令，是万物欣悦成熟的时节，所以说「说言乎兑」。（坤代表大地，不能拿某一方来限定它，所以经文不说它在西南；兑正当秋，举出兑，那么坎属冬、震属春、离属夏也就可以推知。西南之位属「神」，神没有固定方所，《易》也没有固定形体，所以唯独坤、兑这两卦不标方位。）「战乎乾」，乾是西北之卦，是说阴阳在此相迫相激。坎就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物到此都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里既完成终结又开启新的开端（艮居丑、寅两辰：丑为十二月，是一岁之成终；寅为正月，是一岁之成始），所以说「成言乎艮」。

《观物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。乾生于子，坤生于午。坎终于寅，离终于申。以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，兑震为偶，应地之方。王者之法，其尽于是矣。”

邵雍《观物外篇》说：伟大啊，文王演《易》！他大概是掌握了天地的功用吧？所以乾、坤交感而成《泰》卦，坎、离交感而成《既济》卦。乾之气生于「子」，坤之气生于「午」；坎之气终于「寅」，离之气终于「申」——这是用来对应上天的时令。把乾安置在西北，让坤退居西南，由长子「震」出来当政，由长女「巽」代行母职，坎、离各得正北正南之位，兑与震两两相偶——这是用来对应大地的方位。为王者治理天下的法度，尽在这里面了。

林氏《易稗传》曰：“先天所以立体也，后天所以致用也。以阴阳之体论之，巽离兑本阳体也，而阴来交之。震坎艮本阴体也，而阳来交之。伏羲之卦，得阳多者属乎阳，得阴多者属乎阴。后天之卦，得一阴者为三女，得一阳者为三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。阴附阳，阳附阴也。后天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，阴附阴，阳附阳也。”（按：先天言体，故阴阳从其多者为主。后天言用，故阴阳取其少者为主也。）

宋人林至《易稗传》说：先天卦是用来确立本体的，后天卦是用来发挥功用的。就阴阳的本体来讲，巽、离、兑本是阳体，而有阴爻来与之交；震、坎、艮本是阴体，而有阳爻来与之交。伏羲的先天卦，凡阳爻多的就归属于阳，阴爻多的就归属于阴；后天卦则是含一阴爻的算作三女，含一阳爻的算作三男。先天的方位，是三女依附在乾旁、三男依附在坤旁，属于阴依附阳、阳依附阴；后天的方位，是三男依附在乾旁、三女依附在坤旁，属于阴依附阴、阳依附阳。（杭氏按：先天讲的是本体，所以论阴阳以爻数多的一方为主；后天讲的是功用，所以论阴阳取爻数少的一方为主。）

《说卦传》曰：“神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。”（既读若概，古字通也。《本义》：此去乾坤而专言六子，以见神之所为然。其位序亦上章之说，未详其义。朱子不强不知以为知，是其笃实处。但此章为易学纲领，与“帝出乎震”一章并列。全《易》精蕴，悉从此出。不知其义，《易》何从说哉！）

《说卦传》说：所谓「神」，是就其运化万物之微妙而立言的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹拂搅动万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽烈的，使万物欣悦没有比泽更能悦的，滋润万物没有比水更能润的，终结万物又开始万物没有比艮更盛的。所以水火互相通达，雷风互不违逆，山泽二气相通，然后才能变化而尽成万物。（「既」读如「概」，古字通用。朱熹《周易本义》说：这一章撇开乾、坤而专讲六子，以见「神」的作为；其方位次序也就是上一章的说法，其中的道理还未能详知。朱子不肯把不懂的硬说成懂得，这正是他笃实之处。不过这一章是易学的纲领，与「帝出乎震」一章并列，全部《易》理的精蕴都从这里流出。不明白它的意思，《易》还从哪里讲起呢！）

后天八卦，为人用之卦。古圣帝王制作之大原，治平之经纬，皆出于后天八卦之用。下而历象、推步、运气、乐律、占卜、风鉴、星命诸术，亦皆后天卦也。《周易》序卦，则以先天为体，后天为用，二者兼行。汉学家之攻击先天，由于门户之见过深，未暇取经文而详玩之耳。《上经》始乾坤终坎离，明明先天卦位也。《下经》始咸恒终既未济，明明后天之卦位也。而六十四卦之命名，于先后天相关者尤多。

后天八卦是供人事取用的卦。古代圣王一切制度创作的大本、治国平天下的经纬，都出自后天八卦的功用；往下推到历法星象、推步测算、五运六气、乐律、占卜、堪舆相术、星命之学，也无一不是用后天卦。《周易》排列卦序，则是以先天为本体、后天为功用，两者兼行并用。清代汉学家一味攻击先天之说，是因为门户之见太深，没有工夫把经文取来细细玩味罢了。《上经》起于乾、坤而终于坎、离，分明就是先天卦位；《下经》起于《咸》《恒》而终于《既济》《未济》，分明就是后天卦位。而六十四卦的命名，与先天、后天相关的更是不少。

如天火曰同人，同人亲也。水地曰比，比亲也。同人比何以亲？非以先后天，乾离坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水泽曰节，节亦符合之意。非离震坎兑，亦先后之位相合乎？此其最显者也。蛊卦干父之蛊，干母之蛊，本卦未尝有父母之象。虞氏以卦变言之，谓蛊由否来，父母谓否之乾坤。然损亦否变，未尝言父母，否本卦亦未言父母，何独著其象于蛊？惟以先后天证之，则先天山风之位，后天以乾坤居之，可不烦言而自解矣。各卦类此者甚多，详下《卦名》章。

例如上天下火之卦叫《同人》，《杂卦传》说「同人，亲也」；上水下地之卦叫《比》，「比」也是亲近之意。《同人》和《比》为什么都取「亲」义？不正是因为先天的乾位与后天的离位相合、先天的坤位与后天的坎位相合吗？上火下雷之卦叫《噬嗑》，「噬嗑」是合拢；上水下泽之卦叫《节》，「节」（符节）也含符合之意。这不也是先天的离位与后天的震位相合、先天的坎位与后天的兑位相合吗？这是最明显的几个例子。又如《蛊》卦爻辞讲「干父之蛊」「干母之蛊」，可《蛊》卦本身并没有父母之象。虞翻用卦变来解释，说《蛊》由《否》卦变来，父母就是《否》卦中的乾、坤；然而《损》卦也由《否》变来，却不曾提父母，《否》卦本身也不讲父母，为什么偏偏在《蛊》卦标出这个象？只有拿先后天来印证：先天山（艮）、风（巽）所在的方位，后天正由乾、坤来占据，如此便不待多说而自然明白了。像这样的卦还很多，详见下面《卦名》一章。

《说卦传》“帝出乎震”一章，与“神也者”一章，皆言后天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆贯澈全章。帝也者，所以主宰此出震齐巽之用者也。神也者，所以变化此雷风山泽之妙者也。帝出乎震而神妙于兑，兑为少女（今西洋相传上古之神像，类作少女形，其用意与此亦不谋而合者也），兑说言，故曰“妙万物而为言”者也。先天水火不相射，雷风相薄。至后天二八易位，则水火相逮。雷风不相悖，山泽通气（山泽通气，先后天同也。然后天山泽之用，即见于震兑。以震兑反之，即艮巽也。），然后能变化既（既当读若概）成万物也。

《说卦传》里「帝出乎震」一章和「神也者」一章，讲的都是后天八卦的方位与作用。一个「帝」字、一个「神」字，各自贯穿全章：「帝」是主宰「出乎震、齐乎巽」这一套运行之用的；「神」是使雷、风、山、泽这些变化显得微妙的。帝从震位出来，而神则在兑位显其妙用。兑为少女（如今西洋人相传的上古神像，大多作少女模样，其用意与此不谋而合），兑主欣悦言说，所以《说卦传》才说「神」是「妙万物而为言」——万物之妙要靠言说才显发出来。先天卦位是水火两不相厌、雷风互相激荡；到了后天，坤二与艮八这两个方位对调，就成了水火互相通达、雷风互不违逆、山泽二气相通（「山泽通气」一句先后天相同。不过后天山泽的作用，其实就体现在震、兑上：把震、兑反覆过来，就是艮、巽），然后才能变化而尽成万物（「既」当读如「概」，尽的意思）。

“万物出乎震”，以下“万物之絜齐也，万物皆相见，万物皆致养，万物之所说，万物之所归，万物之所成终而所成始”，凡七言“万物”。独乾曰“阴阳相薄”，不言万物。以后天乾居戌亥之位，为万物入无之数，八风不周之方，群龙无首，用藏而不可见（乾无也。《说文》：天屈西北为无。），故不言万物。至坎藏艮成，终而复始，震出用九，即以长子代父之用也。“神也者”一章，备言六子，皆称万物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙万物”而为言，终曰“既成万物”。凡言“万物”者八，虽不言乾坤，而乾坤之用已并举矣。

从「万物出乎震」起，往下「万物之絜齐也」「万物皆相见」「万物皆致养」「万物之所说」「万物之所归」「万物之所成终而所成始」，一共七次提到「万物」。唯独讲到乾时只说「阴阳相薄」，不提万物。这是因为后天的乾居于戌、亥之位，正当万物入于「无」的数位，是八风不能周遍的方位，如《乾》卦用九爻辞所说「群龙无首」，其作用潜藏而不可见（乾即「无」。《说文解字》说：天在西北屈而不至，故为「无」），所以不说万物。到了坎位收藏、艮位成终，终而复始，震位又出来发动，这就是以长子代行父职的作用。「神也者」那一章遍说六子，每一处都称「万物」，却不提乾、坤，因为六子的作用全是乾、坤的作用，所以开头说「妙万物而为言」，结尾说「既成万物」。这一章提到「万物」共八次；虽然没有明说乾、坤，而乾、坤的作用其实已经一并举出来了。

《说卦》自“天地定位”至“神也者”四章，详言先后天八卦方位功用，备极明显。虽未有图，亦与图无异。而“易逆数也”以下，如“动散润烜说止君藏”，与下两节之摹拟虚神，更有非图之所能描画者。旧说谓先天卦圆，后天卦方，固未尝误。然不可泥于字面，兼玩图书圆中有方，方中有圆之义，方能得变化活泼之机。

《说卦传》从「天地定位」到「神也者」这四章，详细讲了先天、后天八卦的方位与功用，说得再明白不过。原文虽然没有附图，其实与有图无异。而「易，逆数也」以下诸语，如「动之、散之、润之、烜之、说之、止之、君之、藏之」，以及后面两节对那种虚灵神妙之境的摹写，更有图画所无法描绘的地方。旧说讲「先天卦作圆图、后天卦作方图」，本来并没有错；只是不可死抠字面，还要兼玩《河图》《洛书》中圆里含方、方里含圆的意思，才能领会那种变化活泼的生机。

且所谓圆者，非纸上所画一圈之平圆，乃如天体之浑圆耳。读者但认定所画圆图之形以为圆，每多窒碍而难通矣。所谓方者，不仅四方，亦兼八方。要亦非纸上所画之平方，学者详玩图书，必先深求其意，得其形而不滞于形，明其体而不囿，先后融贯，两图不啻一图，亦即可以无图。或有疑吾言者，可取此四章诵读至百千遍，目追心写，自悟孔圣神化之笔，真与造物同功，决非后人先天、后天两图所能尽。此孔子赞《易》之所以无藉乎图也。

况且所谓「圆」，不是纸上画的那一个平面圆圈，而是像天体那样的立体浑圆。读者若只认定纸上圆图的形状就叫圆，往往处处窒碍讲不通。所谓「方」，也不只是东南西北四方，还兼含八方；同样不是纸上画的那个平面方框。学《易》的人细玩《河图》《洛书》，必须先深求其中的用意，得其形而不被形所滞，明其体而不被体所限，把先天后天融会贯通，两张图就等于一张图，到最后甚至可以不用图。若有人怀疑我这话，不妨把这四章诵读上千百遍，眼追其文、心摹其境，自会体悟孔子那支出神入化的笔，真是与造化同其功用，决不是后人的先天图、后天图所能穷尽的。这也正是孔子赞《易》时并不借助图的缘故。

后天方位，离南坎北。汉学家遂据此以攻击乾南坤北之先天图，谓孔子《说卦传》，明言乾西北之卦，坤虽不言方，居离兑之间，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，则乾暑坤寒，岂非与孔子之说大悖乎！先天驳议，当以此说为最有根据。后人虽有辨之者，其说仍不出邵氏方圆二图之外，未足以辨汉学之惑焉。夫《系传》曰“天地定位”，曰“天地设位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而无不易，上下易，阴阳易，此所以成天地之用。而乾坤之位，岂有一定而不易之理？

后天卦的方位是离在南、坎在北。清代汉学家就据此攻击「乾南坤北」的先天图，说孔子《说卦传》明明讲「乾，西北之卦也」；坤虽然没有点明方位，可它夹在离与兑之间，自然是在西南。所以《说卦传》有「乾为寒，坤为暑」之说。倘若真是乾南坤北，那就成了乾主暑、坤主寒，岂不与孔子的说法大相违背！历来驳斥先天图的议论，要算这一条最有根据。后人虽然也有替先天图辩解的，说来说去仍跳不出邵雍那方、圆两张图的范围，不足以解开汉学家的疑惑。其实《系辞传》说「天地定位」，说「天地设位」，都是就天地立言，而乾、坤就含在其中。所谓「易」，是一处变易则无处不变易：上下可以互换，阴阳可以互换，正因如此才成就了天地的功用。那么乾、坤的方位，哪里有固定不变的道理呢？

乾南坤北者，天地之体，阴阳升降，冬寒夏暑，布五行而成四时。天度一岁而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分昼夜。卯酉东西，以正昏旦。此昼夜之南北，以一日而言者也。故论卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南为昼，午南而子北，离午而坎子，此人人所知者也。而论一年之南北，则冬至日南至，而夏至日北至，体用相错，则子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦阴阳，都要活看。先天后天之图，只存其大体之梗概，万不可沾滞泥执。以纸上之卦爻，为天地之法象也。

说「乾南坤北」，讲的是天地的本体：阴阳升降，冬寒夏暑，布列五行而成四时。周天度数一年运行一周，这是就一年而言的天地南北。而太阳一天运行一周，子在南、午在北以分昼夜，卯酉分居东西以定黄昏与清晨，这是就一天而言的昼夜南北。所以谈卦位，有按一年算的南北，也有按一天算的南北。按一天算：子位在北属夜间，午位在南属白昼，午在南而子在北，离配午、坎配子，这是人人都知道的。可是按一年算：冬至那天太阳南行到极处，夏至那天太阳北行到极处，寒暑之体与昼夜之用彼此交错，子午就等于对调了位置，于是坤反而居南、乾反而在北了。可见同一个「南北」，随着所论的是一日还是一岁，卦位就会翻转。所以八卦阴阳都要活看。先天图、后天图只是保存了一个大体轮廓，万万不可拘执粘滞，把纸上画的那些卦爻当成天地本身的法象。

读《易》首在明卦。六爻之卦，皆三画之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三画之卦，何以明《彖》、《象》而识经传之意义乎？不明先后天之方位体用，何以明象数而识阴阳之变化乎？专言汉《易》者，向无八卦方位之图。专言宋学者，卦图皆宗朱子《本义》，全取邵氏之说，均无论矣。其号称兼取汉宋，如《周易折中》、《来氏集注》、《周易函书》等，皆搜罗宏富。卦象之图，多至数百，要皆偏重于宋学者为多。所谓以先天数为易数之误，均未能免焉。

读《易》第一要务是弄明白卦。六爻之卦都是三画的八卦重叠而成，才有六十四卦。不明白三画卦，凭什么去读懂《彖传》《象传》、认清经传的意义？不明白先后天方位的体与用，凭什么去通晓象数、认清阴阳的变化？那些专讲汉《易》的，历来不列八卦方位图；专讲宋学的，卦图一概宗奉朱熹《周易本义》，全盘采用邵雍之说——这两派就不必说了。至于号称兼取汉宋的，像《御纂周易折中》、来知德《周易集注》、胡煦《周易函书》等书，搜罗都很宏富，所载卦象之图多到数百幅，可总的说来仍偏重宋学居多，前面讲的「把先天之数当作易数」这个错误，它们都没能避免。

邵氏之说理非不精也，特皆其悟而自得之理，别有境界。初学于数理尚无端倪，骤读其说，极易以辞害意。即如“天根”“月窟”诸说，非深造有得，不易领会。若展图而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽时地逢雷处也，意非不明，而心得何在？且迹象横梗胸中，以后更难言进步，实为初学之大患。兹编之有图，出于万不得已。因为初学说法，非此不便指讲。故陈陈相因之图，虽有佳者，亦徒割爱。学者能象义觕（同粗）明，然后最求前人之图说观之，是非去取，自有成竹。不致以讹传讹，此著书者之微意也。

邵雍讲的道理并非不精，只是那都是他自己参悟所得之理，另有一重境界。初学的人对象数之理还摸不着头绪，猛一读他的书，极容易被字面拖累而误会本意。就拿「天根」「月窟」这类说法来说，若不是造诣深、真有体会，是不容易领会的。倘若摊开图来指点说：这里是天根，这里是月窟，就是「乾遇巽时」「地逢雷处」——话固然明白，可自己的心得又在哪里？何况这些现成的形迹横梗在胸中，此后更难谈得上长进，实在是初学的一大祸患。本书之所以还要用图，是出于万不得已：为初学讲说，不借助图不便指点。所以那些辗转相袭的旧图，即使有画得好的，也一概割爱不录。学者能把卦象卦义的大概弄明白（「觕」同「粗」），然后再去搜求前人的图与说来看，孰是孰非、该取该舍，心中自有成竹，就不至于以讹传讹了。这是我著书的一点微意。

程朱《传》、《义》，宗王《注》，其释《彖》、《象》，均以卦德卦义卦名为言。来知德氏《集注》言性情，以内卦为性，外卦为情，意非不当，要皆强为之名。实则孔子《系传》、《说卦》，当名辨物，已有定称。《传》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材则体用皆赅，德性兼备无余蕴矣。《说卦》“雷动风散”，“乾健坤顺”两章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而后知六十四卦因重交互，无不各因其材。而辨其情伪吉凶，铢两悉称，名实相副。《彖》、《象》传赞，亦无不各因其材以为之辞，无一字之虚设焉。

程颐《伊川易传》与朱熹《周易本义》都宗奉王弼《周易注》，它们解释《彖传》《象传》，一概用「卦德」「卦义」「卦名」来立说。明人来知德《周易集注》改讲「性情」，以内卦为性、外卦为情，用意不能说不当，可这些都是勉强另立的名目。其实孔子在《系辞传》《说卦传》里循名辨物，早已有了定称：《系辞传》说「彖者，才也；才也者，材也」。说「材」，就把体与用都概括进去了，德与性兼备而无所遗漏。《说卦传》里「雷以动之、风以散之」那一章和「乾，健也；坤，顺也」那一章，讲的都是八卦之「材」。懂得八卦之象各有其材，然后才懂得六十四卦由重叠、交互而成，无一不是各依其材；从而辨别它们情实与虚伪、吉凶与得失，分毫不差，名与实完全相副。《彖传》《象传》的赞语，也无一不是各就其材而下辞，没有一个字是虚设的。

学者宜详玩经文，而合之于象，准之于数，融会贯通，由一卦以推各卦，而观一卦，更必遍取各卦，参互比例，而后能得其真确之意义。不可因字义注释之已明，而不复研求深意之所在焉。健顺动入陷丽止说，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分际。今皆谓之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，无不合内外两卦之材以命辞。而一卦六爻，及内外中爻，亦无不取材于是。

学《易》的人应当细玩经文，把它合之于卦象、准之于卦数，融会贯通，由一卦推及各卦；而观一卦之时，更必须遍取其余各卦来参照比对，然后才能得到真确的意义。不可因为字面训诂已经讲通，就不再深究其中的深意。「健、顺、动、入、陷、丽、止、说」——乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说，各用一个字概括一卦的德性与功用；而父、母、长男长女、中男中女、少男少女这些称谓，也各依其名分定出一卦的分际。如今把这些统称为「材」，是因为六十四卦的《彖传》《象传》，无不是合内外两卦之材来下辞的；而一卦的六爻以及内卦、外卦、中间互体之爻，也无不从这里取材。

《传》曰：“君子观其彖辞，则思过半矣。”彖辞因材而施之辞也，且不特内外卦为然。即卦中之一爻，为何卦之爻，即具何卦之材。如为坎爻必有陷义，或险义。为离爻者，必具明义，或丽义。惟乾坤两卦，不以爻言。而《杂卦》之“震起兑见巽伏艮止”，此“起止见伏”四字，尤为八卦变化之门。观象玩辞，均不可不于此郑重注意也。

《系辞传》说：「君子观其彖辞，则思过半矣。」彖辞正是依着一卦之材而下的断辞，所以看懂彖辞，义理也就领会了大半。而且取材不只限于内外两卦：就是卦中的某一爻，它属于哪一卦之爻，便具备哪一卦之材——譬如属坎之爻，必带「陷」义或「险」义；属离之爻，必带「明」义或「丽」义。唯独乾、坤两卦纯阳纯阴，不从爻上分说。至于《杂卦传》所讲的「震，起也；兑，见也；巽，伏也；艮，止也」，这「起、止、见、伏」四个字，尤其是八卦变化的门户。观察卦象、玩味卦辞，都不能不在这里郑重留意。

《易》六十四卦，八纯卦外，五十六卦，皆合两卦之象数而立之名。名所由来，两汉之师说既不尽传，后人遂不能明其意之所在。为之说者，皆赖《序卦》及《杂卦》之单辞双义，推衍而申明之。不知《序卦》，但据文王之卦序而贯串之，《杂卦》则专以中爻交错，明刚柔消长之理，而终之以刚决柔之大用。此皆孔子赞《易》微言大义所在，与当名辨物，别为一义，不容依附牵涉并为一谈者也。盖自《连山》、《归藏》，经卦别卦，相传各有其名。文王之序《周易》，有仍其旧名者，有别言新名者。今《连山》、《归藏》，既无全书，无从参考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄无所发明。

《周易》六十四卦，除去八个纯卦（乾坤坎离震艮巽兑各自相重）之外，其余五十六卦都是合两个三画卦的象与数来立名的。这些名称的由来，两汉师承的旧说既已不能完整流传，后人便无从明白其中用意。替它作解说的，都只能靠《序卦传》《杂卦传》那些单句片语、一名两义的话去推演申说。他们不明白：《序卦传》只是依着文王排定的卦序把六十四卦贯串起来讲；《杂卦传》则专就中爻交错立论，阐明刚柔消长之理，最后归结到「刚决柔」的大用。这两篇都是孔子赞《易》时寄托微言大义的地方，与「循名辨物」（因卦立名以分辨事物）本是两回事，不容牵合附会、混为一谈——拿《序卦》《杂卦》去解释卦名的由来，等于用甲事之理去说乙事之名。原来自《连山》《归藏》以来，三画的经卦与六画的别卦，相传各有其名；文王排定《周易》，有沿用旧名的，也有另立新名的。如今《连山》《归藏》都没有全书传世，无从参考，而《周易》的卦名，历代注《易》的人始终不曾阐发出来。

其浅显易见者，如泰否损益等卦，尚不难顾名思义。若火山之何以名旅，山火之何以名贲，及大过小过之类，则望文生义，即难自圆其说。众议纷纭，乃无可折中矣。不知名位象数，互相因缘，不能相离。不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮诸书，始知《周易》卦名，有合内外两象之名义而成者，如屯蒙需讼等卦是也。有取象于先天卦位者，如大小过等卦是也。有取象于后天方位者，如谦睽家人等卦是也。有合取先后天卦位者，如噬嗑同人节比中孚观颐大小畜等卦是也。更有取象于八宫世应，及五行顺逆者，至不一例，要无不各有其义。旧说只限于内外两象者，说尚可通。余皆以不解解之，兹特疏举所已知者如左，未知者仍阙疑以俟后之君子。

其中浅显易见的，像《泰》《否》《损》《益》等卦，还不难顾名思义；至于上离下艮的火山之卦为什么叫《旅》、上艮下离的山火之卦为什么叫《贲》，以及《大过》《小过》一类，若只是望文生义，就很难自圆其说，于是众说纷纭，无从折中。要知道卦名、爻位、卦象、卦数四者互为因缘，彼此不能割裂；连一卦之名的由来都不明白，还凭什么去懂《易》？我为此遍查群书，兼及古今各种占筮之书，才知道《周易》的卦名大致有以下几类来历：有合内外两象的名义而成的，如《屯》《蒙》《需》《讼》等卦；有取象于先天卦位的，如《大过》《小过》等卦；有取象于后天方位的，如《谦》《睽》《家人》等卦；有兼取先后天卦位的，如《噬嗑》《同人》《节》《比》《中孚》《观》《颐》《大畜》《小畜》等卦；更有取象于京房八宫世应以及五行顺逆的，体例极不一律，却没有一个不是各有其义。旧说只限于内外两象的那一类，讲起来还算可通，其余的便只能以「不解」为解了。这里特地把已经弄明白的疏列于下，还没弄明白的仍旧存疑，留待后来的君子。

乾　象辞“天行健”三字尽之。八纯卦名，皆不易。既知八卦之方位，象数重卦之名位，象数举可知矣。　坤　象辞“地势坤”三字尽之。乾不称乾而坤称坤者，此天地阴阳之分际，圣人之物笔也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤为天地，万物皆覆载于天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辞》称为“《易》之门”，“《易》之蕴”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齐观也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

《乾》卦：《大象传》「天行健」三个字已经把它说尽了。八个纯卦的卦名都沿用三画卦的旧名，不另换新名；只要弄清八卦的方位与象数，重卦的名称、爻位与象数也就都可以推知。《坤》卦：《大象传》「地势坤」三个字已经把它说尽了。乾卦《大象》不说「天行乾」而说「天行健」，坤卦《大象》却仍旧用「坤」字，这正是天地阴阳分际的不同，是圣人下笔的分寸所在。杭氏按：《序卦传》不把乾、坤纳入相生的次序里，因为乾、坤就是天地，万物都被天地所覆载。全部《易》的六十四卦都由乾、坤六爻所生，所以《系辞传》称它们为「《易》之门」「《易》之蕴」，不是《屯》《蒙》以下六十二卦所能等量齐观的。《序卦传》开头说「有天地」，「天地」指的就是乾、坤。

屯　屯，难也，阴阳始交，故为六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾犹屈。一阳动于下，而上未应。中爻艮止，故难。此由内外两象取义以立名者也。　蒙　蒙，物之始生。按：阳气动于地之下，而二上两爻包坤，有离象。如日光下烛，则地之上必有气蒸发，所谓蒙气是也。故名曰“蒙”。

《屯》卦：「屯」是艰难之意。阴阳刚刚开始交合，所以它排在乾坤之后、其余六十二卦之首。杭氏按：「屯」字之象，像草木初出地面而尾梢还蜷曲着。《屯》下震上坎，一阳在下发动，而上面还没有回应；三、四、五爻互体成「艮」，艮为止，所以叫「难」。这是由内外两卦之象取义来立名的一例。《蒙》卦：「蒙」是万物初生的状态。杭氏按：阳气在地下发动，而九二与上九这两根阳爻包住中间三、四、五爻所成的「坤」，外实内虚，正有「离」之象。就像日光自上照射下来，地面上必有水气蒸腾，那便是所谓「蒙气」，所以取名叫「蒙」。

需　《象》曰：“云上于天”。《序卦》：“需，养也。”按：需从雨从而。“雨”为坎，“而”与古文天字同，乾也。　讼　《象》曰：“上刚下险。险而健，讼。”言其义也。天与水违行，言其象也。按：天水违行，何以有讼之名？夫乾父也，坎为中男，天与水乎，抑父与子也。圣人不忍斥言父子，而云天水，所谓微言也。《杂卦》“讼不亲也”，可互文见义矣。

《需》卦：《大象传》说「云上于天」，《序卦传》说「需，养也」。杭氏按：「需」字从「雨」从「而」：「雨」取象于坎，「而」与古文的「天」字同形，取象于乾——《需》正是下乾上坎，字形与卦象相合。《讼》卦：《彖传》说「上刚下险，险而健，讼」，这是讲它的义理；《大象传》说天与水背道而行，这是讲它的物象。杭氏按：天与水背向而行，为什么就叫「讼」？要知道乾是父，坎是中男，所谓「天与水」，其实说的是父与子。圣人不忍直说父子相讼，才改说天水，这就是所谓「微言」。《杂卦传》说「讼，不亲也」，两处对照，互文见义。

师　《彖》曰：“地中有水，师。师，众也。”按：大地所载之物，莫多于水。而地中之水，尤多于地上之水。故云“众”。　比　《象》曰：比，辅也。按：水地相比，先天卦坤居北方，后天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先后天之象而立名者也。

《师》卦：《彖传》说「地中有水，师；师，众也」。杭氏按：大地所承载的东西，没有比水更多的；而藏在地下的水，又比地面上的水更多，所以取「众」的意思。《比》卦：《大象传》说「比，辅也」，是亲附辅助之义。杭氏按：《比》是上坎水、下坤地，水与地相亲比。先天卦位「坤」在北方，后天卦位「坎」也在北方，坤与坎同占一位，所以叫「比」。这是合取先天、后天两重卦位之象来立名的一例。

小畜　《象》曰：风行天上，小畜。按：后天巽东南，乾西北，乾巽对宫，畜有相近相合之意。此取后天方位之象以立名者也。月卦乾为四月，与巽辰巳亦同位。　履　《彖》曰：柔履刚也。按：“柔履刚”三字，聚讼不决。或云“乾履兑”，或曰“三履四”，皆非也。柔履刚，坤三柔履乾三刚，此由对卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，离曰“履错然”。始终以履，即始终以礼。先天兑居乾之左，后天兑居乾之右，左右逢源，礼和为贵，合先后天之象观之，更见象义之精，立名之当也。

《小畜》卦：《大象传》说「风行天上，小畜」。杭氏按：后天卦位「巽」在东南、「乾」在西北，乾、巽两宫正相对；「畜」含有相近相合、聚而蓄之的意思。这是取后天方位之象来立名的一例。再从十二消息卦看，「乾」当四月（巳月），而后天巽位所配的地支正是辰、巳，两者也同占一位。《履》卦：《彖传》说「柔履刚也」。杭氏按：「柔履刚」这三个字历来争论不决：有人说是「乾踩着兑」，有人说是「六三踩着九四」，都不对。所谓柔履刚，是《坤》的三根柔爻踩踏《乾》的三根刚爻，这是从相对之卦（乾与坤相对）取象来立名的。《坤》卦爻辞说「履霜」，《离》卦爻辞说「履错然」，一始一终都用「履」字，也就是一始一终都归于「礼」。再看方位：先天「兑」在乾的左边，后天「兑」在乾的右边，左右都与乾相逢，正合「礼之用，和为贵」之义。把先后天之象合起来看，更见取象之精、立名之当。

泰　《彖》曰：小往大来。否　《彖》曰：大往小来。按：泰否之说，先儒言之详矣。然其立名，则取象于卦候，及先后天方位者也。玩《坤·文言》自见。　同人　天火同人。《杂卦传》曰：同人亲也。按：先天乾，后天离，先后同位，故曰“同人”，曰“同人亲也”。

《泰》卦：《彖传》说「小往大来」，阴气外往、阳气内来。《否》卦：《彖传》说「大往小来」，阳气外往、阴气内来。杭氏按：泰、否两卦的义理，前代儒者已讲得很详细；不过就立名而论，是取象于卦气节候（《泰》为正月卦，《否》为七月卦）以及先后天方位的。玩味《坤卦·文言》所讲的阴阳消长，自然可以看出来。《同人》卦：上天下火为《同人》，《杂卦传》说「同人，亲也」。杭氏按：先天卦位「乾」在南，后天卦位「离」也在南，先后天同占一位，所以取名「同人」，《杂卦传》才说「同人，亲也」。

大有　《象》曰：火在天上。按：大有亦先后同位，而其立名，不取先后天，而取对卦水地比覆象之地水师，故师众也，大有众也。变化不测，精义入神。《学易笔谈二集》，述其一端，余义尚未能尽。　谦　《象》曰：地中有山。按：后天坤艮对宫，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之数由此匀平，故曰“谦称平”。

《大有》卦：《大象传》说「火在天上」。杭氏按：《大有》也属先后天同位之卦（先天乾在南、后天离在南），可是它立名并不取先后天，而取自它的对卦《比》（水地比）翻覆过来所成的《师》（地水师）：《师》训为「众」，《大有》也是「众」——所有者多。这种取象变化莫测，精义入于神妙。我在《学易笔谈二集》里讲过其中一端，其余的意思还没能说尽。《谦》卦：《大象传》说「地中有山」。杭氏按：后天卦位坤与艮两宫相对，坤配「未」、艮配「丑」；子（正北）之正紧接着丑，午（正南）之正紧接着未。以地支顺数，丑得数二，未得数八；二与八交换位置，天地之数由此得以匀平，所以《彖传》说「谦，称物平施」，「谦」的本义就是持平。

豫　《象》曰：雷出地奋。按：豫之立名，与大有与师谦与履同例。履以制礼，礼之本在谦。豫以作乐，乐之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一游一豫为诸侯度”，乃深得易象之精意者也。　随　《象》曰：泽中有雷。按：随之立名，取象后天之少女长男，阳动阴随，夫倡妇随。而六爻未尝言夫妇，则重在随时。有孚在道，不以形下之名与器限也。此非熟玩先后天八宫纳甲，及六十四卦，上下变通，未易窥测。

《豫》卦：《大象传》说「雷出地奋」。杭氏按：《豫》的立名，与《大有》取象于《师》、《谦》取象于《履》属同一体例。《履》用来制定礼，而礼的根本在于「谦」；《豫》用来制作乐，而乐的根本在于「小畜」的节制蓄养。《孟子》引晏子之言说「畜君何尤」——蓄止君主的过失有什么可责怪的，又说「一游一豫，为诸侯度」——天子的出游与逸乐都要成为诸侯的法度，这正是深得易象精意的话。《随》卦：《大象传》说「泽中有雷」。杭氏按：《随》的立名，取象于后天卦位上的少女（兑）与长男（震）：阳先动而阴随之，如同夫唱妇随。可是《随》卦六爻并没有讲夫妇，可见重点在「随时」二字——爻辞「有孚在道」，靠的是诚信合于正道，并不受形而下的名分器物所局限。这一层若不把先后天卦位、京房八宫、纳甲，以及六十四卦上下变通之法玩熟，是不容易窥见的。

蛊　《象》曰：山下有风。按：山风两卦，先天在右，后天居左。立名之取象于先后天自无疑义。爻象多取父母，即后天乾坤之证也。所以谓之蛊者，蛊训事，亦训故。史称三皇五帝之故事，亦云“蛊事”，故曰“干蛊”。阴阳之数，至十八而变化备，蛊次第十八。物之变莫不由于风，实由于虫。巽之风兼今日之所谓空气。空气不可见，于风见之。巽之入，风之无微不入，实气之无微不入耳。虫生于气化，气非有止之者亦不化。上卦艮止，故蛊能变化。物理之精，一名之微，而巨细无遗。非造化之笔，其孰能之！

《蛊》卦：《大象传》说「山下有风」。杭氏按：艮山、巽风这两卦，在先天图上都居右侧，在后天图上都居左侧，可见《蛊》的立名取象于先后天卦位，是没有疑问的。它的爻辞屡屡讲「干父之蛊」「干母之蛊」，正是后天乾、坤占据先天艮、巽之位的证据。之所以叫「蛊」，是因为「蛊」可训作「事」，也可训作「故」——史书称三皇五帝的旧事为「故事」，也写作「蛊事」，所以爻辞才说「干蛊」，即整治其事。再从数上看，阴阳之数到十八而变化齐备，《蛊》在卦序中恰好排第十八。万物的变化没有不由于风的，而实际上是由于虫（微细之生物）。巽所代表的风，兼含今天所说的「空气」；空气看不见，要从风上才见得到。巽的卦德是「入」，风无微不入，其实就是气无微不入。虫由气化而生，可是气若没有东西加以止蓄，也不会化生；《蛊》卦上体是艮，艮为止，所以《蛊》能生变化。事物之理如此精微，单是一个卦名之微，就巨细无遗地包罗其中，若不是造化之笔，谁能做到！

临　《象》曰：泽上有地。按：临为月卦，立名自出于卦候，观彖辞自见。临丑月卦，丑数二。丑与子合，为天地始合，故复小临大。　观　《象》曰：风行地上。按：巽坤亦先后天同位之卦。名曰“观”者，观以目。目上下相合，观八月卦，故亦兼取卦候。　噬嗑　《象》曰：电雷噬嗑。按：先天离，后天震，故曰“噬嗑合”也。明先后天之相合也。

《临》卦：《大象传》说「泽上有地」。杭氏按：《临》属十二消息卦之一，立名自然出于卦气节候，看它的《彖辞》就明白。《临》当丑月，丑在地支顺数中为二。丑与子相合，是天地开始交会，所以《复》（子月一阳）为小而《临》（丑月二阳）为大。《观》卦：《大象传》说「风行地上」。杭氏按：先天卦位「巽」在西南，后天卦位「坤」也在西南，巽与坤也是先后天同位之卦。取名叫「观」，是因为观察要用眼睛，而「观」字之象正是上下两目相合。《观》又是八月卦，所以它的命名也兼取卦气节候。《噬嗑》卦：《大象传》说「电雷噬嗑」。杭氏按：先天卦位「离」与后天卦位「震」同占一处，所以《杂卦传》说「噬嗑，合也」，正是表明先天与后天在此相合。

贲　《象》曰：山下有火。按：山以草木为饰。贲无色也。山下有火，草木焚山成贲矣。此由内外两象立名者也。旅之“鸟焚其巢”，象出于贲，所谓上下易之卦也。　剥　《象》曰：山附于地。按：剥为九月卦，当然由卦候立名。阴之消阳以渐，剥与夬相对。履霜坚冰，非至柔变刚，尚不悟其为剥也。

《贲》卦：《大象传》说「山下有火」。杭氏按：山是靠草木来作装饰的，而「贲」到了极处反倒是无色（上九爻辞「白贲，无咎」）。山下有火，草木被烧尽，山便成了素白的「贲」。这是由内外两卦之象来立名的一例。《旅》卦九三「鸟焚其巢」，那个象正是从《贲》来的——《旅》与《贲》内外两象上下互换，就是所谓「上下易」之卦。《剥》卦：《大象传》说「山附于地」。杭氏按：《剥》是九月卦，当然是由卦气节候来立名。阴消蚀阳是一步步来的，《剥》与《夬》正相对：《夬》是五阳决去一阴，《剥》是五阴剥落一阳。《坤》卦初六说「履霜，坚冰至」，人若不等到至柔之阴积成刚强之势，还醒悟不到那已经是「剥」了。

复　《象》曰：雷在地中。又曰：复其见天地之心乎？按：复为一阳来复，立名即取本卦之一爻为主，而兼取卦候。《传》曰“复小而辨于物”。辨之于早，所以能见天地之心也。　无妄　《象》曰：天下雷行，物与无妄。按：妄，《说文》“乱也”。马、郑、王、萧皆作望。以刚自外来为主于内，前人都以变卦释之，而说各不同，未敢妄断。观象辞“君子以茂对时育万物”，则亦有取卦候。故端木氏《周易指》以为对时卦，亦无他书可证，姑阙疑以待博雅君子。

《复》卦：《大象传》说「雷在地中」，《彖传》又说「复，其见天地之心乎」。杭氏按：《复》是一阳来复，立名就是以本卦初九这一爻为主，同时兼取卦气节候（《复》当十一月子月，一阳始生）。《系辞传》说「复，小而辨于物」——在极微小处就能辨明事物的动向；正因为辨察得早，才能看见天地生生之心。《无妄》卦：《大象传》说「天下雷行，物与无妄」。杭氏按：「妄」字，《说文解字》训作「乱」；马融、郑玄、王肃、萧氏诸家都写作「望」。《彖传》讲「刚自外来而为主于内」，前人都用卦变来解释，可各家说法不一，我不敢妄下断语。看《大象传》「君子以茂对时育万物」一句，可见它也兼取卦气节候，所以清人端木国瑚《周易指》把《无妄》定为「对时卦」；只是别无他书可以印证，姑且存疑，留待博雅君子来解答。

大畜　《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先后同位之卦，乾巽以辟卦及后天同位曰“小畜”。故此先后八卦同位者，曰“大畜”。　颐　《象》曰：山下有雷。按：颐亦先后天同位，故取象上下相合。凡颐皆下动而上下动者也。爻取龟息虎视，当为古易相传之象，为今道家修养之秘龠。孔子非道家之学，故以节言语慎饮食言之，而象数亦无不悉合。所谓殊涂而同归也。

《大畜》卦：《大象传》说「天在山中」。杭氏按：艮与乾也是先后天同位之卦——先天艮在西北，后天乾也在西北。前面《小畜》，是乾与巽凭十二辟卦之数和后天方位同位而得名；这里则是先天、后天八卦整个同位，所以叫「大畜」。《颐》卦：《大象传》说「山下有雷」。杭氏按：《颐》也是先后天同位之卦（先天震在东北，后天艮在东北），所以取上下相合之象。大凡口颐咀嚼，都是下颔发动而上下相随。爻辞取「灵龟」吐纳之息、「虎视眈眈」之视，应当是古《易》相传下来的旧象，也就是今天道家修养的秘诀门钥。孔子讲的不是道家之学，所以只从节制言语、谨慎饮食上立说，而与象数也无一不合——这就是所谓「殊途同归」。

大过　《象》曰：泽灭木。按：大过，大者过也。阳大阴小，过者过乎中之谓。大过言大过乎中，即阳过乎中也。此全取象于先天卦位。先天巽兑居乾之左右，皆偏而不中。巽兑皆二阳，所谓阳过乎中（先天以体为主，以二阳者为阳卦，二阴者为阴卦。后天以用为主，以一阴为阴卦，一阳为阳卦。观大小过立名，先天卦之方位已明白如见矣。）。大者过也。“大过栋桡”，栋极也，极中也，本末弱则合上下两象而言之。颐中重坤，大过重乾，以结上篇。终以坎主，开后天之局，即以启下篇之端。故离履错然，上下篇相错，六十四卦皆一气呵成矣。

《大过》卦：《大象传》说「泽灭木」。杭氏按：《大过》就是「大者过也」。阳为大、阴为小，「过」是超出中位的意思；「大过」讲的是大者过乎中，也就是阳过乎中。这完全取象于先天卦位：先天巽、兑分居乾的左右两侧，都偏在一边而不居中，而巽、兑这两个三画卦都含两个阳爻，正是所谓「阳过乎中」。（先天以本体为主，所以两阳之卦算阳卦、两阴之卦算阴卦；后天以功用为主，所以一阴之卦算阴卦、一阳之卦算阳卦。只看《大过》《小过》立名，先天卦的方位已经历历可见。）所以说「大者过也」。卦辞「大过，栋桡」——「栋」是屋脊之极，「极」就是中；《彖传》说「本末弱也」，那是合上下两象来讲的（初、上两爻皆阴，故首尾俱弱）。再看上经的收束：《颐》卦中间四爻重叠成坤，《大过》中间四爻重叠成乾，用来收结上篇；最后以坎为主（《坎》《离》居上经之末），开出后天的格局，也就为下篇启了端绪。所以《离》卦初九说「履错然」，上下两篇彼此交错，六十四卦一气呵成。

习坎　《象》曰：水洊至。按：八纯重卦，皆不易卦名，独坎曰“习坎”。先儒论议纷如，各有所见，偏以理想者多。坎劳卦也，后天居坤位，坤“不习无不利”，所谓安而行之者也。非生知之圣，讵足语此？圣人立教，首重时习。坎子一始，故特于重坎著“习”字以明立教之旨，亦为全《易》入门之关键也。　离　《象》曰：明两作。按：“明两作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重离以象日月也。离居乾位，而曰“牝牛”，正与《坤·彖》之“牝马”对。所谓八卦相错。

《习坎》卦：《大象传》说「水洊至」，水接连而来。杭氏按：八个纯卦相重之后都不改卦名，唯独坎卦称「习坎」。前代儒者议论纷纭，各有所见，多半偏于凭空推想。坎是《说卦传》所说的「劳卦」，在后天它占的正是先天坤的位置；而《坤》卦六二说「不习无不利」，那是不待学习、安然而行的境界，若不是生而知之的圣人，哪里谈得上？圣人设教，首重「学而时习」。坎配子位，是一岁一日之始，所以特意在重坎之上标一个「习」字，用来点明立教的宗旨，这也是通读全部《易》的入门关键。《离》卦：《大象传》说「明两作」。杭氏按：所谓「明两作」，是兼日与月而言。月亮得到日光才明亮，月之明其实就是日之明，所以用两个离相重来象征日月。离如今占据先天乾的位置，而卦辞却说「畜牝牛吉」，正与《坤卦·彖辞》的「牝马之贞」相对，这就是所谓「八卦相错」。

咸　《象》曰：山上有泽。按：《序卦》无咸。咸无也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兑艮对宫，艮居西北。后天乾位，戌亥无数。咸从戌口，天地娵訾之口，八风不周之方，精义入神，合乾坤之体用而赅之矣。后天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。后天巽乾对宫，先天兑艮对宫，下篇以巽兑震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉圣人之笔也！

《咸》卦：《大象传》说「山上有泽」。杭氏按：《序卦传》讲下经时不出现「咸」字，因为「咸」通「无」，而孔子是从「有」上立教的，所以不把《咸》列入序次。这一卦的立名完全取先天卦象：先天兑与艮两宫相对，艮居西北；西北正是后天的乾位，配戌、亥，在数上属于「无」。「咸」字从「戌」从「口」，是天地「娵訾」之口（娵訾为十二星次之一，当亥位），也是八风吹不到的方位。取义精微入神，把乾、坤的体与用一并包举了。后天乾居西北，而十二辟卦中坤也当西北（亥月属坤），所以说乾坤合居一处。后天巽与乾两宫相对，先天兑与艮两宫相对；下经用巽、兑、震、艮四卦代行乾、坤的作用，而《咸》居下经之首——圣人这一笔真是神妙！

恒　《象》曰：雷风恒。按：恒兼取先天卦象而言也。先天艮东北，巽西南，与泽山之对宫，适成交线。谓之恒者，对咸而言。咸无而恒，有咸无方体，而恒则“立不易方”。咸速恒久，在数为一正一负，而交相为用者也。后天震巽相连，震出巽齐，长男长女，身修家齐，故有恒久之道。　遁　《象》曰：天下有山。按：遁亦先后天同位之卦，独不取相合之义，而用相违之遁，正与大畜相对。一进一退，同为西北入无之方。大畜为世间法，而遁则出世法也。乾天艮门，戌亥空亡，故曰“遁入空门”。卦象及卦数，皆与今日佛经合。神哉《易》之广大悉备！宇宙之内，无一能外之者矣。

《恒》卦：《大象传》说「雷风，恒」。杭氏按：《恒》也兼取先天卦象立名。先天艮在东北、巽在西南，与《咸》所依的泽（兑）山（艮）对宫连线恰好交叉成十字。之所以叫「恒」，是相对《咸》而言的：《咸》训「无」，《恒》训「有」；《咸》没有固定的方所形体，《恒》则讲「君子以立不易方」。《咸》主速、《恒》主久，在数上一正一负，交互为用。再看后天，震与巽方位相连，震主「出」、巽主「齐」，长男与长女相配，正是身修而后家齐，所以含有恒久之道。《遁》卦：《大象传》说「天下有山」。杭氏按：《遁》也是先后天同位之卦，可它偏不取「相合」之义，反用「相违退避」的「遁」，正与《大畜》相对：一进一退，同处西北入于「无」的方位。《大畜》是世间法，《遁》则是出世法。乾为天、艮为门，戌亥属空亡，所以俗语说「遁入空门」。这卦象与卦数，都与今天所见的佛经相合。《易》的广大悉备真是神妙！宇宙之内，没有一样能超出它的范围。

大壮　《象》曰：雷在天上。按：大壮与无妄，为上下相易卦。立名亦取象卦候。马氏曰“壮伤也”，虞氏说亦同，盖古训也。意较壮盛为深。　晋　《象》曰：明出地上。按：晋之名，合先后天卦位之象而言也。离为坤阴，坤先天居北，地道卑而上行，丽乾而合明，故曰晋。晋者，进也。

《大壮》卦：《大象传》说「雷在天上」。杭氏按：《大壮》与《无妄》内外两象上下互换，是一对「上下相易」之卦。它的立名也取象于卦气节候（《大壮》为二月卦，四阳盛长）。汉人马融说「壮，伤也」，虞翻的讲法也相同，这大概是古训，比单讲「壮盛」意思要深一层。《晋》卦：《大象传》说「明出地上」。杭氏按：《晋》这个名，是合先天、后天两重卦位之象来讲的。离本是坤所生之阴（离为中女），坤在先天居于北方；地道卑下而向上行，附丽于乾而与之合明，所以叫「晋」。「晋」就是前进上升。

明夷　《象》曰：明入地中。按：明夷与晋反，天道下济。日在地下，无所谓伤。明夷之伤，因八宫为坎之游魂，坎伤也，为日食象。取象不一，而义必有所由来，岂可执一端而论哉！　家人　《象》曰：风自火出。按：家人立名，全取后天卦象。雷风风火，皆后天东南相连之卦，故象称言有物而行有恒。卦本二女，而曰“女正位乎内，男正位乎外”，以爻言也。参看《学易笔谈二集》。

《明夷》卦：《大象传》说「明入地中」。杭氏按：《明夷》与《晋》正相反覆，讲的是天道下降济物。太阳运行到地底下，本来谈不上「伤」。《明夷》之所以取「伤」义，是因为按京房八宫排算，它是坎宫的游魂卦，而坎本有「伤」的意思（《说卦传》坎为加忧、为心病），又含日食之象。可见取象的来路不止一条，而每一层意义必定各有来历，怎能抓住一端就下断语呢！《家人》卦：《大象传》说「风自火出」。杭氏按：《家人》的立名完全取后天卦象。雷与风（震巽）、风与火（巽离），都是后天东南一带彼此相连的卦，所以《大象传》说「君子以言有物而行有恒」。此卦本是二女同居（离为中女、巽为长女），而《彖传》却说「女正位乎内，男正位乎外」，那是就六二、九五两爻各得中正来讲的。可参看我的《学易笔谈二集》。

睽　《象》曰：上火下泽。按：睽之名，亦取后天象。离之与兑为火金相克，爻除初九，位皆不当，阴阳相违，与家人相反。　蹇　《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦内外两象之义以立名也。　解　《象》日：雷雨作。按：解之命名，与蹇同例。与屯两象易，难得解矣。　损　《象》曰：山下有泽。按：损益定名，与泰否同例。

《睽》卦：《大象传》说「上火下泽」。杭氏按：《睽》这个名也取后天之象：离属火、兑属金，火金相克；六爻之中除了初九，其余各爻都不当位（阳居阴位、阴居阳位），阴阳彼此乖违，恰与《家人》相反。《蹇》卦：《大象传》说「山上有水」。杭氏按：《蹇》是由本卦内外两象的意义来立名的——下艮为止，上坎为险，止于险前而行走艰难。《解》卦：《大象传》说「雷雨作」。杭氏按：《解》的命名与《蹇》属同一体例。它与《屯》是内外两象互换之卦（《屯》下震上坎，《解》下坎上震）：险在前头便成屯难，险已在后而动出于外，艰难就化解了。《损》卦：《大象传》说「山下有泽」。杭氏按：《损》《益》两卦的定名，与《泰》《否》属同一体例，都取阴阳往来增损之义。

益　《象》曰：风雷益。按：《象》曰“风雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此为《象传》中之特笔，与天道地道人道相并。以天地人之气，非木不通。故天地人三才齐于巽，文不著于巽，而著于益，学者宜深思之。　夬　《象》曰：泽上于天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取于本卦上下之一爻，与剥复同例。

《益》卦：《大象传》说「风雷，益」。杭氏按：《大象》只说「风雷」，而《彖传》却特地标出「木道乃行」一句，这是传文里的一处特笔，把「木道」与天道、地道、人道并列。这是因为天、地、人三者之气非借木不能贯通，所以天地人三才都会齐于「巽」（巽为木）。可是经文不在《巽》卦点破，偏在《益》卦点破，学《易》的人应当深思其中用意。《夬》卦：《大象传》说「泽上于天」。杭氏按：《夬》与《姤》都属十二消息卦，本来就以卦气节候为重。不过这两卦的立名，取的是本卦最上或最下那一爻——《夬》是上六一阴将被决去，《姤》是初六一阴刚生，与《剥》《复》属同一体例。

姤　《象》曰：天下有风。按：姤郑氏作“遘”，序剥于复先，而次姤于夬后，与泰否损益同意，圣人之微旨焉。　萃　《象》曰：泽上于地。按：萃之名，由本卦内外两象及中爻巽艮取义，而皆萃于六四之一爻。　升　《象》曰：地中生木。按：立名与萃同例。《杂卦传》曰：“萃聚而升不来也。”不来者，往而不复之谓。

《姤》卦：《大象传》说「天下有风」。杭氏按：「姤」字郑玄写作「遘」，是相遇之意。卦序上把《剥》排在《复》前面，却把《姤》排在《夬》后面，这与《泰》《否》《损》《益》的排法用意相同，其中含着圣人的微旨。《萃》卦：《大象传》说「泽上于地」。杭氏按：《萃》这个名，是由本卦内外两象（下坤上兑）以及中间互体所成的巽、艮取义的，而这些象最后都聚萃在六四这一爻上。《升》卦：《大象传》说「地中生木」。杭氏按：它的立名与《萃》属同一体例。《杂卦传》说「萃聚而升不来也」——所谓「不来」，就是一味往上去而不再回还。

困　《象》曰：泽无水。按：下坎为水，而曰“无水”者，坎漏而上泽之水竭也。坎兑亦先后天同位之卦，而困之名，则以“刚掩也”。先儒皆以本卦六爻推寻，义无一当。刚柔相推，由于对象之贲。故在六三一爻。详《学易笔谈》。　井　《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出于火雷噬嗑，与困同例。市井相联，往来井井，为六十四卦，阴阳往来之枢纽。更与鼎相通。

《困》卦：《大象传》说「泽无水」。杭氏按：《困》下体坎本来是水，却说「无水」，是因为水从坎漏了下去，上面兑泽里的水就枯竭了。坎与兑也是先后天同位之卦，而《困》的得名，取的是《彖传》「刚掩也」——刚被柔所掩蔽。前代儒者都只在本卦六爻里推求，没有一说讲得妥当；其实刚柔的推移，要从它的对卦《贲》上去看，关键落在六三这一爻。详见我的《学易笔谈》。《井》卦：《大象传》说「木上有水」，《彖传》说「巽乎水而上水」。杭氏按：《井》这个名出自火雷《噬嗑》，与《困》取名的体例相同。市与井相连而成「市井」，人来人往而秩序「井井」，《井》是六十四卦中阴阳往来的枢纽，并且与《鼎》卦互相贯通。

革　《象》曰：泽中有火。按：革之名，取象后天。离火克金，而兑金继离而代之。金曰“从革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而当，其悔乃亡”。当者，九四之一爻。四爻变则六爻皆当矣。　鼎　《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎·彖》曰：“鼎象也。”亦彖辞之特笔。鼎象在屯，名则仍由内外两象取义者也。又与井对，井性鼎命。略见《学易笔谈》。

《革》卦：《大象传》说「泽中有火」。杭氏按：《革》的取名取自后天之象：离火克金，而兑金接着离位取而代之（后天离在南、兑在西，次第相接）。《尚书·洪范》说金的性质是「从革」——顺从变革，所以取名为「革」。变革之后才能取信于人，卦辞说「己日乃孚」；「己」属中央坤土，得中土之德，所以《彖传》说「革而当，其悔乃亡」。所谓「当」，指的是九四这一爻：四爻由不当位变为当位，六爻也就都当位了。《鼎》卦：《大象传》说「木上有火」，《彖传》说「以木巽火」，即用木顺入于火。杭氏按：《鼎卦·彖传》说「鼎，象也」，这也是彖辞里的一处特笔。「鼎」的物象其实出自《屯》卦，而它的名仍旧是由内外两象（下巽木、上离火）取义的。《鼎》又与《井》相对，《井》主性、《鼎》主命，大略见我的《学易笔谈》。

震　《象》曰：洊雷震。按：震先后天方位相连，故《彖》言“虩虩”“哑哑”，多叠文。　艮　《象》曰：兼山艮。按：兼山者，别于《连山》也。　渐　《象》曰：山上有木。按：《序卦》以渐为进，承上文而言耳。实渐之义不限于进。《坤·文言》曰“其所由来者渐矣”。巽之初爻，履霜之渐也。下艮止之，得渐之正，故取女归。亦由本卦两象定名而兼取义于对象者也。

《震》卦：《大象传》说「洊雷，震」，雷声接连而至。杭氏按：震在先天、后天两图上方位相连（先天震在东北，后天震在正东，彼此毗邻），所以卦辞多用叠字，如「虩虩」（恐惧的样子）、「哑哑」（笑语之声）。《艮》卦：《大象传》说「兼山，艮」。杭氏按：说「兼山」而不说「重山」，是为了与夏代的《连山》易相区别。《渐》卦：《大象传》说「山上有木」。杭氏按：《序卦传》把「渐」解作「进」，那只是承接上文而言，其实「渐」的意义并不限于「进」。《坤卦·文言》说「其所由来者渐矣」，讲的正是由微而著、逐步积累。《渐》的上体是巽，巽初爻为阴，正如《坤》初六「履霜」那种渐；而下体艮把它止住，得了「渐」的正道，所以卦辞取「女归吉」，女子出嫁须循序而行。这也是由本卦两象定名而兼取义于对卦的一例。

归妹　《象》曰：泽上有雷。按：渐之吉以艮止也。易为震动，适相反矣。故曰“征凶”。然事有常变，处变得正，亦天地大义所不废。而八宫以雷泽为最终归魂之卦，故以归妹名之。　丰　《象》曰：雷电皆至。按：丰与噬嗑上下易，亦先后天同位之卦也。而丰之名，则只取象后天。东南震曰出，离日中，谓之丰者，万物皆相见，生物至盛之时也。

《归妹》卦：《大象传》说「泽上有雷」。杭氏按：《渐》之所以吉，在于下体艮能止；换成震动（《归妹》下兑上震，止变成动），情形就恰好相反了，所以卦辞说「征凶」。不过事情有常也有变，处在变局而能守正，也是天地大义所不废弃的。再者按京房八宫排算，雷泽《归妹》是兑宫最末的归魂之卦，「归魂」即归返本宫，所以用「归妹」——女子出嫁而有所归——来命名。《丰》卦：《大象传》说「雷电皆至」。杭氏按：《丰》与《噬嗑》内外两象上下互换，也属先后天同位之卦；不过《丰》的取名只取后天之象：后天东方与东南一带，震主「出」，离当正南日中之时。称它为「丰」，是因为此时万物都彼此显现，正是生物最繁盛的时候。

旅　《象》曰：山上有火。按：旅与贲为上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未详其义，不知亦由八宫取象者也。乾七世游魂为火地晋，归魂火天大有。仍复乾位，若归魂不归，游入离宫，则四爻变为火山，故曰“旅”也。　巽　《象》曰：随风巽。按：重木而曰“随风”。随对象为蛊，蛊先后甲，巽先后庚，因缘所在，学者最宜注意。

《旅》卦：《大象传》说「山上有火」。杭氏按：《旅》与《贲》是内外两象上下互换之卦，取名叫「旅」，前人多半没弄清它的意思，不知道这也是从京房八宫取象的。乾宫诸卦排到第七位的游魂卦是火地《晋》，归魂卦是火天《大有》，归魂便回复乾位；假如游魂不归本宫，而游入离宫，那么把第四爻一变，就成了火山《旅》，所以叫「旅」——羁旅在外而不得归。《巽》卦：《大象传》说「随风，巽」。杭氏按：两个巽相重本是重木，却说「随风」。《随》卦的对卦是《蛊》，《蛊》卦辞讲「先甲三日，后甲三日」，《巽》九五讲「先庚三日，后庚三日」，甲与庚一始一终，其中的因缘所在，学《易》的人最应当留意。

兑　《象》曰：丽泽兑。按：丽，离也。郑氏作离。兑讲学，离明两作，在明明德，大学之始。详《学易笔谈初集》。　涣　《象》曰：风行水上。按：涣，亦以本卦两象之名者也。涣与畜对。　节　《象》曰：泽上有水。按：节亦先后天同位。噬嗑合，同人亲，节者符节，比者比附，特以先后天四正之卦，立此合同节比之名，先后之大义亦显著矣。乃后人犹聚讼不休，何哉！

《兑》卦：《大象传》说「丽泽，兑」。杭氏按：「丽」就是「离」，附丽相连之意，郑玄本正作「离」。《兑》的《大象》讲「君子以朋友讲习」，是讲学；《离》的《大象》讲「明两作」，是明明德——这正是《大学》开宗的功夫。详见我的《学易笔谈初集》。《涣》卦：《大象传》说「风行水上」。杭氏按：《涣》也是用本卦两象（下坎水、上巽风）来命名的。《涣》与《畜》相对，涣散与蓄聚正相反。《节》卦：《大象传》说「泽上有水」。杭氏按：《节》也是先后天同位之卦。《噬嗑》取「合」，《同人》取「亲」，《节》取符节相合，《比》取亲附相并——圣人特地用先后天四正方位相合的卦，立下「合」「同」「节」「比」这几个名，先天后天相通的大义已经很显豁了。可后人还要争论不休，这是为什么呢！

中孚　《象》曰：泽上有风。按：中孚亦先后天同位之卦。孚者同也，中者巽五兑十，五十居中，故曰“中孚”。　小过　《象》曰：山上有雷。按：小过与大过同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆过乎中。阴体，故曰小过。　既济　《象》曰：水在火上。按：既未济坎离相交，与泰否损益同例。既济六爻皆当，阴阳定，而易之道穷。故《虞氏易》以乾坤成两既济为凶。

《中孚》卦：《大象传》说「泽上有风」。杭氏按：《中孚》也是先后天同位之卦。「孚」就是同、就是相合；之所以说「中」，是因为巽的数为五、兑的数为十，五与十正是《河图》居中之数，所以叫「中孚」。《小过》卦：《大象传》说「山上有雷」。杭氏按：《小过》与《大过》属同一体例。先天震居坤的左边、艮居坤的右边，都偏在一侧而过乎中；震、艮这两个三画卦都是两阴一阳，属阴体，所以叫「小过」——小者（阴）过乎中。《既济》卦：《大象传》说「水在火上」。杭氏按：《既济》《未济》都由坎、离相交而成，与《泰》《否》《损》《益》属同一体例。《既济》六爻阴阳各得其位，阴阳既已安定，变易之道便走到了尽头，所以《虞氏易》把乾坤变成两个《既济》看作凶。

未济　《象》曰：火在水上未济。按：既济则易无可易而穷，物不可穷，故《序卦》以未济终。济者济河也，地天泰冯河，坎离济河，（天地际，亦阴阳际。善恶生死，皆此际。故人处天地间，不能逃阴阳之外，即不能不济渡此际。佛经所谓渡也，即济谓已登彼岸，已渡此泰河也。未济离上坎下之位未动，犹未登彼岸者也。此佛经与《易》名异而义皆相通者也。）济此河也。泰冯河马壮，坎马亟心，立心恒，乾健不息，坤行无疆，皆合先后天之义，通天地人之道。六十四卦往复，皆为此“济”之一字。故《易》者济世之书，孔子赞《易》以济天下万世，后人犹以《易》为教人卜筮之书，岂不痛哉！

《未济》卦：《大象传》说「火在水上，未济」。杭氏按：到了《既济》，变易已无可再易而穷尽；可万物是不会穷尽的，所以《序卦传》用《未济》来收束全经。「济」就是渡河：《泰》卦九二说「用冯河」，即徒步涉过大河；坎离相交，也是渡河。（天与地的交界，就是阴与阳的交界，善恶生死都在这个交界上。所以人生在天地之间，逃不出阴阳之外，也就不能不渡过这道界限。佛经所说的「渡」，就是《易》所说的「济」：已登彼岸，就是已经渡过了这条泰河；《未济》离上坎下的位置尚未变动，正像还没有登上彼岸。这是佛经与《易》名称不同而义理相通的地方。）所谓「济」，就是渡这条河。《泰》卦讲徒涉大河要靠马壮，《说卦传》讲坎「其于马也为亟心」，《坎》卦《大象》讲「常德行」而立心有恒，加上乾的刚健不息、坤的行地无疆，都合乎先后天的义理，贯通天地人三才之道。六十四卦的往复循环，归根到底都为这一个「济」字。所以《易》是一部济世之书，孔子赞《易》正是要济天下万世；后人却把《易》当成教人卜筮的书，岂不令人痛心！