周易杭氏学 · 第 4 卷

《易》之为书，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三画而成卦。立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。分阴分阳，迭用柔刚。故《易》六位而成章。三画之卦，因而重之。为六画之卦六十有四。《周礼》“太卜掌三《易》之法，《连山》、《归藏》、《周易》，经卦皆八，其别皆六十有四”。经卦即乾坎艮震巽离坤兑三画之卦，别卦则六画之卦。三《易》法虽不同，而经卦别卦之数皆同。可见文王以前，早有六画之卦。安得至《周易》始有后天八卦之方位乎？三代而后，师说纷歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆别成一卦。故类别日多，称名互异，后人几无所适从。爰择要疏录，并各举其例。以便初学。其名异而实同，或名同而各家之说互异者，名从其朔。要皆由别卦所孽乳，故署曰“卦别”。

《易》这部书里有天道、有地道、有人道，所以《易》用三画来成一卦。确立天之道，叫「阴」与「阳」；确立地之道，叫「柔」与「刚」；确立人之道，叫「仁」与「义」。分出阴、分出阳，交替使用柔与刚，所以《易》要六个爻位才成文章。把三画之卦重叠起来，就成为六画之卦六十四个。《周礼》记载：太卜掌管三种《易》法，就是《连山》《归藏》《周易》；它们的经卦都是八个，别卦都是六十四个。所谓「经卦」，就是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八个三画卦；「别卦」就是六画之卦。三种《易》的方法虽然不同，而经卦、别卦的数目完全一样，可见文王以前早就有六画之卦了，哪里会到《周易》才开始有后天八卦的方位呢？夏商周三代以后，各家师说分歧：因为一卦有正有反，又有上下、左右互换的种种变化，每变一次都另成一卦，于是类别越分越多，名称彼此不一，后人几乎无所适从。这里择要疏列出来，并各举例证，以便初学。其中名称不同而实指一事的，或者名称相同而各家说法互异的，一律依最早的叫法为准。这些名目归根到底都是从「别卦」孳生出来的，所以标题作「卦别」。

重三为六画，合两卦成一卦。故六十四卦，每卦均有内外之分。卦画由下生，故以下卦为内，上卦为外。泰否之“内阴”而“外阴”，“内柔”而“外刚”，即《象传》之自举其例也。　泰　乾内坤外。故《彖》曰“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”。　否　坤内乾外。故《彖》曰“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”。　观泰否两《彖》，内卦外卦之别，显然易明。惟卦有以内外言者，有不必以内外言者。通变无常，各适其当，未可泥一端而论也。

把三画之卦重叠成六画，是合两个三画卦而成一卦，所以六十四卦每一卦都有内、外之分。卦画是自下往上生成的，所以把下面那个三画卦叫「内卦」，上面那个叫「外卦」。《泰》《否》两卦所讲的「内…而外…」「内柔而外刚」这一类话，正是传文自己举出的体例。《泰》卦：乾在内、坤在外，所以《彖传》说「内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人」。《否》卦：坤在内、乾在外，所以《彖传》说「内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子」。看《泰》《否》这两条《彖传》，内卦与外卦的分别就明明白白了。不过六十四卦中，有可以用内外来讲的，也有不必用内外来讲的；通变本无定则，各随其宜，不可拘执一端而论。

《系传》曰：“阳卦多阴，阴卦多阳。阳卦奇，阴卦偶。”此专指六子之卦言也。后天以用为先，故以少者为主。一阳之震坎艮为阳卦，一阴之巽离兑为阴卦。而先天以体立言，则取多者为主。故兑巽以二阳之卦，合为泽风大过，言阳过乎中也。震艮以二阴之卦，合为雷山小过，言阴过乎中也。乾坤坎离，各得阴阳之中，皆三画卦也。

《系辞传》说：「阳卦多阴，阴卦多阳；阳卦奇，阴卦偶。」这是专就乾坤所生的六子之卦而言。后天以功用为先，所以取爻数少的一方为主：含一根阳爻的震、坎、艮算阳卦，含一根阴爻的巽、离、兑算阴卦。而先天是就本体立言，就取爻数多的一方为主：所以兑、巽都算两阳之卦，两者相合成泽风《大过》，讲的是阳过乎中；震、艮都算两阴之卦，两者相合成雷山《小过》，讲的是阴过乎中。至于乾、坤、坎、离，各自得阴阳之中——乾纯阳、坤纯阴、坎离阴阳各半——以上说的都还是三画之卦。

若六画之卦，其阴阳之分，例至不一。有以卦言者，则乾与三男为主者称阳卦，坤与三女为主者称阴卦。有以爻为主者，则以奇爻为主者称阳卦，偶爻为主者称阴卦。自宋以后，诸说纷歧。有以邵子阳仪阴仪立论者，有以辟卦阴阳所生分别者，有以《序卦》之先后分阴阳者，如屯阳蒙阴需阳讼阴之类。虽各言之成理，要皆有当有不当。盖乾坤为《易》之门，六子生自乾坤。八纯而外，余五十六卦。虽各有阴阳之分，必先明其体用，而后有分阴分阳之可言。以体用交互，体阳者用必阴，体阴者用必阳。准此以观，诸家之图说，自可了然矣。

至于六画之卦，阴阳的划分体例就极不一律了。有从卦上讲的：以乾和三男为主的称阳卦，以坤和三女为主的称阴卦。有从爻上讲的：以奇数之爻（阳爻）为主的称阳卦，以偶数之爻（阴爻）为主的称阴卦。宋代以后，各家说法更加分歧：有依邵雍「阳仪」「阴仪」立论的，有按十二辟卦所生阴阳来分别的，有照《序卦传》先后次序分阴阳的——如《屯》属阳、《蒙》属阴，《需》属阳、《讼》属阴之类。虽然各家都讲得成理，可总有讲得通的地方，也有讲不通的地方。要知道乾、坤是《易》的门户，六子都由乾坤生出；八个纯卦之外还有五十六卦，虽然各有阴阳之分，却必须先弄清它们的体与用，然后才谈得上分阴分阳。因为体与用是交互的：体属阳的，用必属阴；体属阴的，用必属阳。照这个准则去看，各家的图说自然就一目了然。

卦之有贞悔，亦如爻之有动静也。悔古作每卜。论卦体，则内贞而外悔。言占卜，则静贞而动悔。坤之六三曰“含章可贞”，乾之上九曰“亢龙有悔”，此内贞外悔，经文之自举其例也。《左传》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之，其卦遇蛊。曰：蛊之贞风也，其悔山也。”亦内贞外悔之一例也。《国语》：“秦伯召公子重耳于楚，楚子厚币以送公子于秦。公子亲筮之曰：尚有晋国。得贞屯悔豫皆八。”此静贞动悔之例也。

一卦有「贞」有「悔」，就像一爻有静有动一样。「悔」字古文写作上「每」下「卜」。就卦体说，内卦为贞、外卦为悔；就占卜说，不变的为贞、变动的为悔。《坤》卦六三说「含章可贞」，《乾》卦上九说「亢龙有悔」，这是内贞外悔，经文自己举出的例子。《左传》记载：秦穆公讨伐晋国，卜徒父替他起筮，得到《蛊》卦，说「《蛊》的贞是风（下体巽），它的悔是山（上体艮）」，这也是内贞外悔的一例。《国语》记载：秦穆公从楚国召请公子重耳，楚王备了厚礼把公子送往秦国；公子亲自起筮，祷辞说「但愿能得到晋国」，占得「贞《屯》悔《豫》皆八」，这就是不变为贞、变动为悔的例子。

《左传正义》曰：“伏羲作十言之数，曰乾坤震巽坎离艮兑消息。”虞仲翔氏，即本此十言立说。《荀九家易注》：“泰卦曰阳息而升，阴消而降。”虞氏十二消息，复临泰大壮夬乾为息卦，姤遁否观剥坤为消卦。《易》曰：“君子尚消息盈虚，天行也。”又曰：“天地盈虚，与时消息。”故阴阳往复，此息则彼消，此消则彼息，亦卦义相传之最古者也。卦例图说详下《卦候》章。

《春秋左传正义》说：「伏羲创制十言之数，就是乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，加上消、息。」三国虞翻（字仲翔）就是依据这十个字立说的。《荀爽九家易注》解《泰》卦说：「阳气生长而上升，阴气消退而下降。」虞翻所说的十二消息卦是：《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》为「息卦」，即阳气逐月生长；《姤》《遁》《否》《观》《剥》《坤》为「消卦」，即阴气逐月生长。《易》里说「君子尚消息盈虚，天行也」，又说「天地盈虚，与时消息」。所以阴阳往复不已，这边生长则那边消退，这边消退则那边生长，这也是卦义中相传最古的一种。具体的卦例与图说，详见下面《卦候》一章。

易道阴阳往来，乾圆往屈，坤方来信，往来屈伸。而六十四卦阴阳，与时消息，循环不穷。数往者顺，知来者逆。《序卦》首乾坤终既未济。乾往卦，坤来卦。屯往卦，蒙来卦。至既济往卦，而未济来卦，一往一来，各以其序。顺逆之数，皆天地自然之法象也。

《易》道以阴阳往来为宗：乾体圆，其往为屈；坤体方，其来为伸（「信」即「伸」），一往一来正是一屈一伸。六十四卦的阴阳随时消长，循环无穷。《说卦传》说「数往者顺，知来者逆」——推算已往依顺行之序，预知将来则用逆推之数。《序卦传》起于乾、坤而终于《既济》《未济》：乾是往卦，坤是来卦；《屯》是往卦，《蒙》是来卦；这样一直排到《既济》为往卦、《未济》为来卦。一往一来，各依其次序，这种顺逆之数，都是天地自然的法象。

对卦（旁通、错卦、类卦）者，阴阳相对。如乾对坤，坎对离，屯对鼎，蒙对革，颐对大过，中孚对小过之类。虞氏谓之旁通，来知德氏谓之错卦，《周易指》谓之类卦，皆对卦也。六十四卦相对者八，皆自为一卦。不相对者二十八卦，反之别为一卦，得五十六卦。然不相对者，亦各有其相对之卦。略例如右：以上八卦，阴阳相对，反覆不衰，有对而无反者也。余卦类推，有对而又有反者也。

所谓「对卦」（也叫旁通、错卦、类卦），是指两卦六爻的阴阳完全相反。例如《乾》对《坤》，《坎》对《离》，《屯》对《鼎》，《蒙》对《革》，《颐》对《大过》，《中孚》对《小过》之类。虞翻称它为「旁通」，来知德称它为「错卦」，端木国瑚《周易指》称它为「类卦」，讲的都是对卦。六十四卦中，倒过来仍是本身的有八个卦，各自成为一卦；其余不属这一类的二十八个卦，一经倒转便另成一卦，合起来共五十六卦。不过那些倒转能另成一卦的，也各自另有与它相对的卦。大略的例子列举如下：以上这八个卦，阴阳彼此相对，而整卦倒转过来形状不变，属于有「对」而无「反」的一类。其余各卦依此类推，都是既有「对」又有「反」的。

覆卦（反卦、综卦）者，一卦覆之而又别成一卦者也。如屯之覆为蒙，需之覆为讼，师之覆为比。六十四卦，除乾坤坎离等八卦，余五十六卦皆有覆卦也。汉人亦曰反卦，来知德氏谓之综卦。（来氏谓综者如织布扣经之综，一上一下者也，故名反覆之卦为综。然覆实上下相倒置，非一上一下之谓，综之名殊未确合，故非议者甚多。）如震反为艮，巽反为兑。而震之与巽，艮之与兑，又为对卦也。余卦类推。若泰否既未随蛊渐归妹等卦，对而兼覆，所谓反覆不衰者也。

所谓「覆卦」（也叫反卦、综卦），是把一卦整个倒过来又另成一卦。例如《屯》倒过来成《蒙》，《需》倒过来成《讼》，《师》倒过来成《比》——所谓「倒」，是把六爻的上下次序整个颠倒过来。六十四卦里除去乾、坤、坎、离等八个倒转不变的卦，其余五十六卦都各有自己的覆卦。汉代人也叫它「反卦」，来知德称它为「综卦」。（来氏说「综」就像织布时提放经线的综片，一上一下，所以把反覆之卦叫作「综」。可是「覆」其实是整卦上下倒置，并不是一上一下，「综」这个名称很不贴切，所以非议的人很多。）又如三画卦震倒过来成艮，巽倒过来成兑；而震与巽、艮与兑，彼此又互为对卦。其余各卦依此类推。至于《泰》《否》、《既济》《未济》、《随》《蛊》、《渐》《归妹》等卦，则是既相对又相覆，就是所谓「反覆不衰」的。

交卦（两象易、上下易）者，本卦内外两象，交相易位。内卦出外，外卦入内。虞氏谓之两象易，亦有谓上下易者，向无定称。今以其内外交易，故名之曰交卦，取便演讲时之辨识，非敢云确当也。（来氏谓综者一上下，以名此卦，或尚相近。惜数一百年来称名久混，不能用也。）交卦之义，互见于经传甚多。略举如左：如天泽履与泽天夬，内外两象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，贞厉”。又如雷风恒与风雷益，内外两象，交相易位者也。故恒曰“立不易方”，益曰“为益无方”。各卦以此类推，《彖》、《象》之相互见义者，厥例正多，不胜缕指也。

所谓「交卦」（也叫两象易、上下易），是把本卦内外两象交换位置：内卦升到外面去，外卦落到里面来。虞翻称它为「两象易」，也有人叫它「上下易」，向来没有定名。如今因为它是内外相交而换位，所以我给它取名「交卦」，为的是讲授时便于分辨，并不敢说这名字有多确当。（来知德所说的「综」是一上一下，拿来称呼这一类卦，或许还比较接近；可惜数百年来名称久已混淆，不能再用了。）「交卦」的意义在经传中互相印证的地方很多，略举几例：如天泽《履》与泽天《夬》，就是内外两象交换位置的一对，所以《履》卦上九说「夬履，贞厉」。又如雷风《恒》与风雷《益》，也是内外两象交换位置的一对，所以《恒》卦说「立不易方」，《益》卦说「为益无方」。其余各卦依此类推；《彖传》《象传》彼此对照才见出意义的，例子正多，举不胜举。

半对者，本卦之内外两象，有一象易为对卦，（如乾易坤、震易巽之类）或内或外，均与所易之卦，象义相关。其例如下：如雷泽归妹，外卦之雷易为风，成风泽中孚，是上半之对卦也，故归妹曰“月几望”，中孚亦曰“月几望”。又如山水蒙，外卦之山易为泽，成泽水困，亦上半之对卦也。故蒙曰“困蒙”。

所谓「半对」，是本卦内外两象之中，有一象换成它的对卦（如乾换成坤、震换成巽之类）；不论换的是内象还是外象，换成之后的那一卦，与本卦在象与义上都彼此相关。例子如下：如雷泽《归妹》，把外卦的雷（震）换成风（巽），就成了风泽《中孚》，这是上半相对之卦，所以《归妹》六五说「月几望」，《中孚》六四也说「月几望」。又如山水《蒙》，把外卦的山（艮）换成泽（兑），就成了泽水《困》，也是上半相对之卦，所以《蒙》卦六四说「困蒙」。

以上为上卦对易者也，名曰“上对”。其下卦对易者，更举例如左：如天泽履，内象之泽易为山，成天山遁，是下半之对卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水师，内象之水易为火，成地火明夷，亦下半之对卦也。故师曰“左次”，明夷曰“左股”。以上为下卦对易者也。无论上下卦对易，与所易之卦，象义必相联贯。惟有见于《彖》、《象》者，有不见于《彖》、《象》者。然虽不见于《彖》、《象》，而其意义自在。潜心玩之，必有所得也。

以上讲的是上卦对换的情形，叫作「上对」。至于下卦对换的，再举例如下：如天泽《履》，把内象的泽（兑）换成山（艮），就成了天山《遁》，这是下半相对之卦，所以《履》卦说「履虎尾」，《遁》卦初六说「遁尾」。又如地水《师》，把内象的水（坎）换成火（离），就成了地火《明夷》，也是下半相对之卦，所以《师》卦六四说「左次」，《明夷》六二说「夷于左股」。以上讲的是下卦对换的情形。不论上卦对换还是下卦对换，本卦与所换成的那一卦，在象与义上必定互相联贯。只是有的在《彖传》《象传》里看得见，有的在《彖》《象》里看不见；然而即使《彖》《象》没有明说，那层意义仍旧存在。潜心玩味，必定有所领会。

半覆卦者，与半对卦同例。或内或外，各以覆象所得之卦求之，其义自见。举例如左：如水雷屯，内卦之雷覆为山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯难也”，“蹇难也”。又如天雷无妄，内卦之雷覆为山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故无妄曰“无妄之疾”，遁曰“有疾厉”。无妄曰“行人得牛”，遁曰“执用黄牛”。

「半覆卦」的取法与前面讲的「半对卦」是同一体例：一个六画卦的内外两个三画卦象中，只把其中一象整个倒转过来，取它的「覆象」，另一象仍旧不动，由此得出的新卦，与本卦的义理自然相通。举例来说：水雷屯卦，内卦是震雷，把震倒转过来便成艮山，全卦就变作水山蹇，这是下半截取覆卦。所以《序卦传》说屯是「难」，说蹇也是「难」，两卦同以险难立义。又如天雷无妄卦，内卦的震雷倒转为艮山，全卦变成天山遁，也是下半截取覆卦。所以《无妄》九五讲「无妄之疾」，《遁》九三讲「有疾厉」，都说到疾病；《无妄》六三说到牛被人牵走、「行人」得之，《遁》六二说「执之用黄牛之革」，都从牛取象。两卦用语彼此照应，正因为它们是半覆的关系。

以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易为覆卦者，为例亦同。更略举如左：如山天大畜，外象之山覆为雷，成雷天大壮，即上半之覆卦也。故大畜“利贞”，大壮“利贞”。大畜曰“舆说輹”，大壮曰“壮于大舆之輹”。又如风天小畜，外象之风覆为泽，成泽天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕号”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。

以上都是下半截取覆卦的例子，命名为「下覆」。若换成上卦取覆象，体例完全一样，再略举数例：山天大畜卦，外象是艮山，艮倒转成震雷，全卦变作雷天大壮，这是上半截取覆卦。所以《大畜》卦辞说「利贞」，《大壮》卦辞也说「利贞」；《大畜》九二说「舆说輹」（车厢与车轴间的伏兔脱落了），《大壮》九四说「壮于大舆之輹」，两卦都从车轴伏兔取象。又如风天小畜卦，外象是巽风，巽倒转成兑泽，全卦变为泽天夬，也属上半截取覆卦。所以《小畜》六四说「血去惕出」，《夬》九二说「惕号」，同讲戒惧；《小畜》上九说「既雨既处」，《夬》九三说「遇雨若濡」，同讲遇雨。

以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦称反易，故互见之义，往往相反。如地山谦下覆为地雷复，谦曰“利用征伐”，复曰“十年不克征”，其最显著者也。昔人不解八卦相错，即六十四卦相错之义，每卦只于六爻中摸索，望文生义，宜无从索解者多矣。

以上都是上半截取覆卦的例子，命名为「上覆」。覆卦又叫「反易」，因为它是把一个三画卦整个倒过来，所以两卦互见的义理往往恰好相反。例如地山谦卦，下面的艮山倒转成震雷，全卦变作地雷复：《谦》说可以「利用征伐」（六五言「利用侵伐」，上六言「利用行师，征邑国」），《复》上六却说「至于十年不克征」，十年都不能出兵。一边宜征、一边不能征，这是覆卦义理相反最显著的例证。从前的人不明白八卦两两相错、推而至于六十四卦彼此相错的道理，读一卦就只在这一卦的六爻里摸索，照字面去猜意思，难怪《易》中有那么多话讲不通、解不开。

上下对易者，本卦上下两象，自相对易。如泰否既未济之类。象既对易，卦义必自相对。如泰否，上下自相对易者也。故泰曰“小往大来”，否曰“大往小来”，自相对举。既未济言上下例同，不赘。

所谓「上下对易」，是指本卦上下两个三画卦象彼此互换位置，像泰与否、既济与未济这一类。既然两象已经对调，卦义也必定互相对立。以泰、否为例：地天泰的上下两象一交换，就成了天地否，这正是上下自相对易。所以《泰》卦辞说「小往大来」，阴柔的往外去、阳刚的到内来；《否》卦辞说「大往小来」，阳刚的往外去、阴柔的到内来，两句话恰好针锋相对。既济与未济讲上下两象互易的道理与此相同，不再赘述。

上下反易者，本卦上下两象，自相反易，如颐如大过及中孚小过之类。象既反易，卦义亦往往见相反之意。举例如下：颐，山雷颐，上下两象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本从两或字，正反相对。一字之微，其与卦象之适合精当至此，谓非造化之笔哉！

所谓「上下反易」，是指本卦上下两个三画卦象互为倒转之象，例如颐卦、大过卦以及中孚、小过这一类。既然两象是彼此翻转的关系，卦义也往往显出正反相背的意思。举例说明：颐是山雷颐，上艮下震，把震倒过来正好是艮，把艮倒过来正好是震，上下两象自相反易。所以《颐》六三《象传》说「道大悖也」。「悖」字的古文本来由两个「或」字构成，一正一反彼此相对，字形本身就是相背之象。一个字的细微处，竟能与卦象契合得这样精当，这难道不是造化之笔吗！

颐之名，取上下相合。而上止下动，非颐亦无以确肖其象。而象之上下，又为反易。玩《彖》、《象》六爻，无不各显其义。神矣哉！又如大过，泽风大过，亦上下两象自相反易。故象取枯杨生稊，枯杨生华，亦以示反常之意也。

「颐」这个卦名，取的是上下颚相合而成口腮之义。上卦艮为止，下卦震为动，上颚不动而下颚开合，除了「颐」再没有别的物象能这样贴切地摹写它；而这两象上下之间又恰是反易的关系。细玩《彖传》《象传》与六爻爻辞，没有一处不各自透出这层意思，真是神妙！又如大过卦，是泽风大过，上兑下巽，兑倒转为巽、巽倒转为兑，也属上下两象自相反易。所以卦中取象说「枯杨生稊」，枯萎的杨树反倒抽出新芽；说「枯杨生华」，枯杨反倒开花，同样是用来表示反常颠倒的意思。

半对半覆以下，古人皆未尝言之。观象玩辞，发见各卦之互见其义，或互见其名者，于卦象无不相关。反覆推求，始知皆由于上下两象，各有正对反对之故。《彖》、《象》经传，不啻自举其例，至为明显。遍征各卦，无不贯通。一旦豁然，如拨云雾，而见天日。因广对卦覆卦之意，类别其名，以便讲习之称引。然字累而文不雅驯，殊为歉憾。海内外专精小学名学之君子，能各撰一简赅切当之名，畀垂久远，则著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

从「半对」「半覆」以下这几类卦例，古人都不曾说过。我观察卦象、玩味卦爻辞，发现各卦之间义理互见、甚至卦名互见的现象，无一不与卦象相关。反覆推求，才明白这全都出于上下两个三画卦象各自有「正对」（阴阳全变）与「反对」（上下倒转）两条路数。《彖传》《象传》这些经传，等于自己把凡例摆了出来，再明白不过；遍查各卦，无不贯通。一旦豁然开朗，就像拨开云雾看见了天日。于是我推广「对卦」「覆卦」的意思，分门别类地替它们立名，好让讲习时称引方便。只是这些名目字数累赘、文辞不够雅正，很觉遗憾。海内外精通文字训诂与名学的君子，若能各撰一个简明贴切的名称使之流传久远，那正是我梦寐以求、焚香祝祷所盼望的。

《系传》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也。《左传》蔡墨曰“坤之乾，亦乾之坤”，言八卦阴阳相交，奇偶相易。虞仲翔氏专言之正，谓不当位之爻(如阳爻之二四六，阴爻之一三五。)，皆当之而当位。

《系辞传》说：「爻也者，各指其所之。」「之」就是往，由此处前往彼处。《左传》记载晋国太史蔡墨说「坤之乾，亦乾之坤」，讲的正是八卦阴阳相交、奇画偶画彼此交换。三国虞翻（字仲翔）专讲「之正」，认为凡是不当位的爻——原注：例如阳爻处在二、四、六这些偶数位，阴爻处在一、三、五这些奇数位——都应当变动一次而回到当位。

乾之二四六爻不当位，之坤之一三五则当位。坤之一三五不当位，之乾之二四六则当位。名曰“之正”，谓之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，则乾坤两卦，成两既济。既济定，阴阳消息，皆止而不行，乾坤几乎息矣。故又以成两既济为凶。

乾卦的二、四、上三爻是阳居偶位，属于不当位，往坤卦的一、三、五那些奇位去就当位了；坤卦的一、三、五爻是阴居奇位，属于不当位，往乾卦的二、四、六那些偶位去就当位了。这叫作「之正」，意思是一往就得其正。可是乾往坤、坤也往乾，两卦交换之后，乾坤便都变成既济卦。既济一成，卦体就定死了，阴阳的消长全都停住不动，乾坤几乎要熄灭。所以虞氏又把「成两既济」判为凶。

必乾初之坤四而上之坤三，然后旁通交变以周六十四卦。初上未动，而二五先行，亦为凶。焦理堂《易通释》，又本此以演为《时行》、《失道》各图。要皆一家之言，足备参考。若泥其例以言《易》，多窒碍难通，学者不可不知也。

依虞氏之例，必须先由乾的初九往坤的六四、乾的上九往坤的六三，然后再旁通交变，才能周流于六十四卦。若初爻、上爻还没有动，二爻、五爻就抢先变动，也算凶。清人焦循（字理堂）的《易通释》，又根据这套说法推演出《时行》《失道》诸图。这些都不过是一家之言，可以备作参考；若拘泥这套体例去解说《周易》，处处窒碍难通，学《易》的人不能不知道这一点。

右为乾坤二卦之正，余卦类推。惟占家言卦变亦曰之，则不以一爻为限。三爻变至五爻变，皆以所变之卦为之。如乾之剥，家人之睽。一卦变六十三卦，皆谓之曰之卦也。详《学易笔谈初集》。

以上所讲的是乾、坤两卦「之正」的情形，其余各卦可以照此类推。不过占筮家讲卦变时也用一个「之」字，那就不限于一爻变动了：从三爻变到五爻变，都以变成的那个卦称作「之某卦」，例如「乾之剥」「家人之睽」。一卦可以变出其余六十三卦，全都叫作「之卦」。详见我所著《学易笔谈初集》。

互卦(中爻、约象)者内外四爻，二至四，三至五，又各成三画之卦一。两卦交互，又成两卦，故汉人谓之互卦。京氏曰：“会于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互。”崔氏子元曰：“中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辨其是非，备在中四爻也。”(京氏所谓一卦备四卦，以本卦内外两象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合为四卦也。)

「互卦」（又称「中爻」「约象」），是取一个六画卦内外之间的四爻：从第二爻到第四爻组成一个三画卦，从第三爻到第五爻又组成一个三画卦。两卦交互，另生出两个卦来，所以汉代人称之为「互卦」。京房说：「会于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互。」崔憬（字子元）说：「中间四爻错杂地包含了卦所主的事，汇集了卦所陈的德，能够辨别是非，全都具备在这四爻里。」——原注：京房所谓一卦具备四卦，是说本卦已有内外两个三画卦象，再由二至四、三至五各得一卦，合起来共四卦。

《系传》曰：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。”

《系辞传》说：「《周易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此为它的本质。六爻互相错杂，不过是各随其时、各象其物罢了。初爻的意思难以看清，上爻的意思容易明白，因为一个是本、一个是末。初爻的爻辞只是拟议其开端，到上爻才最后完成。至于错杂万物、撰述其德性，辨别是与非，那就非靠中间四爻不能齐备。唉！要想抓住存亡吉凶的关键，安坐着也就可以推知了。」

又曰：“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？”(阮氏《校勘记》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。)

《系辞传》又说：「二爻与四爻，功用相同而位置不同，所以两者的善也不一样。二爻多得称誉，四爻多有畏惧，那是因为四爻逼近君位。柔顺之道不利于远离尊位，二爻之所以能求得没有过错，正在于它用柔而又居中。三爻与五爻，也是功用相同而位置不同：三爻多有凶险，五爻多有功业，这是贵贱等级的差别。处在这类位置上，用柔就危险，用刚才能胜任吧？」——原注：阮元《校勘记》指出，「其用柔中也」一句，「用柔」下面还有一个「得」字。

《系传》之言中爻，详矣备矣。字字精实，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之时位象数，已划然分明。后儒尚有疑互卦为非圣人之说者，则承扫象之余习，不辨中爻二四三五之说，他更无论矣。《系传》既详备至此，而《左传》之说，尤可为三代言易不废中爻之确证。为图如下：

《系辞传》讲中爻，可谓详尽完备，字字精实，含蕴宏深，绝不能轻易放过。单就六爻而论，初爻、上爻与中间四爻各自的时、位、象、数，已经划分得清清楚楚。后世儒者竟还有人怀疑互卦不是圣人的说法，那是承袭了王弼「扫象」的余习，连《系辞传》里二与四、三与五这层中爻之说都分辨不出，其他就更不必说了。《系辞传》既然详备到这个地步，而《左传》所载的筮例，更可以作为夏商周三代讲《易》不废中爻的确证。今作图如下：

《左氏传》：“敬仲之将生也，周史有以《周易》见陈候者，陈候使筮之，遇观之否(四爻动，偶变奇，风地观变天地否)。曰：是谓观国之光，利用宾于王。又曰：坤土也，巽风也，乾天也。风为天(风为天，犹云风变天，即巽变乾也)于土上，山也。”谓观中爻三至五为艮，变否二至四亦为艮，此言互卦之最古者。

《左传》记载：「陈厉公之子敬仲将要出生的时候，周王室的太史带着《周易》来见陈侯，陈侯请他占筮，得到观卦变否卦——原注：第四爻变动，偶画变成奇画，风地观于是变为天地否。太史说：这就是所谓『观国之光，利用宾于王』。又说：坤是土，巽是风，乾是天。风变成天——原注：『风为天』就是说风变成天，也就是巽变成乾——而处在土之上，这便是山的象。」太史何以在坤土、巽风、乾天之外忽然断出一个「山」来？关键正在互卦：观卦从第三爻到第五爻互出艮，艮为山；变成否卦以后，从第二爻到第四爻同样互出艮，仍旧是山。所以他敢据此立说。这是讲互卦最古的一条记载。

故《朱子语录》曰：“互体如屯卦震下坎上，就中四爻观之，自二至四，则为坤。自三至五，则为艮。互体汉儒多用之。《左传》中说占得观卦处亦分明，看来此说亦不可废。”盖其时言易者，皆莫明中爻，而反对互卦。故朱说云尔。

所以《朱子语录》说：「互体，例如屯卦是震在下、坎在上，就中间四爻来看，从二至四则成坤，从三至五则成艮。互体，汉代儒者多用它。《左传》里说到占得观卦的那一处也讲得分明，看来这个说法也不可废弃。」大概朱熹当时讲《易》的人都不明白中爻，一味反对互卦，所以朱子才这样说。

《系传》言中爻谓二五三四，初与上不与焉。因二与五为本卦上下两象之中爻，三为二至四成一卦之中爻，四为三至五成一卦之中爻，故四者皆谓之中爻。然后人之言互卦者，则不仅二三四五，实合初上与二三四五言之。又自五至上，复反至初言之，皆谓之互。故京氏又谓之约象。观《杂卦传》两卦对举，中爻皆成互卦。而自颐以下八卦，皆首尾交互，返归于乾坤坎离四卦。列互卦如左：

《系辞传》所说的中爻，指二、五、三、四这四爻，初爻与上爻不算在内。因为二与五分别是本卦下、上两个三画卦象的中位；三是二至四所成之卦的中位；四是三至五所成之卦的中位，所以这四爻都称为中爻。可是后人讲互卦，就不只限于二三四五，实际上是把初爻、上爻连同二三四五一并计入；又从第五爻数到上爻，再折回到初爻来取象，也都叫作「互」，所以京房又称它为「约象」。看《杂卦传》两卦对举，其中爻都能互出新卦；而从颐卦以下的八个卦，都首尾交互，最后归结到乾、坤、坎、离四卦。现将互卦列举如左：

吴草庐曰：“自昔言互体者，只以六画之四画互二卦而已，未详其法象之精也。今以先天图观之，互体所成十六卦，皆隔八而得(外一层隔八卦得二卦，即中一层互体之卦名)，缩四而一(内层一卦缩外层四卦)。

元代吴澄（号草庐）说：「从前讲互体的人，只是就六画之中取四画互出两卦罢了，并没有弄清其中法象的精妙。如今用先天卦图来看，互体所成的十六个卦，都是每隔八卦而得——原注：外面一层每隔八个卦得出两个卦，就是中间一层互体所成之卦的卦名——而且四个卦收缩成一个卦——原注：内层的一个卦，是由外层四个卦收缩而成。

图之左边，起乾历八卦至睽归妹(中层睽妹即接乾夬)，又历八卦而至家人既济(家人既济即接睽妹，余卦仿此)，又历八卦至颐复。图之左边，起姤大过，历八卦至未济解，又历八卦至蹇渐，又历八卦至剥坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互体只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未济。学《周易》始乾坤终既未济，以此欤！”

图的左边，从乾卦起，历经八卦而到睽、归妹——原注：中层的睽、归妹就接着乾、夬——再历经八卦而到家人、既济——原注：家人、既济就接着睽、归妹，其余各卦仿此——再历经八卦而到颐、复。图的另一边（原文仍作「左边」，按文义当是右边），从姤、大过起，历经八卦到未济、解，再历经八卦到蹇、渐，再历经八卦到剥、坤。左右各两卦互成一卦，合六十四卦的互体只成十六卦；再把这十六卦相互推求，又互成四卦，就是乾、坤、既济、未济。学《周易》以乾坤开端、以既济未济收尾，道理大概就在这里吧！」

盖统云互卦，不但为中四爻，二至上五至初，亦皆交互成两卦。更以五至上，复由上反之初二三四，亦互成两卦，所以又称约象。《序卦》“剥穷上反下”，即由上反初之一例也。

总的说来称作互卦，就不但指中间四爻所互：从第二爻到上爻、从第五爻到初爻，也都能交互成两个卦。更进一步，从第五爻数到上爻，再由上爻折回初、二、三、四爻，同样能互成两卦，所以又叫作「约象」。《序卦传》说剥卦「穷上反下」，正是由上爻折回初爻的一个例子。

泽山咸。中爻为天风姤。五至初，互天山遁。二至上，互泽风大过。若由五至上，更反之初二三四，仍互泽雷随。由四至上，更反至初二，互地天泰，泽山反为雷风，则中爻又与上下互亦各相反。

以泽山咸卦为例：中间四爻互出的是天风姤；从第五爻数到初爻，互出天山遁；从第二爻数到上爻，互出泽风大过。若从第五爻数到上爻，再折回初、二、三、四爻，仍旧互出泽雷随；从第四爻数到上爻，再折回初、二爻，则互出地天泰。咸卦上兑下艮，整卦倒转过来就成雷风恒，可见它中爻所互与上下所互的两组卦象，彼此又各成相反之势。

地天泰。中爻为雷泽归妹。五至初，互雷天大壮。二至上，互地泽临。五至上，更反之一二三四，为泽山咸。四至上，更反至初二，为泽雷随。地天泰，反为天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。

再以地天泰卦为例：中间四爻互出的是雷泽归妹；从第五爻数到初爻，互出雷天大壮；从第二爻数到上爻，互出地泽临。从第五爻数到上爻，再折回一、二、三、四爻，得泽山咸；从第四爻数到上爻，再折回初、二爻，得泽雷随。地天泰倒转过来便成天地否，也就是上下两象互易；而它中爻与上下所互之卦彼此相反的情形，和咸卦完全一样。

辟卦亦称十二消息卦，与月卦另详下《卦气》章。

「辟卦」又叫「十二消息卦」，指从复、临、泰、大壮、夬、乾到姤、遁、否、观、剥、坤这十二个阳息阴消、阴息阳消的卦。它与「月卦」的配法另在下面《卦气》一章里详说，这里只标出名目。

宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六画之卦，以上下三画，中包三画。如咸恒为坤包乾，损益为乾包坤之类，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始于林黄中氏，谓由一卦分两卦，两卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力驳之，故其说不行。然言之成理，亦不可谓毫无意义也。后儒如纪大奎等，颇采其说。略举其例，如右图：

宋代儒者讲《易》，还立过一个「包卦」的名目。所谓包卦，是把六画卦的最上一画与最下两画（或最下一画与最上两画）看作外围的三画卦，由它包住中间的三画卦。例如咸卦、恒卦是坤包着乾，损卦、益卦是乾包着坤，这种取法也是由互卦推衍出来的。「包卦」之名始于宋人林栗（号黄中），他认为一卦可以分出两卦，两卦再分出四卦，一正一反又得四卦，这就是《系辞传》所说太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的道理。因为朱熹（号晦庵）极力驳斥，所以这个说法没有通行。不过它讲得自成条理，也不能说毫无意义。后来的学者如清人纪大奎等，就颇采用其说。略举其例，如右图所示：

六十四卦，皆可以此类推。但咸恒坤包乾也，而咸亦可谓之坎包巽，恒亦可谓之坎包兑。损益乾包坤也，损亦可谓之离包震，益亦可谓之离包艮，其实即中爻之二与四三与五也。他卦上下相推，亦无不如此。特以阴阳内外言之，亦自有此一象。故存之。

六十四卦都可以照这个办法类推。不过咸、恒虽说是坤包乾，咸卦也未尝不可说成坎包巽，恒卦也未尝不可说成坎包兑；损、益虽说是乾包坤，损卦也可说成离包震，益卦也可说成离包艮。归根到底，这些包出来的卦，其实就是互卦里二至四、三至五那两组中爻。其他各卦上下推求，无不如此。只是从阴阳的内外包含这个角度来看，确实另成一种卦象，所以把它保留下来。

像卦者，合六爻之奇偶观之，像三画之一卦也。《系传》曰：“象也者像也。”故谓之像卦。来知德氏谓之大象，如大坎大离之类，实皆像卦也。于卦义均有关系，《彖》、《象》可证者甚多。举例如下：颐像离，中孚像离，大过像坎，小过像坎。

所谓「像卦」，是把六爻的奇偶合起来通看，整个卦体的形状像某一个三画卦。《系辞传》说：「象也者，像也。」所以称之为像卦。明人来知德把它叫作「大象」，如大坎、大离之类，其实都是像卦。它与卦义都有关联，能在《彖传》《象传》里找到印证的例子很多。举例如下：颐卦上下两阳、中间四阴，形状像离；中孚上下两阳、中间两阴，也像离；大过上下两阴、中间四阳，形状像坎；小过上下四阴、中间两阳，也像坎。

此来氏所谓大象之坎离，故《序卦》以列于坎离既未济之前也。余卦仿此。重画或单画者例亦同。大壮像兑。雷天大壮无兑，而合全卦观之，有兑象。兑为羊，故象辞云“羝羊”“丧羊”。

这就是来知德所说的「大象坎离」，所以《序卦传》把颐、大过排在坎、离之前，把中孚、小过排在既济、未济之前。其余各卦可以仿此推求。无论组成大象的是重叠的两画还是单独的一画，体例都一样。又如大壮像兑：雷天大壮六爻之中本没有兑卦，可是合全卦来看，上面两阴、下面四阳，正是一个放大的兑象。兑在《说卦》里为羊，所以《大壮》爻辞才说「羝羊触藩」「丧羊于易」。

剥像艮。山地剥，合全体观之，有艮象，故重艮，《象》云“孚于剥”。六爻合观之象，无不各有取义。如咸恒损益，为乾坤互交，而又像坎离者也。故咸恒继坎离为《下经》之首，而损益次十一十二，与泰否等，其义大可见矣。

剥卦像艮：山地剥本已是艮在上，合全体来看，上面一阳、下面五阴，又是一个放大的艮象，等于艮上加艮，所以《剥》六五《象传》说「孚于剥」。六爻合起来看所得的大象，无一处不各有取义。例如咸、恒、损、益四卦，都是乾坤两卦交互所成，而其整体又像坎、像离。所以咸、恒承接坎、离而列为《下经》的开端，损、益则排在《下经》的第十一、十二位，恰与《上经》里泰、否所居之位相当，其中的用意就大可体会了。