周易杭氏學 · 第 4 卷

《易》之為書，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫而成卦。立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫之卦，因而重之。為六畫之卦六十有四。《周禮》“太卜掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，其別皆六十有四”。經卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫之卦，別卦則六畫之卦。三《易》法雖不同，而經卦別卦之數皆同。可見文王以前，早有六畫之卦。安得至《周易》始有後天八卦之方位乎？三代而後，師說紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類別日多，稱名互異，後人幾無所適從。爰擇要疏錄，並各舉其例。以便初學。其名異而實同，或名同而各家之說互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰“卦別”。

《易》這部書裡有天道、有地道、有人道，所以《易》用三畫來成一卦。確立天之道，叫「陰」與「陽」；確立地之道，叫「柔」與「剛」；確立人之道，叫「仁」與「義」。分出陰、分出陽，交替使用柔與剛，所以《易》要六個爻位才成文章。把三畫之卦重疊起來，就成為六畫之卦六十四個。《周禮》記載：太卜掌管三種《易》法，就是《連山》《歸藏》《周易》；它們的經卦都是八個，別卦都是六十四個。所謂「經卦」，就是乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八個三畫卦；「別卦」就是六畫之卦。三種《易》的方法雖然不同，而經卦、別卦的數目完全一樣，可見文王以前早就有六畫之卦了，哪裡會到《周易》才開始有後天八卦的方位呢？夏商周三代以後，各家師說分歧：因為一卦有正有反，又有上下、左右互換的種種變化，每變一次都另成一卦，於是類別越分越多，名稱彼此不一，後人幾乎無所適從。這裡擇要疏列出來，並各舉例證，以便初學。其中名稱不同而實指一事的，或者名稱相同而各家說法互異的，一律依最早的叫法為準。這些名目歸根到底都是從「別卦」孳生出來的，所以標題作「卦別」。

重三為六畫，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內外之分。卦畫由下生，故以下卦為內，上卦為外。泰否之“內陰”而“外陰”，“內柔”而“外剛”，即《象傳》之自舉其例也。　泰　乾內坤外。故《彖》曰“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人”。　否　坤內乾外。故《彖》曰“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子”。　觀泰否兩《彖》，內卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以內外言者，有不必以內外言者。通變無常，各適其當，未可泥一端而論也。

把三畫之卦重疊成六畫，是合兩個三畫卦而成一卦，所以六十四卦每一卦都有內、外之分。卦畫是自下往上生成的，所以把下面那個三畫卦叫「內卦」，上面那個叫「外卦」。《泰》《否》兩卦所講的「內…而外…」「內柔而外剛」這一類話，正是傳文自己舉出的體例。《泰》卦：乾在內、坤在外，所以《彖傳》說「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人」。《否》卦：坤在內、乾在外，所以《彖傳》說「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子」。看《泰》《否》這兩條《彖傳》，內卦與外卦的分別就明明白白了。不過六十四卦中，有可以用內外來講的，也有不必用內外來講的；通變本無定則，各隨其宜，不可拘執一端而論。

《繫傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦奇，陰卦偶。”此專指六子之卦言也。後天以用為先，故以少者為主。一陽之震坎艮為陽卦，一陰之巽離兌為陰卦。而先天以體立言，則取多者為主。故兌巽以二陽之卦，合為澤風大過，言陽過乎中也。震艮以二陰之卦，合為雷山小過，言陰過乎中也。乾坤坎離，各得陰陽之中，皆三畫卦也。

《繫辭傳》說：「陽卦多陰，陰卦多陽；陽卦奇，陰卦偶。」這是專就乾坤所生的六子之卦而言。後天以功用為先，所以取爻數少的一方為主：含一根陽爻的震、坎、艮算陽卦，含一根陰爻的巽、離、兌算陰卦。而先天是就本體立言，就取爻數多的一方為主：所以兌、巽都算兩陽之卦，兩者相合成澤風《大過》，講的是陽過乎中；震、艮都算兩陰之卦，兩者相合成雷山《小過》，講的是陰過乎中。至於乾、坤、坎、離，各自得陰陽之中——乾純陽、坤純陰、坎離陰陽各半——以上說的都還是三畫之卦。

若六畫之卦，其陰陽之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男為主者稱陽卦，坤與三女為主者稱陰卦。有以爻為主者，則以奇爻為主者稱陽卦，偶爻為主者稱陰卦。自宋以後，諸說紛歧。有以邵子陽儀陰儀立論者，有以闢卦陰陽所生分別者，有以《序卦》之先後分陰陽者，如屯陽蒙陰需陽訟陰之類。雖各言之成理，要皆有當有不當。蓋乾坤為《易》之門，六子生自乾坤。八純而外，餘五十六卦。雖各有陰陽之分，必先明其體用，而後有分陰分陽之可言。以體用交互，體陽者用必陰，體陰者用必陽。準此以觀，諸家之圖說，自可瞭然矣。

至於六畫之卦，陰陽的劃分體例就極不一律了。有從卦上講的：以乾和三男為主的稱陽卦，以坤和三女為主的稱陰卦。有從爻上講的：以奇數之爻（陽爻）為主的稱陽卦，以偶數之爻（陰爻）為主的稱陰卦。宋代以後，各家說法更加分歧：有依邵雍「陽儀」「陰儀」立論的，有按十二闢卦所生陰陽來分別的，有照《序卦傳》先後次序分陰陽的——如《屯》屬陽、《蒙》屬陰，《需》屬陽、《訟》屬陰之類。雖然各家都講得成理，可總有講得通的地方，也有講不通的地方。要知道乾、坤是《易》的門戶，六子都由乾坤生出；八個純卦之外還有五十六卦，雖然各有陰陽之分，卻必須先弄清它們的體與用，然後才談得上分陰分陽。因為體與用是交互的：體屬陽的，用必屬陰；體屬陰的，用必屬陽。照這個準則去看，各家的圖說自然就一目瞭然。

卦之有貞悔，亦如爻之有動靜也。悔古作每卜。論卦體，則內貞而外悔。言占卜，則靜貞而動悔。坤之六三曰“含章可貞”，乾之上九曰“亢龍有悔”，此內貞外悔，經文之自舉其例也。《左傳》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風也，其悔山也。”亦內貞外悔之一例也。《國語》：“秦伯召公子重耳於楚，楚子厚幣以送公子於秦。公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八。”此靜貞動悔之例也。

一卦有「貞」有「悔」，就像一爻有靜有動一樣。「悔」字古文寫作上「每」下「卜」。就卦體說，內卦為貞、外卦為悔；就占卜說，不變的為貞、變動的為悔。《坤》卦六三說「含章可貞」，《乾》卦上九說「亢龍有悔」，這是內貞外悔，經文自己舉出的例子。《左傳》記載：秦穆公討伐晉國，卜徒父替他起筮，得到《蠱》卦，說「《蠱》的貞是風（下體巽），它的悔是山（上體艮）」，這也是內貞外悔的一例。《國語》記載：秦穆公從楚國召請公子重耳，楚王備了厚禮把公子送往秦國；公子親自起筮，禱辭說「但願能得到晉國」，占得「貞《屯》悔《豫》皆八」，這就是不變為貞、變動為悔的例子。

《左傳正義》曰：“伏羲作十言之數，曰乾坤震巽坎離艮兌消息。”虞仲翔氏，即本此十言立說。《荀九家易注》：“泰卦曰陽息而升，陰消而降。”虞氏十二消息，復臨泰大壯夬乾為息卦，姤遁否觀剝坤為消卦。《易》曰：“君子尚消息盈虛，天行也。”又曰：“天地盈虛，與時消息。”故陰陽往復，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說詳下《卦候》章。

《春秋左傳正義》說：「伏羲創制十言之數，就是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，加上消、息。」三國虞翻（字仲翔）就是依據這十個字立說的。《荀爽九家易注》解《泰》卦說：「陽氣生長而上升，陰氣消退而下降。」虞翻所說的十二消息卦是：《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》為「息卦」，即陽氣逐月生長；《姤》《遁》《否》《觀》《剝》《坤》為「消卦」，即陰氣逐月生長。《易》裡說「君子尚消息盈虛，天行也」，又說「天地盈虛，與時消息」。所以陰陽往復不已，這邊生長則那邊消退，這邊消退則那邊生長，這也是卦義中相傳最古的一種。具體的卦例與圖說，詳見下面《卦候》一章。

易道陰陽往來，乾圓往屈，坤方來信，往來屈伸。而六十四卦陰陽，與時消息，循環不窮。數往者順，知來者逆。《序卦》首乾坤終既未濟。乾往卦，坤來卦。屯往卦，蒙來卦。至既濟往卦，而未濟來卦，一往一來，各以其序。順逆之數，皆天地自然之法象也。

《易》道以陰陽往來為宗：乾體圓，其往為屈；坤體方，其來為伸（「信」即「伸」），一往一來正是一屈一伸。六十四卦的陰陽隨時消長，循環無窮。《說卦傳》說「數往者順，知來者逆」——推算已往依順行之序，預知將來則用逆推之數。《序卦傳》起於乾、坤而終於《既濟》《未濟》：乾是往卦，坤是來卦；《屯》是往卦，《蒙》是來卦；這樣一直排到《既濟》為往卦、《未濟》為來卦。一往一來，各依其次序，這種順逆之數，都是天地自然的法象。

對卦（旁通、錯卦、類卦）者，陰陽相對。如乾對坤，坎對離，屯對鼎，蒙對革，頤對大過，中孚對小過之類。虞氏謂之旁通，來知德氏謂之錯卦，《周易指》謂之類卦，皆對卦也。六十四卦相對者八，皆自為一卦。不相對者二十八卦，反之別為一卦，得五十六卦。然不相對者，亦各有其相對之卦。略例如右：以上八卦，陰陽相對，反覆不衰，有對而無反者也。餘卦類推，有對而又有反者也。

所謂「對卦」（也叫旁通、錯卦、類卦），是指兩卦六爻的陰陽完全相反。例如《乾》對《坤》，《坎》對《離》，《屯》對《鼎》，《蒙》對《革》，《頤》對《大過》，《中孚》對《小過》之類。虞翻稱它為「旁通」，來知德稱它為「錯卦」，端木國瑚《周易指》稱它為「類卦」，講的都是對卦。六十四卦中，倒過來仍是本身的有八個卦，各自成為一卦；其餘不屬這一類的二十八個卦，一經倒轉便另成一卦，合起來共五十六卦。不過那些倒轉能另成一卦的，也各自另有與它相對的卦。大略的例子列舉如下：以上這八個卦，陰陽彼此相對，而整卦倒轉過來形狀不變，屬於有「對」而無「反」的一類。其餘各卦依此類推，都是既有「對」又有「反」的。

覆卦（反卦、綜卦）者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆為蒙，需之覆為訟，師之覆為比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，餘五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來知德氏謂之綜卦。（來氏謂綜者如織布扣經之綜，一上一下者也，故名反覆之卦為綜。然覆實上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。）如震反為艮，巽反為兌。而震之與巽，艮之與兌，又為對卦也。餘卦類推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對而兼覆，所謂反覆不衰者也。

所謂「覆卦」（也叫反卦、綜卦），是把一卦整個倒過來又另成一卦。例如《屯》倒過來成《蒙》，《需》倒過來成《訟》，《師》倒過來成《比》——所謂「倒」，是把六爻的上下次序整個顛倒過來。六十四卦裡除去乾、坤、坎、離等八個倒轉不變的卦，其餘五十六卦都各有自己的覆卦。漢代人也叫它「反卦」，來知德稱它為「綜卦」。（來氏說「綜」就像織布時提放經線的綜片，一上一下，所以把反覆之卦叫作「綜」。可是「覆」其實是整卦上下倒置，並不是一上一下，「綜」這個名稱很不貼切，所以非議的人很多。）又如三畫卦震倒過來成艮，巽倒過來成兌；而震與巽、艮與兌，彼此又互為對卦。其餘各卦依此類推。至於《泰》《否》、《既濟》《未濟》、《隨》《蠱》、《漸》《歸妹》等卦，則是既相對又相覆，就是所謂「反覆不衰」的。

交卦（兩象易、上下易）者，本卦內外兩象，交相易位。內卦出外，外卦入內。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，向無定稱。今以其內外交易，故名之曰交卦，取便演講時之辨識，非敢云確當也。（來氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數一百年來稱名久混，不能用也。）交卦之義，互見於經傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內外兩象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，貞厲”。又如雷風恆與風雷益，內外兩象，交相易位者也。故恆曰“立不易方”，益曰“為益無方”。各卦以此類推，《彖》、《象》之相互見義者，厥例正多，不勝縷指也。

所謂「交卦」（也叫兩象易、上下易），是把本卦內外兩象交換位置：內卦升到外面去，外卦落到裡面來。虞翻稱它為「兩象易」，也有人叫它「上下易」，向來沒有定名。如今因為它是內外相交而換位，所以我給它取名「交卦」，為的是講授時便於分辨，並不敢說這名字有多確當。（來知德所說的「綜」是一上一下，拿來稱呼這一類卦，或許還比較接近；可惜數百年來名稱久已混淆，不能再用了。）「交卦」的意義在經傳中互相印證的地方很多，略舉幾例：如天澤《履》與澤天《夬》，就是內外兩象交換位置的一對，所以《履》卦上九說「夬履，貞厲」。又如雷風《恆》與風雷《益》，也是內外兩象交換位置的一對，所以《恆》卦說「立不易方」，《益》卦說「為益無方」。其餘各卦依此類推；《彖傳》《象傳》彼此對照才見出意義的，例子正多，舉不勝舉。

半對者，本卦之內外兩象，有一象易為對卦，（如乾易坤、震易巽之類）或內或外，均與所易之卦，象義相關。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易為風，成風澤中孚，是上半之對卦也，故歸妹曰“月幾望”，中孚亦曰“月幾望”。又如山水蒙，外卦之山易為澤，成澤水困，亦上半之對卦也。故蒙曰“困蒙”。

所謂「半對」，是本卦內外兩象之中，有一象換成它的對卦（如乾換成坤、震換成巽之類）；不論換的是內象還是外象，換成之後的那一卦，與本卦在象與義上都彼此相關。例子如下：如雷澤《歸妹》，把外卦的雷（震）換成風（巽），就成了風澤《中孚》，這是上半相對之卦，所以《歸妹》六五說「月幾望」，《中孚》六四也說「月幾望」。又如山水《蒙》，把外卦的山（艮）換成澤（兌），就成了澤水《困》，也是上半相對之卦，所以《蒙》卦六四說「困蒙」。

以上為上卦對易者也，名曰“上對”。其下卦對易者，更舉例如左：如天澤履，內象之澤易為山，成天山遁，是下半之對卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水師，內象之水易為火，成地火明夷，亦下半之對卦也。故師曰“左次”，明夷曰“左股”。以上為下卦對易者也。無論上下卦對易，與所易之卦，象義必相聯貫。惟有見於《彖》、《象》者，有不見於《彖》、《象》者。然雖不見於《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。

以上講的是上卦對換的情形，叫作「上對」。至於下卦對換的，再舉例如下：如天澤《履》，把內象的澤（兌）換成山（艮），就成了天山《遁》，這是下半相對之卦，所以《履》卦說「履虎尾」，《遁》卦初六說「遁尾」。又如地水《師》，把內象的水（坎）換成火（離），就成了地火《明夷》，也是下半相對之卦，所以《師》卦六四說「左次」，《明夷》六二說「夷于左股」。以上講的是下卦對換的情形。不論上卦對換還是下卦對換，本卦與所換成的那一卦，在象與義上必定互相聯貫。只是有的在《彖傳》《象傳》裡看得見，有的在《彖》《象》裡看不見；然而即使《彖》《象》沒有明說，那層意義仍舊存在。潛心玩味，必定有所領會。

半覆卦者，與半對卦同例。或內或外，各以覆象所得之卦求之，其義自見。舉例如左：如水雷屯，內卦之雷覆為山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯難也”，“蹇難也”。又如天雷無妄，內卦之雷覆為山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無妄曰“無妄之疾”，遁曰“有疾厲”。無妄曰“行人得牛”，遁曰“執用黃牛”。

「半覆卦」的取法與前面講的「半對卦」是同一體例：一個六畫卦的內外兩個三畫卦象中，只把其中一象整個倒轉過來，取它的「覆象」，另一象仍舊不動，由此得出的新卦，與本卦的義理自然相通。舉例來說：水雷屯卦，內卦是震雷，把震倒轉過來便成艮山，全卦就變作水山蹇，這是下半截取覆卦。所以《序卦傳》說屯是「難」，說蹇也是「難」，兩卦同以險難立義。又如天雷無妄卦，內卦的震雷倒轉為艮山，全卦變成天山遁，也是下半截取覆卦。所以《無妄》九五講「無妄之疾」，《遁》九三講「有疾厲」，都說到疾病；《無妄》六三說到牛被人牽走、「行人」得之，《遁》六二說「執之用黃牛之革」，都從牛取象。兩卦用語彼此照應，正因為它們是半覆的關係。

以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易為覆卦者，為例亦同。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆為雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜“利貞”，大壯“利貞”。大畜曰“輿說輹”，大壯曰“壯于大輿之輹”。又如風天小畜，外象之風覆為澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕號”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。

以上都是下半截取覆卦的例子，命名為「下覆」。若換成上卦取覆象，體例完全一樣，再略舉數例：山天大畜卦，外象是艮山，艮倒轉成震雷，全卦變作雷天大壯，這是上半截取覆卦。所以《大畜》卦辭說「利貞」，《大壯》卦辭也說「利貞」；《大畜》九二說「輿說輹」（車廂與車軸間的伏兔脫落了），《大壯》九四說「壯于大輿之輹」，兩卦都從車軸伏兔取象。又如風天小畜卦，外象是巽風，巽倒轉成兌澤，全卦變為澤天夬，也屬上半截取覆卦。所以《小畜》六四說「血去惕出」，《夬》九二說「惕號」，同講戒懼；《小畜》上九說「既雨既處」，《夬》九三說「遇雨若濡」，同講遇雨。

以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦稱反易，故互見之義，往往相反。如地山謙下覆為地雷復，謙曰“利用征伐”，復曰“十年不克征”，其最顯著者也。昔人不解八卦相錯，即六十四卦相錯之義，每卦只於六爻中摸索，望文生義，宜無從索解者多矣。

以上都是上半截取覆卦的例子，命名為「上覆」。覆卦又叫「反易」，因為它是把一個三畫卦整個倒過來，所以兩卦互見的義理往往恰好相反。例如地山謙卦，下面的艮山倒轉成震雷，全卦變作地雷復：《謙》說可以「利用征伐」（六五言「利用侵伐」，上六言「利用行師，征邑國」），《復》上六卻說「至于十年不克征」，十年都不能出兵。一邊宜徵、一邊不能徵，這是覆卦義理相反最顯著的例證。從前的人不明白八卦兩兩相錯、推而至於六十四卦彼此相錯的道理，讀一卦就只在這一卦的六爻裡摸索，照字面去猜意思，難怪《易》中有那麼多話講不通、解不開。

上下對易者，本卦上下兩象，自相對易。如泰否既未濟之類。象既對易，卦義必自相對。如泰否，上下自相對易者也。故泰曰“小往大來”，否曰“大往小來”，自相對舉。既未濟言上下例同，不贅。

所謂「上下對易」，是指本卦上下兩個三畫卦象彼此互換位置，像泰與否、既濟與未濟這一類。既然兩象已經對調，卦義也必定互相對立。以泰、否為例：地天泰的上下兩象一交換，就成了天地否，這正是上下自相對易。所以《泰》卦辭說「小往大來」，陰柔的往外去、陽剛的到內來；《否》卦辭說「大往小來」，陽剛的往外去、陰柔的到內來，兩句話恰好針鋒相對。既濟與未濟講上下兩象互易的道理與此相同，不再贅述。

上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過及中孚小過之類。象既反易，卦義亦往往見相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本從兩或字，正反相對。一字之微，其與卦象之適合精當至此，謂非造化之筆哉！

所謂「上下反易」，是指本卦上下兩個三畫卦象互為倒轉之象，例如頤卦、大過卦以及中孚、小過這一類。既然兩象是彼此翻轉的關係，卦義也往往顯出正反相背的意思。舉例說明：頤是山雷頤，上艮下震，把震倒過來正好是艮，把艮倒過來正好是震，上下兩象自相反易。所以《頤》六三《象傳》說「道大悖也」。「悖」字的古文本來由兩個「或」字構成，一正一反彼此相對，字形本身就是相背之象。一個字的細微處，竟能與卦象契合得這樣精當，這難道不是造化之筆嗎！

頤之名，取上下相合。而上止下動，非頤亦無以確肖其象。而象之上下，又為反易。玩《彖》、《象》六爻，無不各顯其義。神矣哉！又如大過，澤風大過，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。

「頤」這個卦名，取的是上下顎相合而成口腮之義。上卦艮為止，下卦震為動，上顎不動而下顎開合，除了「頤」再沒有別的物象能這樣貼切地摹寫它；而這兩象上下之間又恰是反易的關係。細玩《彖傳》《象傳》與六爻爻辭，沒有一處不各自透出這層意思，真是神妙！又如大過卦，是澤風大過，上兌下巽，兌倒轉為巽、巽倒轉為兌，也屬上下兩象自相反易。所以卦中取象說「枯楊生稊」，枯萎的楊樹反倒抽出新芽；說「枯楊生華」，枯楊反倒開花，同樣是用來表示反常顛倒的意思。

半對半覆以下，古人皆未嘗言之。觀象玩辭，發見各卦之互見其義，或互見其名者，於卦象無不相關。反覆推求，始知皆由於上下兩象，各有正對反對之故。《彖》、《象》經傳，不啻自舉其例，至為明顯。遍徵各卦，無不貫通。一旦豁然，如撥雲霧，而見天日。因廣對卦覆卦之意，類別其名，以便講習之稱引。然字累而文不雅馴，殊為歉憾。海內外專精小學名學之君子，能各撰一簡賅切當之名，畀垂久遠，則著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

從「半對」「半覆」以下這幾類卦例，古人都不曾說過。我觀察卦象、玩味卦爻辭，發現各卦之間義理互見、甚至卦名互見的現象，無一不與卦象相關。反覆推求，才明白這全都出於上下兩個三畫卦象各自有「正對」（陰陽全變）與「反對」（上下倒轉）兩條路數。《彖傳》《象傳》這些經傳，等於自己把凡例擺了出來，再明白不過；遍查各卦，無不貫通。一旦豁然開朗，就像撥開雲霧看見了天日。於是我推廣「對卦」「覆卦」的意思，分門別類地替它們立名，好讓講習時稱引方便。只是這些名目字數累贅、文辭不夠雅正，很覺遺憾。海內外精通文字訓詁與名學的君子，若能各撰一個簡明貼切的名稱使之流傳久遠，那正是我夢寐以求、焚香祝禱所盼望的。

《繫傳》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也。《左傳》蔡墨曰“坤之乾，亦乾之坤”，言八卦陰陽相交，奇偶相易。虞仲翔氏專言之正，謂不當位之爻(如陽爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當之而當位。

《繫辭傳》說：「爻也者，各指其所之。」「之」就是往，由此處前往彼處。《左傳》記載晉國太史蔡墨說「坤之乾，亦乾之坤」，講的正是八卦陰陽相交、奇畫偶畫彼此交換。三國虞翻（字仲翔）專講「之正」，認為凡是不當位的爻——原注：例如陽爻處在二、四、六這些偶數位，陰爻處在一、三、五這些奇數位——都應當變動一次而回到當位。

乾之二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。名曰“之正”，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟為凶。

乾卦的二、四、上三爻是陽居偶位，屬於不當位，往坤卦的一、三、五那些奇位去就當位了；坤卦的一、三、五爻是陰居奇位，屬於不當位，往乾卦的二、四、六那些偶位去就當位了。這叫作「之正」，意思是一往就得其正。可是乾往坤、坤也往乾，兩卦交換之後，乾坤便都變成既濟卦。既濟一成，卦體就定死了，陰陽的消長全都停住不動，乾坤幾乎要熄滅。所以虞氏又把「成兩既濟」判為凶。

必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以周六十四卦。初上未動，而二五先行，亦為凶。焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。

依虞氏之例，必須先由乾的初九往坤的六四、乾的上九往坤的六三，然後再旁通交變，才能周流於六十四卦。若初爻、上爻還沒有動，二爻、五爻就搶先變動，也算凶。清人焦循（字理堂）的《易通釋》，又根據這套說法推演出《時行》《失道》諸圖。這些都不過是一家之言，可以備作參考；若拘泥這套體例去解說《周易》，處處窒礙難通，學《易》的人不能不知道這一點。

右為乾坤二卦之正，餘卦類推。惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學易筆談初集》。

以上所講的是乾、坤兩卦「之正」的情形，其餘各卦可以照此類推。不過占筮家講卦變時也用一個「之」字，那就不限於一爻變動了：從三爻變到五爻變，都以變成的那個卦稱作「之某卦」，例如「乾之剝」「家人之睽」。一卦可以變出其餘六十三卦，全都叫作「之卦」。詳見我所著《學易筆談初集》。

互卦(中爻、約象)者內外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：“會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。”崔氏子元曰：“中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦內外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也。)

「互卦」（又稱「中爻」「約象」），是取一個六畫卦內外之間的四爻：從第二爻到第四爻組成一個三畫卦，從第三爻到第五爻又組成一個三畫卦。兩卦交互，另生出兩個卦來，所以漢代人稱之為「互卦」。京房說：「會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。」崔憬（字子元）說：「中間四爻錯雜地包含了卦所主的事，彙集了卦所陳的德，能夠辨別是非，全都具備在這四爻裡。」——原注：京房所謂一卦具備四卦，是說本卦已有內外兩個三畫卦象，再由二至四、三至五各得一卦，合起來共四卦。

《繫傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。”

《繫辭傳》說：「《周易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此為它的本質。六爻互相錯雜，不過是各隨其時、各象其物罷了。初爻的意思難以看清，上爻的意思容易明白，因為一個是本、一個是末。初爻的爻辭只是擬議其開端，到上爻才最後完成。至於錯雜萬物、撰述其德性，辨別是與非，那就非靠中間四爻不能齊備。唉！要想抓住存亡吉凶的關鍵，安坐著也就可以推知了。」

又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《校勘記》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。)

《繫辭傳》又說：「二爻與四爻，功用相同而位置不同，所以兩者的善也不一樣。二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，那是因為四爻逼近君位。柔順之道不利於遠離尊位，二爻之所以能求得沒有過錯，正在於它用柔而又居中。三爻與五爻，也是功用相同而位置不同：三爻多有凶險，五爻多有功業，這是貴賤等級的差別。處在這類位置上，用柔就危險，用剛才能勝任吧？」——原注：阮元《校勘記》指出，「其用柔中也」一句，「用柔」下面還有一個「得」字。

《繫傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。後儒尚有疑互卦為非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。《繫傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可為三代言易不廢中爻之確證。為圖如下：

《繫辭傳》講中爻，可謂詳盡完備，字字精實，含蘊宏深，絕不能輕易放過。單就六爻而論，初爻、上爻與中間四爻各自的時、位、象、數，已經劃分得清清楚楚。後世儒者竟還有人懷疑互卦不是聖人的說法，那是承襲了王弼「掃象」的餘習，連《繫辭傳》裡二與四、三與五這層中爻之說都分辨不出，其他就更不必說了。《繫辭傳》既然詳備到這個地步，而《左傳》所載的筮例，更可以作為夏商周三代講《易》不廢中爻的確證。今作圖如下：

《左氏傳》：“敬仲之將生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。曰：是謂觀國之光，利用賓于王。又曰：坤土也，巽風也，乾天也。風為天(風為天，猶云風變天，即巽變乾也)於土上，山也。”謂觀中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。

《左傳》記載：「陳厲公之子敬仲將要出生的時候，周王室的太史帶著《周易》來見陳侯，陳侯請他占筮，得到觀卦變否卦——原注：第四爻變動，偶畫變成奇畫，風地觀於是變為天地否。太史說：這就是所謂『觀國之光，利用賓于王』。又說：坤是土，巽是風，乾是天。風變成天——原注：『風為天』就是說風變成天，也就是巽變成乾——而處在土之上，這便是山的象。」太史何以在坤土、巽風、乾天之外忽然斷出一個「山」來？關鍵正在互卦：觀卦從第三爻到第五爻互出艮，艮為山；變成否卦以後，從第二爻到第四爻同樣互出艮，仍舊是山。所以他敢據此立說。這是講互卦最古的一條記載。

故《朱子語錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則為坤。自三至五，則為艮。互體漢儒多用之。《左傳》中說占得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。”蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。故朱說云爾。

所以《朱子語錄》說：「互體，例如屯卦是震在下、坎在上，就中間四爻來看，從二至四則成坤，從三至五則成艮。互體，漢代儒者多用它。《左傳》裡說到占得觀卦的那一處也講得分明，看來這個說法也不可廢棄。」大概朱熹當時講《易》的人都不明白中爻，一味反對互卦，所以朱子才這樣說。

《繫傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。又自五至上，復反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸於乾坤坎離四卦。列互卦如左：

《繫辭傳》所說的中爻，指二、五、三、四這四爻，初爻與上爻不算在內。因為二與五分別是本卦下、上兩個三畫卦象的中位；三是二至四所成之卦的中位；四是三至五所成之卦的中位，所以這四爻都稱為中爻。可是後人講互卦，就不只限於二三四五，實際上是把初爻、上爻連同二三四五一併計入；又從第五爻數到上爻，再折回到初爻來取象，也都叫作「互」，所以京房又稱它為「約象」。看《雜卦傳》兩卦對舉，其中爻都能互出新卦；而從頤卦以下的八個卦，都首尾交互，最後歸結到乾、坤、坎、離四卦。現將互卦列舉如左：

吳草廬曰：“自昔言互體者，只以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內層一卦縮外層四卦)。

元代吳澄（號草廬）說：「從前講互體的人，只是就六畫之中取四畫互出兩卦罷了，並沒有弄清其中法象的精妙。如今用先天卦圖來看，互體所成的十六個卦，都是每隔八卦而得——原注：外面一層每隔八個卦得出兩個卦，就是中間一層互體所成之卦的卦名——而且四個卦收縮成一個卦——原注：內層的一個卦，是由外層四個卦收縮而成。

圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，餘卦仿此)，又歷八卦至頤復。圖之左邊，起姤大過，歷八卦至未濟解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。學《周易》始乾坤終既未濟，以此歟！”

圖的左邊，從乾卦起，歷經八卦而到睽、歸妹——原注：中層的睽、歸妹就接著乾、夬——再歷經八卦而到家人、既濟——原注：家人、既濟就接著睽、歸妹，其餘各卦仿此——再歷經八卦而到頤、復。圖的另一邊（原文仍作「左邊」，按文義當是右邊），從姤、大過起，歷經八卦到未濟、解，再歷經八卦到蹇、漸，再歷經八卦到剝、坤。左右各兩卦互成一卦，合六十四卦的互體只成十六卦；再把這十六卦相互推求，又互成四卦，就是乾、坤、既濟、未濟。學《周易》以乾坤開端、以既濟未濟收尾，道理大概就在這裡吧！」

蓋統云互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。

總的說來稱作互卦，就不但指中間四爻所互：從第二爻到上爻、從第五爻到初爻，也都能交互成兩個卦。更進一步，從第五爻數到上爻，再由上爻折回初、二、三、四爻，同樣能互成兩卦，所以又叫作「約象」。《序卦傳》說剝卦「窮上反下」，正是由上爻折回初爻的一個例子。

澤山咸。中爻為天風姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風大過。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風，則中爻又與上下互亦各相反。

以澤山咸卦為例：中間四爻互出的是天風姤；從第五爻數到初爻，互出天山遁；從第二爻數到上爻，互出澤風大過。若從第五爻數到上爻，再折回初、二、三、四爻，仍舊互出澤雷隨；從第四爻數到上爻，再折回初、二爻，則互出地天泰。咸卦上兌下艮，整卦倒轉過來就成雷風恆，可見它中爻所互與上下所互的兩組卦象，彼此又各成相反之勢。

地天泰。中爻為雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，為澤山咸。四至上，更反至初二，為澤雷隨。地天泰，反為天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。

再以地天泰卦為例：中間四爻互出的是雷澤歸妹；從第五爻數到初爻，互出雷天大壯；從第二爻數到上爻，互出地澤臨。從第五爻數到上爻，再折回一、二、三、四爻，得澤山咸；從第四爻數到上爻，再折回初、二爻，得澤雷隨。地天泰倒轉過來便成天地否，也就是上下兩象互易；而它中爻與上下所互之卦彼此相反的情形，和咸卦完全一樣。

闢卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。

「闢卦」又叫「十二消息卦」，指從復、臨、泰、大壯、夬、乾到姤、遁、否、觀、剝、坤這十二個陽息陰消、陰息陽消的卦。它與「月卦」的配法另在下面《卦氣》一章裡詳說，這裡只標出名目。

宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。如咸恆為坤包乾，損益為乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始於林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說不行。然言之成理，亦不可謂毫無意義也。後儒如紀大奎等，頗採其說。略舉其例，如右圖：

宋代儒者講《易》，還立過一個「包卦」的名目。所謂包卦，是把六畫卦的最上一畫與最下兩畫（或最下一畫與最上兩畫）看作外圍的三畫卦，由它包住中間的三畫卦。例如咸卦、恆卦是坤包著乾，損卦、益卦是乾包著坤，這種取法也是由互卦推衍出來的。「包卦」之名始於宋人林栗（號黃中），他認為一卦可以分出兩卦，兩卦再分出四卦，一正一反又得四卦，這就是《繫辭傳》所說太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦的道理。因為朱熹（號晦庵）極力駁斥，所以這個說法沒有通行。不過它講得自成條理，也不能說毫無意義。後來的學者如清人紀大奎等，就頗採用其說。略舉其例，如右圖所示：

六十四卦，皆可以此類推。但咸恆坤包乾也，而咸亦可謂之坎包巽，恆亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無不如此。特以陰陽內外言之，亦自有此一象。故存之。

六十四卦都可以照這個辦法類推。不過咸、恆雖說是坤包乾，咸卦也未嘗不可說成坎包巽，恆卦也未嘗不可說成坎包兌；損、益雖說是乾包坤，損卦也可說成離包震，益卦也可說成離包艮。歸根到底，這些包出來的卦，其實就是互卦裡二至四、三至五那兩組中爻。其他各卦上下推求，無不如此。只是從陰陽的內外包含這個角度來看，確實另成一種卦象，所以把它保留下來。

像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。《繫傳》曰：“象也者像也。”故謂之像卦。來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。於卦義均有關係，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。

所謂「像卦」，是把六爻的奇偶合起來通看，整個卦體的形狀像某一個三畫卦。《繫辭傳》說：「象也者，像也。」所以稱之為像卦。明人來知德把它叫作「大象」，如大坎、大離之類，其實都是像卦。它與卦義都有關聯，能在《彖傳》《象傳》裡找到印證的例子很多。舉例如下：頤卦上下兩陽、中間四陰，形狀像離；中孚上下兩陽、中間兩陰，也像離；大過上下兩陰、中間四陽，形狀像坎；小過上下四陰、中間兩陽，也像坎。

此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列於坎離既未濟之前也。餘卦仿此。重畫或單畫者例亦同。大壯像兌。雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。兌為羊，故象辭云“羝羊”“喪羊”。

這就是來知德所說的「大象坎離」，所以《序卦傳》把頤、大過排在坎、離之前，把中孚、小過排在既濟、未濟之前。其餘各卦可以仿此推求。無論組成大象的是重疊的兩畫還是單獨的一畫，體例都一樣。又如大壯像兌：雷天大壯六爻之中本沒有兌卦，可是合全卦來看，上面兩陰、下面四陽，正是一個放大的兌象。兌在《說卦》裡為羊，所以《大壯》爻辭才說「羝羊觸藩」「喪羊于易」。

剝像艮。山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》云“孚于剝”。六爻合觀之象，無不各有取義。如咸恆損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。故咸恆繼坎離為《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。

剝卦像艮：山地剝本已是艮在上，合全體來看，上面一陽、下面五陰，又是一個放大的艮象，等於艮上加艮，所以《剝》六五《象傳》說「孚于剝」。六爻合起來看所得的大象，無一處不各有取義。例如咸、恆、損、益四卦，都是乾坤兩卦交互所成，而其整體又像坎、像離。所以咸、恆承接坎、離而列為《下經》的開端，損、益則排在《下經》的第十一、十二位，恰與《上經》裡泰、否所居之位相當，其中的用意就大可體會了。