周易杭氏學 · 第 3 卷

納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。

把八卦分配十天干的「納甲」之法，不只與「先天圖」上陰陽此消彼長的次第吻合，與《河圖》各方位所配的數目也一一相合。《河圖》的配置是：三與八居東方，屬「甲乙木」；二與七居南方，屬「丙丁火」；四與九居西方，屬「庚辛金」；一與六居北方，屬「壬癸水」；五與十居中央，屬「戊己土」。拿納甲來對照：「乾」納甲、「坤」納乙，正落在東方之木；「兌」納丁、「艮」納丙，正落在南方之火；「震」納庚、「巽」納辛，正落在西方之金；「坎」納戊、「離」納己，正落在中央之土；「乾」另外又納壬、「坤」另外又納癸，正落在北方之水。宋人朱震（世稱「漢上先生」，著《漢上易傳》）說：所謂「納甲」，是舉出天干之首的「甲」來概括十天干；乾卦納甲與壬，坤卦納乙與癸，震、巽納庚與辛，坎、離納戊與己，艮、兌納丙與丁，都是從下爻起依次生出來的。聖人抬頭觀察日月運行的軌跡，用坎、離兩卦之象去配合它，八卦與十天干相配的義理便昭然可見了。至於乾、坤所納的甲、乙，艮、兌所納的丙、丁，震、巽所納的庚、辛，坎、離所納的戊、己，都屬於日月本身的形體，所以納甲圖上不再另行標出；乾另納的壬、坤另納的癸，則是陽中所含之陰、陰中所含之陽，是肉眼看不見的一層，所以也不列進圖裡。

《繫傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”虞氏注謂：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。”“日月相推而明生焉。”《坤·象》“西南得朋”。虞曰：“陽喪滅坤，坤終復生。”此指說易道陰陽之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏於癸。”

《繫辭傳》說：懸掛在天上而光明昭著的物象，沒有比日月更大的了。三國吳人虞翻為此作注說：日月懸於天空，其運行就構成了八卦之象——每月初三傍晚新月自西方「庚」位露出，是「震」一陽初動之象；初八上弦月見於「丁」位，是「兌」二陽之象；十五月滿而盈於「甲」位、「壬」位，是「乾」三陽純全之象；十六日清晨月開始虧退於「辛」位，是「巽」一陰初生之象；二十三下弦月消於「丙」位，是「艮」二陰之象；三十日月光盡滅於「乙」位、「癸」位，是「坤」三陰之象。晦日之夕與朔日之旦交接的時候則歸於「坎」，坎為水，水流而配「戊」；日至中天則歸於「離」，離為火，火就而配「己」，戊、己同屬中央土位，其象顯現在正中。《繫辭傳》又說：日月互相推移，光明由此產生。《坤卦·象辭》講「西南得朋」，虞翻解釋說：陽氣喪盡，坤體隨之隱滅，而坤走到終點又會重新生出。這些話都是在點明《易》道陰陽循環的大綱。虞翻還說：月光消於「乙」而入於坤，最後滅藏在「癸」位。

《參同契》曰：“天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。”漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》“日”字引《秘書》“日月為易”，可見相傳甚古矣。

東漢魏伯陽《周易參同契》說：天地設定了上下的位置，而變易之道就在這中間運行。所謂「天地」，指的是乾、坤兩卦之象；所謂「設位」，指的是排列出陰陽相配合的方位。這裡說的「易」，指的是坎、離兩卦。坎、離是乾、坤發出來的兩種作用，這兩種作用本身並不固定佔據某一爻位，而是周流運行於上下四方這「六虛」之間：來去沒有定處，升降也沒有常軌，它們幽隱潛藏，在天地之中上下往來，包裹容納萬物，成為大道的綱紀。再說「易」字：漢代以前的寫法都是上「日」下「月」，由日、月兩個部件合成；後來才出現上「日」下「勿」的寫法，於是滋生出種種異說。東漢許慎（字叔重）《說文解字》解「日」字時引用《秘書》「日月為易」的說法，可見這一說法流傳得相當古老。

《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。

虞翻一繫的《虞氏易》所用的卦位是：乾、坤列在東，艮、兌列在南，震、巽列在西，坎、離居於中央，與「納甲圖」完全一致。這是因為先天卦位是用來確立本體的，所以天地上下定位，日在東、月在西，陰陽消長各依固定次序；而納甲講的是作用，所以每一卦都跟著它所納天干的方位來安排，兩者看似不同，其實是一回事。按常態說「離」（日）在東、「坎」（月）在西，可是到了十五望日的傍晚，太陽西沉而月亮東昇，坎、離就換了位置。離卦中間那一根陰爻，正是月的魄；坎卦中間那一根陽爻，正是日的光。日月東西正相對望，二氣交注於中央，這就是坎、離這兩種作用之氣所以要納中央土的「戊」「己」的緣故。所以《參同契》說：坎納「戊」，是月的精華；離納「己」，是日的光輝；日、月合起來就是「易」字，剛柔恰好相當；月中的蟾蜍與兔魄，加上日中的陽精，使日月之氣雙雙呈明。

乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中（地中者，即地之下面也。）對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出（今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。），至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也。

乾已納「甲」而又納「壬」、坤已納「乙」而又納「癸」，道理在於：乾卦中間那一畫其實是太陰（月）之精，十五望日的半夜，月正當乾位，它把氣納到「壬」方，那是在地下（所謂「地中」，就是大地的下面）與月正相對的太陽所在；坤卦中間那一畫其實是太陽之精，晦朔之交太陽在坤位，把氣納到「癸」方，那是在地下與太陽會合的月亮所在。清人徐世沐（字敬可）說：十五之夕陽氣已經盈滿於「甲」，那天半夜太陽行到「壬」位，與月亮遙遙相對如秤衡兩端。太陽裡本來就含著陰魄，也就是所謂「離中一陰」，平時蘊藏在內不顯露出來（如今西洋人用望遠鏡觀測太陽，看見日面上有很大的黑影，恰與離卦中虛之象相合），到這時盛極的陽將要變革，又感受到正對面的陰氣，陰魄於是充溢流佈，成為生陰的根本，所以它的圖象畫作「⊙」，那就是望日半夜「壬」方的太陽。

晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精（今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。），所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸洩而為生陽之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《秘書》（《說文》“日月為易”引《秘書》）之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。

晦日清晨陽氣已經盡於「乙」，那天半夜太陽行到「癸」位，月亮與它同行在一條軌道上。月亮裡本來含著陽精（如今西洋人用望遠鏡看見月面上有類似河流的痕跡，形狀並不固定；雖然不敢斷定那就是月中的陽精，可是與坎卦中實之象也沒有不合的地方），也就是所謂「坎中一陽」，平時混沌未分，到這時盛極的陰將要變革，又感受到相摩相激的陽氣，陽精於是剖裂迸發出來，成為生陽的根本，所以它的圖象畫作「〇」，那就是晦朔之間「癸」方的月亮。所以說「壬」「癸」與「甲」「乙」相配，乾、坤包舉了終與始。徐氏這一段論納甲極為精到。拿它來印證先天卦位，更可以看出漢代以前必定另有一套師承相傳的學說，也許就是許慎所說的《秘書》（《說文解字》「日月為易」一語即引自《秘書》）那一類。可見納甲與先天之說，既不是宋人陳摶、邵雍所創造，也不是東漢魏伯陽所能創造的。

（萬氏彈峰曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。）

萬彈峰說：《說卦傳》「天地定位」那一節，孔子已經點出了納甲的宗旨，等到有了《周易參同契》，這層意思才彰顯出來。《參同契》用震、兌、乾、巽、艮、坤六卦去印證一月之中的月相變化，而把坎、離當作日月的本體，居中不參與那六卦的輪轉。五行家由此立說：每月初三以後「庚金」當旺，初八以後「丁火」當旺，十五以後「甲木」當旺，十六以後「辛金」當旺，二十三以後「丙火」當旺，三十日以後「乙木」「癸水」當旺。這是因為月亮承受太陽的精光，五行又承受日月的精光，所以隨著日月停泊之處所配的天干而各自當旺。漢代東方朔就用納甲配五行來判定人的命運吉凶禍福，可見這套說法也並非從《參同契》才開始。

《繫傳》曰：“雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恆益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖（即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者）八卦之次序亦合（震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤）。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事（十六事者，四畫之卦即中爻是也）。八卦相蕩，為六十四。”

《繫辭傳》說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來烘乾萬物，艮用來使萬物停止，兌用來使萬物欣悅，乾用來統御萬物，坤用來收藏萬物。宋人邵雍就依據這一節的次序，畫出「六十四卦方圖」：圖的正中四卦是震、巽、恆、益，往外一層是坎、離，再往外一層是艮、兌，最外一層是乾、坤，次序與經文完全吻合；這與他所畫的「小橫圖」（即朱熹《周易本義》所稱的《伏羲八卦次序》）中八卦的排列也一致——震、巽居中，外面是坎、離，再外面是艮、兌，首尾兩端是乾、坤。所以邵雍《大易吟》說：天地上下定位，《泰》《否》兩卦是它反覆而成的一類；山澤二氣相通，《咸》《損》兩卦見出這層義理；風雷互相激盪，《恆》《益》兩卦由此起意；水火互相通達，就成了《既濟》《未濟》。四象兩兩相交，配成十六件事（所謂「十六事」，就是四畫之卦，也就是六畫卦裡的中爻所成之卦）；八卦互相推蕩，就成了六十四卦。

此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數為易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。

這幾句正是邵雍在先天之學上確有心得、擷取其中精義的地方。不過「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」這一套數目，是邵雍融貫易理之後獨自體會出來的，自成一家之學，就像漢人揚雄的《太玄》一樣，都足以與《周易》互相發明，可它實在不是《周易》卦象本身的數。自從朱熹《周易本義》把邵氏諸圖冠在卷首，後來講《易》的人便把邵雍之數當成了易象之數，像明人來知德（號瞿塘）、胡滄曉、張乘槎等等，比比皆是，這實在是大錯。所以本書對邵雍的「小橫圖」「大橫圖」「大圓圖」「方圖」都不再抄錄；其中偶有可供參考的，如今坊間刊行的《易經》本子都附有這些圖，檢尋起來本來極為方便。

《說卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰“文王八卦次序”，（伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？）實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變為後天之樞紐也。學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。

《說卦傳》說：乾就是天，所以稱它為父；坤就是地，所以稱它為母。震是坤向乾求索一次而得的男，所以叫長男；巽是乾向坤求索一次而得的女，所以叫長女；坎是求索二次而得的男，所以叫中男；離是求索二次而得的女，所以叫中女；艮是求索三次而得的男，所以叫少男；兌是求索三次而得的女，所以叫少女。這一節講的是乾、坤交感而生出六子的次序，朱熹《周易本義》卻另外把它立成一圖，題作「文王八卦次序」。（伏羲八卦重疊之後就成了六十四卦，難道要等到文王才有乾坤六子的次序嗎？何況後天八卦是以坎、離為用，乾、坤已退居不用之位，怎麼能拿這個當作文王八卦呢？）其實它講的就是先天圖：陽開始去交陰，陰開始去交陽，這正是由先天八卦轉變為後天八卦的樞紐。學《易》的人若把先天、後天兩圖並排對看，細察其中陰陽變化的次序、先後更換的層次，自然會有無窮妙境。各家的說法雖然各自講通了一條道理，可是若非自己真有心得，讀了反倒不知該依從哪一說。

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌（坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。）。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也（艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。），故曰成言乎艮。”

《說卦傳》說：主宰化育的「帝」從震位出來，到巽位而整齊，到離位而彼此相見，到坤位而效力受養，到兌位而欣悅言說，到乾位而陰陽交戰，到坎位而勞倦，到艮位而完成終結。萬物從震位生出，震在東方；到巽位而整齊，巽在東南；所謂「齊」，是說萬物長得潔淨齊整。離就是明，萬物到此都彼此顯現，是南方之卦。坤就是地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。兌正當秋令，是萬物欣悅成熟的時節，所以說「說言乎兌」。（坤代表大地，不能拿某一方來限定它，所以經文不說它在西南；兌正當秋，舉出兌，那麼坎屬冬、震屬春、離屬夏也就可以推知。西南之位屬「神」，神沒有固定方所，《易》也沒有固定形體，所以唯獨坤、兌這兩卦不標方位。）「戰乎乾」，乾是西北之卦，是說陰陽在此相迫相激。坎就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物到此都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡既完成終結又開啟新的開端（艮居丑、寅兩辰：丑為十二月，是一歲之成終；寅為正月，是一歲之成始），所以說「成言乎艮」。

《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。”

邵雍《觀物外篇》說：偉大啊，文王演《易》！他大概是掌握了天地的功用吧？所以乾、坤交感而成《泰》卦，坎、離交感而成《既濟》卦。乾之氣生於「子」，坤之氣生於「午」；坎之氣終於「寅」，離之氣終於「申」——這是用來對應上天的時令。把乾安置在西北，讓坤退居西南，由長子「震」出來當政，由長女「巽」代行母職，坎、離各得正北正南之位，兌與震兩兩相偶——這是用來對應大地的方位。為王者治理天下的法度，盡在這裡面了。

林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。”（按：先天言體，故陰陽從其多者為主。後天言用，故陰陽取其少者為主也。）

宋人林至《易稗傳》說：先天卦是用來確立本體的，後天卦是用來發揮功用的。就陰陽的本體來講，巽、離、兌本是陽體，而有陰爻來與之交；震、坎、艮本是陰體，而有陽爻來與之交。伏羲的先天卦，凡陽爻多的就歸屬於陽，陰爻多的就歸屬於陰；後天卦則是含一陰爻的算作三女，含一陽爻的算作三男。先天的方位，是三女依附在乾旁、三男依附在坤旁，屬於陰依附陽、陽依附陰；後天的方位，是三男依附在乾旁、三女依附在坤旁，屬於陰依附陰、陽依附陽。（杭氏按：先天講的是本體，所以論陰陽以爻數多的一方為主；後天講的是功用，所以論陰陽取爻數少的一方為主。）

《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。”（既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以為知，是其篤實處。但此章為易學綱領，與“帝出乎震”一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！）

《說卦傳》說：所謂「神」，是就其運化萬物之微妙而立言的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹拂攪動萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾烈的，使萬物欣悅沒有比澤更能悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛的。所以水火互相通達，雷風互不違逆，山澤二氣相通，然後才能變化而盡成萬物。（「既」讀如「概」，古字通用。朱熹《周易本義》說：這一章撇開乾、坤而專講六子，以見「神」的作為；其方位次序也就是上一章的說法，其中的道理還未能詳知。朱子不肯把不懂的硬說成懂得，這正是他篤實之處。不過這一章是易學的綱領，與「帝出乎震」一章並列，全部《易》理的精蘊都從這裡流出。不明白它的意思，《易》還從哪裡講起呢！）

後天八卦，為人用之卦。古聖帝王制作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑑、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，後天為用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始咸恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。

後天八卦是供人事取用的卦。古代聖王一切制度創作的大本、治國平天下的經緯，都出自後天八卦的功用；往下推到曆法星象、推步測算、五運六氣、樂律、占卜、堪輿相術、星命之學，也無一不是用後天卦。《周易》排列卦序，則是以先天為本體、後天為功用，兩者兼行並用。清代漢學家一味攻擊先天之說，是因為門戶之見太深，沒有工夫把經文取來細細玩味罷了。《上經》起於乾、坤而終於坎、離，分明就是先天卦位；《下經》起於《咸》《恆》而終於《既濟》《未濟》，分明就是後天卦位。而六十四卦的命名，與先天、後天相關的更是不少。

如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。

例如上天下火之卦叫《同人》，《雜卦傳》說「同人，親也」；上水下地之卦叫《比》，「比」也是親近之意。《同人》和《比》為什麼都取「親」義？不正是因為先天的乾位與後天的離位相合、先天的坤位與後天的坎位相合嗎？上火下雷之卦叫《噬嗑》，「噬嗑」是合攏；上水下澤之卦叫《節》，「節」（符節）也含符合之意。這不也是先天的離位與後天的震位相合、先天的坎位與後天的兌位相合嗎？這是最明顯的幾個例子。又如《蠱》卦爻辭講「幹父之蠱」「幹母之蠱」，可《蠱》卦本身並沒有父母之象。虞翻用卦變來解釋，說《蠱》由《否》卦變來，父母就是《否》卦中的乾、坤；然而《損》卦也由《否》變來，卻不曾提父母，《否》卦本身也不講父母，為什麼偏偏在《蠱》卦標出這個象？只有拿先後天來印證：先天山（艮）、風（巽）所在的方位，後天正由乾、坤來佔據，如此便不待多說而自然明白了。像這樣的卦還很多，詳見下面《卦名》一章。

《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌為少女（今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也），兌說言，故曰“妙萬物而為言”者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣（山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。），然後能變化既（既當讀若概）成萬物也。

《說卦傳》裡「帝出乎震」一章和「神也者」一章，講的都是後天八卦的方位與作用。一個「帝」字、一個「神」字，各自貫穿全章：「帝」是主宰「出乎震、齊乎巽」這一套運行之用的；「神」是使雷、風、山、澤這些變化顯得微妙的。帝從震位出來，而神則在兌位顯其妙用。兌為少女（如今西洋人相傳的上古神像，大多作少女模樣，其用意與此不謀而合），兌主欣悅言說，所以《說卦傳》才說「神」是「妙萬物而為言」——萬物之妙要靠言說才顯發出來。先天卦位是水火兩不相厭、雷風互相激盪；到了後天，坤二與艮八這兩個方位對調，就成了水火互相通達、雷風互不違逆、山澤二氣相通（「山澤通氣」一句先後天相同。不過後天山澤的作用，其實就體現在震、兌上：把震、兌反覆過來，就是艮、巽），然後才能變化而盡成萬物（「既」當讀如「概」，盡的意思）。

“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見（乾無也。《說文》：天屈西北為無。），故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而為言，終曰“既成萬物”。凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。

從「萬物出乎震」起，往下「萬物之絜齊也」「萬物皆相見」「萬物皆致養」「萬物之所說」「萬物之所歸」「萬物之所成終而所成始」，一共七次提到「萬物」。唯獨講到乾時只說「陰陽相薄」，不提萬物。這是因為後天的乾居於戌、亥之位，正當萬物入於「無」的數位，是八風不能周遍的方位，如《乾》卦用九爻辭所說「群龍無首」，其作用潛藏而不可見（乾即「無」。《說文解字》說：天在西北屈而不至，故為「無」），所以不說萬物。到了坎位收藏、艮位成終，終而復始，震位又出來發動，這就是以長子代行父職的作用。「神也者」那一章遍說六子，每一處都稱「萬物」，卻不提乾、坤，因為六子的作用全是乾、坤的作用，所以開頭說「妙萬物而為言」，結尾說「既成萬物」。這一章提到「萬物」共八次；雖然沒有明說乾、坤，而乾、坤的作用其實已經一併舉出來了。

《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。

《說卦傳》從「天地定位」到「神也者」這四章，詳細講了先天、後天八卦的方位與功用，說得再明白不過。原文雖然沒有附圖，其實與有圖無異。而「易，逆數也」以下諸語，如「動之、散之、潤之、烜之、說之、止之、君之、藏之」，以及後面兩節對那種虛靈神妙之境的摹寫，更有圖畫所無法描繪的地方。舊說講「先天卦作圓圖、後天卦作方圖」，本來並沒有錯；只是不可死摳字面，還要兼玩《河圖》《洛書》中圓裡含方、方里含圓的意思，才能領會那種變化活潑的生機。

且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。

況且所謂「圓」，不是紙上畫的那一個平面圓圈，而是像天體那樣的立體渾圓。讀者若只認定紙上圓圖的形狀就叫圓，往往處處窒礙講不通。所謂「方」，也不只是東南西北四方，還兼含八方；同樣不是紙上畫的那個平面方框。學《易》的人細玩《河圖》《洛書》，必須先深求其中的用意，得其形而不被形所滯，明其體而不被體所限，把先天後天融會貫通，兩張圖就等於一張圖，到最後甚至可以不用圖。若有人懷疑我這話，不妨把這四章誦讀上千百遍，眼追其文、心摹其境，自會體悟孔子那支出神入化的筆，真是與造化同其功用，決不是後人的先天圖、後天圖所能窮盡的。這也正是孔子贊《易》時並不藉助圖的緣故。

後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《繫傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？

後天卦的方位是離在南、坎在北。清代漢學家就據此攻擊「乾南坤北」的先天圖，說孔子《說卦傳》明明講「乾，西北之卦也」；坤雖然沒有點明方位，可它夾在離與兌之間，自然是在西南。所以《說卦傳》有「乾為寒，坤為暑」之說。倘若真是乾南坤北，那就成了乾主暑、坤主寒，豈不與孔子的說法大相違背！歷來駁斥先天圖的議論，要算這一條最有根據。後人雖然也有替先天圖辯解的，說來說去仍跳不出邵雍那方、圓兩張圖的範圍，不足以解開漢學家的疑惑。其實《繫辭傳》說「天地定位」，說「天地設位」，都是就天地立言，而乾、坤就含在其中。所謂「易」，是一處變易則無處不變易：上下可以互換，陰陽可以互換，正因如此才成就了天地的功用。那麼乾、坤的方位，哪裡有固定不變的道理呢？

乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，為天地之法象也。

說「乾南坤北」，講的是天地的本體：陰陽升降，冬寒夏暑，佈列五行而成四時。周天度數一年運行一周，這是就一年而言的天地南北。而太陽一天運行一周，子在南、午在北以分晝夜，卯酉分居東西以定黃昏與清晨，這是就一天而言的晝夜南北。所以談卦位，有按一年算的南北，也有按一天算的南北。按一天算：子位在北屬夜間，午位在南屬白晝，午在南而子在北，離配午、坎配子，這是人人都知道的。可是按一年算：冬至那天太陽南行到極處，夏至那天太陽北行到極處，寒暑之體與晝夜之用彼此交錯，子午就等於對調了位置，於是坤反而居南、乾反而在北了。可見同一個「南北」，隨著所論的是一日還是一歲，卦位就會翻轉。所以八卦陰陽都要活看。先天圖、後天圖只是保存了一個大體輪廓，萬萬不可拘執粘滯，把紙上畫的那些卦爻當成天地本身的法象。

讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集註》、《周易函書》等，皆蒐羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者為多。所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。

讀《易》第一要務是弄明白卦。六爻之卦都是三畫的八卦重疊而成，才有六十四卦。不明白三畫卦，憑什麼去讀懂《彖傳》《象傳》、認清經傳的意義？不明白先後天方位的體與用，憑什麼去通曉象數、認清陰陽的變化？那些專講漢《易》的，歷來不列八卦方位圖；專講宋學的，卦圖一概宗奉朱熹《周易本義》，全盤採用邵雍之說——這兩派就不必說了。至於號稱兼取漢宋的，像《御纂周易折中》、來知德《周易集註》、胡煦《周易函書》等書，蒐羅都很宏富，所載卦象之圖多到數百幅，可總的說來仍偏重宋學居多，前面講的「把先天之數當作易數」這個錯誤，它們都沒能避免。

邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因為初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕（同粗）明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。

邵雍講的道理並非不精，只是那都是他自己參悟所得之理，另有一重境界。初學的人對象數之理還摸不著頭緒，猛一讀他的書，極容易被字面拖累而誤會本意。就拿「天根」「月窟」這類說法來說，若不是造詣深、真有體會，是不容易領會的。倘若攤開圖來指點說：這裡是天根，這裡是月窟，就是「乾遇巽時」「地逢雷處」——話固然明白，可自己的心得又在哪裡？何況這些現成的形跡橫梗在胸中，此後更難談得上長進，實在是初學的一大禍患。本書之所以還要用圖，是出於萬不得已：為初學講說，不借助圖不便指點。所以那些輾轉相襲的舊圖，即使有畫得好的，也一概割愛不錄。學者能把卦象卦義的大概弄明白（「觕」同「粗」），然後再去搜求前人的圖與說來看，孰是孰非、該取該舍，心中自有成竹，就不至於以訛傳訛了。這是我著書的一點微意。

程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。來知德氏《集註》言性情，以內卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。實則孔子《繫傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情偽吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。

程頤《伊川易傳》與朱熹《周易本義》都宗奉王弼《周易注》，它們解釋《彖傳》《象傳》，一概用「卦德」「卦義」「卦名」來立說。明人來知德《周易集註》改講「性情」，以內卦為性、外卦為情，用意不能說不當，可這些都是勉強另立的名目。其實孔子在《繫辭傳》《說卦傳》裡循名辨物，早已有了定稱：《繫辭傳》說「彖者，才也；才也者，材也」。說「材」，就把體與用都概括進去了，德與性兼備而無所遺漏。《說卦傳》裡「雷以動之、風以散之」那一章和「乾，健也；坤，順也」那一章，講的都是八卦之「材」。懂得八卦之象各有其材，然後才懂得六十四卦由重疊、交互而成，無一不是各依其材；從而辨別它們情實與虛偽、吉凶與得失，分毫不差，名與實完全相副。《彖傳》《象傳》的讚語，也無一不是各就其材而下辭，沒有一個字是虛設的。

學者宜詳玩經文，而合之於象，準之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義註釋之已明，而不復研求深意之所在焉。健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。

學《易》的人應當細玩經文，把它合之於卦象、準之於卦數，融會貫通，由一卦推及各卦；而觀一卦之時，更必須遍取其餘各卦來參照比對，然後才能得到真確的意義。不可因為字面訓詁已經講通，就不再深究其中的深意。「健、順、動、入、陷、麗、止、說」——乾健、坤順、震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說，各用一個字概括一卦的德性與功用；而父、母、長男長女、中男中女、少男少女這些稱謂，也各依其名分定出一卦的分際。如今把這些統稱為「材」，是因為六十四卦的《彖傳》《象傳》，無不是合內外兩卦之材來下辭的；而一卦的六爻以及內卦、外卦、中間互體之爻，也無不從這裡取材。

《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤為八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。

《繫辭傳》說：「君子觀其彖辭，則思過半矣。」彖辭正是依著一卦之材而下的斷辭，所以看懂彖辭，義理也就領會了大半。而且取材不只限於內外兩卦：就是卦中的某一爻，它屬於哪一卦之爻，便具備哪一卦之材——譬如屬坎之爻，必帶「陷」義或「險」義；屬離之爻，必帶「明」義或「麗」義。唯獨乾、坤兩卦純陽純陰，不從爻上分說。至於《雜卦傳》所講的「震，起也；兌，見也；巽，伏也；艮，止也」，這「起、止、見、伏」四個字，尤其是八卦變化的門戶。觀察卦象、玩味卦辭，都不能不在這裡鄭重留意。

《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別為一義，不容依附牽涉併為一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。

《周易》六十四卦，除去八個純卦（乾坤坎離震艮巽兌各自相重）之外，其餘五十六卦都是合兩個三畫卦的象與數來立名的。這些名稱的由來，兩漢師承的舊說既已不能完整流傳，後人便無從明白其中用意。替它作解說的，都只能靠《序卦傳》《雜卦傳》那些單句片語、一名兩義的話去推演申說。他們不明白：《序卦傳》只是依著文王排定的卦序把六十四卦貫串起來講；《雜卦傳》則專就中爻交錯立論，闡明剛柔消長之理，最後歸結到「剛決柔」的大用。這兩篇都是孔子贊《易》時寄託微言大義的地方，與「循名辨物」（因卦立名以分辨事物）本是兩回事，不容牽合附會、混為一談——拿《序卦》《雜卦》去解釋卦名的由來，等於用甲事之理去說乙事之名。原來自《連山》《歸藏》以來，三畫的經卦與六畫的別卦，相傳各有其名；文王排定《周易》，有沿用舊名的，也有另立新名的。如今《連山》《歸藏》都沒有全書傳世，無從參考，而《周易》的卦名，歷代注《易》的人始終不曾闡發出來。

其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。眾議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍徵群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。

其中淺顯易見的，像《泰》《否》《損》《益》等卦，還不難顧名思義；至於上離下艮的火山之卦為什麼叫《旅》、上艮下離的山火之卦為什麼叫《賁》，以及《大過》《小過》一類，若只是望文生義，就很難自圓其說，於是眾說紛紜，無從折中。要知道卦名、爻位、卦象、卦數四者互為因緣，彼此不能割裂；連一卦之名的由來都不明白，還憑什麼去懂《易》？我為此遍查群書，兼及古今各種占筮之書，才知道《周易》的卦名大致有以下幾類來歷：有合內外兩象的名義而成的，如《屯》《蒙》《需》《訟》等卦；有取象於先天卦位的，如《大過》《小過》等卦；有取象於後天方位的，如《謙》《睽》《家人》等卦；有兼取先後天卦位的，如《噬嗑》《同人》《節》《比》《中孚》《觀》《頤》《大畜》《小畜》等卦；更有取象於京房八宮世應以及五行順逆的，體例極不一律，卻沒有一個不是各有其義。舊說只限於內外兩象的那一類，講起來還算可通，其餘的便只能以「不解」為解了。這裡特地把已經弄明白的疏列於下，還沒弄明白的仍舊存疑，留待後來的君子。

乾　象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。　坤　象辭“地勢坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

《乾》卦：《大象傳》「天行健」三個字已經把它說盡了。八個純卦的卦名都沿用三畫卦的舊名，不另換新名；只要弄清八卦的方位與象數，重卦的名稱、爻位與象數也就都可以推知。《坤》卦：《大象傳》「地勢坤」三個字已經把它說盡了。乾卦《大象》不說「天行乾」而說「天行健」，坤卦《大象》卻仍舊用「坤」字，這正是天地陰陽分際的不同，是聖人下筆的分寸所在。杭氏按：《序卦傳》不把乾、坤納入相生的次序裡，因為乾、坤就是天地，萬物都被天地所覆載。全部《易》的六十四卦都由乾、坤六爻所生，所以《繫辭傳》稱它們為「《易》之門」「《易》之蘊」，不是《屯》《蒙》以下六十二卦所能等量齊觀的。《序卦傳》開頭說「有天地」，「天地」指的就是乾、坤。

屯　屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。　蒙　蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

《屯》卦：「屯」是艱難之意。陰陽剛剛開始交合，所以它排在乾坤之後、其餘六十二卦之首。杭氏按：「屯」字之象，像草木初出地面而尾梢還蜷曲著。《屯》下震上坎，一陽在下發動，而上面還沒有回應；三、四、五爻互體成「艮」，艮為止，所以叫「難」。這是由內外兩卦之象取義來立名的一例。《蒙》卦：「蒙」是萬物初生的狀態。杭氏按：陽氣在地下發動，而九二與上九這兩根陽爻包住中間三、四、五爻所成的「坤」，外實內虛，正有「離」之象。就像日光自上照射下來，地面上必有水氣蒸騰，那便是所謂「蒙氣」，所以取名叫「蒙」。

需　《象》曰：“雲上於天”。《序卦》：“需，養也。”按：需從雨從而。“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。　訟　《象》曰：“上剛下險。險而健，訟。”言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。

《需》卦：《大象傳》說「雲上於天」，《序卦傳》說「需，養也」。杭氏按：「需」字從「雨」從「而」：「雨」取象於坎，「而」與古文的「天」字同形，取象於乾——《需》正是下乾上坎，字形與卦象相合。《訟》卦：《彖傳》說「上剛下險，險而健，訟」，這是講它的義理；《大象傳》說天與水背道而行，這是講它的物象。杭氏按：天與水背向而行，為什麼就叫「訟」？要知道乾是父，坎是中男，所謂「天與水」，其實說的是父與子。聖人不忍直說父子相訟，才改說天水，這就是所謂「微言」。《雜卦傳》說「訟，不親也」，兩處對照，互文見義。

師　《彖》曰：“地中有水，師。師，眾也。”按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云“眾”。　比　《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先後天之象而立名者也。

《師》卦：《彖傳》說「地中有水，師；師，眾也」。杭氏按：大地所承載的東西，沒有比水更多的；而藏在地下的水，又比地面上的水更多，所以取「眾」的意思。《比》卦：《大象傳》說「比，輔也」，是親附輔助之義。杭氏按：《比》是上坎水、下坤地，水與地相親比。先天卦位「坤」在北方，後天卦位「坎」也在北方，坤與坎同佔一位，所以叫「比」。這是合取先天、後天兩重卦位之象來立名的一例。

小畜　《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。　履　《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或云“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。

《小畜》卦：《大象傳》說「風行天上，小畜」。杭氏按：後天卦位「巽」在東南、「乾」在西北，乾、巽兩宮正相對；「畜」含有相近相合、聚而蓄之的意思。這是取後天方位之象來立名的一例。再從十二消息卦看，「乾」當四月（巳月），而後天巽位所配的地支正是辰、巳，兩者也同佔一位。《履》卦：《彖傳》說「柔履剛也」。杭氏按：「柔履剛」這三個字歷來爭論不決：有人說是「乾踩著兌」，有人說是「六三踩著九四」，都不對。所謂柔履剛，是《坤》的三根柔爻踩踏《乾》的三根剛爻，這是從相對之卦（乾與坤相對）取象來立名的。《坤》卦爻辭說「履霜」，《離》卦爻辭說「履錯然」，一始一終都用「履」字，也就是一始一終都歸於「禮」。再看方位：先天「兌」在乾的左邊，後天「兌」在乾的右邊，左右都與乾相逢，正合「禮之用，和為貴」之義。把先後天之象合起來看，更見取象之精、立名之當。

泰　《彖》曰：小往大來。否　《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤·文言》自見。　同人　天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

《泰》卦：《彖傳》說「小往大來」，陰氣外往、陽氣內來。《否》卦：《彖傳》說「大往小來」，陽氣外往、陰氣內來。杭氏按：泰、否兩卦的義理，前代儒者已講得很詳細；不過就立名而論，是取象於卦氣節候（《泰》為正月卦，《否》為七月卦）以及先後天方位的。玩味《坤卦·文言》所講的陰陽消長，自然可以看出來。《同人》卦：上天下火為《同人》，《雜卦傳》說「同人，親也」。杭氏按：先天卦位「乾」在南，後天卦位「離」也在南，先後天同佔一位，所以取名「同人」，《雜卦傳》才說「同人，親也」。

大有　《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名，不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。　謙　《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。

《大有》卦：《大象傳》說「火在天上」。杭氏按：《大有》也屬先後天同位之卦（先天乾在南、後天離在南），可是它立名並不取先後天，而取自它的對卦《比》（水地比）翻覆過來所成的《師》（地水師）：《師》訓為「眾」，《大有》也是「眾」——所有者多。這種取象變化莫測，精義入於神妙。我在《學易筆談二集》裡講過其中一端，其餘的意思還沒能說盡。《謙》卦：《大象傳》說「地中有山」。杭氏按：後天卦位坤與艮兩宮相對，坤配「未」、艮配「丑」；子（正北）之正緊接著丑，午（正南）之正緊接著未。以地支順數，丑得數二，未得數八；二與八交換位置，天地之數由此得以勻平，所以《彖傳》說「謙，稱物平施」，「謙」的本義就是持平。

豫　《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。　隨　《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。

《豫》卦：《大象傳》說「雷出地奮」。杭氏按：《豫》的立名，與《大有》取象於《師》、《謙》取象於《履》屬同一體例。《履》用來制定禮，而禮的根本在於「謙」；《豫》用來制作樂，而樂的根本在於「小畜」的節制蓄養。《孟子》引晏子之言說「畜君何尤」——蓄止君主的過失有什麼可責怪的，又說「一遊一豫，為諸侯度」——天子的出遊與逸樂都要成為諸侯的法度，這正是深得易象精意的話。《隨》卦：《大象傳》說「澤中有雷」。杭氏按：《隨》的立名，取象於後天卦位上的少女（兌）與長男（震）：陽先動而陰隨之，如同夫唱婦隨。可是《隨》卦六爻並沒有講夫婦，可見重點在「隨時」二字——爻辭「有孚在道」，靠的是誠信合於正道，並不受形而下的名分器物所侷限。這一層若不把先後天卦位、京房八宮、納甲，以及六十四卦上下變通之法玩熟，是不容易窺見的。

蠱　《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“幹蠱”。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而鉅細無遺。非造化之筆，其孰能之！

《蠱》卦：《大象傳》說「山下有風」。杭氏按：艮山、巽風這兩卦，在先天圖上都居右側，在後天圖上都居左側，可見《蠱》的立名取象於先後天卦位，是沒有疑問的。它的爻辭屢屢講「幹父之蠱」「幹母之蠱」，正是後天乾、坤佔據先天艮、巽之位的證據。之所以叫「蠱」，是因為「蠱」可訓作「事」，也可訓作「故」——史書稱三皇五帝的舊事為「故事」，也寫作「蠱事」，所以爻辭才說「幹蠱」，即整治其事。再從數上看，陰陽之數到十八而變化齊備，《蠱》在卦序中恰好排第十八。萬物的變化沒有不由於風的，而實際上是由於蟲（微細之生物）。巽所代表的風，兼含今天所說的「空氣」；空氣看不見，要從風上才見得到。巽的卦德是「入」，風無微不入，其實就是氣無微不入。蟲由氣化而生，可是氣若沒有東西加以止蓄，也不會化生；《蠱》卦上體是艮，艮為止，所以《蠱》能生變化。事物之理如此精微，單是一個卦名之微，就鉅細無遺地包羅其中，若不是造化之筆，誰能做到！

臨　《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數二。丑與子合，為天地始合，故復小臨大。　觀　《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。　噬嗑　《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。明先後天之相合也。

《臨》卦：《大象傳》說「澤上有地」。杭氏按：《臨》屬十二消息卦之一，立名自然出於卦氣節候，看它的《彖辭》就明白。《臨》當丑月，丑在地支順數中為二。丑與子相合，是天地開始交會，所以《復》（子月一陽）為小而《臨》（丑月二陽）為大。《觀》卦：《大象傳》說「風行地上」。杭氏按：先天卦位「巽」在西南，後天卦位「坤」也在西南，巽與坤也是先後天同位之卦。取名叫「觀」，是因為觀察要用眼睛，而「觀」字之象正是上下兩目相合。《觀》又是八月卦，所以它的命名也兼取卦氣節候。《噬嗑》卦：《大象傳》說「電雷噬嗑」。杭氏按：先天卦位「離」與後天卦位「震」同占一處，所以《雜卦傳》說「噬嗑，合也」，正是表明先天與後天在此相合。

賁　《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出於賁，所謂上下易之卦也。　剝　《象》曰：山附於地。按：剝為九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。

《賁》卦：《大象傳》說「山下有火」。杭氏按：山是靠草木來作裝飾的，而「賁」到了極處反倒是無色（上九爻辭「白賁，無咎」）。山下有火，草木被燒盡，山便成了素白的「賁」。這是由內外兩卦之象來立名的一例。《旅》卦九三「鳥焚其巢」，那個象正是從《賁》來的——《旅》與《賁》內外兩象上下互換，就是所謂「上下易」之卦。《剝》卦：《大象傳》說「山附於地」。杭氏按：《剝》是九月卦，當然是由卦氣節候來立名。陰消蝕陽是一步步來的，《剝》與《夬》正相對：《夬》是五陽決去一陰，《剝》是五陰剝落一陽。《坤》卦初六說「履霜，堅冰至」，人若不等到至柔之陰積成剛強之勢，還醒悟不到那已經是「剝」了。

復　《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復為一陽來復，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰“復小而辨於物”。辨之於早，所以能見天地之心也。　無妄　《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來為主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。

《復》卦：《大象傳》說「雷在地中」，《彖傳》又說「復，其見天地之心乎」。杭氏按：《復》是一陽來復，立名就是以本卦初九這一爻為主，同時兼取卦氣節候（《復》當十一月子月，一陽始生）。《繫辭傳》說「復，小而辨於物」——在極微小處就能辨明事物的動向；正因為辨察得早，才能看見天地生生之心。《無妄》卦：《大象傳》說「天下雷行，物與無妄」。杭氏按：「妄」字，《說文解字》訓作「亂」；馬融、鄭玄、王肅、蕭氏諸家都寫作「望」。《彖傳》講「剛自外來而為主於內」，前人都用卦變來解釋，可各家說法不一，我不敢妄下斷語。看《大象傳》「君子以茂對時育萬物」一句，可見它也兼取卦氣節候，所以清人端木國瑚《周易指》把《無妄》定為「對時卦」；只是別無他書可以印證，姑且存疑，留待博雅君子來解答。

大畜　《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以闢卦及後天同位曰“小畜”。故此先後八卦同位者，曰“大畜”。　頤　《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。

《大畜》卦：《大象傳》說「天在山中」。杭氏按：艮與乾也是先後天同位之卦——先天艮在西北，後天乾也在西北。前面《小畜》，是乾與巽憑十二闢卦之數和後天方位同位而得名；這裡則是先天、後天八卦整個同位，所以叫「大畜」。《頤》卦：《大象傳》說「山下有雷」。杭氏按：《頤》也是先後天同位之卦（先天震在東北，後天艮在東北），所以取上下相合之象。大凡口頤咀嚼，都是下頷發動而上下相隨。爻辭取「靈龜」吐納之息、「虎視眈眈」之視，應當是古《易》相傳下來的舊象，也就是今天道家修養的秘訣門鑰。孔子講的不是道家之學，所以只從節制言語、謹慎飲食上立說，而與象數也無一不合——這就是所謂「殊途同歸」。

大過　《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中（先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。）。大者過也。“大過棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。

《大過》卦：《大象傳》說「澤滅木」。杭氏按：《大過》就是「大者過也」。陽為大、陰為小，「過」是超出中位的意思；「大過」講的是大者過乎中，也就是陽過乎中。這完全取象於先天卦位：先天巽、兌分居乾的左右兩側，都偏在一邊而不居中，而巽、兌這兩個三畫卦都含兩個陽爻，正是所謂「陽過乎中」。（先天以本體為主，所以兩陽之卦算陽卦、兩陰之卦算陰卦；後天以功用為主，所以一陰之卦算陰卦、一陽之卦算陽卦。只看《大過》《小過》立名，先天卦的方位已經歷歷可見。）所以說「大者過也」。卦辭「大過，棟橈」——「棟」是屋脊之極，「極」就是中；《彖傳》說「本末弱也」，那是合上下兩象來講的（初、上兩爻皆陰，故首尾俱弱）。再看上經的收束：《頤》卦中間四爻重疊成坤，《大過》中間四爻重疊成乾，用來收結上篇；最後以坎為主（《坎》《離》居上經之末），開出後天的格局，也就為下篇啟了端緒。所以《離》卦初九說「履錯然」，上下兩篇彼此交錯，六十四卦一氣呵成。

習坎　《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著“習”字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關鍵也。　離　《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤·彖》之“牝馬”對。所謂八卦相錯。

《習坎》卦：《大象傳》說「水洊至」，水接連而來。杭氏按：八個純卦相重之後都不改卦名，唯獨坎卦稱「習坎」。前代儒者議論紛紜，各有所見，多半偏於憑空推想。坎是《說卦傳》所說的「勞卦」，在後天它占的正是先天坤的位置；而《坤》卦六二說「不習無不利」，那是不待學習、安然而行的境界，若不是生而知之的聖人，哪裡談得上？聖人設教，首重「學而時習」。坎配子位，是一歲一日之始，所以特意在重坎之上標一個「習」字，用來點明立教的宗旨，這也是通讀全部《易》的入門關鍵。《離》卦：《大象傳》說「明兩作」。杭氏按：所謂「明兩作」，是兼日與月而言。月亮得到日光才明亮，月之明其實就是日之明，所以用兩個離相重來象徵日月。離如今佔據先天乾的位置，而卦辭卻說「畜牝牛吉」，正與《坤卦·彖辭》的「牝馬之貞」相對，這就是所謂「八卦相錯」。

咸　《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無咸。咸無也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。咸從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，闢卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉聖人之筆也！

《咸》卦：《大象傳》說「山上有澤」。杭氏按：《序卦傳》講下經時不出現「咸」字，因為「咸」通「無」，而孔子是從「有」上立教的，所以不把《咸》列入序次。這一卦的立名完全取先天卦象：先天兌與艮兩宮相對，艮居西北；西北正是後天的乾位，配戌、亥，在數上屬於「無」。「咸」字從「戌」從「口」，是天地「娵訾」之口（娵訾為十二星次之一，當亥位），也是八風吹不到的方位。取義精微入神，把乾、坤的體與用一併包舉了。後天乾居西北，而十二闢卦中坤也當西北（亥月屬坤），所以說乾坤合居一處。後天巽與乾兩宮相對，先天兌與艮兩宮相對；下經用巽、兌、震、艮四卦代行乾、坤的作用，而《咸》居下經之首——聖人這一筆真是神妙！

恆　《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對咸而言。咸無而恆，有咸無方體，而恆則“立不易方”。咸速恆久，在數為一正一負，而交相為用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。　遁　《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同為西北入無之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。

《恆》卦：《大象傳》說「雷風，恆」。杭氏按：《恆》也兼取先天卦象立名。先天艮在東北、巽在西南，與《咸》所依的澤（兌）山（艮）對宮連線恰好交叉成十字。之所以叫「恆」，是相對《咸》而言的：《咸》訓「無」，《恆》訓「有」；《咸》沒有固定的方所形體，《恆》則講「君子以立不易方」。《咸》主速、《恆》主久，在數上一正一負，交互為用。再看後天，震與巽方位相連，震主「出」、巽主「齊」，長男與長女相配，正是身修而後家齊，所以含有恆久之道。《遁》卦：《大象傳》說「天下有山」。杭氏按：《遁》也是先後天同位之卦，可它偏不取「相合」之義，反用「相違退避」的「遁」，正與《大畜》相對：一進一退，同處西北入於「無」的方位。《大畜》是世間法，《遁》則是出世法。乾為天、艮為門，戌亥屬空亡，所以俗語說「遁入空門」。這卦象與卦數，都與今天所見的佛經相合。《易》的廣大悉備真是神妙！宇宙之內，沒有一樣能超出它的範圍。

大壯　《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛為深。　晉　《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。

《大壯》卦：《大象傳》說「雷在天上」。杭氏按：《大壯》與《無妄》內外兩象上下互換，是一對「上下相易」之卦。它的立名也取象於卦氣節候（《大壯》為二月卦，四陽盛長）。漢人馬融說「壯，傷也」，虞翻的講法也相同，這大概是古訓，比單講「壯盛」意思要深一層。《晉》卦：《大象傳》說「明出地上」。杭氏按：《晉》這個名，是合先天、後天兩重卦位之象來講的。離本是坤所生之陰（離為中女），坤在先天居於北方；地道卑下而向上行，附麗於乾而與之合明，所以叫「晉」。「晉」就是前進上升。

明夷　《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之游魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！　家人　《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰“女正位乎內，男正位乎外”，以爻言也。參看《學易筆談二集》。

《明夷》卦：《大象傳》說「明入地中」。杭氏按：《明夷》與《晉》正相反覆，講的是天道下降濟物。太陽運行到地底下，本來談不上「傷」。《明夷》之所以取「傷」義，是因為按京房八宮排算，它是坎宮的游魂卦，而坎本有「傷」的意思（《說卦傳》坎為加憂、為心病），又含日食之象。可見取象的來路不止一條，而每一層意義必定各有來歷，怎能抓住一端就下斷語呢！《家人》卦：《大象傳》說「風自火出」。杭氏按：《家人》的立名完全取後天卦象。雷與風（震巽）、風與火（巽離），都是後天東南一帶彼此相連的卦，所以《大象傳》說「君子以言有物而行有恆」。此卦本是二女同居（離為中女、巽為長女），而《彖傳》卻說「女正位乎內，男正位乎外」，那是就六二、九五兩爻各得中正來講的。可參看我的《學易筆談二集》。

睽　《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌為火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。　蹇　《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。　解　《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。　損　《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。

《睽》卦：《大象傳》說「上火下澤」。杭氏按：《睽》這個名也取後天之象：離屬火、兌屬金，火金相剋；六爻之中除了初九，其餘各爻都不當位（陽居陰位、陰居陽位），陰陽彼此乖違，恰與《家人》相反。《蹇》卦：《大象傳》說「山上有水」。杭氏按：《蹇》是由本卦內外兩象的意義來立名的——下艮為止，上坎為險，止於險前而行走艱難。《解》卦：《大象傳》說「雷雨作」。杭氏按：《解》的命名與《蹇》屬同一體例。它與《屯》是內外兩象互換之卦（《屯》下震上坎，《解》下坎上震）：險在前頭便成屯難，險已在後而動出於外，艱難就化解了。《損》卦：《大象傳》說「山下有澤」。杭氏按：《損》《益》兩卦的定名，與《泰》《否》屬同一體例，都取陰陽往來增損之義。

益　《象》曰：風雷益。按：《象》曰“風雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。　夬　《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。

《益》卦：《大象傳》說「風雷，益」。杭氏按：《大象》只說「風雷」，而《彖傳》卻特地標出「木道乃行」一句，這是傳文裡的一處特筆，把「木道」與天道、地道、人道並列。這是因為天、地、人三者之氣非借木不能貫通，所以天地人三才都會齊於「巽」（巽為木）。可是經文不在《巽》卦點破，偏在《益》卦點破，學《易》的人應當深思其中用意。《夬》卦：《大象傳》說「澤上於天」。杭氏按：《夬》與《姤》都屬十二消息卦，本來就以卦氣節候為重。不過這兩卦的立名，取的是本卦最上或最下那一爻——《夬》是上六一陰將被決去，《姤》是初六一陰剛生，與《剝》《復》屬同一體例。

姤　《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作“遘”，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。　萃　《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。　升　《象》曰：地中生木。按：立名與萃同例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來也。”不來者，往而不復之謂。

《姤》卦：《大象傳》說「天下有風」。杭氏按：「姤」字鄭玄寫作「遘」，是相遇之意。卦序上把《剝》排在《復》前面，卻把《姤》排在《夬》後面，這與《泰》《否》《損》《益》的排法用意相同，其中含著聖人的微旨。《萃》卦：《大象傳》說「澤上於地」。杭氏按：《萃》這個名，是由本卦內外兩象（下坤上兌）以及中間互體所成的巽、艮取義的，而這些象最後都聚萃在六四這一爻上。《升》卦：《大象傳》說「地中生木」。杭氏按：它的立名與《萃》屬同一體例。《雜卦傳》說「萃聚而升不來也」——所謂「不來」，就是一味往上去而不再回還。

困　《象》曰：澤無水。按：下坎為水，而曰“無水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。　井　《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，為六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。

《困》卦：《大象傳》說「澤無水」。杭氏按：《困》下體坎本來是水，卻說「無水」，是因為水從坎漏了下去，上面兌澤裡的水就枯竭了。坎與兌也是先後天同位之卦，而《困》的得名，取的是《彖傳》「剛掩也」——剛被柔所掩蔽。前代儒者都只在本卦六爻裡推求，沒有一說講得妥當；其實剛柔的推移，要從它的對卦《賁》上去看，關鍵落在六三這一爻。詳見我的《學易筆談》。《井》卦：《大象傳》說「木上有水」，《彖傳》說「巽乎水而上水」。杭氏按：《井》這個名出自火雷《噬嗑》，與《困》取名的體例相同。市與井相連而成「市井」，人來人往而秩序「井井」，《井》是六十四卦中陰陽往來的樞紐，並且與《鼎》卦互相貫通。

革　《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當，其悔乃亡”。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。　鼎　《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎·彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。

《革》卦：《大象傳》說「澤中有火」。杭氏按：《革》的取名取自後天之象：離火克金，而兌金接著離位取而代之（後天離在南、兌在西，次第相接）。《尚書·洪範》說金的性質是「從革」——順從變革，所以取名為「革」。變革之後才能取信於人，卦辭說「己日乃孚」；「己」屬中央坤土，得中土之德，所以《彖傳》說「革而當，其悔乃亡」。所謂「當」，指的是九四這一爻：四爻由不當位變為當位，六爻也就都當位了。《鼎》卦：《大象傳》說「木上有火」，《彖傳》說「以木巽火」，即用木順入於火。杭氏按：《鼎卦·彖傳》說「鼎，象也」，這也是彖辭裡的一處特筆。「鼎」的物象其實出自《屯》卦，而它的名仍舊是由內外兩象（下巽木、上離火）取義的。《鼎》又與《井》相對，《井》主性、《鼎》主命，大略見我的《學易筆談》。

震　《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。　艮　《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。　漸　《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤·文言》曰“其所由來者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。

《震》卦：《大象傳》說「洊雷，震」，雷聲接連而至。杭氏按：震在先天、後天兩圖上方位相連（先天震在東北，後天震在正東，彼此毗鄰），所以卦辭多用疊字，如「虩虩」（恐懼的樣子）、「啞啞」（笑語之聲）。《艮》卦：《大象傳》說「兼山，艮」。杭氏按：說「兼山」而不說「重山」，是為了與夏代的《連山》易相區別。《漸》卦：《大象傳》說「山上有木」。杭氏按：《序卦傳》把「漸」解作「進」，那只是承接上文而言，其實「漸」的意義並不限於「進」。《坤卦·文言》說「其所由來者漸矣」，講的正是由微而著、逐步積累。《漸》的上體是巽，巽初爻為陰，正如《坤》初六「履霜」那種漸；而下體艮把它止住，得了「漸」的正道，所以卦辭取「女歸吉」，女子出嫁須循序而行。這也是由本卦兩象定名而兼取義於對卦的一例。

歸妹　《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動，適相反矣。故曰“征凶”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。　豐　《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。

《歸妹》卦：《大象傳》說「澤上有雷」。杭氏按：《漸》之所以吉，在於下體艮能止；換成震動（《歸妹》下兌上震，止變成動），情形就恰好相反了，所以卦辭說「征凶」。不過事情有常也有變，處在變局而能守正，也是天地大義所不廢棄的。再者按京房八宮排算，雷澤《歸妹》是兌宮最末的歸魂之卦，「歸魂」即歸返本宮，所以用「歸妹」——女子出嫁而有所歸——來命名。《豐》卦：《大象傳》說「雷電皆至」。杭氏按：《豐》與《噬嗑》內外兩象上下互換，也屬先後天同位之卦；不過《豐》的取名只取後天之象：後天東方與東南一帶，震主「出」，離當正南日中之時。稱它為「豐」，是因為此時萬物都彼此顯現，正是生物最繁盛的時候。

旅　《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，遊入離宮，則四爻變為火山，故曰“旅”也。　巽　《象》曰：隨風巽。按：重木而曰“隨風”。隨對象為蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。

《旅》卦：《大象傳》說「山上有火」。杭氏按：《旅》與《賁》是內外兩象上下互換之卦，取名叫「旅」，前人多半沒弄清它的意思，不知道這也是從京房八宮取象的。乾宮諸卦排到第七位的游魂卦是火地《晉》，歸魂卦是火天《大有》，歸魂便回復乾位；假如游魂不歸本宮，而遊入離宮，那麼把第四爻一變，就成了火山《旅》，所以叫「旅」——羈旅在外而不得歸。《巽》卦：《大象傳》說「隨風，巽」。杭氏按：兩個巽相重本是重木，卻說「隨風」。《隨》卦的對卦是《蠱》，《蠱》卦辭講「先甲三日，後甲三日」，《巽》九五講「先庚三日，後庚三日」，甲與庚一始一終，其中的因緣所在，學《易》的人最應當留意。

兌　《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。　渙　《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。　節　《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！

《兌》卦：《大象傳》說「麗澤，兌」。杭氏按：「麗」就是「離」，附麗相連之意，鄭玄本正作「離」。《兌》的《大象》講「君子以朋友講習」，是講學；《離》的《大象》講「明兩作」，是明明德——這正是《大學》開宗的功夫。詳見我的《學易筆談初集》。《渙》卦：《大象傳》說「風行水上」。杭氏按：《渙》也是用本卦兩象（下坎水、上巽風）來命名的。《渙》與《畜》相對，渙散與蓄聚正相反。《節》卦：《大象傳》說「澤上有水」。杭氏按：《節》也是先後天同位之卦。《噬嗑》取「合」，《同人》取「親」，《節》取符節相合，《比》取親附相併——聖人特地用先後天四正方位相合的卦，立下「合」「同」「節」「比」這幾個名，先天後天相通的大義已經很顯豁了。可後人還要爭論不休，這是為什麼呢！

中孚　《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。　小過　《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。　既濟　《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為凶。

《中孚》卦：《大象傳》說「澤上有風」。杭氏按：《中孚》也是先後天同位之卦。「孚」就是同、就是相合；之所以說「中」，是因為巽的數為五、兌的數為十，五與十正是《河圖》居中之數，所以叫「中孚」。《小過》卦：《大象傳》說「山上有雷」。杭氏按：《小過》與《大過》屬同一體例。先天震居坤的左邊、艮居坤的右邊，都偏在一側而過乎中；震、艮這兩個三畫卦都是兩陰一陽，屬陰體，所以叫「小過」——小者（陰）過乎中。《既濟》卦：《大象傳》說「水在火上」。杭氏按：《既濟》《未濟》都由坎、離相交而成，與《泰》《否》《損》《益》屬同一體例。《既濟》六爻陰陽各得其位，陰陽既已安定，變易之道便走到了盡頭，所以《虞氏易》把乾坤變成兩個《既濟》看作凶。

未濟　《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，（天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。）濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆為此“濟”之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！

《未濟》卦：《大象傳》說「火在水上，未濟」。杭氏按：到了《既濟》，變易已無可再易而窮盡；可萬物是不會窮盡的，所以《序卦傳》用《未濟》來收束全經。「濟」就是渡河：《泰》卦九二說「用馮河」，即徒步涉過大河；坎離相交，也是渡河。（天與地的交界，就是陰與陽的交界，善惡生死都在這個交界上。所以人生在天地之間，逃不出陰陽之外，也就不能不渡過這道界限。佛經所說的「渡」，就是《易》所說的「濟」：已登彼岸，就是已經渡過了這條泰河；《未濟》離上坎下的位置尚未變動，正像還沒有登上彼岸。這是佛經與《易》名稱不同而義理相通的地方。）所謂「濟」，就是渡這條河。《泰》卦講徒涉大河要靠馬壯，《說卦傳》講坎「其於馬也為亟心」，《坎》卦《大象》講「常德行」而立心有恆，加上乾的剛健不息、坤的行地無疆，都合乎先後天的義理，貫通天地人三才之道。六十四卦的往復循環，歸根到底都為這一個「濟」字。所以《易》是一部濟世之書，孔子贊《易》正是要濟天下萬世；後人卻把《易》當成教人卜筮的書，豈不令人痛心！