周易杭氏學 · 第 5 卷

命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“繫辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。凡卦六爻，《象》下所繫之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。

「命卦」（又稱「動在其中」）這個名目，從前沒有人立過，是浙江青田人端木國瑚在《周易指》中，根據《繫辭傳》「繫辭焉而命之，動在其中矣」一句發凡起例的。它的取法是：一卦六爻，凡爻辭之中提到本卦卦名的，就算「有卦名」之爻。卦本身分陰卦、陽卦，判定時不看該爻本身是剛是柔：凡爻辭裡沒有出現卦名的爻，一律隨本卦的陰陽來定——本卦屬陽，這些爻就作陽論；本卦屬陰，這些爻就作陰論。

如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。餘以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽，餘皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽論，則命為謙。

例如乾是陽卦，六爻之中只有九三爻辭出現「君子終日乾乾」的卦名，那麼九三就取陽；其餘五爻都按陰論，於是一陽在三、五陰環之，命出來的卦就是地山謙。又如坤是陰卦，六爻爻辭都沒有出現卦名，六爻便全按陰論，命出來的仍舊是坤。又如屯是陽卦，六二、九五兩爻的爻辭出現「屯」字，這兩爻取陽，其餘四爻按陰論，二五得陽、餘位得陰，命出來就是坎。又如蒙是陰卦，初六、九二、六四、六五、上九的爻辭都出現「蒙」字，這些爻一律取陰，只剩六三一爻按陽論，命出來的卦也是謙。

如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。餘可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。

又如震卦，六爻爻辭裡都出現「震」字，而震是陽卦，六爻便都作陽，命出來的卦就是乾。其餘各卦可以類推。至於所謂「動在其中」，是說把本卦與所命之卦這一陰一陽兩卦合起來，從中間生出陰陽交變。例如屯卦所命的是坎，坎與離在其中變動，就得出小過與中孚這兩卦。

聲應卦，亦發例於《周易指》。同聲相應，孔子於六爻《象傳》讚語，皆有韻以分陰陽。平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反復道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。

「聲應卦」的體例也是端木國瑚在《周易指》中發明的。取「同聲相應」之義，認為孔子替六爻所作《象傳》的讚語，都押韻而可以據以分別陰陽：讀平聲的算陽，讀仄聲的算陰。例如乾卦的讚語分三批，第一批是「陽在下也」「德施普也」「反復道也」「進無咎也」「大人造也」「盈不可久也」，六句的韻腳都是仄聲，成為六個陰聲，六陰即是坤卦。

又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。

第二批讚語是「下也」「時舍也」「行事也」「自試也」「上治也」「窮之災也」，其中五句仄聲、一句平聲，五陰一陽，得出的是剝卦。第三批是「陽氣潛藏」「天下文明」「與時偕行」「乾道乃革」「位乎天德」「與時偕極」，平仄各半，三陰三陽相間，得出的是泰卦。

坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。

坤卦六爻的讚語是「致堅冰也」「地道光也」「知光大也」「慎不害也」「文在中也」「其道窮也」。按平仄分判，初、二、五、上諸句屬陽，中間兩句屬陰，兩陽在外、兩陰居中，坤所應之聲就是中孚卦。

《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。

《左傳》記載韓簡的話說：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」可見是先有象，然後才有數。古代聖人創作《周易》，抬頭觀察天上的星象，低頭考察地上的法則；黃河出現了「河圖」，洛水出現了「洛書」，聖人便取以為法。這樣看來，八卦之象都是取法天地之象，萬物之象則一併依照河圖、洛書來確定它們的數。

八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。

八卦的物象始於伏羲、神農、黃帝，後代不斷孳生繁衍。《說卦傳》所載的象，並非孔子憑空創造，必定另有承受。孔子曾向老子問禮，象數之學就包含在其中，所以《繫辭傳》說「觀其會通以行其典禮」。《說卦傳》列舉的象雖然不算多，用起來卻無所不備。自從王弼提出「得意忘象」的說法，後人不能領會他的本意，動輒把掃除卦象當成是在清除雜草穢物，易學從此就荒廢了。

南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。

南宋以後，人們漸漸懂得卦象的重要，卻又不能從根本處去求，只把邵雍的大小方圓各圖當作易象的標準；而《說卦傳》裡八卦的象義反倒略過不講，或者乾脆用「講不通」三個字來搪塞。明代的來知德鑽研象學二十多年，頗有發明，可是仍然沒有講通的，還佔十分之七八。

前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃眾說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。

清代的經學家，如黃宗羲、毛奇齡、朱駿聲、王引之、胡煦、錢大昕、惠棟、段玉裁、桂馥、張惠言、焦循、端木國瑚諸家，各有各的心得，可是彼此以己為是、以人為非，互不會通。因此我彙集眾家之說，擇善而從。縱然還不能窮盡，若再參看我在《學易筆談》裡所講的，也就差不多了。

乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。坤，地。地為實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆著於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

乾的大象是天。天本身看不見，是靠日月星辰才顯現出來的，所以《左傳》裡蔡墨講「乾之六龍」，指的都是星象。天的運行無法直接測度，只能從地面上去測它，所以天沒有固定的方位、沒有具體的形體，乾也同樣無方無體。坤的大象是地。地是實實在在的物質，有形體可以測量，有方位可以紀錄。它承奉天而按時運行，天的作用全都落實在地上；地替天完成終結，隨時序而生養萬物，雖靜止卻有常度。天在上、地在下，位置一定，取法天地的卦象也就完備了。

艮，山。高於地者為山，地氣乃上通於天而云出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。兌，澤。下於地者為澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。

艮的大象是山。高出地面的是山，地氣由此上通於天，雲便從山中生出。艮卦一陽覆在兩陰之上，象徵山體把萬般寶藏蘊含在裡面，這就是山的功用。兌的大象是澤。低於地面的是澤，天氣由此深入地中，龍就潛藏在其間。兌卦一陰顯露在兩陽之外，象徵以陰柔涵養陽氣，這就是澤的功用。山與澤氣息相通，上有所感、下有所應，人的生命也正是靠這一感一應而與天地相通。

震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物咸章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。

震的大象是雷。雷潛伏在地下，一陽奮然而出，萬物景象因而復甦。這正是《復卦》所說「見天地之心」的時候；震是乾卦初交所得的長子，最像父親，所以《說卦傳》說「動萬物者莫疾乎雷」。巽的大象是風。風吹行於天下，使陰陽彼此相遇，萬物因而各自彰顯。風看不見形體，卻無孔不入，所以《說卦傳》說「撓萬物者莫疾乎風」。雷與風互相迫近推蕩，一出一入而沒有阻礙，陰陽調和，就是地天泰的局面了。

坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

坎的大象是水。坎本是坤體中間填進一陽而成，所以水性向下流。陽氣含在陰之中，氣凝聚而化為形質，所以《說卦傳》說「潤萬物者莫潤乎水」。「天一生水」，水是天一之精，萬物靠它才能生長，靠的正是坤體中間這一點元陽。離的大象是火。離本是乾體中間嵌進一陰而成，所以火性向上炎。陰附麗在陽之中，氣盛而發出光明，萬物因此彼此得見。它的精華在天上就是太陽。水與火不相傷害而能互相接濟，天地間最大的功用也就完備了。

天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。

天、地、山、澤、雷、風、水、火，是八卦的大象，也是《周易》的根本。八卦兩兩交錯，因而重疊成六十四卦；陰陽彼此相交，變化便由此產生。卦象的變易，又各隨所處的時與位而不同。然而萬變之中，終究跳不出這八種大象的範圍。

昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。乾為馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，於辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。

從前聖人創作《周易》，觀察物象而畫出卦來，近的取自人的身體，遠的取自天地萬物，用以會通神明的德性、比擬萬物的情狀。而萬物各有其本源，卦象既然是用來象徵物的，也就各有它的本象，所以要專立「本象」一節。乾為馬：萬物之中數馬最健，稟受了陽剛之精，晝夜都不睡。二十八宿中的房宿稱為「天駟」，位次緊接七星；七星在星象上屬馬，配十二辰為午，所以馬是屬火的牲畜。蠶的頭形像馬首，同稟龍精，所以馬與蠶同氣。在天上為龍，在地上為馬，都是乾健運行的表現。

坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。震為龍。乾變震為長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。

坤為牛：牛的性情柔順，在五行屬土、在陰陽屬陰，不動的時候就伏臥安眠；起身時先抬後腿，與馬先起前腿正好相反。牛是龐然大物，所以「物」字從牛旁。坤含容萬物，因此用牛來象徵它。震為龍：乾卦初爻交於坤而變成震，震是長子。龍與雷屬同一類，龍與馬屬同一種；馬身高八尺以上就稱為龍。龍是陽性之物，卻生在純陰的水土之地，一陽生於二陰之下，這正是震的卦象。

巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。”

巽為雞：雞善於伏臥孵抱，《九家易》說它「應八風也」。風按節令而變，變而不失其時；雞也是時辰一到就啼鳴，與風相應。所以患風疾的人忌吃雞肉。雞將要啼時，必先蹬腿振翅，因此古人稱它為「翰音」（高飛之音）。坎為豕：豬是屬水的牲畜。古傳說北斗之星散佈精氣而化為豬，斗星所居正是坎的方位。朱震說：「地支亥所以為豕，是因為亥當室宿之位，而室宿正是坎水所由生的地方。」

離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”卜楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。艮為狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。

離為雉：野雞羽毛有文采，正像離卦的文明之象。朱震說：「野雞正在伏卵時，遇東風西風還會回來，遇南風北風就一去不返，這是坎水勝過離火的緣故。」《左傳》裡卜楚丘論明夷之謙，說「當鳥」；這「鳥」指的是南方朱鳥，正是離所居的星次。艮為狗：《九家易》說：「艮是止，主管看守防禦。」艮的先天數是三，七九相乘得六十三，其中的三就歸艮所主。北斗在星象上應犬，所以狗懷胎三個月而產。北斗運行十三個時辰太陽才出，所以小狗生下十三天才睜眼。艮是火之精，怕水而不肯飲，只用舌頭舔；至於北斗，則是用水來化解它的燥性。

兌為羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”

兌為羊：朱震說：「兌就是悅，而羊是外貌馴順、內裡執拗的，正合兌卦兩陽伏在一陰之下的形狀。」項安世說：「十二地支中未屬羊，卻由兌來主管，那是因為金生於土：土氣旺盛金就產生，所以坤土潛伏的月份必定在建未之月（夏曆六月）。」以上就是《繫辭傳》所說的「遠取諸物」。漢上先生朱震說：「這些講的是八卦的本象。」

乾為首。首為眾陽所宗，乾尊在上故為首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”坤為腹。《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又為身為躬。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。”

乾為首：頭是全身陽氣所歸宗之處，乾尊貴而居上，所以取象為頭。虞翻《易》注說：「《明夷》九三『得其大首』，是因為乾的第三爻上行到上位。」坤為腹：孔穎達《周易正義》說：「坤能包藏含容，所以為腹；坤體中間虛空，也像腹部。」朱震說：「坤又可以為身、為躬。」按：艮取象為身，是說坤變成艮就成了背；既然背屬艮，那麼坤本身便是腹。

震為足。震動於下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。巽為股。《正義》：“股隨於足，巽順故為股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故咸曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。

震為足：震的一陽動在下方，所以取象為腳。震是乾的初爻交坤而成，秉承剛健而善於行走，因此稱足。陽氣自下方興起，也正是腳的象。巽為股：《周易正義》說：「大腿隨著腳而動，巽有順從之義，所以為股。」按：腳主動，大腿本身並不主動，只是隨腳而動，所以《咸》九三爻辭說「執其隨」。巽卦下面是一畫偶爻，中間分開如兩腿之形，也是大腿的象。

坎為耳。《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。離為目。《正義》：“南方之卦主視，故為目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。

坎為耳：《周易正義》說：「坎是北方之卦，主管聽覺，所以為耳。」按：坎是一陽含在兩陰之中，所以耳的聰敏是向內收的。《黃帝內經》講腎開竅於耳，腎水枯竭人就耳聾，這些都合於坎的卦象。離為目：《周易正義》說：「離是南方之卦，主管視覺，所以為目。」按：離是一陰附麗在兩陽之中，所以眼的明亮是向外發的。《內經》講心開竅於目，而目之明仍然繫於腎水，只是顯現在外，這些都合於離的卦象。

艮為手。艮動於上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象為手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之為足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。

艮為手：艮的一陽動在上方，所以取象為手。朱震說：「艮所謂止，是動到極處而止。震與艮正好相反：走的人必定要停，停的人必定要走。快跑的人兩臂擺動，束著手的人走得就慢。」項安世說：「李椿年號逍遙子，所作《周易傳》講：人一身的營氣衛氣，循環一周而會合於手太陰肺經；一日之內的陰陽，黃昏與拂曉交會於艮所主的丑寅之時。在人身上，它的象就是手。」按：這個說法最為精到。拿《黃帝內經》來印證，再與震之為足合起來看，才能真正看明白。古聖人「近取諸身」這一節的玄妙精微，並不只是拿表面的動與靜去比附卦畫的陰陽而已。

兌為口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。”朱氏曰：“艮為鼻。口鼻通氣，山澤通也。”此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”

兌為口：鄭玄說：「兌卦上面一畫斷開，像張開的口。」《周易正義》說：「兌是西方之卦，主管言語，所以為口。」朱震說：「艮為鼻。口與鼻互通氣息，正是《說卦傳》所講的『山澤通氣』。」以上就是《繫辭傳》所說的「近取諸身」。餘舒芑說：「八卦取象，近取諸身的一路，震巽坎離艮兌六子是按倒轉相對來排的；遠取諸物的一路，六子是按次序相對來排的。這兩路裡，震與艮、巽與兌四卦位置互換，唯獨坎離不變。」

王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩占，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。

王夫之說：「由此可見人的一身，無一處不是乾坤與六子卦的德性功業的顯現。從這裡推到血氣營衛、骨骸皮肉的脈絡紋理，再推到動靜語默、周旋進退的儀容舉止，再推到喜怒哀樂、愛憎取捨的先後秩序，無一不是剛健與柔順、陰與陽的相合。而人乘什麼時、居什麼位所招致的得失吉凶，與之相應，絲毫不差。君子觀察卦象、玩味占辭，對於疾病災眚的來去、言行動作的善惡，都可以藉此反躬自省，然後靜候天命。」按：六十四卦上下往來，卦象的變化無窮無盡，然而歸根都以前面所講的「大象」與「本象」兩節為準繩，這就是所謂萬變不離其宗。初學者觀象，首先應當把這兩節反覆研求，必須把八卦的天地、雷風、水火、山澤，以及馬牛龍雞、首腹足股這些根本之象通通貫通了，然後才談得上講卦象的變化。

《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”

《說卦傳》最後一章，前代儒者都認為是推廣八卦之象，朱熹《周易本義》卻說其中多半講不通；而且拿它去對照經文，也不能處處相合，所以朱熹連同《序卦傳》《雜卦傳》一併不加註釋。漢上先生朱震說：「這一章講的是重卦以後所另生的象。六爻千變萬化，卦象哪裡能一一列盡？這裡不過是舉其凡例罷了。有智慧的人自然能觸類旁通，把它推衍開去。」

彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。

彭申甫說：「《說卦傳》這一篇，體例與《繫辭傳》《文言傳》不同。聖人觀察河圖而確定八卦的方位，於是逐一羅列八卦之象。它開篇就點明卦是憑什麼建立的、爻是從哪裡產生的，而最後歸本於『和順於道德』『窮理盡性以至於命』。它又申明性命之理不外乎天道的陰陽與地道的剛柔：這兩者落到人身上，就是仁與義；而理之所以能夠窮盡、性之所以能夠發揮到底，歸結起來也不外乎順應時勢這一條罷了。

蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。

聖人抬頭觀天、低頭察地，實實在在看出《易》這個道理無時無處不存在，無人無物不稟受。於是分別標出各卦方位的性情，先從人道的廣生大生說起，一路推到窮究神妙而妙運萬物：近取於人身，則我這一身就是一部完整的《易》；遠取於外物，則每一件物上都各有一部《易》。

然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。

可是聖人還怕人拘泥於物、膠著於象，於是又進一步推廣，替每一卦立下沒有定方的種種象，用來窮盡它的變化，使讀《易》的人能就象而見《易》、就物而求象，不被死理拘住而能妙用其理。這正是聖人繼承天道、樹立法則，用以上承伏羲畫卦、文王繫辭的地方。也就是《繫辭傳》所說『神而明之』『不可為典要，唯變所適』。所以聖人是借象來闡明《易》；自從後世儒者反過來抓住《易》去死求某一個象，《易》反而亡失了。」彭氏這番話，可以說講通了觀象玩辭的門徑，是學者的指南針。

乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。為君。為父(君，群之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。

乾為天。為圜——原注：朱震說，圜是渾然一體、沒有端首，周流而又回到開始。按：不寫作「圓」而寫作「圜」，是為了顯出渾淪圓轉、不停滯不休息的意思。鄭東卿說，圜是數的根本。乾為君，為父——原注：君是一群人的首長，父是一家之長，都取「首出庶物」之義，是人中的元首。乾為玉，為金——原注：純粹而精美，像玉；堅硬剛強而不屈，像金；它們是物中的元首。

為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。)。

乾為寒，為冰——原注：乾在後天卦位居西北，配月份為十月，所以有寒冷結冰之象。乾為大赤——原注：赤是周朝所尚的顏色，所以拿首出萬物的乾來象赤。稱「大赤」，是為了與坎的「為赤」相區別。在十二闢卦中，乾當四月，陽氣最盛，而赤也正是盛陽之色，因此以赤名之。乾為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬——原注：良馬是乾的本象。來知德說：「老，是時間上的變；瘦，是形體上的變；駁雜，是毛色上的變。」這個解釋相當妥當。

為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理為某，於鳥獸草木某於身體為某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”)。

乾為木果——原注：樹木結出果實，生生不已；凡是果實都是圓的，所以取乾的圜象。程頤說：「《說卦傳》講乾，既說它為天，又說它為金為玉，以至於木果，這就是所謂『以類萬物之情』。所以孔子推衍闡明說：這一卦在天文地理上為某物，在鳥獸草木上為某物，在人的身體上為某物，都只是舉例，不能一一說盡。學者能觸類旁通去求索，思過半矣。」

坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。)。為釜(《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。”)。

坤為地，為母——原注：母是父的配偶，與乾之為父相對。坤為布——原注：布有覆蓋天下、給人衣著的功用。「布」又訓為播散：陽主施予、陰主播布，正與乾相對。坤為釜——原注：《周易正義》說「取它能化生物類、使之成熟」。張氏說：「釜是能變化他物而自己不被他物變化的東西。」蔡氏說：「中間空虛而能聚納物品，所以為釜。」

為吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人制物之形者，謂之均。”亦此義。)。

坤為吝嗇——原注：朱震說，《周易》講到「吝」的共有十二卦、十三爻，其中陽爻只占三處。這是因為陰的性情收斂閉藏，所以多吝；至於「嗇」，則是吝到了極處。這是坤的變象。坤為均——原注：地道平均無偏。崔憬說：「大地生養萬物，不挑揀善惡。」朱震說：「乾是純陽，坤以陰來均調它，才得平衡。」項安世說：「吝，是坤靜時的收合；均，是坤動時的開闢。制陶的人用來規範器物形狀的轉輪就叫『均』。」也是這個意思。

為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。”)。為大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”)。為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則為文天。一地二也。”)。

坤為子母牛——原注：坤本來就取象為牛，坤上加坤便成母牛帶小牛。朱震說：「這是坤與離相交，《離》卦辭講『畜牝牛』，指的是母牛；《大畜》六四由艮下坤的初位而來，講『童牛之牿』，指的是小牛。」坤為大輿——原注：大地能承載萬物。朱震說：「地體方正而能載物，就是車輿；它動起來又直又方，是為大，所以叫大輿。」坤為文——原注：朱震說：「一剛一柔互相交錯才成為文采。有天而後有地，『一』不能單獨成立，配上『二』才成文，就是天一地二的意思。」

為眾(坤育萬物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以為本。”)。其於地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰“其於地也”者，坤為黑，其於地乃其一耳。)。

坤為眾——原注：坤生育萬物，眾多之義。坤為柄——原注：俞琰說：「乾圓轉而彎曲，坤方正而平直，所以有柄的象。」崔憬說：「萬物都依靠它作為根本。」坤在地上為黑——原注：黑是極陰的顏色，與乾之為大赤相對。坤本來就是地，這裡又說「其於地也」，是因為坤為黑只是它在地這一類中的一種表現罷了。

震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，陽敷於陰。)。

震為雷，為龍——原注：鄭玄說，「龍」應讀作「尨」，取日出時天色駁雜之義。按：龍本是乾的象，而它的作用則顯現在震上。震為玄黃——原注：玄是天色、黃是地色，玄黃相雜，是天地交合而分離時所現的顏色。震是乾坤初次相交所生，所以兼具乾坤兩色的文采。震為旉——原注：王肅說「旉是花的通稱」；虞翻把「旉」讀作「專」，姚信解「專」為專一；《周易正義》說「春氣一到，草木都吐芽，敷布展開而生長」。按：所謂「旉」，就是陽氣敷布於陰。

為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震為行，大塗充盡，震行之用者也。)。為長子。為決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”)。為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”)。為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。”)。

震為大塗（大路）——原注：大路是萬物出生所經之途。震居東方卯位、兌居西方酉位，正是陰陽往來的通道。震有行走之義，大路四通無阻，就是震「行」這一功用的體現。震為長子。震為決躁——原注：程頤說：「陰來了陽必定要決除它。兌是陽居中，所以決而能和；震是剛動而不居中，所以決而躁急。」震為蒼筤竹——原注：《周易正義》說，這是竹子剛生出時的顏色；用「蒼筤」，取其春生之美。震為萑葦——原注：朱震說：「萑葦是震所餘的廢氣所化。」張氏說：「剛的是竹，柔的是葦。」

其於馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故為馬。得陽之聲，故善鳴。”)。為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”)。為作足(虞氏曰：“馬白後左足為馵。震為左為足為作，初陽白，故為作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”)。

震在馬這一類裡為善鳴——原注：朱震說：「《周易》凡是有震聲的都稱『鳴』。」程迥（沙隨先生）說：「震分得乾的一體，所以為馬；它得的是陽之聲，所以善鳴。」震為馵足（後足白的馬）——原注：京房、荀爽說：「馵足，是陽畫在下方之象。」《周易正義》說：「馬後足白叫馵，取它一動就顯露出來。」朱震說：「震下面潛伏著巽，巽為白，所以後足白。」震為作足——原注：虞翻說：「馬的後左足白叫馵；震在方位為左、在身體為足、在動作為作，初爻是陽而色白，所以為作足。」徐氏說：「作足，是兩隻前蹄同時抬起。」程氏說：「這與坎的『薄蹄』正好相反。」

為的顙(朱氏曰：“乾為首，上發震爻為的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”)。其於稼也為反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”)。其究為健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。)，為藩鮮。

震為的顙（額上有白斑的馬）——原注：朱震說：「乾為頭，上面發露出震爻就成的顙，也就是《傳》裡所說的『的顱』。」虞翻說：「的，就是白額。」震在莊稼這一類裡為反生——原注：鄭玄說：「種子發芽時是反向頂出土面的。」宋衷說：「陰在上、陽在下，所以是反著生。」震「其究為健」——原注：「究」是推到極處。虞翻說：「震與巽互相迫近，變到第三爻，下卦之象就窮盡了；窮盡以後為健、為蕃鮮，是因為與第四爻合起來成了乾。」可參看我的《學易筆談》。震又為蕃鮮（草木繁茂鮮明）。

巽為木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”)。為風(陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽為風，而風之鳴仍為震。)。為長女。為繩直(翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故為“繩直”。)。

巽為木——原注：朱震說：「震和巽都屬木。這裡單在巽下標出『木』，是因為講的是草木繁茂之時；震是剛硬之木，巽是柔韌之木。」巽為風——原注：陸績說：「風是土氣所生。巽是坤所生的女卦，也取根本處安靜而末梢處搖動之義。」按：震與巽是陰陽初交，天有所感、地有所應；震一動巽就成風，而風所發出的聲響仍舊屬震。巽為長女。巽為繩直——原注：翟氏說：「上面兩畫是陽，把下面那一畫陰矯正住，使它不能偏斜，就像繩墨那樣筆直。」按：「索」就是繩。陰陽交互求索，坤在初爻上求得陽而成巽，坤動而能直，所以為「繩直」。

為工(荀氏曰：“以繩木，故為工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。為白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故為白。詳《學易筆談初集》)。為長。為高(陰伏於下，陽升於上，故為長為高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。

巽為工（工匠）——原注：荀爽說：「用繩墨來取正木材，所以為工。」朱震說：「天地變化萬物是靠巽，卻看不見它變化的痕跡，所以巽為工。」《尚書·洪範》講「木曰曲直」；《繫辭傳》說巽是「德之制」，制作裁斷正是工匠之事。巽為白——原注：萬物的顏色不出七色之數，巽能整齊萬物，七色調和歸一便成白，所以為白。詳見《學易筆談初集》。巽為長，為高——原注：陰潛伏在下，陽上升在上，所以既為長又為高。震與巽都是初次索取所得，都可稱「長」；這裡單在巽下標出，是因為震是長而大，巽是長而高，兩處互文見義。

為進退(荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。為不果(或進或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為“臭”)。其於人也為寡髮(鄭作宣髮。虞曰：“為白，故宣髮。”馬君以宣為寡髮，非也。《正義》“寡，少也。”)。

巽為進退——原注：荀爽說：「風的行止沒有常度，所以為進退。」按：巽在後天卦位居辰、巳之間，辰的數是五、巳的數是六，恰當陰陽交界之中，正處在進與退之間。巽為不果——原注：一會兒進、一會兒退，就是不果決之象。乾為木果，巽是乾的初爻變陰而成，所以說「不果」。巽為臭（氣味）——原注：虞翻說，臭就是氣；風一到就能辨知氣味，巽的第二爻進入艮所象的鼻，所以為臭。巽在人身上為寡髮（頭髮稀少）——原注：鄭玄本作「宣髮」，虞翻說「巽為白，所以是花白之發」；馬融把「宣」解作「寡」，不對。《周易正義》說：「寡，就是少。」

為廣顙(《正義》：“額闊為廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。”)。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁。”)。

巽為廣顙（寬額）——原注：《周易正義》說：「額頭開闊叫廣顙；巽的上面兩畫是陽，所以稱廣。」額的形狀見於巽、額的顏色顯於震（震為的顙），兩處也是互文見義。巽為多白眼——原注：虞翻說：「巽色白，離所象的眼睛向上翻，白眼就露出來，所以多白眼。」巽為利市三倍——原注：巽的方位夾在離與震之間，離震相合為火雷噬嗑，《繫辭傳》講神農氏「日中為市」正取噬嗑之象，所以巽有市利之象。詳見《學易筆談》。巽「其究為躁卦」——原注：朱震說：「巽的第三爻變就成震，而震為決躁。」

坎為水，為溝瀆(虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆。”)。為隱伏(虞氏曰：“陽藏陰中。”)。為矯輮(宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。”)。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。

坎為水，為溝瀆——原注：虞翻說：「用陽爻剖開坤體，水性流通，所以為溝渠。」坎為隱伏——原注：虞翻說：「陽藏在陰之中。」坎為矯輮——原注：宋衷說：「把彎的弄直叫『矯』，把直的弄彎叫『輮』，水流有曲有直，正像這兩種工序。」坎為弓、為輪——原注：乾為圓，坎得的是乾的中爻，半個圓規之形像弓，整個圓規之形像輪。舊有的解釋多半瑣碎破裂，可取的很少。

其於人也為加憂(《素問》：“金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”)。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開竅於耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”)。

坎在人身上為加憂——原注：《黃帝內經·素問》說：「金在情志上主憂，水在情志上主恐。」恐比憂更深一層，所以叫「加憂」。坎為心病，為耳痛——原注：屬火之臟是心，坎水剋制它，所以為心病；屬水之臟是腎，腎開竅於耳，而水在情志上主恐、恐則傷腎，所以為耳痛。坎為血卦，為赤——原注：《周易正義》說：「人身上的血，就好比大地上的水；赤是血的顏色。」李鼎祚說：「十一月一陽爻初生，在坎，陽氣剛從黃泉之下生起，其色為赤。」

其於馬也為美脊(陽在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：“敗也。”坤為大輿，坎折坤體故也。)。

坎在馬這一類裡為美脊（脊背強健的馬）——原注：陽爻居中，正是脊樑之象。坎為亟心（性子急的馬）——原注：荀爽說：「極，就是中。」坎居北方子位，中間的剛爻主動，所以性急。按：「亟」是古「極」字。坎為下首（低頭的馬），為薄蹄（蹄薄的馬）——原注：低頭，是因為上面沒有陽爻；蹄薄，是因為下面沒有陽爻。坎在車輿這一類裡為多眚（多毛病、易損壞）——原注：眚是病，虞翻解作「敗壞」。坤本為大車，坎是把坤體從中折斷而成，所以車子多毛病。

為通(坤“黃中通理”，通於坎也。)。為月(《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或云：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也為堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。

坎為通——原注：《坤·文言》講「黃中通理」，那個「通」正是通向坎。坎為月——原注：《周易正義》說：「月是水的精華。」按：乾陽流入坤中而成坎，形狀好比日光照被到月體上，與離之為日恰成一對。坎為盜——原注：虞翻與孔穎達的疏，都取水潛行暗流來比擬盜賊。按：盜就是寇，水侵蝕土，正像盜賊侵掠。也有人說「盜」與「竊」古義相通，而「竊」有淺的意思。坎在木這一類裡為堅多心（心材堅實）——原注：陽剛居中，所以木心堅硬充實。

離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽相薄，則為電。)。為中女。為甲冑(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”)。其於人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。為乾卦(詳《學易筆談》)。

離為火，為日，為電——原注：在地上就是火，在天上就是日，陰陽互相迫近摩蕩，就成為電。離為中女。離為甲冑——原注：離卦上下兩畫都是剛爻，上面的像頭盔，下面的像鎧甲。離為戈兵——原注：虞翻說：「乾屬金，用離火來鍛鍊它，所以成為兵器。」《周易正義》說：「取它剛在外面而能自我防衛。」離在人身上為大腹——原注：乾為大，坤為腹，坤的一陰附麗在乾的中間成離，所以叫「大腹」。離為乾卦（乾燥之卦）——原注：詳見《學易筆談》。

為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也為科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。

離為鱉、為蟹、為螺、為蚌、為龜——原注：鄭玄說：「這幾種都是剛硬的殼在外面。」虞翻說：「取外剛內柔之義。」朱震說：「鱉，是離與巽相交所成；巽當地支巳位而為蛇，蛇有時會化成鱉。為蟹，是巽交於離；螃蟹兩眼相連，是兩個離重疊之象。為螺，是兌交於離；螺隨月之盈虧而生長，其殼作旋轉之形。為蚌，是離交於坎；古人說雀入水化蛤、雉入水化蜃，都屬這一類。為龜，是坎交於離；龜遊行于山澤之間，出入於水火之中，含蘊神明、揹負智慧，得坎離之正。頤、損、益三卦講到龜，都是這個道理。」離在木這一類裡為科上槁（中空而上端枯槁）——原注：宋衷說：「陰在裡面，樹心就空；樹心一空，上端便枯乾。」《周易正義》說：「科，就是空。」

艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大塗，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動為言。)。

艮為山，為徑路——原注：徑路就是小路。卦有大小之別，震為大、艮為小；震取象大路，艮是震倒轉過來的卦，所以取象小路。艮為小石——原注：水雷屯卦初九講「磐桓」，磐是大石；那是震的象，而艮是震的倒轉，所以為小石。張氏說：「徑是小，路是大。萬物由此而入，所以稱小；由此而出，所以稱大。大石之中較小的那種，本有可以滾轉之理，正是能動又能靜的東西吧？」按：震的陽氣生長到艮就到了極處，其中已經含著必然反轉的道理，所以艮的諸象都從「反動」上立說。

為門闕(虞氏曰：“乾為門。艮陽在門外。故為門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏。”宋氏曰：“木實為果，草實為蓏。”郭氏曰：“乾為木果。艮，乾之餘氣也。”)。為閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。)。為指(指者止也。項氏曰：“與堅多節同義。”)。

艮為門闕——原注：虞翻說：「乾為門，艮的一陽橫在門外，所以為門闕。」按：先天卦位艮處在西北，正是宮闕所在之地。艮為果蓏——原注：張氏說：「有核的叫果，無核的叫蓏。」宋衷說：「樹上結的實叫果，草上結的實叫蓏。」郭氏說：「乾為木果，而艮是乾的餘氣所成。」艮為閽寺（守門人與近侍）——原注：俞琰說：「艮以外面的剛爻止住來路，護衛裡面的柔爻。閽人擋住不該進來的，寺人擋住不該出去的。」按：這是承上文『門闕』一象而連類推及的。艮為指——原注：「指」就是止住。項安世說：「這與下文『堅多節』同一意思。」

為狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言為狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。)。

艮為狗——原注：虞翻本作「拘」，他注說：「手指一屈一伸而能制住外物，就叫拘；舊本寫作狗。」朱震說：「這裡說的狗，指的是熊虎之類的幼崽。《爾雅》說熊虎這一類的幼獸叫『狗』，剛生下來還沒有花紋，就像狗一樣。」馬融、虞翻、郭璞都以兌、艮為虎；艮在十二支居寅位（寅屬虎），而艮推到極處又變成兌，所以艮取象為虎子。

為鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也。”)。為黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也為堅多節(陽在外故堅多節)。

艮為鼠——原注：虞翻說：「形狀像狗而小，藏在坎所象的洞穴裡，所以為鼠。《晉》九四『晉如鼫鼠』就是這個象。」郭雍說：「坎主隱伏，在君子身上是退隱，在小人身上就是偷盜。艮主止，往有利的一面說是看家的狗，往有害的一面說就是偷東西的鼠，都是同一個象而含兩層意思。」艮為黔喙之屬（黑嘴的動物）——原注：馬融說：「指吃肉的野獸，如豺狼之類。黔就是黑，因為黑色顯在嘴前。」程迥說：「黔是東北方的顏色，青黑相雜。」按：猛禽的喙也是黑的，所以不專指走獸。艮在木這一類裡為堅多節——原注：陽爻在外，所以木質堅硬而多疤節。

兌為澤(虞氏曰：“坎水半見。”)。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。為毀折。為附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽相反，故兌為毀折附決。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附決。)。

兌為澤——原注：虞翻說，兌是坎水只露出上面一半。兌為少女，為巫，為口舌——原注：古代的巫都是少女，靠口舌與神靈溝通，所以由巫連類推及口舌。兌為毀折，為附決——原注：這兩個象，舊說講得繁瑣而少有恰當的，其實都是從對卦上取的。「毀折」是對著艮說的：艮是成終成始，艮與兌陰陽恰相反，所以兌取毀折、附決之義。「附決」是對著震說的：震為決躁，而巽推到極處也成躁卦，巽倒轉過來就是兌，所以兌為附決。

其於地也為剛滷(澤涸為地必為剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌為剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。

兌在土地這一類裡為剛滷（堅硬的鹽鹼地）——原注：湖澤乾涸變成陸地，必定成為鹽鹼地。今天內蒙古與外蒙古之間的沙漠綿延一萬多里，向西連接新疆的戈壁，號稱「萬里長沙」，其左右的土地全是鹽鹼，那大概是遠古以前的大湖澤長久乾涸而成的陸地，年代已無從紀算，而鹽滷的質地仍舊留著。這正合於兌為剛滷之象，很容易看出來。之所以說「剛滷」，還含有物質發生變化的作用在內。若用今日化學上元素配比的道理，去比準它的陰陽正負而加以研究，更是饒有興味，應當另作專論。

為妾(《正義》：“少女從姑姊為媵也。”)。為羊(虞作羔，訓為女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。

兌為妾——原注：《周易正義》說：「少女跟隨姑母、姐姐一同出嫁作陪嫁的媵妾。」兌為羊——原注：虞翻本作「羔」，解釋為女僕；鄭玄本作「陽」，說是收養無家可歸的女子、僱她做炊事，如今也還有這種人，地位比妾還低。詳細的說法另見《學易筆談》。

右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。

以上八卦所列的象，一共一百一十四條。這不過是舉例發凡，並不是說天下物象只有這麼多。它取象的體例有四種：有兩處互文見義的，有從對卦上取的，有由一象連類推及的，有隨爻變而來的。詳見《學易筆談》。