周易杭氏学 · 第 5 卷

命卦(动在其中)者，昔无此名。青田端木氏《周易指》，据《大传》“系辞焉而命之，动在其中矣”而发其例。凡卦六爻，《象》下所系之辞，言卦名者是也。卦有阴阳，不论其爻之刚柔，爻无卦名。卦阳六爻以阳论，卦阴六爻以阴论。

「命卦」（又称「动在其中」）这个名目，从前没有人立过，是浙江青田人端木国瑚在《周易指》中，根据《系辞传》「系辞焉而命之，动在其中矣」一句发凡起例的。它的取法是：一卦六爻，凡爻辞之中提到本卦卦名的，就算「有卦名」之爻。卦本身分阴卦、阳卦，判定时不看该爻本身是刚是柔：凡爻辞里没有出现卦名的爻，一律随本卦的阴阳来定——本卦属阳，这些爻就作阳论；本卦属阴，这些爻就作阴论。

如乾阳卦也，惟九三一爻有卦名，则九三为阳。余以阴论，即命为谦，如坤阴卦也。六爻无卦名，六爻皆以阴论，仍为坤。如屯阳卦也，二五两爻有卦名。二五为阳，余皆阴论，即命为坎。蒙阴卦也，初二四五上有卦名，皆为阴。二爻以阳论，则命为谦。

例如乾是阳卦，六爻之中只有九三爻辞出现「君子终日乾乾」的卦名，那么九三就取阳；其余五爻都按阴论，于是一阳在三、五阴环之，命出来的卦就是地山谦。又如坤是阴卦，六爻爻辞都没有出现卦名，六爻便全按阴论，命出来的仍旧是坤。又如屯是阳卦，六二、九五两爻的爻辞出现「屯」字，这两爻取阳，其余四爻按阴论，二五得阳、余位得阴，命出来就是坎。又如蒙是阴卦，初六、九二、六四、六五、上九的爻辞都出现「蒙」字，这些爻一律取阴，只剩六三一爻按阳论，命出来的卦也是谦。

如震六爻皆有卦名，震阳卦，六爻皆阳，命为乾。余可类推。动在其中者，合阴阳两卦之中，阴阳交变。如屯命坎，坎离动在其中，为小过中孚是也。

又如震卦，六爻爻辞里都出现「震」字，而震是阳卦，六爻便都作阳，命出来的卦就是乾。其余各卦可以类推。至于所谓「动在其中」，是说把本卦与所命之卦这一阴一阳两卦合起来，从中间生出阴阳交变。例如屯卦所命的是坎，坎与离在其中变动，就得出小过与中孚这两卦。

声应卦，亦发例于《周易指》。同声相应，孔子于六爻《象传》赞语，皆有韵以分阴阳。平为阳仄为阴，如乾分赞三次，曰：“阳在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“进无咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，为六阴声是坤卦。

「声应卦」的体例也是端木国瑚在《周易指》中发明的。取「同声相应」之义，认为孔子替六爻所作《象传》的赞语，都押韵而可以据以分别阴阳：读平声的算阳，读仄声的算阴。例如乾卦的赞语分三批，第一批是「阳在下也」「德施普也」「反覆道也」「进无咎也」「大人造也」「盈不可久也」，六句的韵脚都是仄声，成为六个阴声，六阴即是坤卦。

又曰：“下也”，“时舍也”，“行事也”，“自试也”，“上治也”，“穷之灾也”，五阴一阳是剥卦。又曰：“阳气潜藏”，“天下文明”，“与时偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“与时偕极”，三阴三阳是泰卦也。

第二批赞语是「下也」「时舍也」「行事也」「自试也」「上治也」「穷之灾也」，其中五句仄声、一句平声，五阴一阳，得出的是剥卦。第三批是「阳气潜藏」「天下文明」「与时偕行」「乾道乃革」「位乎天德」「与时偕极」，平仄各半，三阴三阳相间，得出的是泰卦。

坤卦六爻曰：“致坚冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道穷也”。初二四上，皆阳，三四阴，坤应声中孚也。

坤卦六爻的赞语是「致坚冰也」「地道光也」「知光大也」「慎不害也」「文在中也」「其道穷也」。按平仄分判，初、二、五、上诸句属阳，中间两句属阴，两阳在外、两阴居中，坤所应之声就是中孚卦。

《传》曰：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”是先有象而后有数。而古圣人之作《易》也，仰以观象于天，俯以观法于地。河出图，洛出书，圣人则之。然则八卦之象，皆法天地之象。万物之象，并则河图洛书以定其数者也。

《左传》记载韩简的话说：「物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。」可见是先有象，然后才有数。古代圣人创作《周易》，抬头观察天上的星象，低头考察地上的法则；黄河出现了「河图」，洛水出现了「洛书」，圣人便取以为法。这样看来，八卦之象都是取法天地之象，万物之象则一并依照河图、洛书来确定它们的数。

八卦之象，始于羲农黄帝，而后代有孳乳。《说卦传》之象，非孔子所创造，必有所受。问礼于老子，象数在其中，故曰“观其会通以行其典礼”。列举之象虽不多，而用无不备。自王弼有“得意忘象”之言，后人未得其意，辄以扫象为扩清芜秽，易学由此荒矣。

八卦的物象始于伏羲、神农、黄帝，后代不断孳生繁衍。《说卦传》所载的象，并非孔子凭空创造，必定另有承受。孔子曾向老子问礼，象数之学就包含在其中，所以《系辞传》说「观其会通以行其典礼」。《说卦传》列举的象虽然不算多，用起来却无所不备。自从王弼提出「得意忘象」的说法，后人不能领会他的本意，动辄把扫除卦象当成是在清除杂草秽物，易学从此就荒废了。

南宋而后，渐知象之重要，然又未能求诸根本，以邵子大小方圆各图为易象之标准。而《说卦传》八卦之象义，反略焉不讲，或以不解解之。有明来知德氏，研求象学二十余年，颇有发明。然未解者，亦尚什之七八也。

南宋以后，人们渐渐懂得卦象的重要，却又不能从根本处去求，只把邵雍的大小方圆各图当作易象的标准；而《说卦传》里八卦的象义反倒略过不讲，或者干脆用「讲不通」三个字来搪塞。明代的来知德钻研象学二十多年，颇有发明，可是仍然没有讲通的，还占十分之七八。

前清经师，如黄、毛、朱、王、胡、钱、惠、段、桂、张、焦、端木诸家，各有心得。而是丹非素，不相会通。爰萃众说，择善而从。纵未能尽，参诸《学易笔谈》所述，亦庶几矣。

清代的经学家，如黄宗羲、毛奇龄、朱骏声、王引之、胡煦、钱大昕、惠栋、段玉裁、桂馥、张惠言、焦循、端木国瑚诸家，各有各的心得，可是彼此以己为是、以人为非，互不会通。因此我汇集众家之说，择善而从。纵然还不能穷尽，若再参看我在《学易笔谈》里所讲的，也就差不多了。

乾，天。天不可见，以日月星辰见之。故蔡墨言“乾之六龙”，皆指星象。天行不可测，由地测之。故天无方无体，乾无方无体。坤，地。地为实质，有体可测，有方可纪。承天而时行，天之用皆着于地。而地代天终，时行物主，静而有常。天地定位，法象备矣。

乾的大象是天。天本身看不见，是靠日月星辰才显现出来的，所以《左传》里蔡墨讲「乾之六龙」，指的都是星象。天的运行无法直接测度，只能从地面上去测它，所以天没有固定的方位、没有具体的形体，乾也同样无方无体。坤的大象是地。地是实实在在的物质，有形体可以测量，有方位可以纪录。它承奉天而按时运行，天的作用全都落实在地上；地替天完成终结，随时序而生养万物，虽静止却有常度。天在上、地在下，位置一定，取法天地的卦象也就完备了。

艮，山。高于地者为山，地气乃上通于天而云出也。一阳上覆，万宝蕴藏，山之用也。兑，泽。下于地者为泽，天气乃深入于地而龙潜焉。一阴外见，以阴涵阳，泽之用也。山泽通气，上感下应，人生乃通乎天地。

艮的大象是山。高出地面的是山，地气由此上通于天，云便从山中生出。艮卦一阳覆在两阴之上，象征山体把万般宝藏蕴含在里面，这就是山的功用。兑的大象是泽。低于地面的是泽，天气由此深入地中，龙就潜藏在其间。兑卦一阴显露在两阳之外，象征以阴柔涵养阳气，这就是泽的功用。山与泽气息相通，上有所感、下有所应，人的生命也正是靠这一感一应而与天地相通。

震，雷。雷伏地中，一阳奋出，万象昭苏。见天地之心，为乾之肖子，动万物莫疾乎雷。巽，风。风行天下，阴阳相遇，品物咸章。风不可见，而无微不入。挠万物者，莫疾乎风。雷风相薄，出入无疾。阴阳和，地天泰矣。

震的大象是雷。雷潜伏在地下，一阳奋然而出，万物景象因而复苏。这正是《复卦》所说「见天地之心」的时候；震是乾卦初交所得的长子，最像父亲，所以《说卦传》说「动万物者莫疾乎雷」。巽的大象是风。风吹行于天下，使阴阳彼此相遇，万物因而各自彰显。风看不见形体，却无孔不入，所以《说卦传》说「挠万物者莫疾乎风」。雷与风互相迫近推荡，一出一入而没有阻碍，阴阳调和，就是地天泰的局面了。

坎，水。坎本坤体，故水性就下。阳含阴中，气化为质，润万物者莫润乎水。天一之精，万物资生，资此坤中之一元也。离，火。离本乾体，故火性炎上。阴丽于阳，气盛生光，万物皆相见。其精为日，水火不相射而相逮，天地之大用备矣。

坎的大象是水。坎本是坤体中间填进一阳而成，所以水性向下流。阳气含在阴之中，气凝聚而化为形质，所以《说卦传》说「润万物者莫润乎水」。「天一生水」，水是天一之精，万物靠它才能生长，靠的正是坤体中间这一点元阳。离的大象是火。离本是乾体中间嵌进一阴而成，所以火性向上炎。阴附丽在阳之中，气盛而发出光明，万物因此彼此得见。它的精华在天上就是太阳。水与火不相伤害而能互相接济，天地间最大的功用也就完备了。

天地山泽雷风水火，为八卦之大象，《易》之本也。八卦相错，因而重之为六十四。阴阳相交，变化以生。而象之变易，亦各因时位而异。而要不越此八者之范围也。

天、地、山、泽、雷、风、水、火，是八卦的大象，也是《周易》的根本。八卦两两交错，因而重叠成六十四卦；阴阳彼此相交，变化便由此产生。卦象的变易，又各随所处的时与位而不同。然而万变之中，终究跳不出这八种大象的范围。

昔者圣人之作《易》也，观象画卦，近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。乾为马。物性马最健，得阳刚之精，昼夜不眠。房星为天驷七星之次，七星为马，于辰为午，故马为火畜。蚕马首龙精，故马蚕同气。在天为龙，在地为马，皆乾行也。

从前圣人创作《周易》，观察物象而画出卦来，近的取自人的身体，远的取自天地万物，用以会通神明的德性、比拟万物的情状。而万物各有其本源，卦象既然是用来象征物的，也就各有它的本象，所以要专立「本象」一节。乾为马：万物之中数马最健，禀受了阳刚之精，昼夜都不睡。二十八宿中的房宿称为「天驷」，位次紧接七星；七星在星象上属马，配十二辰为午，所以马是属火的牲畜。蚕的头形像马首，同禀龙精，所以马与蚕同气。在天上为龙，在地上为马，都是乾健运行的表现。

坤为牛。牛性柔顺，属土属阴，不动即眠，起先后足，与马相反。牛为大物，故物从牛。坤备万物，故以牛象之。震为龙。乾变震为长子。龙雷同类，龙马同种。马八尺以上曰龙，龙阳物而生于纯阴之地，震象也。

坤为牛：牛的性情柔顺，在五行属土、在阴阳属阴，不动的时候就伏卧安眠；起身时先抬后腿，与马先起前腿正好相反。牛是庞然大物，所以「物」字从牛旁。坤含容万物，因此用牛来象征它。震为龙：乾卦初爻交于坤而变成震，震是长子。龙与雷属同一类，龙与马属同一种；马身高八尺以上就称为龙。龙是阳性之物，却生在纯阴的水土之地，一阳生于二阴之下，这正是震的卦象。

巽为鸡。鸡善伏，《九家》曰“应八风也”。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应。故有风疾者禁食鸡。鸡将鸣，必动股振羽，故曰“翰音”。坎为豕。豕水畜。《传》言星斗散精为彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥为豕者直室也，坎之所自生也。”

巽为鸡：鸡善于伏卧孵抱，《九家易》说它「应八风也」。风按节令而变，变而不失其时；鸡也是时辰一到就啼鸣，与风相应。所以患风疾的人忌吃鸡肉。鸡将要啼时，必先蹬腿振翅，因此古人称它为「翰音」（高飞之音）。坎为豕：猪是属水的牲畜。古传说北斗之星散布精气而化为猪，斗星所居正是坎的方位。朱震说：「地支亥所以为豕，是因为亥当室宿之位，而室宿正是坎水所由生的地方。」

离为雉。雉文采象离。朱氏曰：“雉方伏时，东西风则复，南北风则去而不复。坎胜离也。”卜楚邱论明夷之谦曰“当鸟”。鸟者朱鸟也，离之次也。艮为狗。《九家》曰：“艮止，主守御也。”艮数三，七九六十三，三主艮。斗为犬，故犬三月而生。斗运十三时日出，故犬生十三日开目。艮火之精，畏水不饮，而以舌舐，斗则以水解也。

离为雉：野鸡羽毛有文采，正像离卦的文明之象。朱震说：「野鸡正在伏卵时，遇东风西风还会回来，遇南风北风就一去不返，这是坎水胜过离火的缘故。」《左传》里卜楚丘论明夷之谦，说「当鸟」；这「鸟」指的是南方朱鸟，正是离所居的星次。艮为狗：《九家易》说：「艮是止，主管看守防御。」艮的先天数是三，七九相乘得六十三，其中的三就归艮所主。北斗在星象上应犬，所以狗怀胎三个月而产。北斗运行十三个时辰太阳才出，所以小狗生下十三天才睁眼。艮是火之精，怕水而不肯饮，只用舌头舔；至于北斗，则是用水来化解它的燥性。

兑为羊。朱氏曰：“兑，说也，羊内狠者。二阳伏于一阴之下也。”项氏曰：“未为羊而主兑者，金生于土也。土旺则金生，故坤伏必于建未之月。”此所谓“远取诸物”也。汉上朱氏曰：“说八卦本象也。”

兑为羊：朱震说：「兑就是悦，而羊是外貌驯顺、内里执拗的，正合兑卦两阳伏在一阴之下的形状。」项安世说：「十二地支中未属羊，却由兑来主管，那是因为金生于土：土气旺盛金就产生，所以坤土潜伏的月份必定在建未之月（夏历六月）。」以上就是《系辞传》所说的「远取诸物」。汉上先生朱震说：「这些讲的是八卦的本象。」

乾为首。首为众阳所宗，乾尊在上故为首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”坤为腹。《正义》：“坤能包藏含容，故为腹。坤体中虚，亦象腹。”朱氏曰：“坤又为身为躬。按艮为身，言坤之变艮为背，则坤为腹也。”

乾为首：头是全身阳气所归宗之处，乾尊贵而居上，所以取象为头。虞翻《易》注说：「《明夷》九三『得其大首』，是因为乾的第三爻上行到上位。」坤为腹：孔颖达《周易正义》说：「坤能包藏含容，所以为腹；坤体中间虚空，也像腹部。」朱震说：「坤又可以为身、为躬。」按：艮取象为身，是说坤变成艮就成了背；既然背属艮，那么坤本身便是腹。

震为足。震动于下，故为足。震为乾初，健行，故称足也。阳起自下，亦足之象。巽为股。《正义》：“股随于足，巽顺故为股也。”按：足动而股不动，随足而动，故咸曰“执其随”。巽下偶，亦股之象。

震为足：震的一阳动在下方，所以取象为脚。震是乾的初爻交坤而成，秉承刚健而善于行走，因此称足。阳气自下方兴起，也正是脚的象。巽为股：《周易正义》说：「大腿随着脚而动，巽有顺从之义，所以为股。」按：脚主动，大腿本身并不主动，只是随脚而动，所以《咸》九三爻辞说「执其随」。巽卦下面是一画偶爻，中间分开如两腿之形，也是大腿的象。

坎为耳。《正义》：“北方之卦主听，故为耳。”按：坎阳涵阴中，故耳聪内。肾开窍于耳，肾水竭则耳聋，皆坎象也。离为目。《正义》：“南方之卦主视，故为目。”按：离阴丽阳中，故目明于外。心开窍于目，仍系于肾而见于外，皆离象也。

坎为耳：《周易正义》说：「坎是北方之卦，主管听觉，所以为耳。」按：坎是一阳含在两阴之中，所以耳的聪敏是向内收的。《黄帝内经》讲肾开窍于耳，肾水枯竭人就耳聋，这些都合于坎的卦象。离为目：《周易正义》说：「离是南方之卦，主管视觉，所以为目。」按：离是一阴附丽在两阳之中，所以眼的明亮是向外发的。《内经》讲心开窍于目，而目之明仍然系于肾水，只是显现在外，这些都合于离的卦象。

艮为手。艮动于上，故为手。朱氏曰：“艮止者，动极而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者缓行。”项氏曰：“李椿年号逍遥子，作《周易传》曰：一身之荣卫，还周会于手太阴。一日之阴阳，昏晓会于艮时。在人其象为手。”按：此说最精。证诸《内经》，与震之为足，合观方见。古圣“近取诸身”一节之玄妙精微，非仅以表面之动静，合卦画之阴阳已也。

艮为手：艮的一阳动在上方，所以取象为手。朱震说：「艮所谓止，是动到极处而止。震与艮正好相反：走的人必定要停，停的人必定要走。快跑的人两臂摆动，束着手的人走得就慢。」项安世说：「李椿年号逍遥子，所作《周易传》讲：人一身的营气卫气，循环一周而会合于手太阴肺经；一日之内的阴阳，黄昏与拂晓交会于艮所主的丑寅之时。在人身上，它的象就是手。」按：这个说法最为精到。拿《黄帝内经》来印证，再与震之为足合起来看，才能真正看明白。古圣人「近取诸身」这一节的玄妙精微，并不只是拿表面的动与静去比附卦画的阴阳而已。

兑为口。郑氏曰：“上开似口。”《正义》：“兑西方之卦，主言语，故为口。”朱氏曰：“艮为鼻。口鼻通气，山泽通也。”此所谓“近取诸身”也。余氏舒芑曰：“八卦之象，近取诸身者，六子以反对。远取诸物者，六子以序对。四者易而坎离不易也。”

兑为口：郑玄说：「兑卦上面一画断开，像张开的口。」《周易正义》说：「兑是西方之卦，主管言语，所以为口。」朱震说：「艮为鼻。口与鼻互通气息，正是《说卦传》所讲的『山泽通气』。」以上就是《系辞传》所说的「近取诸身」。余舒芑说：「八卦取象，近取诸身的一路，震巽坎离艮兑六子是按倒转相对来排的；远取诸物的一路，六子是按次序相对来排的。这两路里，震与艮、巽与兑四卦位置互换，唯独坎离不变。」

王氏夫之曰：“因此见人之一身，无非乾坤六子之德业所著。由此而推之血气营卫箸骸皮肉之络理，又推之动静语默周旋进退之威仪，又推之喜怒哀乐爱恶攻取之秩序，无非健顺阴阳之所合同。而乘时居位之得失吉凶，应之不爽。君子观象玩占，而于疾眚之去留，言行动作之善恶，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往来，象之变化无穷，要皆以大象本象为准，所谓万变不离其宗者也。初学观象，首宜反覆研求，必得其会通，而后始有变化之可言也。

王夫之说：「由此可见人的一身，无一处不是乾坤与六子卦的德性功业的显现。从这里推到血气营卫、骨骸皮肉的脉络纹理，再推到动静语默、周旋进退的仪容举止，再推到喜怒哀乐、爱憎取舍的先后秩序，无一不是刚健与柔顺、阴与阳的相合。而人乘什么时、居什么位所招致的得失吉凶，与之相应，丝毫不差。君子观察卦象、玩味占辞，对于疾病灾眚的来去、言行动作的善恶，都可以借此反躬自省，然后静候天命。」按：六十四卦上下往来，卦象的变化无穷无尽，然而归根都以前面所讲的「大象」与「本象」两节为准绳，这就是所谓万变不离其宗。初学者观象，首先应当把这两节反覆研求，必须把八卦的天地、雷风、水火、山泽，以及马牛龙鸡、首腹足股这些根本之象通通贯通了，然后才谈得上讲卦象的变化。

《说卦传》末章，先儒皆以为广八卦之象，朱子《本义》谓多不可解。且按之于经，亦不尽合，故与《序卦》、《杂卦》皆不加注释。汉上朱氏曰：“说重卦别象也。六爻变化，其象岂能悉尽，此凡例也。智者触类而长矣。”

《说卦传》最后一章，前代儒者都认为是推广八卦之象，朱熹《周易本义》却说其中多半讲不通；而且拿它去对照经文，也不能处处相合，所以朱熹连同《序卦传》《杂卦传》一并不加注释。汉上先生朱震说：「这一章讲的是重卦以后所另生的象。六爻千变万化，卦象哪里能一一列尽？这里不过是举其凡例罢了。有智慧的人自然能触类旁通，把它推衍开去。」

彭申甫曰：“《说卦》篇，不与《系辞》、《文言》一例。盖圣人观河图而定八卦之方位，因以胪列八卦之象，其开章即著明卦之所由立，爻之所从生，而归本于和顺道德穷理尽性以至于命。又申明性命之理，不外阴阳刚柔。其在人则为仁义，而理之所以穷，性之所以尽，则不外乎顺时而已。

彭申甫说：「《说卦传》这一篇，体例与《系辞传》《文言传》不同。圣人观察河图而确定八卦的方位，于是逐一罗列八卦之象。它开篇就点明卦是凭什么建立的、爻是从哪里产生的，而最后归本于『和顺于道德』『穷理尽性以至于命』。它又申明性命之理不外乎天道的阴阳与地道的刚柔：这两者落到人身上，就是仁与义；而理之所以能够穷尽、性之所以能够发挥到底，归结起来也不外乎顺应时势这一条罢了。

盖圣人仰观俯察，实见乎《易》之为道，无时无地而不在焉，无人无物而不赋焉。于是分别卦位之性情，而先以人道之广生大生，推而至于穷神而妙万物，近取诸身吾身则全乎《易》也。远取诸物，则一物皆有一《易》也。

圣人抬头观天、低头察地，实实在在看出《易》这个道理无时无处不存在，无人无物不禀受。于是分别标出各卦方位的性情，先从人道的广生大生说起，一路推到穷究神妙而妙运万物：近取于人身，则我这一身就是一部完整的《易》；远取于外物，则每一件物上都各有一部《易》。

然犹恐人之泥于物而滞于象也，更推而广之，于一卦各立无方之象以尽其变，俾读《易》者即象可以见《易》，即物可以求象，不滞于理而能妙乎理。此圣人继天立极，所以上承羲文之画之辞。所谓神而明之，不可为典要，唯变所适者也。故圣人假象以明《易》。自后儒执《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可谓得观象玩辞之通，为学者指南之针矣。

可是圣人还怕人拘泥于物、胶着于象，于是又进一步推广，替每一卦立下没有定方的种种象，用来穷尽它的变化，使读《易》的人能就象而见《易》、就物而求象，不被死理拘住而能妙用其理。这正是圣人继承天道、树立法则，用以上承伏羲画卦、文王系辞的地方。也就是《系辞传》所说『神而明之』『不可为典要，唯变所适』。所以圣人是借象来阐明《易》；自从后世儒者反过来抓住《易》去死求某一个象，《易》反而亡失了。」彭氏这番话，可以说讲通了观象玩辞的门径，是学者的指南针。

乾为天。为圜(朱氏曰：圜者浑沦无端，周而复始也。按：不曰圆而曰圜者、以著浑沦圆转，不滞不息之意也。郑东卿曰：圜者数之本。)。为君。为父(君，群之长。父家之。长皆首出之意，人中之元也。)。为玉。为金(纯粹以精，象玉。坚刚不屈，象金。物中之元也。)。

乾为天。为圜——原注：朱震说，圜是浑然一体、没有端首，周流而又回到开始。按：不写作「圆」而写作「圜」，是为了显出浑沦圆转、不停滞不休息的意思。郑东卿说，圜是数的根本。乾为君，为父——原注：君是一群人的首长，父是一家之长，都取「首出庶物」之义，是人中的元首。乾为玉，为金——原注：纯粹而精美，像玉；坚硬刚强而不屈，像金；它们是物中的元首。

为寒，为冰(乾位西北，时为十月，故有寒冰之象。)。为大赤(赤为周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以别于坎也。辟卦乾四月盛阳，赤亦盛阳之色称焉。)。为良马。为老马。为瘠马。为驳马(良马为乾之本象。来氏曰：“老，时变也。瘠，形变也。驳，色变也。”其说颇当。)。

乾为寒，为冰——原注：乾在后天卦位居西北，配月份为十月，所以有寒冷结冰之象。乾为大赤——原注：赤是周朝所尚的颜色，所以拿首出万物的乾来象赤。称「大赤」，是为了与坎的「为赤」相区别。在十二辟卦中，乾当四月，阳气最盛，而赤也正是盛阳之色，因此以赤名之。乾为良马、为老马、为瘠马、为驳马——原注：良马是乾的本象。来知德说：「老，是时间上的变；瘦，是形体上的变；驳杂，是毛色上的变。」这个解释相当妥当。

为木果(木之有果，生生不已。凡果皆圆，故取乾象。程子曰：“《说卦》于乾虽言为无，又言为金玉，以至木果，所谓类万物之情也。故孔子推明之曰：此卦于天文地理为某，于鸟兽草木某于身体为某，各以例举不尽言也。学者触类而求之，思过半矣。”)。

乾为木果——原注：树木结出果实，生生不已；凡是果实都是圆的，所以取乾的圜象。程颐说：「《说卦传》讲乾，既说它为天，又说它为金为玉，以至于木果，这就是所谓『以类万物之情』。所以孔子推衍阐明说：这一卦在天文地理上为某物，在鸟兽草木上为某物，在人的身体上为某物，都只是举例，不能一一说尽。学者能触类旁通去求索，思过半矣。」

坤为地，为母(父之配也)。为布(布有衣被天下之功。布者，播也。阳施阴布，与乾对也。)。为釜(《正义》：“取其化物成熟。”张氏曰：“釜者，化物而不化于物者也。”蔡氏曰：“虚而聚物，故为釜。”)。

坤为地，为母——原注：母是父的配偶，与乾之为父相对。坤为布——原注：布有覆盖天下、给人衣着的功用。「布」又训为播散：阳主施予、阴主播布，正与乾相对。坤为釜——原注：《周易正义》说「取它能化生物类、使之成熟」。张氏说：「釜是能变化他物而自己不被他物变化的东西。」蔡氏说：「中间空虚而能聚纳物品，所以为釜。」

为吝啬(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，阳爻只居其三。盖阴性翕而敛藏，故“多吝”。啬，则吝之甚也。盖坤之变象也。)。为均(地道均平。崔氏曰：“地生万物，不择善恶。”朱氏曰：“乾独阳也，坤阴均之得平。”项氏曰：“吝，其静之翕。均，其动之辟也。陶人制物之形者，谓之均。”亦此义。)。

坤为吝啬——原注：朱震说，《周易》讲到「吝」的共有十二卦、十三爻，其中阳爻只占三处。这是因为阴的性情收敛闭藏，所以多吝；至于「啬」，则是吝到了极处。这是坤的变象。坤为均——原注：地道平均无偏。崔憬说：「大地生养万物，不挑拣善恶。」朱震说：「乾是纯阳，坤以阴来均调它，才得平衡。」项安世说：「吝，是坤静时的收合；均，是坤动时的开辟。制陶的人用来规范器物形状的转轮就叫『均』。」也是这个意思。

为子母牛(坤为牛，重坤则子母牛。朱氏曰：“坤交离也，离‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初为‘童牛’，子也。”)。为大舆(坤能载物。朱氏曰：“地方而载，舆也。动而直方，大也。故曰大舆。”)。为文(朱氏曰：“一刚一柔相错成文。有天而后有地，一不独立二，则为文天。一地二也。”)。

坤为子母牛——原注：坤本来就取象为牛，坤上加坤便成母牛带小牛。朱震说：「这是坤与离相交，《离》卦辞讲『畜牝牛』，指的是母牛；《大畜》六四由艮下坤的初位而来，讲『童牛之牿』，指的是小牛。」坤为大舆——原注：大地能承载万物。朱震说：「地体方正而能载物，就是车舆；它动起来又直又方，是为大，所以叫大舆。」坤为文——原注：朱震说：「一刚一柔互相交错才成为文采。有天而后有地，『一』不能单独成立，配上『二』才成文，就是天一地二的意思。」

为众(坤育万物，众也)。为柄(俞氏炎曰：“乾圆而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“万物依之以为本。”)。其于地也为黑(黑，极阴之色，与乾对也。坤为地。又曰“其于地也”者，坤为黑，其于地乃其一耳。)。

坤为众——原注：坤生育万物，众多之义。坤为柄——原注：俞琰说：「乾圆转而弯曲，坤方正而平直，所以有柄的象。」崔憬说：「万物都依靠它作为根本。」坤在地上为黑——原注：黑是极阴的颜色，与乾之为大赤相对。坤本来就是地，这里又说「其于地也」，是因为坤为黑只是它在地这一类中的一种表现罢了。

震为雷，为龙(郑氏曰：“龙读为尨，取日出时色，杂也。”按：龙，乾象，而用则见之于震。)。为玄黄(玄黄，天地之离也。震为乾坤始交，故备乾坤之文。)。为旉(王肃曰：“旉，华之通名。”虞氏以旉为专，姚信“专，专一也”。《正义》曰：“春气至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，阳敷于阴。)。

震为雷，为龙——原注：郑玄说，「龙」应读作「尨」，取日出时天色驳杂之义。按：龙本是乾的象，而它的作用则显现在震上。震为玄黄——原注：玄是天色、黄是地色，玄黄相杂，是天地交合而分离时所现的颜色。震是乾坤初次相交所生，所以兼具乾坤两色的文采。震为旉——原注：王肃说「旉是花的通称」；虞翻把「旉」读作「专」，姚信解「专」为专一；《周易正义》说「春气一到，草木都吐芽，敷布展开而生长」。按：所谓「旉」，就是阳气敷布于阴。

为大涂(大涂，万物所出，震卯兑酉，阴阳往来之路也。震为行，大涂充尽，震行之用者也。)。为长子。为决躁(程氏曰：“阴来阳必决，兑阳中，故决而和。震刚动不中，故决而躁。”)。为苍筤竹(《正义》：“竹初生之时色。苍筤，取其春生之美也。”)。为萑苇(朱氏曰：“萑苇，震之废气也。”张氏曰：“刚为竹，柔为苇。”)。

震为大涂（大路）——原注：大路是万物出生所经之途。震居东方卯位、兑居西方酉位，正是阴阳往来的通道。震有行走之义，大路四通无阻，就是震「行」这一功用的体现。震为长子。震为决躁——原注：程颐说：「阴来了阳必定要决除它。兑是阳居中，所以决而能和；震是刚动而不居中，所以决而躁急。」震为苍筤竹——原注：《周易正义》说，这是竹子刚生出时的颜色；用「苍筤」，取其春生之美。震为萑苇——原注：朱震说：「萑苇是震所余的废气所化。」张氏说：「刚的是竹，柔的是苇。」

其于马也为善鸣(朱氏曰：“《易》凡有震声曰鸣。”程沙随曰：“震分乾一体，故为马。得阳之声，故善鸣。”)。为馵足(京氏荀氏曰：“馵足，阳在下。”《正义》：“马后足白为馵，取其动而见也。”朱氏曰：“下伏巽，故后足白。”)。为作足(虞氏曰：“马白后左足为馵。震为左为足为作，初阳白，故为作足。”徐氏曰：“作足，双举前足也。”程氏曰：“与薄蹄反。”)。

震在马这一类里为善鸣——原注：朱震说：「《周易》凡是有震声的都称『鸣』。」程迥（沙随先生）说：「震分得乾的一体，所以为马；它得的是阳之声，所以善鸣。」震为馵足（后足白的马）——原注：京房、荀爽说：「馵足，是阳画在下方之象。」《周易正义》说：「马后足白叫馵，取它一动就显露出来。」朱震说：「震下面潜伏着巽，巽为白，所以后足白。」震为作足——原注：虞翻说：「马的后左足白叫馵；震在方位为左、在身体为足、在动作为作，初爻是阳而色白，所以为作足。」徐氏说：「作足，是两只前蹄同时抬起。」程氏说：「这与坎的『薄蹄』正好相反。」

为的颡(朱氏曰：“乾为首，上发震爻为的颡。《传》所谓的颅也。”虞氏曰：“的，白额。”)。其于稼也为反生(郑氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“阴上阳下，故反生。”)。其究为健(究，极也。虞氏曰：“震巽相薄，变而至三，则下象究。其究为健为蕃鲜，与四成乾故。”参看《学易笔谈》。)，为藩鲜。

震为的颡（额上有白斑的马）——原注：朱震说：「乾为头，上面发露出震爻就成的颡，也就是《传》里所说的『的颅』。」虞翻说：「的，就是白额。」震在庄稼这一类里为反生——原注：郑玄说：「种子发芽时是反向顶出土面的。」宋衷说：「阴在上、阳在下，所以是反着生。」震「其究为健」——原注：「究」是推到极处。虞翻说：「震与巽互相迫近，变到第三爻，下卦之象就穷尽了；穷尽以后为健、为蕃鲜，是因为与第四爻合起来成了乾。」可参看我的《学易笔谈》。震又为蕃鲜（草木繁茂鲜明）。

巽为木(朱氏曰：“震巽皆木。独言于巽者，蕃鲜之时，震刚木，巽柔木。”)。为风(陆绩曰：“风，土气也。巽坤之所生，亦取静于本而动于末也。”按：震巽阴阳始交，天感地应；震动则巽为风，而风之鸣仍为震。)。为长女。为绳直(翟氏曰：“上二阳，其正一阴，使不得邪僻，如绳之直。”按：索，绳也。阴阳交索，坤初素得巽，坤动而直，故为“绳直”。)。

巽为木——原注：朱震说：「震和巽都属木。这里单在巽下标出『木』，是因为讲的是草木繁茂之时；震是刚硬之木，巽是柔韧之木。」巽为风——原注：陆绩说：「风是土气所生。巽是坤所生的女卦，也取根本处安静而末梢处摇动之义。」按：震与巽是阴阳初交，天有所感、地有所应；震一动巽就成风，而风所发出的声响仍旧属震。巽为长女。巽为绳直——原注：翟氏说：「上面两画是阳，把下面那一画阴矫正住，使它不能偏斜，就像绳墨那样笔直。」按：「索」就是绳。阴阳交互求索，坤在初爻上求得阳而成巽，坤动而能直，所以为「绳直」。

为工(荀氏曰：“以绳木，故为工。”朱氏日：“天地变化万物者以巽，而莫见其变化之迹，故巽为工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。为白(万物之色尽于七，巽齐万物，七色和一，故为白。详《学易笔谈初集》)。为长。为高(阴伏于下，阳升于上，故为长为高。震巽初索皆称长。独著于巽者，震长而大，巽长而高，互文也。)。

巽为工（工匠）——原注：荀爽说：「用绳墨来取正木材，所以为工。」朱震说：「天地变化万物是靠巽，却看不见它变化的痕迹，所以巽为工。」《尚书·洪范》讲「木曰曲直」；《系辞传》说巽是「德之制」，制作裁断正是工匠之事。巽为白——原注：万物的颜色不出七色之数，巽能整齐万物，七色调和归一便成白，所以为白。详见《学易笔谈初集》。巽为长，为高——原注：阴潜伏在下，阳上升在上，所以既为长又为高。震与巽都是初次索取所得，都可称「长」；这里单在巽下标出，是因为震是长而大，巽是长而高，两处互文见义。

为进退(荀氏曰：“风行无常，故进退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，阴阳之中，进退之间也。)。为不果(或进或退，不果之象。乾为木果，巽变其初，故曰“不果”。)。为臭(虞氏曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故为“臭”)。其于人也为寡发(郑作宣发。虞曰：“为白，故宣发。”马君以宣为寡发，非也。《正义》“寡，少也。”)。

巽为进退——原注：荀爽说：「风的行止没有常度，所以为进退。」按：巽在后天卦位居辰、巳之间，辰的数是五、巳的数是六，恰当阴阳交界之中，正处在进与退之间。巽为不果——原注：一会儿进、一会儿退，就是不果决之象。乾为木果，巽是乾的初爻变阴而成，所以说「不果」。巽为臭（气味）——原注：虞翻说，臭就是气；风一到就能辨知气味，巽的第二爻进入艮所象的鼻，所以为臭。巽在人身上为寡发（头发稀少）——原注：郑玄本作「宣发」，虞翻说「巽为白，所以是花白之发」；马融把「宣」解作「寡」，不对。《周易正义》说：「寡，就是少。」

为广颡(《正义》：“额阔为广颡。二阳在上，故称广。”形见于巽而色著于震，亦互文也。)。为多白眼(虞氏曰：“巽白，离目向上，则白眼见，故多白眼。”)。为利市三倍(巽位居离与震之间，火雷噬嗑，“日中为市”。详《学易笔谈》。)。其究为躁卦(朱氏曰：“巽三变成震，震为决躁。”)。

巽为广颡（宽额）——原注：《周易正义》说：「额头开阔叫广颡；巽的上面两画是阳，所以称广。」额的形状见于巽、额的颜色显于震（震为的颡），两处也是互文见义。巽为多白眼——原注：虞翻说：「巽色白，离所象的眼睛向上翻，白眼就露出来，所以多白眼。」巽为利市三倍——原注：巽的方位夹在离与震之间，离震相合为火雷噬嗑，《系辞传》讲神农氏「日中为市」正取噬嗑之象，所以巽有市利之象。详见《学易笔谈》。巽「其究为躁卦」——原注：朱震说：「巽的第三爻变就成震，而震为决躁。」

坎为水，为沟渎(虞氏曰：“以阳辟坤，水性流通，故为沟渎。”)。为隐伏(虞氏曰：“阳藏阴中。”)。为矫輮(宋氏曰：“曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流曲直似之。”)。为弓轮(乾为圆，坎得乾中爻，半规象弓，全规象轮。旧说多破碎，少可取者。)。

坎为水，为沟渎——原注：虞翻说：「用阳爻剖开坤体，水性流通，所以为沟渠。」坎为隐伏——原注：虞翻说：「阳藏在阴之中。」坎为矫輮——原注：宋衷说：「把弯的弄直叫『矫』，把直的弄弯叫『輮』，水流有曲有直，正像这两种工序。」坎为弓、为轮——原注：乾为圆，坎得的是乾的中爻，半个圆规之形像弓，整个圆规之形像轮。旧有的解释多半琐碎破裂，可取的很少。

其于人也为加忧(《素问》：“金在志为忧，水在志为恐。恐则甚于忧，故曰加忧。”)。为心病。为耳痛(火脏在心，坎水胜之，故为心病。水脏在肾，开窍于耳。而水在志为恐，恐则伤肾，故为耳痛。)。为血卦。为赤(《正义》：“人之血，犹地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一阳爻生，在坎阳气初生于黄泉，其色赤也。”)。

坎在人身上为加忧——原注：《黄帝内经·素问》说：「金在情志上主忧，水在情志上主恐。」恐比忧更深一层，所以叫「加忧」。坎为心病，为耳痛——原注：属火之脏是心，坎水克制它，所以为心病；属水之脏是肾，肾开窍于耳，而水在情志上主恐、恐则伤肾，所以为耳痛。坎为血卦，为赤——原注：《周易正义》说：「人身上的血，就好比大地上的水；赤是血的颜色。」李鼎祚说：「十一月一阳爻初生，在坎，阳气刚从黄泉之下生起，其色为赤。」

其于马也为美脊(阳在中央，脊也。)。为亟亟心(荀氏曰：“极，中也。”坎居北子一位，刚动，故亟心。按：亟，古极字。)。为下首。为薄蹄(下首者上无阳，薄蹄者下无阳)。其于舆也，为多眚(眚，病也。虞曰：“败也。”坤为大舆，坎折坤体故也。)。

坎在马这一类里为美脊（脊背强健的马）——原注：阳爻居中，正是脊梁之象。坎为亟心（性子急的马）——原注：荀爽说：「极，就是中。」坎居北方子位，中间的刚爻主动，所以性急。按：「亟」是古「极」字。坎为下首（低头的马），为薄蹄（蹄薄的马）——原注：低头，是因为上面没有阳爻；蹄薄，是因为下面没有阳爻。坎在车舆这一类里为多眚（多毛病、易损坏）——原注：眚是病，虞翻解作「败坏」。坤本为大车，坎是把坤体从中折断而成，所以车子多毛病。

为通(坤“黄中通理”，通于坎也。)。为月(《正义》：“月，水之精也。”按：乾阳流于坤，形如日之光被于月体，与离日对也。)。为盗(虞与孔疏皆以水潜行象盗。按：盗，寇也。水之蚀土，如盗之侵掠也。或云：盗与窃古训通。窃浅也。)。，其于木也为坚多心(阳刚在中，故坚多心。)。

坎为通——原注：《坤·文言》讲「黄中通理」，那个「通」正是通向坎。坎为月——原注：《周易正义》说：「月是水的精华。」按：乾阳流入坤中而成坎，形状好比日光照被到月体上，与离之为日恰成一对。坎为盗——原注：虞翻与孔颖达的疏，都取水潜行暗流来比拟盗贼。按：盗就是寇，水侵蚀土，正像盗贼侵掠。也有人说「盗」与「窃」古义相通，而「窃」有浅的意思。坎在木这一类里为坚多心（心材坚实）——原注：阳刚居中，所以木心坚硬充实。

离为火。为日。为电(在地为火，在天为日，阴阳相薄，则为电。)。为中女。为甲胄(上下皆刚，上为胄，下为甲。)。为戈兵(虞氏曰：“乾金离火煅之，故为戈兵。”《正义》：“取其刚在外以自捍也。”)。其于人也为大腹(乾为大，坤为腹。坤丽乾中，故曰“大腹”。)。为乾卦(详《学易笔谈》)。

离为火，为日，为电——原注：在地上就是火，在天上就是日，阴阳互相迫近摩荡，就成为电。离为中女。离为甲胄——原注：离卦上下两画都是刚爻，上面的像头盔，下面的像铠甲。离为戈兵——原注：虞翻说：「乾属金，用离火来锻炼它，所以成为兵器。」《周易正义》说：「取它刚在外面而能自我防卫。」离在人身上为大腹——原注：乾为大，坤为腹，坤的一阴附丽在乾的中间成离，所以叫「大腹」。离为乾卦（干燥之卦）——原注：详见《学易笔谈》。

为鼈。为蟹。为蠃。为蚌。为龟(郑氏曰：“皆刚在外。”虞氏曰：“取外刚内柔也。”朱氏曰：“鼈离交巽，巽巳为蛇，蛇或化鼈。为蟹者，巽交离也。蟹连两目，重离也。为螺者，兑交离也。螺生于月，旋也。为蚌者，离交坎也。雀为蛤，雉为蜃，其类也。为龟者，坎交离也。龟游山泽，出入水火，含神负智，得坎离之正。颐损益三卦皆然。)。其于木也为科上槁(宋氏曰：“阴在内则空中，木空中则上科槁也。”《正义》：“科，空也。”)。

离为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟——原注：郑玄说：「这几种都是刚硬的壳在外面。」虞翻说：「取外刚内柔之义。」朱震说：「鳖，是离与巽相交所成；巽当地支巳位而为蛇，蛇有时会化成鳖。为蟹，是巽交于离；螃蟹两眼相连，是两个离重叠之象。为螺，是兑交于离；螺随月之盈亏而生长，其壳作旋转之形。为蚌，是离交于坎；古人说雀入水化蛤、雉入水化蜃，都属这一类。为龟，是坎交于离；龟游行于山泽之间，出入于水火之中，含蕴神明、背负智慧，得坎离之正。颐、损、益三卦讲到龟，都是这个道理。」离在木这一类里为科上槁（中空而上端枯槁）——原注：宋衷说：「阴在里面，树心就空；树心一空，上端便枯干。」《周易正义》说：「科，就是空。」

艮为山，为径路(径路，小路也。卦有大小，震大艮小。震为大涂，艮反震，故为径路。)。为小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故为小石。张氏曰：“径，小也。路，大也。万物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可转之理，乃能动能静者乎？”按：震阳长至艮而极，已寓必反之理，故艮象皆以反动为言。)。

艮为山，为径路——原注：径路就是小路。卦有大小之别，震为大、艮为小；震取象大路，艮是震倒转过来的卦，所以取象小路。艮为小石——原注：水雷屯卦初九讲「磐桓」，磐是大石；那是震的象，而艮是震的倒转，所以为小石。张氏说：「径是小，路是大。万物由此而入，所以称小；由此而出，所以称大。大石之中较小的那种，本有可以滚转之理，正是能动又能静的东西吧？」按：震的阳气生长到艮就到了极处，其中已经含着必然反转的道理，所以艮的诸象都从「反动」上立说。

为门阙(虞氏曰：“乾为门。艮阳在门外。故为门阙。”按：先天艮处西北，阙之地也。)，为果蓏(张寞曰：“有核曰果，无核曰蓏。”宋氏曰：“木实为果，草实为蓏。”郭氏曰：“乾为木果。艮，乾之余气也。”)。为阍寺(俞氏曰：“艮以刚止外，卫内之柔。阍人止物之不应入者，寺人止物之不得出者。”按：因上门阙而类及也。)。为指(指者止也。项氏曰：“与坚多节同义。”)。

艮为门阙——原注：虞翻说：「乾为门，艮的一阳横在门外，所以为门阙。」按：先天卦位艮处在西北，正是宫阙所在之地。艮为果蓏——原注：张氏说：「有核的叫果，无核的叫蓏。」宋衷说：「树上结的实叫果，草上结的实叫蓏。」郭氏说：「乾为木果，而艮是乾的余气所成。」艮为阍寺（守门人与近侍）——原注：俞琰说：「艮以外面的刚爻止住来路，护卫里面的柔爻。阍人挡住不该进来的，寺人挡住不该出去的。」按：这是承上文『门阙』一象而连类推及的。艮为指——原注：「指」就是止住。项安世说：「这与下文『坚多节』同一意思。」

为狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物为拘。旧作狗。”朱氏曰：“此言为狗者，熊虎之子。《尔雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，犹狗也。”马融虞翻郭璞以兑艮为虎，艮居寅位，艮究成兑，故艮为虎子。)。

艮为狗——原注：虞翻本作「拘」，他注说：「手指一屈一伸而能制住外物，就叫拘；旧本写作狗。」朱震说：「这里说的狗，指的是熊虎之类的幼崽。《尔雅》说熊虎这一类的幼兽叫『狗』，刚生下来还没有花纹，就像狗一样。」马融、虞翻、郭璞都以兑、艮为虎；艮在十二支居寅位（寅属虎），而艮推到极处又变成兑，所以艮取象为虎子。

为鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故为鼠。晋九四是也。”郭雍曰：“坎隐伏。在君子为隐，在小人为盗。艮之止，利则为狗，害则为鼠，皆一象而二义者也。”)。为黔喙之属(马氏曰：“肉食之兽，谓豺狼之属。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔东北方之色，青黑杂也。”按：飞鸟之挚者，喙亦黔，不专指兽也。)。其于木也为坚多节(阳在外故坚多节)。

艮为鼠——原注：虞翻说：「形状像狗而小，藏在坎所象的洞穴里，所以为鼠。《晋》九四『晋如鼫鼠』就是这个象。」郭雍说：「坎主隐伏，在君子身上是退隐，在小人身上就是偷盗。艮主止，往有利的一面说是看家的狗，往有害的一面说就是偷东西的鼠，都是同一个象而含两层意思。」艮为黔喙之属（黑嘴的动物）——原注：马融说：「指吃肉的野兽，如豺狼之类。黔就是黑，因为黑色显在嘴前。」程迥说：「黔是东北方的颜色，青黑相杂。」按：猛禽的喙也是黑的，所以不专指走兽。艮在木这一类里为坚多节——原注：阳爻在外，所以木质坚硬而多疤节。

兑为泽(虞氏曰：“坎水半见。”)。为少女。为巫。为口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故类及之。)。为毁折。为附决(二象之旧说繁而鲜当，实皆对象。毁折对艮而言，艮为成终成始，艮兑阴阳相反，故兑为毁折附决。对震而言，震为决躁。巽之究为躁，巽覆为兑，故兑为附决。)。

兑为泽——原注：虞翻说，兑是坎水只露出上面一半。兑为少女，为巫，为口舌——原注：古代的巫都是少女，靠口舌与神灵沟通，所以由巫连类推及口舌。兑为毁折，为附决——原注：这两个象，旧说讲得繁琐而少有恰当的，其实都是从对卦上取的。「毁折」是对着艮说的：艮是成终成始，艮与兑阴阳恰相反，所以兑取毁折、附决之义。「附决」是对着震说的：震为决躁，而巽推到极处也成躁卦，巽倒转过来就是兑，所以兑为附决。

其于地也为刚卤(泽涸为地必为刚卤。今日内外蒙古之间沙漠延长万余里，西连新疆之戈壁，号称万里长沙，其左右地皆斥卤，盖为上古以前之大泽久涸成地，不知纪年，而卤质犹在。此确合兑为刚卤之象，甚易见也。曰刚卤者，更含有物质变化作用。以今日化学之分剂准其阴阳正负而研索，尤饶兴味，当别论之。)。

兑在土地这一类里为刚卤（坚硬的盐碱地）——原注：湖泽干涸变成陆地，必定成为盐碱地。今天内蒙古与外蒙古之间的沙漠绵延一万多里，向西连接新疆的戈壁，号称「万里长沙」，其左右的土地全是盐碱，那大概是远古以前的大湖泽长久干涸而成的陆地，年代已无从纪算，而盐卤的质地仍旧留着。这正合于兑为刚卤之象，很容易看出来。之所以说「刚卤」，还含有物质发生变化的作用在内。若用今日化学上元素配比的道理，去比准它的阴阳正负而加以研究，更是饶有兴味，应当另作专论。

为妾(《正义》：“少女从姑姊为媵也。”)。为羊(虞作羔，训为女使。郑作阳，谓养无家女行赁炊事，今时有之，贱于妾也。说另详《学易笔谈》。)。

兑为妾——原注：《周易正义》说：「少女跟随姑母、姐姐一同出嫁作陪嫁的媵妾。」兑为羊——原注：虞翻本作「羔」，解释为女仆；郑玄本作「阳」，说是收养无家可归的女子、雇她做炊事，如今也还有这种人，地位比妾还低。详细的说法另见《学易笔谈》。

右八卦为象，共百十有四。所谓举例发凡，非物象之尽于此也。其例有互文者，有对取者，有类及者，有从变者。详《学易笔谈》。

以上八卦所列的象，一共一百一十四条。这不过是举例发凡，并不是说天下物象只有这么多。它取象的体例有四种：有两处互文见义的，有从对卦上取的，有由一象连类推及的，有随爻变而来的。详见《学易笔谈》。