周易杭氏学 · 第 6 卷

《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。云出自河内女子献《说卦》后，实皆由本经《彖》、《象》采取。其未见者，只坤之浆，巽之鹳二象，去留皆无关宏旨。惟荀爽《集解》，去古未远，当有所本。而朱子亦仍陆氏《释文》之旧，附各卦后。今列举如左：

《荀九家易》所载八卦的「逸象」（《说卦传》所没有收的象），一共三十一条。相传是河内一位女子献出《说卦》之后才出现的，其实都是从《周易》本经的《彖传》《象传》里采集来的。其中在经传里找不到根据的，只有坤为「浆」、巽为「鹳」两条，留下或删去都无关大局。不过荀爽的《集解》去古未远，应当有所依据；朱熹也沿袭陆德明《经典释文》的旧例，把它们附在各卦之后。现在列举如左：

乾之象四：为龙，为直，为衣，为言。坤之象八：为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。震之象三：为玉，为鹄，为鼓(玉或作王。鹄，项氏云：“鹄鹤古通用，当作鹤。”)。巽之象二：为杨，为鹳。

乾的逸象四条：为龙，为直，为衣，为言。坤的逸象八条：为牝（雌性），为迷（迷路），为方，为囊（口袋），为裳（下衣），为黄，为帛（丝织品），为浆（饮料）。震的逸象三条：为玉，为鹄，为鼓——原注：「玉」有的本子作「王」；「鹄」，项安世说鹄与鹤古字通用，应当作「鹤」。巽的逸象两条：为杨（杨柳），为鹳（水鸟）。

坎之象八：为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。离之象一：为牝牛。艮之象三：为鼻，为虎，为狐。兑之象二：为常，为辅颊。

坎的逸象八条：为宫（宫室），为律（律法、音律），为可，为栋（栋梁），为丛棘（《坎》上六「寘于丛棘」，指牢狱），为狐，为蒺藜（有刺的野草），为桎梏（脚镣手铐）。离的逸象一条：为牝牛（母牛）。艮的逸象三条：为鼻，为虎，为狐。兑的逸象两条：为常（旌旗，一说指常度），为辅颊（面颊）。

孟氏逸象，传自焦氏，亦自本经采取为多。间有互异者，以两汉经师，各守师说，传述不同。备录如后，以资参证。

孟喜一系的逸象，是由焦延寿传下来的，也大多是从《周易》本经里采取的。其中偶有与《荀九家》互相出入的，那是因为两汉的经学家各守自己师门的说法，传述不同。现在全部录在下面，供参考印证。

乾为王，为先王，为明君，为人，为大人，为圣人，为贤人，为君子，为武人，为行人，为物，为易，为立，为直，为敬，为畏，为咸，为严，为坚刚，为道，为德，为盛德，为行，为性，为精，为言，为信，为善，为扬善，为积善，为良，为仁，为爱，为忿，为生，为祥，为庆，为天休，为嘉，为福，为介福，为禄，为先，为始，为知，为大，为盈，为茂，为肥，为好，为施，为利，为清，为治，为大谋，为高，为扬，为宗，为族，为高宗，为甲，为老，为旧，为古，为大明，为远，为郊，为野，为门，为道门，为百，为岁，为顶，为朱，为衣，为圭，为蓍，为瓜，为龙。

乾的逸象。在人物一类：为王，为先王，为明君，为人，为大人，为圣人，为贤人，为君子，为武人，为行人（出行在外的人）。在体性一类：为物，为易（平易），为立，为直，为敬，为畏，为咸（普遍），为严，为坚刚，为道，为德，为盛德，为行，为性，为精。在言德一类：为言，为信，为善，为扬善，为积善，为良，为仁，为爱，为忿。在福庆一类：为生，为祥，为庆，为天休（上天所降的美善），为嘉，为福，为介福（大福），为禄。在时序位次一类：为先，为始，为知，为大，为盈，为茂，为肥，为好，为施，为利，为清，为治，为大谋，为高，为扬，为宗，为族，为高宗（殷高宗武丁），为甲（天干之首），为老，为旧，为古，为大明，为远。在地物一类：为郊，为野，为门，为道门，为百，为岁，为顶，为朱（朱红），为衣，为圭（玉圭），为蓍（蓍草），为瓜，为龙。

坤为臣，为顺臣，为民，为万民，为姓，为小人，为邑人，为鬼，为形，为身，为牝，为母，为躬，为我，为自，为至，为安，为康，为富，为财，为积，为聚，为萃，为重，为厚，为致，为用，为包，为寡，为徐，为营，为下，为容，为裕，为虚，为书，为迩，为近，为疆，为无疆，为思，为恶，为理，为体，为礼，为义，为事，为业，为大业，为庶政，为俗，为度，为类，为闭，为藏，为密，为默，为耻，为欲，为过，为丑，为积恶，为迷，为杀，为乱，为怨，为害，为遏恶，为终，为永终，为敝，为死，为丧，为冥，为晦，为夕，为莫夜，为暑，为乙，为年，为十年，为户，为义门，为阖户，为闭关，为盍，为土，为积土，为阶，为田，为邑，为国，为邦，为大邦，为万国，为异邦，为方，为鬼方，为裳，为级，为车，为輹，为器，为击，为囊，为虎，为兕，为黄牛，为牝牛。

坤的逸象。在人一类：为臣，为顺臣，为民，为万民，为姓（百姓），为小人，为邑人，为鬼，为形，为身，为牝，为母，为躬，为我，为自。在安厚积聚一类：为至，为安，为康，为富，为财，为积，为聚，为萃，为重，为厚，为致，为用，为包，为寡，为徐（缓），为营，为下，为容，为裕，为虚，为书，为迩，为近，为疆，为无疆，为思。在事理教化一类：为恶，为理，为体，为礼，为义，为事，为业，为大业，为庶政（各种政务），为俗，为度，为类。在闭藏一类：为闭，为藏，为密，为默，为耻，为欲，为过，为丑，为积恶，为迷，为杀，为乱，为怨，为害，为遏恶。在终尽昏暗一类：为终，为永终，为敝（破败），为死，为丧，为冥，为晦，为夕，为莫夜（即「暮夜」，傍晚），为暑，为乙（天干之乙），为年，为十年。在门户土地一类：为户，为义门，为阖户（关门），为闭关，为盍（合），为土，为积土，为阶，为田，为邑，为国，为邦，为大邦，为万国，为异邦，为方，为鬼方（远方之国）。在器物牲畜一类：为裳，为级，为车，为輹（车轴伏兔），为器，为击，为囊，为虎，为兕（犀牛一类），为黄牛，为牝牛。

震为帝，为主，为诸侯，为人，为士，为兄，为夫，为元夫，为趾，为出，为行，为征，为作，为逐，为惊走，为警卫，为定，为百，为言，为讲议，为问，为语，为告，为响，为声，为音，为鸣，为夜，为交，为征，为反，为后，为后世，为从，为守，为左，为生，为尝，为缓，为宽仁，为乐，为笑，为喜笑，为笑言，为道，为陵，为祭，为鬯，为禾稼，为百谷，为草莽，为鼓，为筐，为马，为糜鹿。

震的逸象。在人一类：为帝，为主，为诸侯，为人，为士，为兄，为夫，为元夫（元配之夫）。在动作一类：为趾（脚），为出，为行，为征，为作（兴起），为逐，为惊走，为警卫，为定。在言语声响一类：为百，为言，为讲议，为问，为语，为告，为响（回声），为声，为音，为鸣。在时位往复一类：为夜，为交，为征，为反（返回），为后，为后世，为从，为守，为左。在生养和悦一类：为生，为尝，为缓，为宽仁，为乐，为笑，为喜笑，为笑言。在祭祀草木器物一类：为道，为陵，为祭，为鬯（祭祀用的香酒），为禾稼，为百谷，为草莽，为鼓，为筐，为马，为麋鹿。

巽为命，为命令，为号令，为教令，为诰，为号，为号咷，为处女，为妇，为妻，为商旅，为随，为入，为处，为入伏，为利，为齐，为同，为交，为进，为退，为舞，为谷，为长木，为苞，为杨，为果木，为茅，为白茅，为阑，为草木，为草莽，为杞，为葛藟，为薪，为庸，为休，为绳，为帛，为腰带，为繑，为蛇，为鱼，为鲋。

巽的逸象。在号令一类：为命，为命令，为号令，为教令，为诰，为号，为号咷（放声大哭）。在人一类：为处女，为妇，为妻，为商旅。在进退出入一类：为随，为入，为处，为入伏（潜伏），为利，为齐，为同，为交，为进，为退，为舞。在草木一类：为谷，为长木（高木），为苞（丛生的草木），为杨，为果木，为茅，为白茅，为阑（栏），为草木，为草莽，为杞（枸杞一类的树），为葛藟（藤蔓），为薪（柴），为庸（墙），为休（树荫）。在绳帛虫鱼一类：为绳，为帛，为腰带，为繑（系裤的带子），为蛇，为鱼，为鲋（小鱼）。

坎为圣，为云，为玄云，为川，为大川，为河，为心，为志，为思，为虑，为忧，为谋，为惕，为疑，为艰，为蹇，为恤，为悔，为逖，为忘，为劳，为濡，为涕洟，为眚，为疾，为疾病，为疾疠，为疑疾，为灾，为破，为罪，为悖，为欲，为淫，为寇盗，为暴，为毒，为渎，为孚，为平，为法，为罚，为狱，为则，为经，为习，为入，为内，为聚，为脊，为要，为臀，为膏，为阴夜，为岁，为三岁，为尸，为酒，为丛木，为丛棘，为蒺藜，为棘匕，为穿木，为校，为弧，为弓弹，为木，为车，为马。

坎的逸象。在天水一类：为圣，为云，为玄云（黑云），为川，为大川，为河。在心思忧患一类：为心，为志，为思，为虑，为忧，为谋，为惕（戒惧），为疑，为艰，为蹇（艰难），为恤（忧恤），为悔，为逖（远），为忘，为劳，为濡（沾湿），为涕洟（眼泪鼻涕）。在灾病罪咎一类：为眚（灾病），为疾，为疾病，为疾疠（瘟疫），为疑疾，为灾，为破，为罪，为悖，为欲，为淫，为寇盗，为暴，为毒，为渎（亵渎）。在信法刑狱一类：为孚（诚信），为平，为法，为罚，为狱，为则，为经，为习（重习），为入，为内，为聚。在人身与时日一类：为脊，为要（腰），为臀，为膏，为阴夜，为岁，为三岁，为尸，为酒。在丛木刑具车马一类：为丛木，为丛棘，为蒺藜，为棘匕（棘木做的匕勺），为穿木，为校（枷），为弧（弓），为弓弹，为木，为车，为马。

离为女子，为妇，为孕，为恶人，为见，为飞，为爵，为日，为明，为先，为甲，为黄，为戎，为折首，为刀，为斧，为资斧，为矢，为飞矢，为黄矢，为网，为罟，为瓮，为鸟，为飞鸟，为鹤，为隼，为鸿。

离的逸象。在人一类：为女子，为妇，为孕，为恶人。在显见光明一类：为见，为飞，为爵（爵位，一说酒器），为日，为明，为先，为甲，为黄。在兵刃一类：为戎（兵戎），为折首（斩获首级），为刀，为斧，为资斧（利斧），为矢，为飞矢，为黄矢。在网罟器物一类：为网，为罟（渔网），为瓮。在飞禽一类：为鸟，为飞鸟，为鹤，为隼，为鸿。

艮为弟，为小子，为君子，为贤人，为童，为童蒙，为僮仆，为官，为友，为阍，为时，为丰，为星，为沫，为霆，为果，为慎，为节，为待，为制，为执，为小，为多，为厚，为取，为舍，为求，为笃实，为道，为穴居，为石，为城，为宫室，为门阙，为庐，为牖，为居，为门庭，为宗庙，为社稷，为鼻，为肱，为背，为腓，为皮，为肤，为小木，为硕果，为豹，为狼，为小狐，为尾。

艮的逸象。在人一类：为弟，为小子，为君子，为贤人，为童，为童蒙，为僮仆，为官，为友，为阍（守门人）。在天时一类：为时，为丰，为星，为沫（微小的星光），为霆。在止守德行一类：为果（果决），为慎，为节，为待，为制，为执，为小，为多，为厚，为取，为舍，为求，为笃实，为道。在居处建筑一类：为穴居，为石，为城，为宫室，为门阙，为庐，为牖（窗），为居，为门庭，为宗庙，为社稷。在人身一类：为鼻，为肱（手臂），为背，为腓（小腿肚），为皮，为肤。在草木禽兽一类：为小木，为硕果，为豹，为狼，为小狐，为尾。

兑为妹，为妙，为妻，为朋，为友，为讲习，为刑人，为小，为少，为密，为通，为见，为右，为下，为少知，为契。右举象至四百四十余，然犹未能尽也。别本坎下有窃象，巽下有系象，兑下有窥象，殆逸之中又有逸欤！

兑的逸象：为妹，为妙（少艾），为妻，为朋，为友，为讲习，为刑人（受过刑的人），为小，为少，为密，为通，为见，为右，为下，为少知，为契（契约、刻记）。以上所举的象多达四百四十余条，然而仍旧没有穷尽。另有别的本子在坎下还有「窃」象，巽下还有「系」象，兑下还有「窥」象——看来在逸象之外，还另有逸象吧！

《易》注如《瞿塘来氏集注》等，均有补象，要皆由《彖》、《象》十翼之辞，拟议以意增补。然来氏乾之为郊为野等补象均已列《孟氏逸象》之中，而又补之。殆来氏僻居巫峡，得书不易，《孟氏逸象》，或未之见耳。

《周易》的注本，如来知德的《瞿塘来氏易经集注》等，都另立有「补象」，大体都是就《彖传》《象传》等十翼的文辞，凭自己的体会拟议增补出来的。可是来氏所补的乾为郊、为野等象，其实早已列在《孟氏逸象》之中，他却又补了一遍。大概来氏僻居在巫峡一带，找书不容易，《孟氏逸象》或许根本没有见到过。

实则《说卦》广象，简而能赅，提纲挈领，各卦《彖》、《爻》之象，无不可会通演绎，而各得其变化。及根本之所在，必字字而拟之补之，则泥象以言《易》，而《易》反不可见矣。各家补象，爰不复赘录。

其实《说卦传》所广的象，简明而周备，提纲挈领；各卦《彖辞》《爻辞》里的象，没有一个不能由它会通演绎出来，各自求得变化，并找到根本所在。若非要一字一字地去比拟、去增补，那就成了拘泥于象来讲《易》，《易》反倒看不见了。所以各家所补的象，这里不再一一抄录。

参象者，乃八卦阴阳交变，未能以一卦之本象或变象尽之，因参合两卦之象而会通之，其例已见于《广象》。顺德郑氏《易谱》，触类引伸，并证以前史占验之词，列为参象，亦足为初学之隅反也。

所谓「参象」，是指八卦阴阳交互变动之际，单靠一个卦的本象或变象说不尽它的意思，于是把变动前后两个卦的象参合起来会通取义。这种取法的例子在前面《广象》一节里已经出现过。广东顺德人郑氏所著《易谱》，触类引申，并且拿历代史书里占验的断辞来印证，编成「参象」一门，也足以让初学者由此及彼、举一反三。

离之艮，为火焚山，山败之象。于人为言，败言为谗，故又为谗言之象。乾之兑，天降为泽，为天子降心逆公之象。震之离，火反烧木，有女嫁反害其母之象。巽见艮，为山之材，而之乾有照以天光之象。坤之乾，又见艮，有廷实旅百，奉之以玉帛之象。盖艮为廷实旅百，乾为玉而坤为帛也。坤之震，曰安而能杀，为公侯之象。

离变为艮：离火在下、艮山在上，是火烧山，山被烧毁之象。落到人事上，离又主言语，被败坏的言语就是谗言，所以又是谗言之象。乾变为兑：天降下来成了泽，是天子屈尊降心去迎接公侯之象。震变为离：震为木、离为火，木本生火，如今火反过来烧木，正像女儿出嫁反倒害了母亲之象。巽遇上艮：艮为山、巽为木，是山上的木材；再变到乾，乾为天，就成了《左传》陈敬仲筮例所说「有山之材而照之以天光」之象。坤变乾而又遇艮：这是《左传》所说「庭实旅百，奉之以玉帛」之象——因为艮主庭中陈列的百物，乾为玉而坤为帛。坤变为震：《左传》毕万筮仕的断辞说「安而能杀」，坤安静而震主肃杀，正是公侯之象。

坤之坎，坤贞也，坎和也。和以率贞，有信之象。震之坤，震为足，坤静而不动，有足居之之象。震车也，坤马也，又为车从马之象。震为长兄，坤为母，又有兄长之，母覆之之象。又为众，众又归之之象。乾之坤，君降为臣也，为不终为君之象。乾天子也，变坤三爻皆出于乾，又为三出于天子之象。坎之巽，为夫从风，风陨妻之象。盖风为陨落物也。

坤变为坎：坤主正固，坎主和顺，以和顺来率领正固，就是有诚信之象。震变为坤：震为足，坤安静不动，是《左传》毕万筮例所说「足居之」之象；震为车、坤为马，又是「车从马」之象；震为长兄、坤为母，又有「兄长之，母覆之」之象；坤又为众，于是还有「众归之」之象。乾变为坤：君降下来做了臣，是不能终身为君之象。乾是天子，变坤以后三个爻都从乾变来，又成了三次出自天子之象。坎变为巽：坎为丈夫、巽为风，是丈夫随风而行、风把妻子吹落之象——因为风正是使物坠落的东西。

震之坎，在春木旺龙德之时，为废水之气。来见乘加，升阳未布，隆阴仍积，坎为刑狱，为刑狱壅滥之象。乾之离，为中天出日，有光显之象，离之艮，为日落西山之象。艮之离，为山下起日，乃方升之象。艮之坎，为山岳变海之象。坎之艮，为深谷为陵之象。

震变为坎：震属春木当旺、龙德正盛的时节，而坎水此时已是退废之气；它却乘势加临上来，使得上升的阳气还没有布散，深重的阴气仍旧积聚。坎主刑狱，所以是刑狱壅塞泛滥之象。乾变为离：是太阳升到中天，光明显耀之象。离变为艮：是日落西山之象。艮变为离：是太阳从山下升起，刚刚东升之象。艮变为坎：是山岳变成大海之象。坎变为艮：是深谷变成丘陵之象。

坎月也，变震为雷生明，变兑为上弦之月，变乾为十五夜月，变巽为十八晚初亏月，变艮为下弦月，变坤为晦。离日也，变震为初出日，变乾为中天之日，变巽为方斜之日，变艮为落山之日，坤知入地矣。离之坤，曰太阳入地，有退休之象，有伤夷之象。巽见乾之兑，有花木被马毁折之象。

坎为月：坎变震，是月光初生的震卦纳甲之象；变兑，是上弦月；变乾，是十五的满月；变巽，是十八日晚上刚开始亏缺的月；变艮，是下弦月；变坤，就是月尽的晦日。这一列正是纳甲以月相配八卦的次第。离为日：离变震，是刚出的朝日；变乾，是中天的正午之日；变巽，是开始西斜之日；变艮，是落山之日；变坤，那就知道已经入地了。离变为坤：叫作太阳入地，既有退隐休止之象，也有受伤损害之象。巽遇乾再变兑：巽为花木、乾为马、兑为毁折，是花木被马啃踏毁折之象。

离之坎，坎来乘物，为月来掩日之象。郭景纯曰：“变坎加离，厥象不烛，必有欺蔽之象。”坎之离，为月往日来。离甲胄，用兵戈之象也。而之坎知遇险于前，又不成出兵之象。坤之乾，为自地升天之象。艮之坤，有舍高就卑，去畸岖从平坦之象。坎之巽，风还吹水，有波涛之象。坎之兑，水竭耳聋，臣壅主听之象。

离变为坎：坎凌驾到离上面来，是月亮遮掩太阳之象。郭璞（字景纯）说：「变出坎来加在离上，其象是不能照明，必定有欺瞒蒙蔽之事。」坎变为离：则是月去日来。离主甲胄，是动用兵戈之象；但一变到坎，便知道前面有险，就又成了不宜出兵之象。坤变为乾：是从地上升到天上之象。艮变为坤：有舍弃高处、走向低处，离开崎岖、走上平坦之象。坎变为巽：风回过头来吹水，是波涛之象。坎变为兑：坎为耳、兑为泽而水已涸，是水干耳聋，臣下壅塞了君主听闻之象。

坤之坎，有平地开通之象。兑之艮，兑口舌讲和，而艮又止之，有欲和不成和之象。乾之离，为圆器在炉灶之侧。坎之乾，为云从龙。巽之艮，为风从虎。震之离，离为矢，而火还烧震木，有张弧反射之象。

坤变为坎：坤为平地、坎为沟渎，是平地上开出通道之象。兑变为艮：兑主口舌，本要讲和，艮却又把它止住，是想和而和不成之象。乾变为离：乾为圆、离为火，是圆形器皿放在炉灶旁边之象。坎变为乾：坎为云、乾为龙，是「云从龙」之象。巽变为艮：巽为风、艮为虎，是「风从虎」之象。震变为离：离为箭矢，而离火反过来烧震所象的木，是张开弓弩反倒射着自己之象。

离之乾，在乾宫为同复于父，为归宗。震木之艮，有木入山之象。坎之震，兑之震，为水泽中木，如逢坎离同位，乃其木是汤药煎煮之象。坎之艮，为官司刑狱而止不复升矣。艮之巽，为居其所而风自播而今自行。

离变为乾：若是在乾宫之内，离是乾所生的女，如今又变回乾，就是一同回到父亲身边、认祖归宗之象。震木变为艮：是木材运进山中之象。坎变震、兑变震：坎水兑泽之中生木，若再遇上坎离同居其位，那就是这木被水火煎熬，成了熬煮汤药之象。坎变为艮：坎为刑狱、艮为止，是官司刑狱到此为止、不再往上追究之象。艮变为巽：艮为居止其所，巽为风，是人安居原处而风自行播散、事情自己传扬开去之象。

阴阳化合，播为五行。《礼运》曰：“布五行于四时，和而后月生也。”五行非质也，实天地阴阳之气。气有盛衰，而时位乘之，而生克变化之迹著也。气不可见，仍见之于八卦之象。

阴阳交合变化，散布开来就成为五行。《礼记·礼运》说：「布五行于四时，和而后月生也。」五行并不是具体的物质，实际上是天地间阴阳的气。气有盛有衰，再加上时与位乘乎其间，生与克、变与化的痕迹便显现出来。气本身看不见，仍旧要靠八卦的卦象才能看见。

圣人作《易》，既极数定象，复发其凡于蛊巽之《彖》、《爻》。先后甲庚，各举其端，而全《易》卦爻之阴阳五行无不可以此类推。而卦气占候、九宫三式之术数虽繁，亦无能越此范围。列象如右。卦数另详下篇。

圣人创作《周易》，既已穷极其数、确定其象，又在《蛊》卦的《彖辞》与《巽》卦的爻辞里点出凡例：《蛊》说「先甲三日，后甲三日」，《巽》九五说「先庚三日，后庚三日」，各举出一个头绪。由此推去，全部《易》中卦爻的阴阳五行没有不可以类推的。至于卦气占候，以及九宫、太乙雷公六壬三式这些术数，名目虽繁，也都跳不出这个范围。现将五行之象列在右边。至于卦数，另在下一篇详说。

水火木金土，分阴分阳，有柔刚，各有配偶，共为十象，旧称八卦。土金木皆有二，惟水火各一，实未知震兑各具水火之用也。震兑为阴阳出入之门，日月往来之路，不啻五行生化之原，故后天与坎离皆居中位。坎离居先天乾坤之位，震兑即居先天坎离之位。参观《内经》，则阴阳升降，五行生化之作用，更显著矣。

水、火、木、金、土五者，各分阴阳、各有柔刚，两两配对，合起来共成十象，旧时只按八卦来称呼。在八卦里，土、金、木都各占两卦（坤艮为土、乾兑为金、震巽为木），唯独水、火各只有一卦（坎、离），这实在是不知道震与兑本身也各具水火之用。震与兑是阴阳出入的门户、日月往来的道路，简直就是五行生化的本源，所以在后天卦位上它们与坎、离一样处在四正的中位。坎离占据了先天图上乾坤的位置，震兑就占据了先天图上坎离的位置。再参看《黄帝内经》，阴阳升降、五行生化的作用就更加显豁了。

意象影象者，日本易学之名词也。经学诸书，自唐开元时传入日本者为多。故日人讲《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所谓意象者，如以震为船，翼为剪，离为镜，艮为亭，类取形似，无甚深意义。但象本无方，意动成象，故得意既可忘象，亦能成象。

「意象」「影象」是日本易学里的名词。中国的经学典籍，多半是唐代开元年间传入日本的，所以日本人讲《易》大都尊奉李鼎祚的《周易集解》，占筮也用唐人的揲蓍方法。他们取用卦象，有所谓「意象」，例如把震看作船、把巽看作剪刀、把离看作镜子、把艮看作亭子，都是就形状相似上取的，没有什么深意。不过卦象本来就没有固定的方所，意念一动便可成象，所以既然可以「得意忘象」，同样也可以由意而成象。

《易》冒天下之道，以八卦相错，阴阳反覆，能曲成万物而不遗者，正以象之变化无尽，而肆应不穷。盈天地间唯万物，生生不已，《易》亦生生不已。万物之孳乳，日积月累，其数量为巧历所不能计，而《易》之八卦，足以尽之。非神而明之，其孰能与于斯？

《周易》能够涵盖天下的道理，靠的是八卦交错、阴阳翻覆，从而「曲成万物而不遗」，正因为卦象的变化没有穷尽，应付万事也就没有穷尽。充满天地之间的只是万物，万物生生不已，《易》也生生不已。万物不断孳生繁衍，日积月累，其数量连最精于历算的人也算不清，而《易》的八卦却足以把它们统统包括进去。若不是「神而明之」，谁又能参与这样的境界呢？

海通而后，西学东渐，名物之繁，百倍于昔。而鼎新革故，索之于《易》，无不各有其数，各有其象。如广象以乾为金为玉，金玉或非伏羲画卦时所有物。而三代以后，既有其物，而即以伏羲所画乾卦之象当之。以三代之时，物质之最精最坚莫金玉若也。而今则金刚石之精粹坚刚，更出金玉之上，自可由金玉而更广之以乾为金刚石。乾之因物付物，仍莫不确合而确肖也。

自从海禁开通以后，西学东传，名目器物之繁多，比从前多出百倍。然而这些除旧布新的事物，拿到《周易》里去寻求，无一不各有其数、各有其象。例如《说卦》广象以乾为金、为玉，金玉未必是伏羲画卦时就已有的东西；可是夏商周三代以后既然有了这类物品，就用伏羲所画乾卦的象去当它。因为在三代之时，物质里最精美最坚硬的没有比得上金玉的。而今天金刚石的精纯坚刚更在金玉之上，自然可以由金玉再推广一步，以乾为金刚石。乾卦这样随物赋象，仍旧无不切合、无不逼肖。

广象以坎为舆，坤为大舆，震为大涂，合坎通坤载震行而定其象，以当时载物之具，莫利于舆，莫过于大舆。而通行之路，莫便捷于大涂故也。今则交通之广，运输之捷，器用日新，几非一名一物所能限。然则占事知来，制器尚象，非由广象更推而广之，安能尽其用哉！

广象以坎为车、坤为大车、震为大路，是合起坎的流通、坤的承载、震的行走三义来确定这些象的；因为当时载运东西的工具，没有比车更便利的，没有比大车更能装的，而可以通行的道路，没有比大路更便捷的。到了今天，交通之广、运输之快、器物之日新月异，几乎不是某一个名目、某一件东西所能限定的。既然如此，要「占事知来」，要「制器尚象」，若不从广象再往外推广，怎么能穷尽它的用处呢！

以卦言之，小过飞鸟遗之音，固未知今日之有飞机也，而象已确肖之。既未济之曳其轮，未必知今日之有汽机也，而象已不啻曲绘之。古未尝有化学之分剂也，而今日化学各原质之分化轻重，其量剂数无不与八卦之数合。

就卦来说：《小过》卦辞讲「飞鸟遗之音」，古人固然不知道今天有飞机，可是这个象已经与飞机极为相肖；《既济》《未济》讲「曳其轮」（拖着车轮），未必知道今天有蒸汽机，可是这个象已经等于把它曲曲描画出来了。古时并没有化学上的元素配比，而今天化学中各种元素分化时的轻重，它们的分量与比数，没有一样不与八卦之数相合。

是故但以象言，或犹疑为附会之适相巧合。若更证之以数度，参之以阴阳刚柔之气运，而形质状态，性情功用，无不一一彰明显著。此意象之为用，非经生家钻研故纸，取经传之一名一物，自称补象之足并论也。我国虽无意象之名，而京焦管郭之占象，见于本传及《易林》、《洞林》诸书者，其以意广古人之象者，固不胜指数。故特著之，为初学扩其心胸之一助焉。

所以，若只从象上讲，或许还有人疑心不过是牵强附会碰巧相合；但若再拿数与度去印证，参照阴阳刚柔的气运去推求，那么事物的形质状态、性情功用，就无不一一显豁明白。这就是「意象」的功用，绝不是那些只会钻研故纸的经生，从经传里挑出一个名目、一件器物就自称为「补象」的做法所能相提并论的。我国虽然没有「意象」这个名称，可是京房、焦延寿、管辂、郭璞的占断取象，见于他们本传以及《焦氏易林》《洞林》诸书的，其中凭意念推广古人之象的例子实在数不胜数。所以特地把这一门标举出来，作为帮助初学者开阔胸襟的一助。

影象之说，当本于吾国相传之卦影。卦影之术，始于晋唐，而盛于南宋。严君平亦即其俦，今已失传。而日本之所谓影象，类似吾国之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兑，大概与意象略同。说详东京易学讨论会丁巳年发行之易学杂志，亦足供学者之参考也。

至于「影象」的说法，应当本于我国相传的「卦影」。卦影之术起于晋唐之间，盛行于南宋；西汉的严遵（字君平）也属于这一路人物，如今其法已经失传。日本人所说的影象，类似我国的「伏象」，只是不限定震伏巽、艮伏兑那样固定的配对，大体上与意象差不多。详细的说法见于东京易学讨论会丁巳年（一九一七年）出版的《易学杂志》，也足供学者参考。

“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天数二十有五，地数三十。天地之数，五十有五。”河图洛书之数，即此五十有五之数所分布而进退者也。圣人则图画卦，是故卦之数即图书之数，亦即天地之数也。“大衍之数五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之数者也。

《系辞传》说：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」又说：「天数二十有五，地数三十，天地之数五十有五。」奇数一、三、五、七、九属天，相加得二十五；偶数二、四、六、八、十属地，相加得三十；两项合起来正是五十五。河图与洛书的数，就是这五十五之数分布排列、有进有退的结果。圣人取法河图洛书而画卦，所以卦的数就是图书的数，也就是天地之数。至于「大衍之数五十，其用四十有九」，那是用来推演《周易》的，所推演的对象仍旧不出这五十五之数。可见「天地之数」与「大衍之数」本是两事，必须先分清楚。

自宋儒窜易经文，以“天一地二”一节，移置“大衍之数五十”以前，两数遂相混合，并为一谈。异论纷若，左支右吾，卒无是处。汉学家虽力纠其缪，而于两节之数理，亦未能分析清楚，与卦象《彖传》相证明。乃沿缪袭误，以迄于今。

自从宋代儒者改动经文，把「天一地二」这一节挪到「大衍之数五十」之前，天地之数与大衍之数便混在一起，被当成一回事。于是异说纷纭，左支右绌，终究没有一处讲通。清代的汉学家虽然极力纠正这个错误，可是对这两节的数理也没有能分析清楚，更没有拿卦象与《彖传》去互相印证，于是以讹传讹，一直沿袭到今天。

程朱而后，言《易》者皆崇理论，言象者已不多，言数者尤少。偶有一鳞半爪，又皆似是而非。同人讲习，几于无可取资。爰就所知，略贡刍荛。所憾数学既浅，又荒废日久，自知肤浅已甚。姑引其端，以待专家之续竟其绪也。

程颐、朱熹以后，讲《易》的人都推崇义理，讲象的已经不多，讲数的更少；偶尔有那么一鳞半爪，又都似是而非。同人在一起讲习，几乎找不到可以取资的东西。因此我就自己所知，略献一点粗浅之见。遗憾的是我数学本来就浅，又荒废日久，自知十分肤浅，姑且开个头，等待专家接着把这条线索续完。

乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之数，邵子《皇极经世》之数，所谓先天数也。相传康节从李挺之氏学《易》三年，未能窥其奥，请益于李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康节言下大悟，恍然于乾兑离震巽坎艮坤之天然位次，与数适合。

乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一套数，是邵雍《皇极经世》所用的数，也就是通常所说的「先天数」。相传邵雍（谥康节）跟随李之才（字挺之）学《易》三年，还窥不见其中的奥妙，便向李请教，叩问要旨。李之才于是只传给他一、二、三、四、五、六、七、八这八个字，邵雍当下大悟，恍然明白乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤这个天然的位次，正好与一至八之数相合。

而阴阳交错，顺逆往来，无不妙合。极深研几，遂得贯澈天人，成《皇极经世》一书。程子叹为内圣外王之学，朱子《木义》，又取其大小方圆各图，弁诸经首。其后言《易》者，即以先天数为易数。于卦爻《彖》、《象》之言数者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之类，悉以先天数当之，歧误乃不可究诘。

而且阴阳交错、顺行逆行往来推移，也无不与这套数巧妙契合。他由此深研精微，终于贯通天道人事，写成《皇极经世》一书。程颐赞叹它是内圣外王之学；朱熹《周易本义》又采用他的大小方圆各图，冠在经文前面。此后讲《易》的人便径直把先天数当作《易》数，凡是卦爻辞与《彖传》《象传》里讲到数的地方，如《复》的「七日来复」、《临》的「八月有凶」、《屯》的「十年乃字」、《同人》的「升其高陵」之类，一概拿先天数去套，歧出的错误就多得无法追究了。

夫邵子先天数，非不合也。特邵子别有妙悟，以一二三四五六七八为主，如算学之数根。乾兑离震巽坎艮坤，只为其数之符号耳，故用乾兑离震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦无不可也。

其实邵子的先天数并不是不合。只是邵子另有他的妙悟：他以一二三四五六七八为主体，就像算学里的根数一样；乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤不过是这些数的符号罢了。所以用乾兑离震巽坎艮坤来标记固然可以，改用他自己书里的「日月星辰、水火土石」来标记同样可以。

因邵子未尝以此注《易》，但借卦爻以演其数，而所得之数理，变化分合，仍能与《易》相符。所谓殊途同归，法异而实不异也。若以言《易》，则自当以乾兑离震巽坎艮坤为主。先后体用，各有其数。与邵子之数同出天一地二之十数，并图如左：

正因为邵子从来没有拿这套数去注《易》，只是借卦爻来推演他的数，而所推出的数理在变化分合上仍旧能与《易》相符，这就是所谓殊途同归——方法不同而实质不异。可是若要用来讲《易》，那就自然应当以乾兑离震巽坎艮坤这八个卦为主体：先天与后天、体与用，各有各的数。它们与邵子的数同样出自「天一地二」这一套十位之数。现将各图一并列在左边：

乾一对坤八，合九。兑二对艮七，合九。离三对坎六，合九。震四对巽五，合九。四九合三十六。乾阳三画，坤阴六画，合九。兑四画，艮五画，合九。离四画，坎五画，合九。震五画，巽四画，合九。四九亦合三十六。

先看数：乾一与坤八相对，两数相加得九；兑二与艮七相对，得九；离三与坎六相对，得九；震四与巽五相对，得九。四个九合起来是三十六。再看画：乾三爻皆阳，是三画；坤三爻皆阴，每爻中断为二，是六画，两卦相加得九；兑四画、艮五画，相加得九；离四画、坎五画，相加得九；震五画、巽四画，相加得九。四个九合起来同样是三十六。可见数与画两条路，得出的总数完全一致。

八卦相荡成六十四，除乾坤坎离颐中孚大小过八卦反覆不变，余五十六皆一卦反覆成二卦，实只二十八卦。合乾坤等不变之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宫都是春”，乃用六藏九，为邵子之独有心得，别具用法。

八卦互相推荡而成六十四卦。除去乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过这八个卦倒转过来形状不变以外，其余五十六卦都是一个卦倒转过来另成一卦，两两相配，实际上只有二十八个卦体；再加上乾坤等八个不变的卦，总共也正好是三十六卦。三十六，就是六的自乘。所以邵雍诗中说「三十六宫都是春」。这是用六而把九藏起来，属于邵子独有的心得，另有一套用法。

故依此数方位，与五行干支纳甲皆不相合。纳甲之象与乾一兑二之数无关，汉学家力辟先天卦位，而于乾一兑二之数，无能辩驳。偶有言者，亦隔靴搔痒，无当于理。兹另图先天八卦之合洛书河图数如下：

正因为如此，依照这套数所排的方位，与五行、干支、纳甲都不相合。纳甲所取之象，本来就与乾一兑二这套数无关。清代汉学家极力驳斥先天卦位，可是对乾一兑二这套数却无从辩驳；偶尔有人说到，也是隔靴搔痒，讲不到点子上。现在另画一图，说明先天八卦如何与洛书、河图之数相合，列在下面：

圣人则图画卦，卦数即图书之数。图书之一六，皆从下起，阳从一始，阴以六终，皆归藏于北方，未有从上起者。邵子先天数，独悟“易逆数也”一语，故反用图书而逆由乾位起一，藏九不用，为两数之对待。如洛书之藏十，其妙用在卦顺则数逆，卦逆则数顺，故仍不悖于阳顺阴逆之天则。错综变化，而无不相通。

圣人取法河图洛书而画卦，所以卦的数就是图书的数。图书上的一与六都是从下方起算：阳从一开始，阴以六终结，两者都归藏在北方，从来没有从上方起算的。邵子的先天数，独独领悟《说卦传》「易逆数也」这一句，所以反过来用图书，逆着从乾位起一，把九藏起来不用，使一与九成为两数的对待，正如洛书把十藏起来一样。它的妙用在于：卦序顺行时数就逆行，卦序逆行时数就顺行，所以仍旧不违背「阳顺阴逆」这条天然法则。错综变化之下，没有不相通的。

若论先天八卦之本数，则自当取则河图，阴逆阳顺，以合于一六二七三八四九之匹偶。而阴阳相对，皆得五数。如雷风一四合五也，水火二三合五也，山泽七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五为中枢。而一六为地雷复，九四为天风姤，二七为水泽节，三八为火山旅。所谓布五行于四时，无不合也。

若要论先天八卦本身的数，那就自然应当取法河图：阴逆行、阳顺行，以合于一与六、二与七、三与八、四与九这四组配偶。而阴阳两两相对，所得都是五的倍数：雷与风是一加四得五，水与火是二加三得五，山与泽是七加八得十五，天与地是九加六得十五，全都归结于五，仍旧以五为中枢。再看这些配对所成之卦：一与六合为地雷复，九与四合为天风姤，二与七合为水泽节，三与八合为火山旅。《礼运》所说「布五行于四时」，在这里没有一处不吻合。

和而后月生，此纳甲所以用先天之象，而取后天之数也。此理千余年来，未有发明。由于不知阳顺阴逆之数，以邵氏之数，强解京、焦之《易》，纷纭纠结，遂莫可究诘矣。阳数顺由一始，为一三七九。阴数逆由四起，为四二八六。宋以后，皆以二四六八为阴数之用，此其根本之错误也。

《礼运》接着说「和而后月生」，这正是纳甲之所以采用先天的卦象、却取用后天之数的缘故。这个道理一千多年来没有人揭示过。由于不明白阳顺阴逆的数，人们拿邵雍的数去硬解京房、焦延寿的《易》，纠缠不清，于是无从追究。其实阳数顺行由一起，依次是一、三、七、九；阴数逆行由四起，依次是四、二、八、六。宋代以后一概拿二、四、六、八当作阴数来用，这就是根本上的错误。

阳顺阴逆图数，余于庚申之秋，始由“乾乘六龙”一语悟得“乘六”之法，绘图以明之。始知极数定象，通变成文，参伍错综，皆在阳顺阴逆。而千余年来，似是而非之注释，均可一扫而空矣。图说另详《易数偶得》。

关于阳顺阴逆的图与数，我是在庚申年（一九二〇年）秋天，才从《乾·彖传》「时乘六龙」一语悟出「乘六」之法，并绘成图来说明它。至此才明白《系辞传》所说「极其数，遂定天下之象」「通其变，遂成天地之文」「参伍以变，错综其数」，关键全在阳顺阴逆四个字。这样一来，一千多年间那些似是而非的注释，都可以一扫而空。图与说另详我所著《易数偶得》。

坎一坤二震三巽四离九艮八兑七乾六。乾坎相连，一与六合。坤兑相连，二与七合。震艮相连，三与八合。巽离相连，四与九合。水火金木之数，各有配合，独阙五十两数。

后天八卦配洛书之数是：坎一、坤二、震三、巽四、离九、艮八、兑七、乾六。乾与坎相连，一与六相合，是水之数；坤与兑相连，二与七相合，是火之数；震与艮相连，三与八相合，是木之数；巽与离相连，四与九相合，是金之数。水火金木四行之数各有配合，唯独缺了五与十这两个数。

非阙也，坎一离九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十为丑未，皆五与十土数所分寄，方位与洛书合，而数亦兼符纳甲。其说已详《卦位》章先天纳甲图，兹不赘述。更以数之顺序，并列与洛书参照，则第一章二八易位，二五构精，两图之妙更可见矣。

其实并不是缺。坎一与离九相加得十，正当中央戊己之位；坤二与艮八相加也得十，正当丑、未两个土位。五与十这两个土数，就是分别寄托在这些地方的。它们的方位与洛书相合，而其数又同时符合纳甲。这层道理已在《卦位》一章的先天纳甲图里讲过，这里不再赘述。若再把这些数按顺序排列，与洛书并列对照，那么第一章所讲的坤艮二八互换位置、二与五交感构精的道理，两图的妙处就更加显豁了。

坎离乾巽震兑坤艮皆相对，与卦位合。惟坤二与艮八之位互易，五运中枢，而十暗寓于八方。所谓通变化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神枢鬼藏”，向来道家珍为神秘。非入其门奥者，不肯轻泄。实则邵子天根月窟，子正在丑，午正在未数言，已不啻明明揭示，特后人不自悟耳。

坎与离、乾与巽、震与兑、坤与艮，都是两两相对的，和卦位完全相合；唯独坤二与艮八两个位置互相调换。这样一来，五就成了运转的中枢，而十便暗暗寄寓在八方之中。《系辞传》所说「通变化而行鬼神」，妙用就在坤艮易位这一着上。所以术家称之为「神枢鬼藏」，向来被道家珍视为秘密，不是入了门径深处的人，不肯轻易泄露。其实邵雍讲「天根月窟」、讲「子之正位在丑、午之正位在未」这几句话，已经等于明明白白地揭示出来了，只是后人自己不去领悟罢了。