周易杭氏学 · 第 7 卷

先后天八卦，既各有其本位本数，而体用相生，升降变化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言数者，亦各有体用之不同。先天八卦本数者，以河图为体者也。后天八卦本数者，以洛书为体者也。先后天八卦合数者，兼先后天之象而纳十干之数者也。此数相传最古，虞氏《易》即用此数也。

先天与后天八卦，既然各有各的本位、本数，而体与用又互相化生，一升一降不断变化，由合而分，也由分而合。所以《周易》的《彖传》《象传》凡是涉及数的地方，也各有体、用的不同。先天八卦的本数，是以河图为体的；后天八卦的本数，是以洛书为体的；至于「先后天八卦合数」，则是兼取先天、后天两种卦象，而配上十天干之数的一套。这一套数相传最为古老，虞翻注《易》所用的正是它；所以读汉人的《易》注，凡遇到讲数的地方，必须先辨清他用的究竟是哪一套，才不致牵合致误。

古纳甲图：东方甲乙配乾坤，南方兑艮配丙丁，西方庚辛属震巽，而坎戊离己中央，因壬癸为乾坤兼纳也。此图壬癸居北属坎离，以坎离代乾坤。有作离一坎六.者，阴阳互根，亦自可通。并前两图合观之，当知邵子数与《易》之分别矣。

古纳甲图的配法是：东方甲、乙配乾、坤，南方丙、丁配兑、艮，西方庚、辛配震、巽，而坎纳戊、离纳己居于中央；至于壬、癸，则由乾、坤兼纳。这一图把壬、癸放在北方而归属坎、离，是拿坎离来代替乾坤。也有作离一、坎六的，取阴阳互为其根之义，同样讲得通。把这一图与前面两图合起来看，就应当明白邵雍那套数与《周易》本身之数的分别了。

天地范围数，相传即《连山》卦数。因其以艮为始终，所谓“范围天地而不过，曲成万物而不遗”者也。略举例如左：

「天地范围数」，相传就是夏代《连山》易的卦数。因为这套数以艮卦为开端、也以艮卦为终结，正合《系辞传》所说「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」的意思。下面略举几个例子，列在左边（原书此处附有图表，今源本图已佚失）。

右图始艮一，终艮十，而又以艮七为用，象数体用皆艮，故有《连山》易数之名。虽未必即为《连山》，而其象则兼先后天，数则合河图洛书。与纳甲纳音，融会而贯通之者也。天地万物之数，莫能外于是矣。

上面这幅图的排数，起头是「艮」配一，收尾还是「艮」配十，中间又拿「艮」配七作为实际起用的位置：象与数的「体」落在艮，「用」也落在艮，因此这套数被称为《连山》易数。它未必真就是夏代那部《连山》易的原样，但它取象兼收先天八卦与后天八卦两套方位，取数又同时合于《河图》与《洛书》，还能把「纳甲」（八卦配天干）与「纳音」（六十甲子配五音五行）这两套体系一并打通，融会成一个整体。天地之间万事万物的数，没有一样能跑到这个框架之外。

阳数极于九，阴数极于六。阳，天也。天之用皆见于地，故数至六而体全，得七而六数之用行也。太阳无七，太阴无十，而艮兼用一、七、十者，一始十终，七则具成终成始之用者也。

阳数以九为极限，阴数以六为极限。阳属天，天自身无形，它的作用一定要落到地上才看得见，所以数排到六，地这一面的「体」就完备了；再进一层得到七，六这个数的「用」才真正运转起来——七是六之后的第一步，正是由体转用的关口。在四象之中，「太阳」之数是九而不取七（七属少阳），「太阴」之数是六而不取十（十已出四象之外）；唯独艮卦一身兼用一、七、十三个数：一是起点，十是终点，七居中间，具备《说卦传》所说「终万物、始万物者莫盛乎艮」那种既收尾又开头的功能。所以这幅图才能起于艮一、止于艮十，而把艮七立作实际运用的枢纽。

夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之数也。八卦成列，天地之数，分阴分阳，与八卦并列，而五位配合，五行生布也，干支属也。

《系辞传》说《易》能「开物成务，冒天下之道」——开发万物、成就事业，把天下的道理全都覆盖进来。所谓「不过如此而已」，指的不是别的，就是《系辞》列出的那一串数：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。八卦一旦排成序列，天地这十个数便分出阴阳——奇数属天为阳，偶数属地为阴——与八卦并列相配；十个数又按一与六、二与七、三与八、四与九、五与十两两相合，凑成五组方位，五行由此生发布列，天干地支的归属也随之定下。

一始十终，顺往逆来，六十四卦先后天往复循环，周而复始，而数有不周，独阙西北。先天则艮阙，后天则乾无，而盈虚消长，于以无阀，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以极天之数，定天下之象，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，兴神物以前民用，尽在于斯矣。

这十个数从一起、到十止，顺着数出去、逆着数回来，六十四卦便在先天与后天两套卦位之间往复循环，周而复始。可是数排下来偏有一处不圆满：唯独西北方缺位。按先天卦位，西北是艮，艮位无数；按后天卦位，西北是乾，乾也不占数。天地间的盈虚消长之所以能永远运转而不被堵死，正因为留下了这个缺口，而这缺口的根据出自《系辞》的「乾知大始」——乾只管开端，本身不落到形数上。《系辞》所讲的「冒天下之道」，也就是穷尽天的数、确定天下的象、沟通天下人的心志、成就天下的事业、决断天下的疑难、兴起蓍龟这类神物来引导百姓日用，全都包含在这一套数里了。

坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，离午七，坤未八申九，兑酉十，乾戌亥无数。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往来，日月出入，先天咸无，后天乾无，皆以无出有。此《易》数之精义入神，《易》道之广大悉备，皆在此八卦成列之时位象数。

具体排法是：坎居正北配子，得数一；艮跨丑、寅两位，丑得二、寅得三；震居正东配卯，得数四；巽跨辰、巳两位，辰得五、巳得六；离居正南配午，得数七；坤跨未、申两位，未得八、申得九；兑居正西配酉，得数十；乾跨戌、亥两位，却不配数。子在正北、午在正南，对应冬至与夏至；卯在正东、酉在正西，对应春分与秋分，寒暑的往来、日月的出入都在这四个点上转折。而西北这一格在先天卦位上一概不立数（先天西北属艮，艮位本来就阙），在后天卦位上则是乾不占数，两者都是从「无」里生出「有」来。《易》数之所以精微入神、《易》道之所以广大周备，全在八卦排成序列时这一套时、位、象、数的配合上。

宋后言《易》，先别门户，争道统，宗宋者以老庄之说为异端，宗汉者以先天卦位为不经，而《易》遂无从言矣。程传号为易学正宗，而程子《自序》，谓予所传者辞也，冀学者由辞以得其意。然《彖》、《象》十翼之辞，无一辞一字，不由象数而来。舍象数而言辞，辞乌从得哉！此图之数，前人所未言。清季青田端木鹤田氏始创为之图，简要精当，足与经传相参证。与旧有诸图会而通之，不但于数理之要领可得，而古今来占筮推步之本源，悉在于是矣。

宋代以后讲《易》的人，一上来先分门户、争道统：尊崇宋学的把老庄一路的讲法斥为异端，尊崇汉学的又认为先天卦位于经无据，结果《易》反倒没法讲了。程颐的《伊川易传》号称易学正宗，可程子在《自序》里自己说，我所传的只是卦爻辞，希望学者由辞去体会其中的义理。然而《彖传》《象传》以至《十翼》的文字，没有一句话、一个字不是从象数中来的。丢开象数去谈辞，辞的根据又从哪里来？这幅图所排的数，前人从来没有讲过。清朝末年浙江青田人端木国瑚（字鹤田）才首创把它画成图，简明而精确，足以和经传互相印证。把它与旧有的各种易图会通起来，不但数理的纲领可以掌握，古往今来占筮与推步历算的根源，也都在这里面了。

既明方位象数，而气可得言矣。气不可见，显之以象，定之以数，而验之以候。五日为一候，故亦曰卦候。天地阴阳之消息，日月寒暑之往来，万物生成，变化动静，莫不先见乎气。《彖》、《象》、《系辞》，皆隐合气候而未明言。

方位与象数既然讲明白了，接下来就可以谈「气」。气本身看不见摸不着，只能借卦象把它显示出来，用数把它固定下来，再用物候去验证它。古历以五天为一「候」，所以这套学问也叫「卦候」。天地间阴阳的消退与生长、日月的运行、寒暑的来去，以及万物的生成、变化、动静，没有一样不是先在气上露出苗头的。《彖传》《象传》《系辞》里其实处处暗合气候之理，只是没有把话点破而已。

言气者莫著于京房，遂相传京房卦气，实非京氏所创也。周公之时训与《月令·夏小正》，皆以象数为气候之准，无不与图书卦象契合。京氏特整齐而排比之，以六十卦直日用事，以风雨寒温，定占候灾变，或为京房之法耳。

讲卦气讲得最有名的是西汉的京房，于是世人相传有「京房卦气」之名，其实这套东西并不是京房创造的。相传出自周公的《时训》（即《逸周书·时训解》所载七十二候），以及《礼记·月令》和《大戴礼记·夏小正》，都是拿象数来作气候的标准，没有一处不与《河图》《洛书》和卦象相契合。京房不过是把旧有的材料整理排比了一遍，让六十卦轮流值日当令，再用风、雨、寒、温的实况来推定占候与灾变——这一套占验的办法，或许才真算是京房自己的方法。

黄粤洲曰：“上系七爻，起中孚‘鸣鹤在阴’，十一爻起于咸‘憧憧往来’。”卦气从中孚至井，八十九阳，九十一阴。咸至颐，八十九阴，九十一阳，与《系传》恰合。而孔子复于咸言“日月寒暑往来，阴阳屈伸”，是必三代已有此卦象气候，孔子故于《系传》及之，否则安有如此之巧合乎？特著录其图。非仅为占卜之用也。

黄粤洲说：《系辞上传》所引的七条爻辞，第一条就起于《中孚·九二》的「鸣鹤在阴」；《系辞下传》所引的十一条爻辞，第一条起于《咸·九四》的「憧憧往来」。按卦气的排列，从《中孚》数到《井》，其间共有八十九个阳爻、九十一个阴爻；从《咸》数到《颐》，则是八十九个阴爻、九十一个阳爻，两段恰好阴阳对调，与《系辞》先后引这两卦的次序完全吻合。而孔子在《咸》卦下又说到「日往则月来，寒往则暑来」以及阴阳屈伸相感这类话，可见夏、商、周三代早就有这套卦象配气候的学问，孔子才会在《系传》里顺手带到；否则哪里会有这样巧的巧合？因此特意把这幅卦气图收录下来——它并不只是给占卜用的。

京氏以六十卦当周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名为六日七分术。坎离震兑为后天四正，别立为监司，分管二十四气，不入六十卦之内。六十卦之中，更有复临泰大壮夬乾姤观否遁剥坤十二卦为辟卦，分领十二月，每月约五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，则值月中节气交界。次大夫，次卿，以毕一月。周而复始。

京房用六十卦去配周天三百六十五又四分之一度，每卦当值六日七分（一日分作八十分），所以这套办法又叫「六日七分术」。坎、离、震、兑是后天八卦的四正卦，被单独抽出来立为「监司」，分管二十四节气，不列入那六十卦之中。六十卦里又挑出复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、观、否、遁、剥、坤十二卦作「辟卦」（也就是君卦），分别统领十二个月，每月大约配五卦。一个月之内的次序是：开头六天为「公卦」，接着是「辟卦」，再接着是「侯卦」——侯卦正当月中节气交替之处；然后是「大夫卦」，最后是「卿卦」，一个月就此排满，然后周而复始。

卦气起冬至，为中孚之二爻，至七日复卦，十二日复卦毕，第十三十四十五日则屯之内卦当之，约两卦半当一气，约十五爻当十五日也。小寒自屯四起，至谦与睽，亦两卦半也。兹分举其例如下：

卦气从冬至起算，冬至这一天正落在《中孚》的第二爻上；数到第七天进入《复》卦，到第十二天《复》卦值完；第十三、十四、十五这三天，由《屯》卦下卦的三个爻承当。这样算下来，大约每两卦半当一个节气，约十五个爻当十五天。到小寒，就从《屯》卦第四爻起算，历经《谦》与《睽》，同样是两卦半。下面分条举出它的实例：

或谓京房卦气出《易纬》，不足以望先天。然按之《系辞》，既有中孚与咸之前征，而验之气候，又与《时训》、《夏小正》合，而邵子河洛先天诸数亦不能不采用其说。图虽别用乾坤坎离，而河洛化工，仍取坎离震兑。盖实始于《连山》历法，四监周度。惟首起艮卦，然则京学之自来远矣。

有人说京房卦气出自汉代的《易纬》，档次够不上先天之学。但拿《系辞》来对照，前面已有《中孚》《咸》两卦作为先例；拿实际气候来验证，又与《时训》《夏小正》相合；连邵雍推演《河图》《洛书》与先天诸数，也不能不采用这套说法。邵雍的图另外改用乾、坤、坎、离四卦当四正，可是讲《河图》《洛书》造化之功的时候，仍旧要取坎、离、震、兑。可见这套办法其实起源于《连山》历法——以四卦为「监」（监司）来分管周天度数，只不过《连山》以艮卦居首罢了。这样看来，京氏之学的来历是很久远的。

辟卦主一年十二月，自冬至七日后起，阴阳往复，周而复始。朱子曰：“是当以一爻分三十分，阴阳进退日一分。如阴剥每日剥三十分之一，一月方剥得尽。阳长每日长三十分之一，亦一月方长得成。

十二辟卦分主一年十二个月，从冬至后第七天起算，阴阳一去一来，循环不已。朱熹说：这里应当把一爻再细分成三十分，阴阳每天进退一分。譬如阴气剥阳，每天剥去一爻的三十分之一，要整整一个月才把这一爻剥尽；阳气生长，也是每天长三十分之一，同样要一个月才长成一整爻。

故复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。从小雪后一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然后成冬至之一阳。姤之阴亦生于小满，一日一分，积三十日，然后成夏至之一阴。观此知阴阳绝续之际，果无一息之间断也。”

所以《复》卦下面那一根阳爻，并不是到冬至才忽然冒出来的，而是从纯阴的《坤》卦里一点一点积累起来的：从小雪之后开始，一天生一分，经过大雪，前后共三十天生满三十分，到冬至才凑成一整根阳爻。《姤》卦那一根阴爻也一样，从小满就开始生，一天一分，积满三十天，到夏至才成为一整根阴爻。由此可知，阴阳交替断续的那个当口，其实连一息的间断都没有。以上都是朱子的话。

列子曰：“一气不顿进。”又曰：“天道密移，畴觉之哉！”圣人作《易》，仰观俯察，知天地阴阳之运行消息甚微，人无从觉，故以悬象著明之日月，分画八卦，象阴象阳，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而详。由一年十二月，分日分时分刻，以逮秒忽之微，均可显之以象，推之以数，岂但为吉凶占卜之用哉！

《列子》说：「一气不顿进。」一股气不会一步到位。又说：「天道密移，畴觉之哉！」天道在暗中悄悄迁移，谁能察觉得到？圣人作《易》，上观天文、下察地理，知道天地阴阳的运行消长极其细微，人根本感觉不到，于是取《系辞》所说「悬象著明莫大乎日月」的日月为准，划分八卦，用阳爻象阳、用阴爻象阴，把《易》道摆出来给人看，天道这才明明白白。进一步又用六十四卦去配周天的度数，由粗到细、由略到详：从一年十二个月，往下分到日、分到时、分到刻，一直细到秒、忽这样极微的单位，都能用象显示出来、用数推算出来——这哪里只是拿来占吉凶用的呢！

圣功王道基于是，百姓日用宥于是。彼自绝于天而言人者固背道，舍人以言天者，岂知道哉！孔子之《易》，明天地人三极之通，而齐之于木道(见于风雷益《彖传》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始终不明，可慨也夫！)。坎离秉天地之中，震兑剂阴阳之和，以成位育之功。释道二教，阐咸恒之义，裁成辅相，协乎泰否，所以皆范围于《易》数之内，而莫能外乎！进象数而言气精微之蕴，更非潜心玩索，不能会其通也。

圣人的功业、帝王的治道都建立在这上面，百姓每天的日用也都被它涵盖在内。那种把天撇开只谈人的，固然背离了道；反过来撇开人只谈天的，又哪里算懂道？孔子所传的《易》，讲明天、地、人三极是贯通的，而把三者统一到「木道」上（这话见于风雷《益》卦的《彖传》「木道乃行」。古今讲《易》的人都没有留意，道家其实天天在用却不知其所以然。《易》道最大的功用始终没有讲清楚，实在可叹）。坎、离两卦秉持天地的中位，震、兑两卦调剂阴阳的和气，合起来成就《中庸》所说「天地位焉，万物育焉」的功效。佛、道两教所阐发的，其实是《咸》《恒》两卦的义理；他们「裁成天地之道、辅相天地之宜」的做法，也不出《泰》《否》两卦的范围——所以两教都被笼罩在《易》数之内，谁也跳不出去。至于从象数再进一步去讲「气」的精微蕴涵，那就更非静下心来反复玩味，不能融会贯通了。

按：一卦值六日，共三百六十日，而岁度周，尚余五日四分日之一。每日以八十分计，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦应得七分，故合计六日七分，一卦始毕。五日为一候，三候成一气，约一气尽十六爻，为两卦又四爻。是每月五卦，又盈两爻也。故卦气起中孚之二爻。节气有长短，卦爻亦有盈缩。此扬子云《太玄》所以分七百二十九赞，以两赞当一日，以当一岁三百六十四日半，而更以立踦赢二赞，以为坤缩也。

按：一卦值六天，六十卦共三百六十天，一岁的度数走完，还多出五又四分之一天。每天算八十分，五又四分之一天共得四百二十分，摊给六十卦，每卦分得七分，所以合起来是六日七分，一卦才算值满。五天为一候，三候成一个节气；一个节气大约用掉十六爻，也就是两卦零四爻。这样每月五卦之外还多出两爻，卦气的起点因此不落在《中孚》初爻而落在第二爻上。节气本身有长有短，卦爻的分配也就有盈有缩。这正是扬雄（字子云）作《太玄》时把全书分成七百二十九「赞」的缘故：两赞当一天，正好合一年三百六十四天半，再另立「踦」「赢」两赞去补足零头，用来对应坤道之「缩」。

卦气起《中孚·九二》“鸣鹤在阴”。鹤阳鸟也，居汉阴地，阳生于阴之义也。终于颐，“颐者养也”，归养中宫，至中孚复出。斯造化之机轴。孔子赞《易》，以人事言天道，故赞《中孚·九二》曰“天下应之”，曰“天下之枢机”，可谓天人合一。冬烘先生以附会两字抹煞之，吾无言矣。

卦气的起点定在《中孚·九二》的「鸣鹤在阴」。鹤是阳鸟，却栖在水边背阴之处，正合冬至一阳生于极阴之中的意思。卦气的终点在《颐》卦，《序卦传》说「颐者养也」，是气归入中宫涵养，养足了再到《中孚》重新发出来。这就是造化运转的轴心。孔子解《易》，惯于用人事来讲天道，所以在《系辞》里解《中孚·九二》时说「千里之外应之」，又说言行是「君子之枢机」，可以说是天人合一的讲法。那些迂腐的老先生只用「附会」两个字就把它一笔抹杀，我也就无话可说了。

日行与天度每不相及，因有岁差。东晋虞喜云：“五十年退一度。”何承天云：“百年退一度。”隋刘约云：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，许衡郭敬皆谓六十六年有余退一度，较前说为近。

太阳每年所行与周天的度数总要差上一点，因此产生「岁差」。东晋的虞喜说：五十年后退一度。南朝宋的何承天说：一百年退一度。隋代的刘焯（原文作「刘约」）说：七十五年退一度。唐代僧一行又主张八十三年退一度。元代的许衡与郭守敬（原文作「郭敬」）都认为六十六年多一点退一度，比前面几家的说法更接近实测。

郑氏《易谱》引环中子说曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正数也。”邵子《皇极》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其数异。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天过正数外七十五秒也。而岁周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正数二十五秒也。假以天所多七十五秒，补日所少二十五秒，作百秒为一分，则天恰合正数，日亦恰足正数矣。

郑氏《易谱》引环中子的话说：周天三百六十五又四分之一度，这是一个标准数，也就是所谓「正数」。邵雍《皇极经世》把这个数说得更细：三百六十五度二十五分七十五秒（邵雍把一度分作一百分，京房把一天分作八十分，所以两家的数字看上去不一样）。邵数里的那二十五分，就是四分之一度；此外还多出七十五秒，可见天的实际行度比标准数多七十五秒。而一岁的实际周期只有三百六十五日二十四分二十五秒（原文作「二百六十五日」，当是「三百六十五日」之讹），比标准数少了二十五秒。也就是说，天多走一点，日少走一点，两边对不齐。假如把天多出的七十五秒拿去补日短缺的二十五秒，再以一百秒凑成一分来通算，那么天恰好合于标准数，日也恰好补足标准数——天与日各归其正，岁差的推算才算有了共同的基准。

今乃日止二十四分，比天二十五分为欠一分又二十五秒，比天七十五秒为欠五十秒，故天行余一分五十秒也。然则日之于大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年则退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒计之，则一分当八个月，便是六十六年零八个月，即退天一度也。历法今密于古，当详求之，以定卦值星度之位。庶数自密合，无毫厘厘之差。于万事万物之动静吉凶，胥可以是准之矣。

如今日只有二十四分，比天的二十五分少了一分，再算上秒数上的差额二十五秒；单就秒来看，日所短缺的比天所多出的七十五秒还差五十秒，所以天行每年要比日行多出一分五十秒。这样推算下去：日相对于天每年后退一分五十秒，十年退十五分，六十年退九十分，再加六年又退九分，共六十六年退去九十九分——离一整度（每度一百分）还差一分。按每年退一分五十秒折算，这剩下的一分约合八个月，所以准确地说，要六十六年零八个月才退天一度，恰与前面许衡、郭守敬「六十六年有余退一度」的说法吻合。今天的历法比古代精密，应当据此仔细推求，用来确定每一卦所值的星度位置；这样数目自然密合，不会有毫厘的偏差，万事万物的动静吉凶，也就都可以拿它来作准了。

万氏弹峰曰：“乾附于坤，坤归于乾。坤之游魂乾仍归乾，坤仍归坤，坤仍归坤，谓之归魂。”六子互变，震巽二长，乃四孟月之主。五爻变后退归四位，震附于巽，巽附于震为游魂。震仍归震，巽仍归巽为归魂。

明代万廷言（号弹峰）说：乾宫变到游魂时依附于坤，坤宫变到归魂时又回归于乾；坤宫的游魂卦里，乾仍旧归乾、坤仍旧归坤，这就叫「归魂」（此句原文有重文讹字）。六子卦之间也是这样互相变换：震、巽是长男长女，主管四个孟月，也就是正月、四月、七月、十月。一卦由初爻依次往上变到第五爻成为五世卦之后，不再继续往上变，而是退回第四爻再变作游魂，于是震宫的游魂附于巽、巽宫的游魂附于震；再往下变成归魂，震仍旧归震、巽仍旧归巽。

坎离二中，乃四仲月之主。五爻变后，退归四位。离附于坎，坎附于离，为游魂。离仍归离，坎仍归坎，为归魂。坎离之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎离。此四正互换之卦。艮兑二少，乃四季月之主。五爻变后，退归四位。艮附于兑，兑附于艮，为游魂。艮仍归艮，兑仍归兑，为归魂。艮兑之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兑。此四隅互换之卦也。此正《说卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之义，乾坤主一岁之运，一卦管一月。六子为四时之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理数自然也。

坎、离是中男中女，主管四个仲月，也就是二月、五月、八月、十一月。同样是五爻变过之后退回第四爻变作游魂，于是离宫的游魂附于坎、坎宫的游魂附于离；到归魂时，离仍旧归离、坎仍旧归坎。坎离两宫的游魂落在乾坤，乾坤两宫的游魂落在坎离，这是四正卦之间的互换。艮、兑是少男少女，主管四个季月，也就是三月、六月、九月、十二月。也是五爻变后退回第四爻变作游魂，艮宫的游魂附于兑、兑宫的游魂附于艮；归魂时艮仍旧归艮、兑仍旧归兑。艮兑两宫的游魂落在震巽，震巽两宫的游魂落在艮兑，这是四隅卦之间的互换。这恰恰就是《说卦传》「神也者，妙万物而为言者也」那一章撇开乾坤、专讲六子的用意所在：乾坤主管一年的大运，一卦管一个月；六子作四时之主，一卦管十天。于是月份有值月之卦，日子有值日之卦，这也是理数上自然如此（「日月值日」的「月」当为「有」字之讹）。

京氏卦气，出于纳甲。八宫世应，皆与卦气一贯。用八宫纳甲之法，而莫名其义，得万氏著明之。始知其天然之序，不假人为。特录其图如下，与下《卦用》章八宫参看。

京房的卦气之学，根子出在「纳甲」上。八宫卦的世位、应位，也都与卦气贯通为一。世人只会照着八宫纳甲的口诀去用，却说不出其中的所以然，直到万廷言把它阐发明白，人们才知道这个次序是天然生成的，并不是人为安排出来的。因此特意把他的图录在下面，可以与下一章《卦用》里讲八宫的部分对照参看。

八卦名位象数气候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小虽殊，其理则一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而无一辞一字，不根于象数。自象数失传，专尚夫辞。乃望文生义，以今概古，论爱恶不出六爻之外，言变化限于两象之中。而《彖》、《象》十翼之大义，不明于世也久矣。

八卦的名称、方位、卦象、数目与气候都已经讲清楚了，接下来就可以谈它的「用」。用得大就见大效，用得小就见小效，大小虽有分别，道理却是同一个。《彖传》《象传》以及《十翼》，全是为了阐明这个「用」，而且没有一句话、一个字不是扎根在象数上的。自从象数失传，学者专门推崇文辞，于是望文生义，拿今人的想法去套古人：谈爱憎跳不出六爻的范围，讲变化限死在上下两个卦象之中。《彖传》《象传》和《十翼》的大义，因此久久不明于世。

朱子《本义》，遂以《易》为圣人教人卜筮之书，以占卜为《大易》之本义。后之学者，既宗程朱，又蔑视数学小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦无可征验，反不若壬、遁、火珠之术为足凭。《易》道之大，乃尽失其用。举世徒震其名，视为神秘杳渺而莫敢问津。呜呼！是谁之过哉！

朱熹作《周易本义》，索性把《易》说成是圣人教人卜筮的书，把占卜当成《大易》的本来意义。后来的学者既尊奉程颐、朱熹，又鄙薄象数为不入流的小道而不屑一谈，这就好比要渡河却先把船桨扔了，结果连占卜这一层功用也验不出什么名堂，反倒不如六壬、遁甲、《火珠林》这些术数来得可靠。《易》道那样宏大，竟把它的功用丢得干干净净；举世之人只被它的名声震住，看作神秘渺茫而不敢过问。唉，这是谁的过错呢！

行远自迩，登高自卑，乾简坤易，古圣已诏我矣。近取诸身，简之至也。远取诸物，易之至也。故又曰：《易》简而天下之理得矣。天下之理得，而用无不彰。其为用焉，孰大于是？京氏八宫世应飞伏之说，经学家素鄙为术数，而不入于经传。而其为用简易，深合于乾坤之变化。

走远路要从近处起步，登高山要从低处起脚；乾以「简」为德、坤以「易」为德，古代圣人早已把这个道理告诉我们了。「近取诸身」，是简到了极点；「远取诸物」，是易到了极点。所以《系辞》又说：「易简而天下之理得矣。」天下的理一旦掌握，用处自然无不彰显。要论「用」，还有比这更大的吗？京房那套八宫、世应、飞伏的学说，经学家向来鄙视为术数，不许它进入经传；可是它施用起来简便平易，深合乾坤变化的道理。

朱子知其用，以囿于世故，不敢昌言，仅取八宫世应歌诀，列《本义》之前，亦与隐名注《参同契》。同一苦心也。程子《易传》，虽自称尚辞，亦不能废阴阳世应之例。术家专取八宫身世游归飞伏之用，而又不明乾坤简易之理，逐末忘本，与经生之有体无用，同一蔽也。

朱熹其实明白它的用处，只因受世俗成见的拘束，不敢公开申明，只把八宫世应的歌诀取来列在《周易本义》卷首；这和他隐去真实姓名去注《周易参同契》，是同一番苦心。程颐的《伊川易传》虽然自称重在文辞，也终究没法废掉阴阳世应的体例。反过来，术数家专取八宫的身位、世位、游魂、归魂、飞伏这些用法，却又不明白乾坤简易的根本道理，逐末而忘本；这与经生们空有体而无用，其实是同一种蒙蔽。

频年讲习，博考周谘，始知三《易》之卦爻象数，同源共贯。京氏之学，实远符《连山》之历数，近合《周易》之变通。稽诸经传，证例正多，爰取为立用之准。有精于术数者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辞，其相得有合者，必不止如吾之所知。知无尽而无穷，占卜云乎哉！

我多年讲习，广泛考订、四处请教，才明白《连山》《归藏》《周易》三部易书的卦、爻、象、数原本同一源头、彼此贯通。京房之学，往远处看暗合《连山》的历数，往近处看合于《周易》的变通之义。拿经传去核对，可以印证的例子相当多，所以取它来作为立「用」的准则。将来若有精于术数的人再深入探求，用它去推演《彖传》《象传》以及《十翼》的文辞，能够彼此契合的地方，一定不止我如今所知道的这些。可知的道理无穷无尽，哪里是「占卜」两个字所能限量的！

《易》之大用，孔子《系传》，言之详矣。特后儒类以文字释之，致孔子之征言精义，皆忽略读过，而莫名其蕴蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象数证之，则一字一义，无不各有体用之所在，亦无不各与象数相发明，而“为用不穷”一语决非以空言了之者也。

《易》的大用，孔子在《系辞传》里讲得已经很详尽了。只是后来的儒者一概拿文字训诂去解释它，以致孔子那些精微的言语都被囫囵读过，谁也说不出其中蕴藏的宏深妙处。如果真能把孔子的每一句话都拿八卦的象数去印证，那么一字一义都各有体与用的着落，也都各自与象数互相发明；《系辞》「为用不穷」那句话，绝不是一句可以空口带过的门面话。

八卦之用，皆本于乾坤，后天坎离代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地万物之用，备于是矣(雷霆震与艮风雨巽与兑皆相反之卦也，日月坎离与乾坤皆相对之卦也。详玩其象，八卦之用可悟矣。)。

八卦的用都本于乾坤；到了后天，由坎离代行乾坤的功用，而六十四卦的用，没有一个不是从乾坤生出来的。孔子在《系辞》里说：刚爻与柔爻互相摩擦，八卦彼此推移激荡，用雷霆去鼓动它，用风雨去滋润它，日月轮番运行，于是有一寒一暑的往复；乾道成就男，坤道成就女。天地万物的功用，全备在这几句话里了（「雷霆」指震卦，震与艮相反；「风雨」指巽卦，巽与兑相反；「日月」指坎离，坎离又与乾坤两两相对。这几句其实是把八卦按「相反」与「相对」两种关系点过一遍，仔细玩味这些卦象，八卦的用处便可领悟）。

而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾于是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾无方体用不可见，故乾九之用，用于坤六。《传》曰：“显诸仁，藏诸用。”乾显而坤藏，惟藏而用乃显焉。乾坤象也，九六数也。象数不明，用何由显？为图如左，余卦类推。

接下来孔子又续上一句「乾知大始，坤作成物」。《易》的大用，还有超过这两句的吗？所以乾有「用九」，坤有「用六」。六十四卦全是乾坤的用，也全是九、六两个数的用。乾没有方所也没有形体，它的用本身看不见，所以乾的九之用，必得落到坤的六上才显得出来。《系辞传》说：「显诸仁，藏诸用。」乾主显、坤主藏，唯有先藏起来，用才反而显现。乾坤是象，九六是数；象数弄不明白，用又从哪里显出来？现把图列在左边，其余各卦依此类推。

端木鹤田曰：“乾坤天地一二，始子复一，丑临二。而临二坎爻，其初复一震爻。天地一二子丑数造始(坎震屯)，一主日，二主月。子复一交午七数，为复‘七日吉’。丑临二交未八数，为临‘八月凶’。故七八正当子丑一二正位。《易》，七八数之正也，九六数之变也。七吉以七而九进为用，午进而七数之正。进而用九数之变，乾用九是也。八凶以八而六退为用，未退而八数之正，退而用六数之变，坤用六是也。六坎数，九震数，皆天地一二造始数。乾坤卦用七八正爻用九六变，此其数是也。”

端木国瑚说：乾坤就是天地，配天一、地二这两个起始数。十二辟卦中，子月是《复》，配一；丑月是《临》，配二。《临》所配的二正是坎的爻数，《复》所配的一正是震的爻数——坎、震相重便是《屯》卦，天地一、二两个数就在子、丑两位上开创万物：一主日，二主月。子位的《复》配一，与正对面午位的七数相交，所以《复》卦辞说「七日来复」而为吉；丑位的《临》配二，与正对面未位的八数相交，所以《临》卦辞说「至于八月有凶」。可见七与八正好坐在子丑、一二的本位上。就《易》而言，七、八是数的常态，九、六是数的变态。七所以吉，是因为它由七向前进而取九为用：午位往前进，先得七这个正数，再进一步就用九这个变数，乾的「用九」正是如此。八所以凶，是因为它由八向后退而取六为用：未位往后退，先得八这个正数，再退一步就用六这个变数，坤的「用六」正是如此。六是坎的数，九是震的数，都属天一地二开创万物之数。乾坤两卦的爻位取七、八两个正数，起用时则取九、六两个变数，讲的就是这套数理。

晁氏公武曰：“余有志学《易》，本好王氏，妄谓弼之外，自有名象者。果得京氏传，而文字颠倒舛讹，不可训知。迨其服习甚久，渐有所窥，今二十有四年矣。乃能以其象数辨正文字，而私识之曰：是书兆乾坤之二象以成八卦，凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之来者，炳然在日也。

宋代的晁公武说：我立志学《易》，本来偏爱王弼一派，却私下猜想王弼之外应当另有讲卦名、卦象的学问。后来果然得到《京氏易传》，可是文字颠倒错讹，读不通。等到反复研习得久了，渐渐窥见一些门径，到如今已经二十四年。这才能凭它的象数去校正文字，并私下记下自己的心得：这部书以乾坤两象为发端而生成八卦，经过八重变化而成六十四卦；在卦爻往来升降之间，观察天地本原的消长盈虚，据以应接万物的到来，条理清楚得就像白日当空一样明白。

大抵辨三《易》，运五行，正四时，谨二十四气，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其进退以几，为一卦之主者谓之世。奇耦相与，据一以起二而为主之相者谓之应。世之所位而阴阳之肆者，谓之飞。阴阳肇乎所配，而终不脱乎本，以应显佐神明者谓之伏。起乎世而周乎内外，参乎本数以纪月者谓之建。终之始之，极乎数而不可穷以纪日者，谓之积。会于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互。

大体上，这部书辨别《连山》《归藏》《周易》三易，运转五行，厘正四时，谨守二十四节气，记录七十二候，安排五星的位次，排布二十八宿。其中随卦爻进退的机微而成为一卦之主的，叫作「世」；奇偶相配、由一而起二、充当世爻辅佐的，叫作「应」；世爻所居之位、阴阳显露在外的，叫作「飞」；阴阳依所配之卦而生、终究不脱离本宫，隐在背后辅助神明的，叫作「伏」；从世爻起算、周遍内外两卦、参照本宫之数来纪月的，叫作「建」；有终有始、穷尽其数而不可穷竭、用来纪日的，叫作「积」；会聚在中间四爻、以四爻为用、一卦之中兼备四卦的，叫作「互」。

乾建于甲子于下，坤建于甲午于上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃为游魂之世。五世之初，乃为归魂之世。而归魂之初，乃生后卦之初。其建刚日刚节气，柔日则中气，其数虚则二十有八，盈则三十有六。其可言者如此。”晁氏之说，可谓挈《京易》之纲领矣。兹分列八宫暨飞伏诸例如下，若应与配位五行六神诸说，详下《爻位》、《爻数》各章。

乾从下面的甲子起建，坤从上面的甲午起建。八纯卦之上便生出一世卦的开端，依次分出五世卦的位次；五世之上便是游魂之世，五世之初便是归魂之世；归魂之初，又生出下一卦的开端。起建时，遇刚日就配节气，遇柔日就配中气；它的数，虚则为二十八，盈则为三十六。可以说得出来的，大概就是这些。以上是晁公武的话。晁氏这一段议论，可以说是抓住了《京氏易》的纲领。下面分列八宫以及飞伏的各种条例；至于应爻、配位、五行、六神这些说法，详见下面《爻位》《爻数》各章。

八纯卦各以五行所属为主，乾金坎水艮土震木巽木离火坤土兑金，所谓进退以几而为一卦之主者谓之世也。本宫不变，初爻变为一世，至五爻变为五世，上爻六世，即本宫，谓之宗庙不变。初至七世仍以三爻变为游魂，八世下三爻，全复本宫，为归魂。故二世为地《易》，三四世为人《易》，五六世为天《易》，游魂归魂为鬼《易》。

八个纯卦各以自己所属的五行为主：乾属金、坎属水、艮属土、震属木、巽属木、离属火、坤属土、兑属金——这就是晁氏所说「随进退的机微而成为一卦之主的叫作世」。本宫卦不变时，世在上爻；初爻变便是一世卦，依次变到第五爻便是五世卦；上爻若变则为六世，等于回到本宫，所以上爻称为「宗庙」，定为不变。由初爻数到第七变，仍旧取第三重那一爻（即第四位）变而成游魂；到第八变，下卦三爻全部恢复本宫的原样，就成归魂。因此二世卦称「地易」，三世、四世卦称「人易」，五世、六世卦称「天易」，游魂、归魂两卦称「鬼易」。

乾坎艮震巽离坤兑之序，决非京氏所创。《系传》曰：“乾知大始，坤作成物。”虽乾坤对举，而详玩后天八卦方位，及六十四卦之次序，所谓“仰以观于天文，俯以察于地理。天道下济，地道上行”者，皆足以见八宫之用，即分阴分阳之大义也。

乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这个八宫的次序，绝不是京房独创的。《系辞传》说：「乾知大始，坤作成物。」这里虽然乾坤并举，可是仔细玩味后天八卦的方位和六十四卦的次序，也就是《系辞》所说「仰以观于天文，俯以察于地理」以及「天道下济而光明，地道卑而上行」那一番道理，都足以看出八宫排序的用意——正是「分阴分阳」的大义所在。

八卦东震西兑，东西平衡，若地平线。故巽离坤三阴卦，实处于地之上，所谓地道卑而上行也。而乾坎艮三阳卦，皆处于地之下，所谓天道下济也。上下以震兑为始终，故雷泽归妹曰“天地大义人终始”者此也。震之始，始于乾，“乾知大始”也。兑之终，终于坤，坤“代终”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宫之序，或谓出于《连山》，非无所见也。

八卦之中震在东、兑在西，东西对峙而平衡，就像一条地平线。所以巽、离、坤三个阴卦实际处在这条线之上，正合「地道卑而上行」；乾、坎、艮三个阳卦都处在这条线之下，正合「天道下济」。上下两截以震、兑作为起讫，所以雷泽《归妹》的《彖传》说「天地之大义也」「人之终始也」，讲的正是这个。震所代表的「始」，源头在乾，即「乾知大始」；兑所代表的「终」，归宿在坤，即坤能「代终」。三部易书的卦，爻和象都相同，不同的只是排列次序而已。有人说八宫的次序出自《连山》，这话并非没有根据。