周易杭氏学 · 第 8 卷

《周易》虽无八宫之别，而世应仍所不废。惟《周易》之世应，但以爻论，而京《易》则特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不仅为占筮言也。《易乾凿度》曰：“三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下，则应于天之上。动于地之中，则应于天之中。

《周易》虽然没有八宫的分别，世、应这一套体例却并没有废弃。只是《周易》讲世应只就爻上说，而《京氏易》则特别看重卦。京房说「卦有八世，爻分六位，配乎人事，以定吉凶」，可见这套东西本来就不只是为占筮而设的。《易纬·乾凿度》说：初、二、三这三画以下属地，四、五、上这三画以上属天。易气自下而上生发，所以动在地位最下的一爻，就应在天位最上的一爻；动在地位居中的一爻，就应在天位居中的一爻。

动于地之上，则应于天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之气以生，一身之阴阳之气亦有感必应。言其精则水火升降，言其粗则脉络之交布，穴气之分行。与夫一身外相所表见者，无不各按其位，而上下相应。如人身上部口面耳目间有痣者，下部相应之位亦必有之，毫厘不爽。此上下相应之最显而易见者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即为疵病。天地人物，因无二理也。)。”

动在地位最上的一爻，就应在天位最上的一爻（这里只用上下两个三爻卦来分天地，所以没有另外单立人位。人禀受天地之气而生，一身的阴阳之气同样有感必应：讲精微的一面，是心肾水火的升降；讲粗显的一面，是经络的交错分布、穴位气机的分行。至于一身外表所显现的种种，也无不各按部位而上下相应。譬如人身上部口、面、耳、目之间长有痣的，下部相对应的部位必定也有一颗，分毫不差，这是上下相应最明显易见的例子。一卦六爻也像人的一身那样上下贯通，一旦有阻隔不通，就成了毛病。天、地、人、物，本来没有两样的道理）。以上是《乾凿度》的话。

初与四，二与五，三与上，阴应阳，阳应阴，二气感应以相与，此其正也。盖天地之气有终始，六世之位有上下，故《易》始于一(《易》本无体，气变而为一，故气从下生也。)，分于二(清浊分于二仪。公武曰：奇偶相与，据一以起二，而为主之相者，谓之应是也。)，通于三(阴阳气交，人生于中。天地气通，故三阳成泰，而泰为通。)，交于四，盛于五(二壮于地，五壮于天，故如盛也)，终于上(上则数极，极则反也)。故六爻皆有应，而世取其一。与世对者，则为应也。

初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻，阴去应阳、阳去应阴，两种气互相感应而彼此亲附，这是正例。因为天地之气有始有终，六个爻位有上有下，所以《易》起始于一（《易》本来没有形体，气一变而成为一，所以说气从下面生起），分化于二（清浊二气分成两仪。晁公武说：奇偶相配，由一而起二、充当世爻辅佐的叫作「应」，就是指此），贯通于三（阴阳二气交会，人就生在其中。天地之气相通，所以三阳生而成《泰》，「泰」就是通），交合于四，壮盛于五（二爻壮盛于地，五爻壮盛于天，所以叫盛），终结于上（到上爻数已到顶，到顶就要返回）。所以六爻个个都有应，而世位只取其中一爻；与世位正相对的那一爻，就是应爻。

水火既济，初阳而四阴，二阴而五阳，三阳而上阴，所谓六爻当位、上下皆相应者者也。既济属坎宫三世卦，三之应在上。火水未济，既济之反也。六爻皆不当位，而上下刚柔相应，属离宫三世卦应亦在上。

水火《既济》卦，初爻是阳而四爻是阴，二爻是阴而五爻是阳，三爻是阳而上爻是阴，这就是所谓六爻各得其位、上下三组两两相应。《既济》属坎宫的三世卦，世在第三爻，所以它的应落在上爻。火水《未济》是《既济》的倒反之卦，六爻全都不得其位，可是上下刚柔仍旧两两相应；它属离宫的三世卦，世同样在第三爻，应也落在上爻。

月卦非月建，由世卦生，亦由十二月辟卦生者也。世分阴阳，阳世起子月，阴世起午月，以数不以气。虽以辟卦为纲，而不去坎离震兑，仍以六十四卦配八宫之属也。乾为本宫，上爻六世，阳爻阳世，从初爻子月起数至上爻为巳，故乾为四月卦。丰为坎宫五世卦。五阴爻阴世，从初爻午月起至五爻为戌，丰为九月卦。余类推。

「月卦」不是「月建」，它是由世卦推出来的，也可以说是由十二辟卦推出来的。世爻分阴阳：世爻为阳爻的从子月起数，世爻为阴爻的从午月起数——这是按数目排的，不是按节气排的。虽然以十二辟卦为纲，却不像卦气那样把坎、离、震、兑抽出去，仍旧用全部六十四卦配属八宫。举例说：乾是本宫卦，世在上爻即六世，上爻是阳爻，属阳世，就从初爻当子月起数，子、丑、寅、卯、辰、巳，数到上爻正是巳，所以乾是四月卦。《丰》是坎宫的五世卦，第五爻是阴爻，属阴世，就从初爻当午月起数，午、未、申、酉、戌，数到第五爻正是戌，所以《丰》是九月卦。其余各卦依此类推。

世之所位，而阴阳之肆者谓之飞，阴阳肇乎所配(乾与坤，震与巽，坎与离，艮与兑)，而终不脱乎本(以飞某宫之卦，乃伏某宫之位)，以显应佐神明者谓之伏。故有卦之飞伏，有爻之飞伏。

世爻所居的那个位置、阴阳明摆在外面看得见的，叫作「飞」。阴阳的起头系于它所配的对卦（乾配坤、震配巽、坎配离、艮配兑），却始终脱不开本宫（凡飞出来的是某宫之卦，所伏的就是某宫之位）；这种隐在背后、辅助神明而使显象得以应验的，就叫作「伏」。所以飞伏既有整卦一层的飞伏，也有单爻一层的飞伏。

《文言》曰：“同声相应，同气相求。”飞之与伏，声气相通，或显或隐，各以类求。《中庸》曰：“莫现乎隐，莫显乎微。”此精义入神之论也。后儒以经学自夸，谓孔子未尝言此，指为术数小道，不知《十翼》之言飞伏者多矣。奈学者瞠目视之，皆未见耳。《杂卦传》“兑见而巽伏也”，是明言飞伏之一例。《说卦》“坎为隐伏”，而《离·象》“飞鸟”，亦飞伏之见端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不胜枚举也。

《乾·文言》说：「同声相应，同气相求。」飞与伏之间声气本来相通，一显一隐，各按类别去寻求。《中庸》说：「莫见乎隐，莫显乎微。」——越是隐蔽的地方越容易暴露，越是细微的地方越容易显露，这正是「精义入神」一路的论断。后来的儒者以经学自夸，说孔子从没讲过飞伏，把它划归术数小道，殊不知《十翼》里讲飞伏的地方多得很，只是学者们瞪着眼睛看过去，一处也没看出来罢了。《杂卦传》说「兑见而巽伏也」，这就是明明白白举出的一条飞伏之例。《说卦传》说「坎为隐伏」，而《离》卦的《象》辞讲「飞鸟」，也都是飞伏之说露出的端倪。至于六十四卦《彖传》《象传》里说到飞伏的，更是数不胜数。

《京氏易传》以爻直月，从世起建，布于六位(惟乾坎二卦从初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，计一百八十日。积算以爻直日，即从月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，积算即从乙亥起。上九为一日，周而复始，一卦凡百有八十日。

《京氏易传》让每一爻当值一个月，从世爻起「建」，依次布满六个爻位（只有乾、坎两卦是从初爻起建）。乾从甲子起建，坤从甲午起建。一卦管六个月，合计一百八十天。「积算」则让每一爻当值一天，就从月建止住的那一天接着起算：譬如《姤》卦的月建自庚午起、到乙亥止（《姤》的初爻纳庚午，上爻纳乙亥），积算便接着从乙亥开始，上九算作第一天，如此循环往复，一卦同样合计一百八十天。

今占家用《火珠林》术，大半出于京氏。惟月建积算，罕有传其法者。后人或以月为直符，日为传符，指六爻所见之支当之，非其义也。此为京氏占法，详晁氏《别录》，说繁不赘录。八纯卦外，一至六世，皆以本宫纳甲为伏，而变宫游归以爻论。详下章。

如今占卦的人所用《火珠林》一路的方法，大半出自京房，只有月建、积算这两项，很少有人把算法传下来。后人有的把月当作「直符」、把日当作「传符」，拿六爻上现成的地支去充数，这并不是月建积算的本义。以上是京房的占法，详见晁公武的《别录》，说来繁琐，这里就不再抄录了。此外还有一条通例：除八个纯卦以外，一世到六世的卦都以本宫的纳甲为「伏」；至于已经变了宫的游魂、归魂两类卦，则要就爻来论，详见下一章。

《说卦》“帝出乎震”，及“神也者”两节，皆言后天八卦之用者也。术家言后天八卦皆居旺地，语虽俚而所见甚精。盖帝出乎震之帝，非专属震卦。帝者主也，主权所在，即王也。术家曰旺，即土之用。

《说卦传》里「帝出乎震」和「神也者，妙万物而为言者也」这两节，讲的都是后天八卦的功用。术数家说后天八卦各自都坐在自己的旺地上，话虽粗俗，见解却相当精到。因为「帝出乎震」的「帝」并不专指震卦；「帝」就是主，主宰之权所在，也就是「王」。术数家所说的「旺」，其实就是这个「王」在起作用（原文「土之用」的「土」当是「王」字之讹）。

《大平御览·五行休旺论》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，乾废，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，离相，坤胎，兑没，乾死，坎囚，艮废，震休。

《太平御览》所引《五行休旺论》说：立春时艮卦当旺（艮居丑与寅交界之处，正是立春的时节），震为相，巽为胎，离为没，坤为死，兑为囚，乾为废，坎为休。立夏时巽卦当旺（巽居辰与巳交界之处，正是立夏的时节），离为相，坤为胎，兑为没，乾为死，坎为囚，艮为废，震为休。（原文书名作「大平御览」，即《太平御览》。）

立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兑相，乾胎，坎没，艮死，震囚，坎废，离休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震没，离囚，坤废，兑休(《唐典》：王、相、胎、没、休、废为八卦之气)。”王充《论衡》亦同。盖立冬之候也，得地为旺，旺之冲死，旺所生相，相之冲囚，胎之对废，没之对休。

立秋时坤卦当旺（坤居未与申交界之处，正是立秋的时节），兑为相，乾为胎，坎为没，艮为死，震为囚，坎为废（此处「坎」字重出，当作「巽」），离为休。立冬时乾卦当旺（乾居戌与亥交界之处，正是立冬的时节），坎为相，艮为胎，震为没，离为囚，坤为废，兑为休（《唐六典》把王、相、胎、没、休、废合称八卦之气）。王充《论衡》所记也与此相同。这一段正是就立冬这个节候立说的。总括其例：得本位之地便是「旺」，与旺位相冲的便是「死」，旺位所生的便是「相」，与相位相冲的便是「囚」，与胎位相对的便是「废」，与没位相对的便是「休」。

《淮南·坠形训》曰：“五行：木壮，水老，火生，金囚，土死。火壮，木老，土生，水囚，金死。土壮，火老，金生，木囚，水死。金壮，土老，水生，火囚，木死。水壮，金老，木生，土囚，火死。”

《淮南子·坠形训》说：五行的盛衰是这样轮转的——木当壮的时候，水就老了，火正在生，金被囚，土已死；火当壮时，木老，土生，水囚，金死；土当壮时，火老，金生，木囚，水死；金当壮时，土老，水生，火囚，木死；水当壮时，金老，木生，土囚，火死。其中「壮」是当令得势，生我的一行功成身退而居「老」，我所生的一行方兴而居「生」，克我的一行受制而「囚」，被我所克的一行则「死」。

春令：木王，火相，土休，金囚。夏令：火王，土相，金休，水囚。秋令：金王，水相，木休，火囚。冬令：水王，木相，火休，土囚。土王四季，金相。

这是一张展平的四季五行旺衰表，每行列出当令之季的「王、相、休、囚」四种状态：春季木当王，火为相，土为休，金为囚；夏季火当王，土为相，金为休，水为囚；秋季金当王，水为相，木为休，火为囚；冬季水当王，木为相，火为休，土为囚；土不专主一季，而是分王于四季之末各十八天，那时金为相。所谓「王」即当令得势（后世多写作「旺」），「相」是当令者所生、次于王而将兴，「休」是生当令者、功成而退居休息，「囚」是克当令者、反被压制而受困。

地支藏用，分晰阴阳，最为精密。周天三百六十有五度四分度之一，历三百六十五日四分日之一而气周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎离震兑，分主二至二分，共三百八十四爻。阴阳错综，消息盈虚，无不合矣。藏天干于地支者，即乾体坤用。乾之用九，用于坤六，学者以术家言而忽之。是犹悦琢玉之精美，而贱斧凿为匠器。《十翼》造化之笔，因无斧凿之痕。然不知斧凿之用者，又安识良工之心苦哉！

地支的「藏用」，也就是每一支中所藏的天干及各干当令的日数，把阴阳分辨得极其精密。周天是三百六十五又四分之一度，历经三百六十五又四分之一天而一气走完，正对应六十卦三百六十爻走完一轮。再把坎、离、震、兑四卦分主冬至、夏至与春分、秋分的二十四爻并进来，合共三百八十四爻。阴阳交错综合，消长盈虚，没有一处不吻合。把天干藏进地支，正是「乾为体、坤为用」的道理：乾的「用九」，非得落到坤的「六」上才见得出功用。学者一听说这是术数家的话就轻轻放过，这好比只赏玩琢好的玉器如何精美，却看不起斧凿只是工匠的家伙。《十翼》出自造化之笔，自然不留斧凿的痕迹；然而连斧凿的用处都不懂的人，又哪里体会得到良工的一片苦心呢！

壬五日三分半，癸二十日六分半，辛长生。癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。甲十日三分半，乙二十日六分半，癸长生。乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。庚十日三分半，辛二十日六分半，丁长生。辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。

这是一张展平的十二支藏用表，原来分作十二行，依子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥的次序排列，逐支列出该支所藏的天干以及各干当令的日数（第七行残存一个「午」字，正可据以确认全表的次序）。子藏壬水五日三分半（当作十日）、癸水二十日六分半，辛金在子长生；丑藏癸水九日二分半、辛金三日一分、己土十八日六分；寅藏戊土七日二分半、丙火七日二分半、甲木十六日五分；卯藏甲木十日三分半、乙木二十日六分半，癸水在卯长生；辰藏乙木九日三分、癸水二日一分半、戊土十八日六分；巳藏庚金七日二分半、戊土七日二分半、丙火十六日五分；午藏丙火十日三分半、己土九日三分、丁火十三日三分半；未藏丁火九日三分、乙木三日一分半、己土十八日六分；申藏戊己共七日、壬水七日三分半、庚金十六日五分；酉藏庚金十日三分半、辛金二十日六分半，丁火在酉长生；戌藏辛金九日三分、丁火三日一分、戊土十八日六分；亥藏戊土七日二分半、甲木七日二分半、壬水十六日五分（末行作「未十六日五分」，「未」为「壬」字之讹）。每支之中三干依次轮值，日数相加约当一个月，这就是术数家所说的「人元司事」。

积爻而成卦，故爻为卦之体。爻动而卦变，故爻又为卦之用。卦之体用，具在于爻。《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

爻累积起来才成为卦，所以爻是卦的「体」；爻一动，卦就跟着变，所以爻又是卦的「用」。一卦的体与用，全都落在爻上。《说卦传》讲：从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，因此确立天之道叫作「阴」与「阳」，确立地之道叫作「柔」与「刚」，确立人之道叫作「仁」与「义」；把天、地、人三才各自加倍，所以《易》要六画才成一卦。又因为六画之中分出阴位阳位、柔爻刚爻交替使用，所以《易》要六个爻位才排得出条理。这段话点明了两件事：六画的来历，是三才各占两爻；六位的秩序，则来自阴阳与柔刚的交错配合。

《系传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动故曰爻，爻有等故曰物，物相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。”

《系辞下传》接着说：《易》这部书广大而无所不备，里面有天道、有人道、有地道；把三才各自加倍，所以是六画。这个「六」不是别的，正是三才之道。道会变动，所以给它取名叫「爻」；爻有高下等级之别，所以又称作「物」；不同的物交错杂处，于是称作「文」；文的配置若不得其当，吉与凶便从中生出来了。可见从「六」到「爻」，从「爻」到「物」「文」，一层层都是就位次与配合来立名，而吉凶不过是这套配合当与不当所结出的果。

又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”孔子之所以言爻者，详且备矣。后世言《易》者，既昧于象数，而六虚六位之义，亦泛焉而莫知所指。每卦仅就所见之上下六爻，为承应当否，卦之情其何由见哉！

《系辞》又说：《易》这部书不可须臾远离，它所讲的道是不断迁移的——变动而不停留在一处，周流于六个虚位之间；上上下下没有常规，刚爻柔爻互相替换；不能把它当成一成不变的教条，只能跟着变化走。又说：爻，是仿效这变化的；象，是摹拟这变化的。爻与象在卦内变动，吉凶就在卦外显现；功业从变化里见出来，圣人的心意则从卦爻辞里见出来。孔子讲爻，可以说既详细又完备。可是后世讲《易》的人既已昧于象数，对「六虚」「六位」的意义又含含糊糊，说不出究竟指什么，每一卦只就眼前看得见的上下六爻去论承、论应、论当位不当位——这样，一卦的实情又从哪里显现得出来呢！

卦气由下生，故以下为初。重三画之卦为六画，仍分三才。阳奇阴偶，阳刚阴柔。以配天地，中爻为人，曰仁曰义。上下进退，为内外两象之中枢。孔子赞《易》，《彖传》以内外两象之阴阳刚柔，释一卦之义。《象传》则专取中爻，联合上下象数，以人合天。

卦气是从下往上生发的，所以最下面那一爻叫「初」。把三画的经卦重叠成六画的别卦，仍旧要分天、地、人三才：阳为奇、阴为偶，阳性刚、阴性柔。上两爻配天、下两爻配地，中间两爻配人，说的就是「仁」与「义」。中间两爻可上可下、能进能退，正是内外两个卦象之间的枢纽。孔子解《易》，《彖传》是拿内外两象的阴阳刚柔去解释整卦的义理；《象传》则专取中间的爻，把上下的象数联结起来，用人事去合天道。

六十四卦《象传》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往复不穷，而人事之千变万化，皆在三四两爻之反复。孔子曰“其初难知，其上易知，本末也”，《大过·彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而后一卦之体用可知。而元亨利贞，亦可以阴阳之升降上下而明其序也。

六十四卦的《大象传》都说「君子以……」或「先王以……」，正是拿人事来阐明天地之道。天地之道往复循环、没有穷尽，而人事的千变万化，全都系在三、四这两爻的往复之间。孔子说「其初难知，其上易知，本末也」——初爻是根本，所以难知；上爻是末梢，所以易见；《大过》的《彖传》也说「本末弱也」。弄清六爻的本与末，然后一卦的体与用才能明白；而「元、亨、利、贞」四德，也就可以顺着阴阳升降上下的次第，看清它们的先后顺序了。

端木氏曰：《易》太极含三为一，乾坤上下中，上天极，立在下地极，而中人极。离坎天地中，日月二人象，天地中人道，离坎交中，天地间生人。天地颠，乾下首，生人出。乾是坎，北极艮背。坤是离，南极巽高。而中极人道，震兑出入，天地大义人之终始。此六爻三极之道也。

端木国瑚说：《易》的太极是把三者含摄为一。乾坤分上、中、下三层：上为天极，与之对立而处在下面的是地极，居中的是人极。离与坎处在天地之中，是日月两象，也就是人的象；天地当中的人道，正由离坎交会而成，天地之间才生出人来。天地一经颠倒，乾便垂首在下，人由此生出。就后天说，先天的乾位换成了坎，居北极，而《艮》卦讲「艮其背」；先天的坤位换成了离，居南极，而巽有「高」的取象。中间这一层是人道，由震、兑主管出与入，正合《归妹·彖传》所说「天地之大义也」「人之终始也」。这就是六爻分配天、地、人三极的道理。

分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻为地位，三爻四爻为人位，五爻上爻为天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潜”。九二地之上，故曰“田”。三爻为人之正位，故曰“君子”。四爻不当位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

《说卦传》说「分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章」。所谓六位，就是初爻、二爻为地位，三爻、四爻为人位，五爻、上爻为天位。拿乾卦作例子：初九处在地位之下，所以爻辞说「潜龙勿用」的「潜」；九二处在地位之上，所以说「见龙在田」的「田」；三爻是人的正位，所以说「君子终日乾乾」；四爻已离开人的正位而未及天位，所居不当，所以说「或跃在渊」的「或」；五爻是天位，所以说「飞龙在天」；上九更在天位之上，所以说「亢龙有悔」的「亢」。

位有一定，而爻则变动无常。学者必先知有定之位，定其为阴为阳，为上为下，而后爻之奇偶当否，可得而言也(偶居阴，奇居阳，为当，反之为不当)。分阴分阳，迭用柔刚。惟既济一卦，为阴阳柔刚各当其位，故曰“既济定也”。定则不动，不动则不生，而《易》道或几乎息矣。

位是固定的，爻却变动不定。学者必须先弄清这固定的位——定出它是阴位还是阳位、居上还是居下——然后才谈得上爻的奇偶是否得当（偶数之爻居阴位、奇数之爻居阳位，叫作「当」；反过来就是「不当」）。六位分阴分阳，柔刚交替使用。六十四卦里只有《既济》一卦，阴阳柔刚个个各得其位，所以《杂卦传》说「既济定也」。可是一旦定住就不再动，不动就不再生，《易》道也就几乎停息了。

故荀虞均以乾坤成两既济为凶。《序卦》曰：“《易》不可穷也，故受之以未济终也。”此以阴阳之位言之也。若以用言，则一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上则失位。故《乾·上》曰：“高而无位”，《需·上》日“位不当也”。王弼曰“上下无位”者，指此也。

所以荀爽、虞翻都把乾坤变成两个《既济》看作凶象。《序卦传》说：「《易》不可穷也，故受之以《未济》终焉。」以上是就阴阳的位来说的。若换个角度就「用」来说，一卦六爻当中只有中间四爻真正得用：初爻还没轮到办事，上爻则已经出了位。所以《乾》卦上九说「高而无位」（《文言》原作「贵而无位，高而无民」），《需》卦上六的《象传》说「虽不当位」。王弼所谓初、上两爻「无位」，指的正是这一层。

《系传》曰：“上下无常，周流六虚。”六虚者，即初二三四五上之位也。爻实位虚，爻有上下，而位无变动。爻有柔刚，位有阴阳(一三五为阳，二四六为阴)，刚柔杂居(刚居阳，柔居阴，为当。或以刚居阴，柔居阳，则相杂而文生焉)，吉凶以著。《参同契》曰：“二用无爻位，周流行六虚。”二用者即九与六也。

《系辞传》说：「上下无常，周流六虚。」所谓「六虚」，就是初、二、三、四、五、上这六个位置。爻是实的，位是虚的；爻有上有下会移动，位却固定不变。爻分柔刚，位分阴阳（第一、三、五为阳位，第二、四、六为阴位）；刚柔杂处其间（刚爻居阳位、柔爻居阴位是「当」，若刚爻居阴位、柔爻居阳位，便相杂而生出「文」来），吉凶就由此显现出来。《周易参同契》说：「二用无爻位，周流行六虚。」这里的「二用」，就是乾的「用九」与坤的「用六」。

乾九坤六，上下升降，周流六虚，以成六十四卦。故观象者不可仅观所见之六爻。六爻之下，尚有六虚，皆与此所见之六爻相关。爻为飞，位为伏，实易辨而虚难知。必由实而究其虚，庶遇爻而知其用，于《易》之道思过半矣。

乾的九与坤的六在上下之间升降往来，周流于六虚之中，从而生成六十四卦。所以观象的人不能只盯着眼前看得见的六爻。六爻的背后还有六虚，都与眼前这六爻息息相关。爻是「飞」，位是「伏」；实的容易辨认，虚的难于知晓。必须由实处去追究虚处，才能一遇到爻就明白它的用；能做到这一步，对《易》道也就领会过半了。

爻位六而卦有八，八卦于六爻，各有其当位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎内”，言九五与六二，则但以阴阳言也。阴阳以二五爻为得中得正，乾坤为卦之宗主，亦阴阳之纯体。故乾以九五为正位，坤以六二为正位，坎离为乾坤之交(坎中之阳即乾爻，离中之阴即坤爻)。故坎离之正位，与乾坤同。震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。为图如下：

爻位只有六个，卦却有八个，八卦在六爻之中各有自己应当占据的那一爻，叫作「正位」。《家人》的《彖传》说「男正位乎外，女正位乎内」，指的是九五与六二，那还只是就阴阳来说。阴阳以二爻、五爻为得中得正；乾坤是众卦的宗主，也是阴阳的纯粹之体，所以乾以九五为正位，坤以六二为正位。坎离由乾坤交合而成（坎中间那一根阳爻就是乾爻，离中间那一根阴爻就是坤爻），所以坎离的正位与乾坤相同。此外，震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。每一卦各有其正位，因此一卦六爻正好安放得下六子之卦的位置。现将图列在下面：

端木氏曰：天地六爻，坎离既济定位，五多功二多誉，位当也。离坎未济居方，三多凶四多惧，不当位也。有当位而不正者，而正位未有不当者也。而《彖》、《象》之言正则以二五，故八卦惟乾坤坎离之为得中得正也。

端木国瑚说：天地六爻之中，坎在上、离在下合成《既济》，各爻都得其定位，所以《系辞》说「五多功」「二多誉」，正因为它们当位。反过来离在上、坎在下合成《未济》，只是各居其方而已，所以说「三多凶」「四多惧」，因为它们不当位。有的爻虽然当位却还谈不上「正」，但凡称得上正位的，没有不当位的。而《彖传》《象传》讲「正」，一律取二爻与五爻，所以八卦之中只有乾、坤、坎、离称得上既得中又得正。

六爻三极定位，天地定位。六爻上山泽，下雷风，中水火。六爻三极，下二初地爻地极，雷风恒，天地下极立心恒，坤地极立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天极，山泽损天上极员(损从员)，乾天恒无方，中日月斗，三人行，乾极与时偕行，五上艮兑爻是也。

六爻分属天、地、人三极而各有定位，正合《说卦传》所说「天地定位」。六爻之中，上两爻属山泽（艮兑），下两爻属雷风（震巽），中间两爻属水火（坎离）。就三极说：下面的第二爻与初爻是地爻，属地极，雷风相合成《恒》卦，天地的下极就靠这个「恒」立定心志——《恒·象传》说「君子以立不易方」，坤为地，地极正是这「不易方」，指的就是初、二两爻上的震与巽。第五爻与上爻是天爻，属天极，山泽相合成《损》卦，天的上极取「圆」义（「损」字从「员」），乾为天，恒久而无固定方所，当中悬着日月与北斗；《损》卦六三说「三人行则损一人」，《损·彖传》说「与时偕行」，指的就是五、上两爻上的艮与兑。

四三人爻人极，水火既济，天地中间人，于天地上下初终，首尾续终，中为人极。兼三才而两之，定上下中极，四三坎离爻是也。六爻三极，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦终下坎北极，故曰“初难知”，曰“亦不知极也”。此《易》居方上下六爻三极之道也。

第四爻与第三爻是人爻，属人极，水火相合成《既济》，人正处在天地当中；在天地上下的起讫首尾之间接续收束，居中的这一段便是人极。「兼三才而两之」，于是定出上、中、下三极的位置，指的就是三、四两爻上的坎与离。六爻分属三极，天地南北各居其方，六爻则用来「辨物」「辨等」。乾坤统摄的六十四卦，最后收结在下方的坎、也就是北极上，所以《系辞》说「其初难知」，又说「亦不知其所极」（原文作「亦不知极也」）。这就是《易》以六爻居方定位、分属三极的道理。

右图与前图合观，则知爻位之隐见变化，不但卦有飞伏交互，而爻之飞伏交互，亦与卦等也。向之说《易》家，能究心于爻位之义者甚鲜，而于爻位之分，更未有言之者。来知德氏，虽有八卦之正位一图，而注中仍不能用，则以未明爻位之体用有别也。今合二图而一之，并附以说，庶阅者可了然矣。

把上面这幅图与前面那幅图合起来看，就能明白爻位隐显变化的道理：不但整卦有飞伏、有交互，单爻的飞伏与交互，其分量也与整卦相等。从前讲《易》的人，肯在爻位之义上下功夫的本就很少，至于爻位如何划分，更是没有人讲过。明代的来知德虽然画过一幅八卦正位图，可是注解里仍旧用不上，那是因为他没有弄清爻位的「体」与「用」本来有别。如今把两幅图合而为一，并附上说明，读者大概可以一目了然了。

六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虚，至既济而全卦之爻位相当。故曰“既济定也”。爻位既明，二用斯章。然乾元用九，纲领全《易》。地道无成，坤之用皆乾之用也。乾无方无体，乾之用皆见于坤之用也。孔子《文言传》曾发乾九用坤，坤六承乾之旨，已极详备。大明终始，六位时成，乃非既济而为未济，其故可深长思矣。

六十四卦共三百八十四爻，全都是乾坤「用九」「用六」这两种用在六虚中周流往来；到了《既济》，一卦的爻位个个相当，所以《杂卦传》说「既济定也」。爻位一旦弄明白，乾坤二用也就随之彰显。不过「乾元用九」才是统摄整部《易》的纲领。《坤·文言》说「地道无成而代有终」，可见坤的用其实都是乾的用；乾又无方所、无形体，所以乾的用又全要落在坤的用上才看得见。孔子在《文言传》里已经把乾之九须用于坤、坤之六须承于乾这个宗旨发挥得极其详备。《乾·彖传》讲「大明终始，六位时成」，而全经的收尾偏偏不是《既济》而是《未济》，这里头的道理值得深长思索。

乾六位，火本天亲上。离五位，水本地亲下。坎二位，而上下刚柔应位。山泽，艮上位兑三位。雷风，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兑见，艮止，皆中离坎日月象。故曰“大明终始六位时成(下巽伏，上兑见，即坎象。下震起，上艮止，即离象。)。”

乾统摄六个爻位。火本属天而亲附于上，所以离占第五位；水本属地而亲附于下，所以坎占第二位——这样上下刚柔各自应位。山泽是一对：艮居上爻位，兑居第三位。雷风是一对：震居第四位，巽居初爻位。于是上下六位之中，巽主「伏」、震主「起」、兑主「见」、艮主「止」，四者都围绕着中间离坎所象的日月。所以《乾·彖传》说「大明终始，六位时成」（下面是巽的伏、上面是兑的见，合起来就是坎象；下面是震的起、上面是艮的止，合起来就是离象）。

《上经》始乾坤终坎离，其往来卦十八。《下经》始咸恒终既未济，其往来卦十八。十八为二九数，乃离坎二卦日月终始。离一九，寅数止戌。坎一九，申数正辰。此离坎二九，皆乾用九圆，日月为大明象。乾二九十八卦，《上经》始乾坤，终坎离，大明终始六位是也。

《上经》起于乾坤、终于坎离，其中两两往来相对的卦合成十八组；《下经》起于《咸》《恒》、终于《既济》《未济》，往来相对的卦也是十八组。十八是二乘九之数，正对应离、坎两卦所象日月的终与始。离配一个九：从寅位起数九位，止于戌；坎配一个九：从申位起数九位，止于辰。离坎这两个九，都是乾「用九」的圆道，日月合起来便是「大明」之象。乾的二九共十八卦，《上经》起于乾坤、终于坎离，所谓「大明终始，六位时成」正是指此。

离坎二卦，南北终始，皆出入于震兑二卦，东西往来。震一九亥数止未，兑一九巳数止丑。此震一九离出震，兑一九坎出兑，皆乾用九圆。而上、下《经》各往来卦十八，始乾终既未济，乾六位成而坤天下平。此离坎上下六位，南北居方卦大明日月也。

离、坎两卦一南一北，主管终始，而它们的出入都要经由震、兑两卦，在东西之间往来。震也配一个九：从亥位起数九位，止于未；兑也配一个九：从巳位起数九位，止于丑。震的这个九，是离从震出；兑的这个九，是坎从兑出——同样都是乾「用九」的圆道。上、下两经各有十八组往来卦，全经起于乾而终于《既济》《未济》，乾的六位一旦成就，坤便「天下平」。这就是离坎分居上下六位、南北各占其方而象征大明日月的道理。

上下卦十八终始三十六，是为乾四九出入，南北上下为之极。其卦三十六，皆离坎首尾终之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此离坎六位终始之。是乾用九乾圆象，而六十四卦以成终成始，乾大明终始，六位时成是也。

上下两经各十八，首尾相合便是三十六，这就是乾的四个九在出入运转，南北上下都以此为极。这三十六组卦，全由离坎在首尾两端收束和开启。而乾坤统辖的六十四卦、六个爻位，也都由这离坎的六位来终之、始之。可见乾的「用九」正是乾道运行成圆的象；六十四卦借此成终成始，《乾·彖传》所说「大明终始，六位时成」，讲的就是这一层。

六爻二极，尤重在人。天地之气，以人而通。阴阳之道，以人而和。孔子赞《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易传》：孔子曰“阳三阴四，位之正也”，三者东方之数，日之所出也。四者西方之数，日之所入也。言日月终天之道。

六爻分属三极，其中最要紧的还是人这一极（原文「二极」当作「三极」）。天地之气要靠人才能贯通，阴阳之道要靠人才能调和。孔子解《易》讲「立人之道」，正是要人合于天地的中正。《京氏易传》引孔子的话说「阳三阴四，位之正也」：三是东方之数，太阳从那里升起；四是西方之数，太阳到那里落下——讲的是日月贯穿一天、周行于天的道理。

故《易》卦六十四，分上下象阴阳也。故奇偶之数取之于乾坤。乾坤者，阴阳之根本也。阴阳之道备著于坎离。坎离者，阴阳之性命也，而其枢要皆在于三四两爻。于此求之，六十四卦之辞义可迎刃而解矣。图附后。

所以《易》的六十四卦要分成上下两经，用来象征阴与阳这两面。奇数与偶数取自乾坤，因为乾坤是阴阳的根本；而阴阳之道又完备地体现在坎离身上，因为坎离是阴阳的性与命——乾坤给出阴阳的体，坎离显出阴阳的用。而这一切的枢纽关键，都落在第三、第四这两爻，也就是人所居的那两个位置上。从这里入手去探求，六十四卦的卦爻之辞与义理便可以迎刃而解。图附在后面。

天地人六爻往复，天地上下，在人中爻三四回转。而上下天地爻，乃往复不穷。此乾坤六爻上下应位，二三四五同功异位，皆具此六爻往复中，皆在中人爻回转。人于天地上下，不见首尾，乃中间背脊，其道反复不已。天地往复，其道不穷。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作□，即结合上下两卦往复回转之象也。

天、地、人六爻循环往复：天在上、地在下，全靠人所居的三、四两爻在中间回旋转折，上下天地两截的爻才得以往复而无穷。乾坤六爻的上下相应，以及《系辞》所说二与四、三与五「同功而异位」，都包含在这六爻的往复之中，也都要在中间的人爻上打转。人处在天地上下之间，看不见首、也看不见尾，只是当中的一段脊梁，其道反反复复、没有止息；天地往复，其道自然无穷。孔子为六十四卦作《大象传》，一连用了六十四个「以」字。「以」的古文字形（此处原书所摹的古文字形缺失），正是把上下两卦结合起来往复回转的象。