周易杭氏學 · 第 8 卷

《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不僅為占筮言也。《易乾鑿度》曰：“三畫以下為地，四畫以上為天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。

《周易》雖然沒有八宮的分別，世、應這一套體例卻並沒有廢棄。只是《周易》講世應只就爻上說，而《京氏易》則特別看重卦。京房說「卦有八世，爻分六位，配乎人事，以定吉凶」，可見這套東西本來就不只是為占筮而設的。《易緯·乾鑿度》說：初、二、三這三畫以下屬地，四、五、上這三畫以上屬天。易氣自下而上生發，所以動在地位最下的一爻，就應在天位最上的一爻；動在地位居中的一爻，就應在天位居中的一爻。

動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即為疵病。天地人物，因無二理也。)。”

動在地位最上的一爻，就應在天位最上的一爻（這裡只用上下兩個三爻卦來分天地，所以沒有另外單立人位。人稟受天地之氣而生，一身的陰陽之氣同樣有感必應：講精微的一面，是心腎水火的升降；講粗顯的一面，是經絡的交錯分佈、穴位氣機的分行。至於一身外表所顯現的種種，也無不各按部位而上下相應。譬如人身上部口、面、耳、目之間長有痣的，下部相對應的部位必定也有一顆，分毫不差，這是上下相應最明顯易見的例子。一卦六爻也像人的一身那樣上下貫通，一旦有阻隔不通，就成了毛病。天、地、人、物，本來沒有兩樣的道理）。以上是《乾鑿度》的話。

初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而為一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而為主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰為通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則為應也。

初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻，陰去應陽、陽去應陰，兩種氣互相感應而彼此親附，這是正例。因為天地之氣有始有終，六個爻位有上有下，所以《易》起始於一（《易》本來沒有形體，氣一變而成為一，所以說氣從下面生起），分化於二（清濁二氣分成兩儀。晁公武說：奇偶相配，由一而起二、充當世爻輔佐的叫作「應」，就是指此），貫通於三（陰陽二氣交會，人就生在其中。天地之氣相通，所以三陽生而成《泰》，「泰」就是通），交合於四，壯盛於五（二爻壯盛於地，五爻壯盛於天，所以叫盛），終結於上（到上爻數已到頂，到頂就要返回）。所以六爻個個都有應，而世位只取其中一爻；與世位正相對的那一爻，就是應爻。

水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。

水火《既濟》卦，初爻是陽而四爻是陰，二爻是陰而五爻是陽，三爻是陽而上爻是陰，這就是所謂六爻各得其位、上下三組兩兩相應。《既濟》屬坎宮的三世卦，世在第三爻，所以它的應落在上爻。火水《未濟》是《既濟》的倒反之卦，六爻全都不得其位，可是上下剛柔仍舊兩兩相應；它屬離宮的三世卦，世同樣在第三爻，應也落在上爻。

月卦非月建，由世卦生，亦由十二月闢卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以闢卦為綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。乾為本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻為巳，故乾為四月卦。豐為坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻為戌，豐為九月卦。餘類推。

「月卦」不是「月建」，它是由世卦推出來的，也可以說是由十二闢卦推出來的。世爻分陰陽：世爻為陽爻的從子月起數，世爻為陰爻的從午月起數——這是按數目排的，不是按節氣排的。雖然以十二闢卦為綱，卻不像卦氣那樣把坎、離、震、兌抽出去，仍舊用全部六十四卦配屬八宮。舉例說：乾是本宮卦，世在上爻即六世，上爻是陽爻，屬陽世，就從初爻當子月起數，子、丑、寅、卯、辰、巳，數到上爻正是巳，所以乾是四月卦。《豐》是坎宮的五世卦，第五爻是陰爻，屬陰世，就從初爻當午月起數，午、未、申、酉、戌，數到第五爻正是戌，所以《豐》是九月卦。其餘各卦依此類推。

世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)，以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。

世爻所居的那個位置、陰陽明擺在外面看得見的，叫作「飛」。陰陽的起頭繫於它所配的對卦（乾配坤、震配巽、坎配離、艮配兌），卻始終脫不開本宮（凡飛出來的是某宮之卦，所伏的就是某宮之位）；這種隱在背後、輔助神明而使顯象得以應驗的，就叫作「伏」。所以飛伏既有整卦一層的飛伏，也有單爻一層的飛伏。

《文言》曰：“同聲相應，同氣相求。”飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《中庸》曰：“莫現乎隱，莫顯乎微。”此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指為術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，是明言飛伏之一例。《說卦》“坎為隱伏”，而《離·象》“飛鳥”，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。

《乾·文言》說：「同聲相應，同氣相求。」飛與伏之間聲氣本來相通，一顯一隱，各按類別去尋求。《中庸》說：「莫見乎隱，莫顯乎微。」——越是隱蔽的地方越容易暴露，越是細微的地方越容易顯露，這正是「精義入神」一路的論斷。後來的儒者以經學自誇，說孔子從沒講過飛伏，把它劃歸術數小道，殊不知《十翼》裡講飛伏的地方多得很，只是學者們瞪著眼睛看過去，一處也沒看出來罷了。《雜卦傳》說「兌見而巽伏也」，這就是明明白白舉出的一條飛伏之例。《說卦傳》說「坎為隱伏」，而《離》卦的《象》辭講「飛鳥」，也都是飛伏之說露出的端倪。至於六十四卦《彖傳》《象傳》裡說到飛伏的，更是數不勝數。

《京氏易傳》以爻直月，從世起建，佈於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九為一日，周而復始，一卦凡百有八十日。

《京氏易傳》讓每一爻當值一個月，從世爻起「建」，依次佈滿六個爻位（只有乾、坎兩卦是從初爻起建）。乾從甲子起建，坤從甲午起建。一卦管六個月，合計一百八十天。「積算」則讓每一爻當值一天，就從月建止住的那一天接著起算：譬如《姤》卦的月建自庚午起、到乙亥止（《姤》的初爻納庚午，上爻納乙亥），積算便接著從乙亥開始，上九算作第一天，如此循環往復，一卦同樣合計一百八十天。

今占家用《火珠林》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月為直符，日為傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此為京氏占法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲為伏，而變宮遊歸以爻論。詳下章。

如今占卦的人所用《火珠林》一路的方法，大半出自京房，只有月建、積算這兩項，很少有人把算法傳下來。後人有的把月當作「直符」、把日當作「傳符」，拿六爻上現成的地支去充數，這並不是月建積算的本義。以上是京房的占法，詳見晁公武的《別錄》，說來繁瑣，這裡就不再抄錄了。此外還有一條通例：除八個純卦以外，一世到六世的卦都以本宮的納甲為「伏」；至於已經變了宮的游魂、歸魂兩類卦，則要就爻來論，詳見下一章。

《說卦》“帝出乎震”，及“神也者”兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。

《說卦傳》裡「帝出乎震」和「神也者，妙萬物而為言者也」這兩節，講的都是後天八卦的功用。術數家說後天八卦各自都坐在自己的旺地上，話雖粗俗，見解卻相當精到。因為「帝出乎震」的「帝」並不專指震卦；「帝」就是主，主宰之權所在，也就是「王」。術數家所說的「旺」，其實就是這個「王」在起作用（原文「土之用」的「土」當是「王」字之訛）。

《大平御覽·五行休旺論》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。

《太平御覽》所引《五行休旺論》說：立春時艮卦當旺（艮居丑與寅交界之處，正是立春的時節），震為相，巽為胎，離為沒，坤為死，兌為囚，乾為廢，坎為休。立夏時巽卦當旺（巽居辰與巳交界之處，正是立夏的時節），離為相，坤為胎，兌為沒，乾為死，坎為囚，艮為廢，震為休。（原文書名作「大平御覽」，即《太平御覽》。）

立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢為八卦之氣)。”王充《論衡》亦同。蓋立冬之候也，得地為旺，旺之沖死，旺所生相，相之沖囚，胎之對廢，沒之對休。

立秋時坤卦當旺（坤居未與申交界之處，正是立秋的時節），兌為相，乾為胎，坎為沒，艮為死，震為囚，坎為廢（此處「坎」字重出，當作「巽」），離為休。立冬時乾卦當旺（乾居戌與亥交界之處，正是立冬的時節），坎為相，艮為胎，震為沒，離為囚，坤為廢，兌為休（《唐六典》把王、相、胎、沒、休、廢合稱八卦之氣）。王充《論衡》所記也與此相同。這一段正是就立冬這個節候立說的。總括其例：得本位之地便是「旺」，與旺位相沖的便是「死」，旺位所生的便是「相」，與相位相沖的便是「囚」，與胎位相對的便是「廢」，與沒位相對的便是「休」。

《淮南·墜形訓》曰：“五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。”

《淮南子·墜形訓》說：五行的盛衰是這樣輪轉的——木當壯的時候，水就老了，火正在生，金被囚，土已死；火當壯時，木老，土生，水囚，金死；土當壯時，火老，金生，木囚，水死；金當壯時，土老，水生，火囚，木死；水當壯時，金老，木生，土囚，火死。其中「壯」是當令得勢，生我的一行功成身退而居「老」，我所生的一行方興而居「生」，克我的一行受制而「囚」，被我所克的一行則「死」。

春令：木王，火相，土休，金囚。夏令：火王，土相，金休，水囚。秋令：金王，水相，木休，火囚。冬令：水王，木相，火休，土囚。土王四季，金相。

這是一張展平的四季五行旺衰表，每行列出當令之季的「王、相、休、囚」四種狀態：春季木當王，火為相，土為休，金為囚；夏季火當王，土為相，金為休，水為囚；秋季金當王，水為相，木為休，火為囚；冬季水當王，木為相，火為休，土為囚；土不專主一季，而是分王於四季之末各十八天，那時金為相。所謂「王」即當令得勢（後世多寫作「旺」），「相」是當令者所生、次於王而將興，「休」是生當令者、功成而退居休息，「囚」是克當令者、反被壓制而受困。

地支藏用，分晰陰陽，最為精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天干於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿為匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！

地支的「藏用」，也就是每一支中所藏的天干及各乾當令的日數，把陰陽分辨得極其精密。周天是三百六十五又四分之一度，歷經三百六十五又四分之一天而一氣走完，正對應六十卦三百六十爻走完一輪。再把坎、離、震、兌四卦分主冬至、夏至與春分、秋分的二十四爻並進來，合共三百八十四爻。陰陽交錯綜合，消長盈虛，沒有一處不吻合。把天干藏進地支，正是「乾為體、坤為用」的道理：乾的「用九」，非得落到坤的「六」上才見得出功用。學者一聽說這是術數家的話就輕輕放過，這好比只賞玩琢好的玉器如何精美，卻看不起斧鑿只是工匠的傢伙。《十翼》出自造化之筆，自然不留斧鑿的痕跡；然而連斧鑿的用處都不懂的人，又哪裡體會得到良工的一片苦心呢！

壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。

這是一張展平的十二支藏用表，原來分作十二行，依子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥的次序排列，逐支列出該支所藏的天干以及各乾當令的日數（第七行殘存一個「午」字，正可據以確認全表的次序）。子藏壬水五日三分半（當作十日）、癸水二十日六分半，辛金在子長生；丑藏癸水九日二分半、辛金三日一分、己土十八日六分；寅藏戊土七日二分半、丙火七日二分半、甲木十六日五分；卯藏甲木十日三分半、乙木二十日六分半，癸水在卯長生；辰藏乙木九日三分、癸水二日一分半、戊土十八日六分；巳藏庚金七日二分半、戊土七日二分半、丙火十六日五分；午藏丙火十日三分半、己土九日三分、丁火十三日三分半；未藏丁火九日三分、乙木三日一分半、己土十八日六分；申藏戊己共七日、壬水七日三分半、庚金十六日五分；酉藏庚金十日三分半、辛金二十日六分半，丁火在酉長生；戌藏辛金九日三分、丁火三日一分、戊土十八日六分；亥藏戊土七日二分半、甲木七日二分半、壬水十六日五分（末行作「未十六日五分」，「未」為「壬」字之訛）。每支之中三干依次輪值，日數相加約當一個月，這就是術數家所說的「人元司事」。

積爻而成卦，故爻為卦之體。爻動而卦變，故爻又為卦之用。卦之體用，具在於爻。《說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

爻累積起來才成為卦，所以爻是卦的「體」；爻一動，卦就跟著變，所以爻又是卦的「用」。一卦的體與用，全都落在爻上。《說卦傳》講：從前聖人創作《易》，是要順應性命的道理，因此確立天之道叫作「陰」與「陽」，確立地之道叫作「柔」與「剛」，確立人之道叫作「仁」與「義」；把天、地、人三才各自加倍，所以《易》要六畫才成一卦。又因為六畫之中分出陰位陽位、柔爻剛爻交替使用，所以《易》要六個爻位才排得出條理。這段話點明瞭兩件事：六畫的來歷，是三才各佔兩爻；六位的秩序，則來自陰陽與柔剛的交錯配合。

《繫傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當故吉凶生焉。”

《繫辭下傳》接著說：《易》這部書廣大而無所不備，裡面有天道、有人道、有地道；把三才各自加倍，所以是六畫。這個「六」不是別的，正是三才之道。道會變動，所以給它取名叫「爻」；爻有高下等級之別，所以又稱作「物」；不同的物交錯雜處，於是稱作「文」；文的配置若不得其當，吉與凶便從中生出來了。可見從「六」到「爻」，從「爻」到「物」「文」，一層層都是就位次與配合來立名，而吉凶不過是這套配合當與不當所結出的果。

又曰：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”孔子之所以言爻者，詳且備矣。後世言《易》者，既昧於象數，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見之上下六爻，為承應當否，卦之情其何由見哉！

《繫辭》又說：《易》這部書不可須臾遠離，它所講的道是不斷遷移的——變動而不停留在一處，周流於六個虛位之間；上上下下沒有常規，剛爻柔爻互相替換；不能把它當成一成不變的教條，只能跟著變化走。又說：爻，是仿效這變化的；象，是摹擬這變化的。爻與象在卦內變動，吉凶就在卦外顯現；功業從變化裡見出來，聖人的心意則從卦爻辭裡見出來。孔子講爻，可以說既詳細又完備。可是後世講《易》的人既已昧於象數，對「六虛」「六位」的意義又含含糊糊，說不出究竟指什麼，每一卦只就眼前看得見的上下六爻去論承、論應、論當位不當位——這樣，一卦的實情又從哪裡顯現得出來呢！

卦氣由下生，故以下為初。重三畫之卦為六畫，仍分三才。陽奇陰偶，陽剛陰柔。以配天地，中爻為人，曰仁曰義。上下進退，為內外兩象之中樞。孔子贊《易》，《彖傳》以內外兩象之陰陽剛柔，釋一卦之義。《象傳》則專取中爻，聯合上下象數，以人合天。

卦氣是從下往上生發的，所以最下面那一爻叫「初」。把三畫的經卦重疊成六畫的別卦，仍舊要分天、地、人三才：陽為奇、陰為偶，陽性剛、陰性柔。上兩爻配天、下兩爻配地，中間兩爻配人，說的就是「仁」與「義」。中間兩爻可上可下、能進能退，正是內外兩個卦象之間的樞紐。孔子解《易》，《彖傳》是拿內外兩象的陰陽剛柔去解釋整卦的義理；《象傳》則專取中間的爻，把上下的象數聯結起來，用人事去合天道。

六十四卦《象傳》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往復不窮，而人事之千變萬化，皆在三四兩爻之反覆。孔子曰“其初難知，其上易知，本末也”，《大過·彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而後一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽之升降上下而明其序也。

六十四卦的《大象傳》都說「君子以……」或「先王以……」，正是拿人事來闡明天地之道。天地之道往復循環、沒有窮盡，而人事的千變萬化，全都繫在三、四這兩爻的往復之間。孔子說「其初難知，其上易知，本末也」——初爻是根本，所以難知；上爻是末梢，所以易見；《大過》的《彖傳》也說「本末弱也」。弄清六爻的本與末，然後一卦的體與用才能明白；而「元、亨、利、貞」四德，也就可以順著陰陽升降上下的次第，看清它們的先後順序了。

端木氏曰：《易》太極含三為一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。

端木國瑚說：《易》的太極是把三者含攝為一。乾坤分上、中、下三層：上為天極，與之對立而處在下面的是地極，居中的是人極。離與坎處在天地之中，是日月兩象，也就是人的象；天地當中的人道，正由離坎交會而成，天地之間才生出人來。天地一經顛倒，乾便垂首在下，人由此生出。就後天說，先天的乾位換成了坎，居北極，而《艮》卦講「艮其背」；先天的坤位換成了離，居南極，而巽有「高」的取象。中間這一層是人道，由震、兌主管出與入，正合《歸妹·彖傳》所說「天地之大義也」「人之終始也」。這就是六爻分配天、地、人三極的道理。

分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻為地位，三爻四爻為人位，五爻上爻為天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潛”。九二地之上，故曰“田”。三爻為人之正位，故曰“君子”。四爻不當位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

《說卦傳》說「分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章」。所謂六位，就是初爻、二爻為地位，三爻、四爻為人位，五爻、上爻為天位。拿乾卦作例子：初九處在地位之下，所以爻辭說「潛龍勿用」的「潛」；九二處在地位之上，所以說「見龍在田」的「田」；三爻是人的正位，所以說「君子終日乾乾」；四爻已離開人的正位而未及天位，所居不當，所以說「或躍在淵」的「或」；五爻是天位，所以說「飛龍在天」；上九更在天位之上，所以說「亢龍有悔」的「亢」。

位有一定，而爻則變動無常。學者必先知有定之位，定其為陰為陽，為上為下，而後爻之奇偶當否，可得而言也(偶居陰，奇居陽，為當，反之為不當)。分陰分陽，迭用柔剛。惟既濟一卦，為陰陽柔剛各當其位，故曰“既濟定也”。定則不動，不動則不生，而《易》道或幾乎息矣。

位是固定的，爻卻變動不定。學者必須先弄清這固定的位——定出它是陰位還是陽位、居上還是居下——然後才談得上爻的奇偶是否得當（偶數之爻居陰位、奇數之爻居陽位，叫作「當」；反過來就是「不當」）。六位分陰分陽，柔剛交替使用。六十四卦裡只有《既濟》一卦，陰陽柔剛個個各得其位，所以《雜卦傳》說「既濟定也」。可是一旦定住就不再動，不動就不再生，《易》道也就幾乎停息了。

故荀虞均以乾坤成兩既濟為凶。《序卦》曰：“《易》不可窮也，故受之以未濟終也。”此以陰陽之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾·上》曰：“高而無位”，《需·上》日“位不當也”。王弼曰“上下無位”者，指此也。

所以荀爽、虞翻都把乾坤變成兩個《既濟》看作凶象。《序卦傳》說：「《易》不可窮也，故受之以《未濟》終焉。」以上是就陰陽的位來說的。若換個角度就「用」來說，一卦六爻當中只有中間四爻真正得用：初爻還沒輪到辦事，上爻則已經出了位。所以《乾》卦上九說「高而無位」（《文言》原作「貴而無位，高而無民」），《需》卦上六的《象傳》說「雖不當位」。王弼所謂初、上兩爻「無位」，指的正是這一層。

《繫傳》曰：“上下無常，周流六虛。”六虛者，即初二三四五上之位也。爻實位虛，爻有上下，而位無變動。爻有柔剛，位有陰陽(一三五為陽，二四六為陰)，剛柔雜居(剛居陽，柔居陰，為當。或以剛居陰，柔居陽，則相雜而文生焉)，吉凶以著。《參同契》曰：“二用無爻位，周流行六虛。”二用者即九與六也。

《繫辭傳》說：「上下無常，周流六虛。」所謂「六虛」，就是初、二、三、四、五、上這六個位置。爻是實的，位是虛的；爻有上有下會移動，位卻固定不變。爻分柔剛，位分陰陽（第一、三、五為陽位，第二、四、六為陰位）；剛柔雜處其間（剛爻居陽位、柔爻居陰位是「當」，若剛爻居陰位、柔爻居陽位，便相雜而生出「文」來），吉凶就由此顯現出來。《周易參同契》說：「二用無爻位，周流行六虛。」這裡的「二用」，就是乾的「用九」與坤的「用六」。

乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見之六爻相關。爻為飛，位為伏，實易辨而虛難知。必由實而究其虛，庶遇爻而知其用，於《易》之道思過半矣。

乾的九與坤的六在上下之間升降往來，周流於六虛之中，從而生成六十四卦。所以觀象的人不能只盯著眼前看得見的六爻。六爻的背後還有六虛，都與眼前這六爻息息相關。爻是「飛」，位是「伏」；實的容易辨認，虛的難於知曉。必須由實處去追究虛處，才能一遇到爻就明白它的用；能做到這一步，對《易》道也就領會過半了。

爻位六而卦有八，八卦於六爻，各有其當位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎內”，言九五與六二，則但以陰陽言也。陰陽以二五爻為得中得正，乾坤為卦之宗主，亦陰陽之純體。故乾以九五為正位，坤以六二為正位，坎離為乾坤之交(坎中之陽即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤同。震以初九為正位，艮以九三為正位，巽以六四為正位，兌以上六為正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。為圖如下：

爻位只有六個，卦卻有八個，八卦在六爻之中各有自己應當佔據的那一爻，叫作「正位」。《家人》的《彖傳》說「男正位乎外，女正位乎內」，指的是九五與六二，那還只是就陰陽來說。陰陽以二爻、五爻為得中得正；乾坤是眾卦的宗主，也是陰陽的純粹之體，所以乾以九五為正位，坤以六二為正位。坎離由乾坤交合而成（坎中間那一根陽爻就是乾爻，離中間那一根陰爻就是坤爻），所以坎離的正位與乾坤相同。此外，震以初九為正位，艮以九三為正位，巽以六四為正位，兌以上六為正位。每一卦各有其正位，因此一卦六爻正好安放得下六子之卦的位置。現將圖列在下面：

端木氏曰：天地六爻，坎離既濟定位，五多功二多譽，位當也。離坎未濟居方，三多凶四多懼，不當位也。有當位而不正者，而正位未有不當者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之為得中得正也。

端木國瑚說：天地六爻之中，坎在上、離在下合成《既濟》，各爻都得其定位，所以《繫辭》說「五多功」「二多譽」，正因為它們當位。反過來離在上、坎在下合成《未濟》，只是各居其方而已，所以說「三多凶」「四多懼」，因為它們不當位。有的爻雖然當位卻還談不上「正」，但凡稱得上正位的，沒有不當位的。而《彖傳》《象傳》講「正」，一律取二爻與五爻，所以八卦之中只有乾、坤、坎、離稱得上既得中又得正。

六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風恆，天地下極立心恆，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恆無方，中日月斗，三人行，乾極與時偕行，五上艮兌爻是也。

六爻分屬天、地、人三極而各有定位，正合《說卦傳》所說「天地定位」。六爻之中，上兩爻屬山澤（艮兌），下兩爻屬雷風（震巽），中間兩爻屬水火（坎離）。就三極說：下面的第二爻與初爻是地爻，屬地極，雷風相合成《恆》卦，天地的下極就靠這個「恆」立定心志——《恆·象傳》說「君子以立不易方」，坤為地，地極正是這「不易方」，指的就是初、二兩爻上的震與巽。第五爻與上爻是天爻，屬天極，山澤相合成《損》卦，天的上極取「圓」義（「損」字從「員」），乾為天，恆久而無固定方所，當中懸著日月與北斗；《損》卦六三說「三人行則損一人」，《損·彖傳》說「與時偕行」，指的就是五、上兩爻上的艮與兌。

四三人爻人極，水火既濟，天地中間人，於天地上下初終，首尾續終，中為人極。兼三才而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰“初難知”，曰“亦不知極也”。此《易》居方上下六爻三極之道也。

第四爻與第三爻是人爻，屬人極，水火相合成《既濟》，人正處在天地當中；在天地上下的起訖首尾之間接續收束，居中的這一段便是人極。「兼三才而兩之」，於是定出上、中、下三極的位置，指的就是三、四兩爻上的坎與離。六爻分屬三極，天地南北各居其方，六爻則用來「辨物」「辨等」。乾坤統攝的六十四卦，最後收結在下方的坎、也就是北極上，所以《繫辭》說「其初難知」，又說「亦不知其所極」（原文作「亦不知極也」）。這就是《易》以六爻居方定位、分屬三極的道理。

右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。向之說《易》家，能究心於爻位之義者甚鮮，而於爻位之分，更未有言之者。來知德氏，雖有八卦之正位一圖，而注中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，並附以說，庶閱者可瞭然矣。

把上面這幅圖與前面那幅圖合起來看，就能明白爻位隱顯變化的道理：不但整卦有飛伏、有交互，單爻的飛伏與交互，其分量也與整卦相等。從前講《易》的人，肯在爻位之義上下功夫的本就很少，至於爻位如何劃分，更是沒有人講過。明代的來知德雖然畫過一幅八卦正位圖，可是註解裡仍舊用不上，那是因為他沒有弄清爻位的「體」與「用」本來有別。如今把兩幅圖合而為一，並附上說明，讀者大概可以一目瞭然了。

六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟而全卦之爻位相當。故曰“既濟定也”。爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領全《易》。地道無成，坤之用皆乾之用也。乾無方無體，乾之用皆見於坤之用也。孔子《文言傳》曾發乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時成，乃非既濟而為未濟，其故可深長思矣。

六十四卦共三百八十四爻，全都是乾坤「用九」「用六」這兩種用在六虛中周流往來；到了《既濟》，一卦的爻位個個相當，所以《雜卦傳》說「既濟定也」。爻位一旦弄明白，乾坤二用也就隨之彰顯。不過「乾元用九」才是統攝整部《易》的綱領。《坤·文言》說「地道無成而代有終」，可見坤的用其實都是乾的用；乾又無方所、無形體，所以乾的用又全要落在坤的用上才看得見。孔子在《文言傳》裡已經把乾之九須用於坤、坤之六須承於乾這個宗旨發揮得極其詳備。《乾·彖傳》講「大明終始，六位時成」，而全經的收尾偏偏不是《既濟》而是《未濟》，這裡頭的道理值得深長思索。

乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛柔應位。山澤，艮上位兌三位。雷風，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見，艮止，皆中離坎日月象。故曰“大明終始六位時成(下巽伏，上兌見，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)。”

乾統攝六個爻位。火本屬天而親附於上，所以離占第五位；水本屬地而親附於下，所以坎占第二位——這樣上下剛柔各自應位。山澤是一對：艮居上爻位，兌居第三位。雷風是一對：震居第四位，巽居初爻位。於是上下六位之中，巽主「伏」、震主「起」、兌主「見」、艮主「止」，四者都圍繞著中間離坎所象的日月。所以《乾·彖傳》說「大明終始，六位時成」（下面是巽的伏、上面是兌的見，合起來就是坎象；下面是震的起、上面是艮的止，合起來就是離象）。

《上經》始乾坤終坎離，其往來卦十八。《下經》始咸恆終既未濟，其往來卦十八。十八為二九數，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數止戌。坎一九，申數正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月為大明象。乾二九十八卦，《上經》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。

《上經》起於乾坤、終於坎離，其中兩兩往來相對的卦合成十八組；《下經》起於《咸》《恆》、終於《既濟》《未濟》，往來相對的卦也是十八組。十八是二乘九之數，正對應離、坎兩卦所象日月的終與始。離配一個九：從寅位起數九位，止於戌；坎配一個九：從申位起數九位，止於辰。離坎這兩個九，都是乾「用九」的圓道，日月合起來便是「大明」之象。乾的二九共十八卦，《上經》起於乾坤、終於坎離，所謂「大明終始，六位時成」正是指此。

離坎二卦，南北終始，皆出入於震兌二卦，東西往來。震一九亥數止未，兌一九巳數止丑。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經》各往來卦十八，始乾終既未濟，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。

離、坎兩卦一南一北，主管終始，而它們的出入都要經由震、兌兩卦，在東西之間往來。震也配一個九：從亥位起數九位，止於未；兌也配一個九：從巳位起數九位，止於丑。震的這個九，是離從震出；兌的這個九，是坎從兌出——同樣都是乾「用九」的圓道。上、下兩經各有十八組往來卦，全經起於乾而終於《既濟》《未濟》，乾的六位一旦成就，坤便「天下平」。這就是離坎分居上下六位、南北各占其方而象徵大明日月的道理。

上下卦十八終始三十六，是為乾四九出入，南北上下為之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時成是也。

上下兩經各十八，首尾相合便是三十六，這就是乾的四個九在出入運轉，南北上下都以此為極。這三十六組卦，全由離坎在首尾兩端收束和開啟。而乾坤統轄的六十四卦、六個爻位，也都由這離坎的六位來終之、始之。可見乾的「用九」正是乾道運行成圓的象；六十四卦藉此成終成始，《乾·彖傳》所說「大明終始，六位時成」，講的就是這一層。

六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽之道，以人而和。孔子贊《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易傳》：孔子曰“陽三陰四，位之正也”，三者東方之數，日之所出也。四者西方之數，日之所入也。言日月終天之道。

六爻分屬三極，其中最要緊的還是人這一極（原文「二極」當作「三極」）。天地之氣要靠人才能貫通，陰陽之道要靠人才能調和。孔子解《易》講「立人之道」，正是要人合於天地的中正。《京氏易傳》引孔子的話說「陽三陰四，位之正也」：三是東方之數，太陽從那裡升起；四是西方之數，太陽到那裡落下——講的是日月貫穿一天、周行於天的道理。

故《易》卦六十四，分上下象陰陽也。故奇偶之數取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本也。陰陽之道備著於坎離。坎離者，陰陽之性命也，而其樞要皆在於三四兩爻。於此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附後。

所以《易》的六十四卦要分成上下兩經，用來象徵陰與陽這兩面。奇數與偶數取自乾坤，因為乾坤是陰陽的根本；而陰陽之道又完備地體現在坎離身上，因為坎離是陰陽的性與命——乾坤給出陰陽的體，坎離顯出陰陽的用。而這一切的樞紐關鍵，都落在第三、第四這兩爻，也就是人所居的那兩個位置上。從這裡入手去探求，六十四卦的卦爻之辭與義理便可以迎刃而解。圖附在後面。

天地人六爻往復，天地上下，在人中爻三四迴轉。而上下天地爻，乃往復不窮。此乾坤六爻上下應位，二三四五同功異位，皆具此六爻往復中，皆在中人爻迴轉。人於天地上下，不見首尾，乃中間背脊，其道反覆不已。天地往復，其道不窮。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作□，即結合上下兩卦往復迴轉之象也。

天、地、人六爻循環往復：天在上、地在下，全靠人所居的三、四兩爻在中間迴旋轉折，上下天地兩截的爻才得以往復而無窮。乾坤六爻的上下相應，以及《繫辭》所說二與四、三與五「同功而異位」，都包含在這六爻的往復之中，也都要在中間的人爻上打轉。人處在天地上下之間，看不見首、也看不見尾，只是當中的一段脊樑，其道反反覆覆、沒有止息；天地往復，其道自然無窮。孔子為六十四卦作《大象傳》，一連用了六十四個「以」字。「以」的古文字形（此處原書所摹的古文字形缺失），正是把上下兩卦結合起來往復迴轉的象。