周易杭氏學 · 第 7 卷

先後天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不同。先天八卦本數者，以河圖為體者也。後天八卦本數者，以洛書為體者也。先後天八卦合數者，兼先後天之象而納十干之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。

先天與後天八卦，既然各有各的本位、本數，而體與用又互相化生，一升一降不斷變化，由合而分，也由分而合。所以《周易》的《彖傳》《象傳》凡是涉及數的地方，也各有體、用的不同。先天八卦的本數，是以河圖為體的；後天八卦的本數，是以洛書為體的；至於「先後天八卦合數」，則是兼取先天、後天兩種卦象，而配上十天干之數的一套。這一套數相傳最為古老，虞翻注《易》所用的正是它；所以讀漢人的《易》注，凡遇到講數的地方，必須先辨清他用的究竟是哪一套，才不致牽合致誤。

古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸為乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽互根，亦自可通。並前兩圖合觀之，當知邵子數與《易》之分別矣。

古納甲圖的配法是：東方甲、乙配乾、坤，南方丙、丁配兌、艮，西方庚、辛配震、巽，而坎納戊、離納己居於中央；至於壬、癸，則由乾、坤兼納。這一圖把壬、癸放在北方而歸屬坎、離，是拿坎離來代替乾坤。也有作離一、坎六的，取陰陽互為其根之義，同樣講得通。把這一圖與前面兩圖合起來看，就應當明白邵雍那套數與《周易》本身之數的分別了。

天地範圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮為始終，所謂“範圍天地而不過，曲成萬物而不遺”者也。略舉例如左：

「天地範圍數」，相傳就是夏代《連山》易的卦數。因為這套數以艮卦為開端、也以艮卦為終結，正合《繫辭傳》所說「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」的意思。下面略舉幾個例子，列在左邊（原書此處附有圖表，今源本圖已佚失）。

右圖始艮一，終艮十，而又以艮七為用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即為《連山》，而其象則兼先後天，數則合河圖洛書。與納甲納音，融會而貫通之者也。天地萬物之數，莫能外於是矣。

上面這幅圖的排數，起頭是「艮」配一，收尾還是「艮」配十，中間又拿「艮」配七作為實際起用的位置：象與數的「體」落在艮，「用」也落在艮，因此這套數被稱為《連山》易數。它未必真就是夏代那部《連山》易的原樣，但它取象兼收先天八卦與後天八卦兩套方位，取數又同時合於《河圖》與《洛書》，還能把「納甲」（八卦配天干）與「納音」（六十甲子配五音五行）這兩套體系一併打通，融會成一個整體。天地之間萬事萬物的數，沒有一樣能跑到這個框架之外。

陽數極於九，陰數極於六。陽，天也。天之用皆見於地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽無七，太陰無十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。

陽數以九為極限，陰數以六為極限。陽屬天，天自身無形，它的作用一定要落到地上才看得見，所以數排到六，地這一面的「體」就完備了；再進一層得到七，六這個數的「用」才真正運轉起來——七是六之後的第一步，正是由體轉用的關口。在四象之中，「太陽」之數是九而不取七（七屬少陽），「太陰」之數是六而不取十（十已出四象之外）；唯獨艮卦一身兼用一、七、十三個數：一是起點，十是終點，七居中間，具備《說卦傳》所說「終萬物、始萬物者莫盛乎艮」那種既收尾又開頭的功能。所以這幅圖才能起於艮一、止於艮十，而把艮七立作實際運用的樞紐。

夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽，與八卦並列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。

《繫辭傳》說《易》能「開物成務，冒天下之道」——開發萬物、成就事業，把天下的道理全都覆蓋進來。所謂「不過如此而已」，指的不是別的，就是《繫辭》列出的那一串數：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。八卦一旦排成序列，天地這十個數便分出陰陽——奇數屬天為陽，偶數屬地為陰——與八卦並列相配；十個數又按一與六、二與七、三與八、四與九、五與十兩兩相合，湊成五組方位，五行由此生發佈列，天干地支的歸屬也隨之定下。

一始十終，順往逆來，六十四卦先後天往復循環，周而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，後天則乾無，而盈虛消長，於以無閥，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在於斯矣。

這十個數從一起、到十止，順著數出去、逆著數回來，六十四卦便在先天與後天兩套卦位之間往復循環，周而復始。可是數排下來偏有一處不圓滿：唯獨西北方缺位。按先天卦位，西北是艮，艮位無數；按後天卦位，西北是乾，乾也不占數。天地間的盈虛消長之所以能永遠運轉而不被堵死，正因為留下了這個缺口，而這缺口的根據出自《繫辭》的「乾知大始」——乾只管開端，本身不落到形數上。《繫辭》所講的「冒天下之道」，也就是窮盡天的數、確定天下的象、溝通天下人的心志、成就天下的事業、決斷天下的疑難、興起蓍龜這類神物來引導百姓日用，全都包含在這一套數里了。

坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無數。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來，日月出入，先天咸無，後天乾無，皆以無出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時位象數。

具體排法是：坎居正北配子，得數一；艮跨丑、寅兩位，丑得二、寅得三；震居正東配卯，得數四；巽跨辰、巳兩位，辰得五、巳得六；離居正南配午，得數七；坤跨未、申兩位，未得八、申得九；兌居正西配酉，得數十；乾跨戌、亥兩位，卻不配數。子在正北、午在正南，對應冬至與夏至；卯在正東、酉在正西，對應春分與秋分，寒暑的往來、日月的出入都在這四個點上轉折。而西北這一格在先天卦位上一概不立數（先天西北屬艮，艮位本來就闕），在後天卦位上則是乾不占數，兩者都是從「無」裡生出「有」來。《易》數之所以精微入神、《易》道之所以廣大周備，全在八卦排成序列時這一套時、位、象、數的配合上。

宋後言《易》，先別門戶，爭道統，宗宋者以老莊之說為異端，宗漢者以先天卦位為不經，而《易》遂無從言矣。程傳號為易學正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無一辭一字，不由象數而來。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創為之圖，簡要精當，足與經傳相參證。與舊有諸圖會而通之，不但於數理之要領可得，而古今來占筮推步之本源，悉在於是矣。

宋代以後講《易》的人，一上來先分門戶、爭道統：尊崇宋學的把老莊一路的講法斥為異端，尊崇漢學的又認為先天卦位於經無據，結果《易》反倒沒法講了。程頤的《伊川易傳》號稱易學正宗，可程子在《自序》裡自己說，我所傳的只是卦爻辭，希望學者由辭去體會其中的義理。然而《彖傳》《象傳》以至《十翼》的文字，沒有一句話、一個字不是從象數中來的。丟開象數去談辭，辭的根據又從哪裡來？這幅圖所排的數，前人從來沒有講過。清朝末年浙江青田人端木國瑚（字鶴田）才首創把它畫成圖，簡明而精確，足以和經傳互相印證。把它與舊有的各種易圖會通起來，不但數理的綱領可以掌握，古往今來占筮與推步歷算的根源，也都在這裡面了。

既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日為一候，故亦曰卦候。天地陰陽之消息，日月寒暑之往來，萬物生成，變化動靜，莫不先見乎氣。《彖》、《象》、《繫辭》，皆隱合氣候而未明言。

方位與象數既然講明白了，接下來就可以談「氣」。氣本身看不見摸不著，只能借卦象把它顯示出來，用數把它固定下來，再用物候去驗證它。古歷以五天為一「候」，所以這套學問也叫「卦候」。天地間陰陽的消退與生長、日月的運行、寒暑的來去，以及萬物的生成、變化、動靜，沒有一樣不是先在氣上露出苗頭的。《彖傳》《象傳》《繫辭》裡其實處處暗合氣候之理，只是沒有把話點破而已。

言氣者莫著於京房，遂相傳京房卦氣，實非京氏所創也。周公之時訓與《月令·夏小正》，皆以象數為氣候之準，無不與圖書卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風雨寒溫，定占候災變，或為京房之法耳。

講卦氣講得最有名的是西漢的京房，於是世人相傳有「京房卦氣」之名，其實這套東西並不是京房創造的。相傳出自周公的《時訓》（即《逸周書·時訓解》所載七十二候），以及《禮記·月令》和《大戴禮記·夏小正》，都是拿象數來作氣候的標準，沒有一處不與《河圖》《洛書》和卦象相契合。京房不過是把舊有的材料整理排比了一遍，讓六十卦輪流值日當令，再用風、雨、寒、溫的實況來推定占候與災變——這一套占驗的辦法，或許才真算是京房自己的方法。

黃粵洲曰：“上繫七爻，起中孚‘鳴鶴在陰’，十一爻起於咸‘憧憧往來’。”卦氣從中孚至井，八十九陽，九十一陰。咸至頤，八十九陰，九十一陽，與《繫傳》恰合。而孔子復於咸言“日月寒暑往來，陰陽屈伸”，是必三代已有此卦象氣候，孔子故於《繫傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅為占卜之用也。

黃粵洲說：《繫辭上傳》所引的七條爻辭，第一條就起於《中孚·九二》的「鳴鶴在陰」；《繫辭下傳》所引的十一條爻辭，第一條起於《咸·九四》的「憧憧往來」。按卦氣的排列，從《中孚》數到《井》，其間共有八十九個陽爻、九十一個陰爻；從《咸》數到《頤》，則是八十九個陰爻、九十一個陽爻，兩段恰好陰陽對調，與《繫辭》先後引這兩卦的次序完全吻合。而孔子在《咸》卦下又說到「日往則月來，寒往則暑來」以及陰陽屈伸相感這類話，可見夏、商、周三代早就有這套卦象配氣候的學問，孔子才會在《繫傳》裡順手帶到；否則哪裡會有這樣巧的巧合？因此特意把這幅卦氣圖收錄下來——它並不只是給占卜用的。

京氏以六十卦當周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名為六日七分術。坎離震兌為後天四正，別立為監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦為闢卦，分領十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次闢卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。周而復始。

京房用六十卦去配周天三百六十五又四分之一度，每卦當值六日七分（一日分作八十分），所以這套辦法又叫「六日七分術」。坎、離、震、兌是後天八卦的四正卦，被單獨抽出來立為「監司」，分管二十四節氣，不列入那六十卦之中。六十卦裡又挑出復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、觀、否、遁、剝、坤十二卦作「闢卦」（也就是君卦），分別統領十二個月，每月大約配五卦。一個月之內的次序是：開頭六天為「公卦」，接著是「闢卦」，再接著是「侯卦」——侯卦正當月中節氣交替之處；然後是「大夫卦」，最後是「卿卦」，一個月就此排滿，然後周而復始。

卦氣起冬至，為中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：

卦氣從冬至起算，冬至這一天正落在《中孚》的第二爻上；數到第七天進入《復》卦，到第十二天《復》卦值完；第十三、十四、十五這三天，由《屯》卦下卦的三個爻承當。這樣算下來，大約每兩卦半當一個節氣，約十五個爻當十五天。到小寒，就從《屯》卦第四爻起算，歷經《謙》與《睽》，同樣是兩卦半。下面分條舉出它的實例：

或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《繫辭》，既有中孚與咸之前徵，而驗之氣候，又與《時訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不採用其說。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實始於《連山》曆法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學之自來遠矣。

有人說京房卦氣出自漢代的《易緯》，檔次夠不上先天之學。但拿《繫辭》來對照，前面已有《中孚》《咸》兩卦作為先例；拿實際氣候來驗證，又與《時訓》《夏小正》相合；連邵雍推演《河圖》《洛書》與先天諸數，也不能不採用這套說法。邵雍的圖另外改用乾、坤、坎、離四卦當四正，可是講《河圖》《洛書》造化之功的時候，仍舊要取坎、離、震、兌。可見這套辦法其實起源於《連山》曆法——以四卦為「監」（監司）來分管周天度數，只不過《連山》以艮卦居首罷了。這樣看來，京氏之學的來歷是很久遠的。

闢卦主一年十二月，自冬至七日後起，陰陽往復，周而復始。朱子曰：“是當以一爻分三十分，陰陽進退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽長每日長三十分之一，亦一月方長得成。

十二闢卦分主一年十二個月，從冬至後第七天起算，陰陽一去一來，循環不已。朱熹說：這裡應當把一爻再細分成三十分，陰陽每天進退一分。譬如陰氣剝陽，每天剝去一爻的三十分之一，要整整一個月才把這一爻剝盡；陽氣生長，也是每天長三十分之一，同樣要一個月才長成一整爻。

故復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。從小雪後一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然後成冬至之一陽。姤之陰亦生於小滿，一日一分，積三十日，然後成夏至之一陰。觀此知陰陽絕續之際，果無一息之間斷也。”

所以《復》卦下面那一根陽爻，並不是到冬至才忽然冒出來的，而是從純陰的《坤》卦裡一點一點積累起來的：從小雪之後開始，一天生一分，經過大雪，前後共三十天生滿三十分，到冬至才湊成一整根陽爻。《姤》卦那一根陰爻也一樣，從小滿就開始生，一天一分，積滿三十天，到夏至才成為一整根陰爻。由此可知，陰陽交替斷續的那個當口，其實連一息的間斷都沒有。以上都是朱子的話。

列子曰：“一氣不頓進。”又曰：“天道密移，疇覺之哉！”聖人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽之運行消息甚微，人無從覺，故以懸象著明之日月，分畫八卦，象陰象陽，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但為吉凶占卜之用哉！

《列子》說：「一氣不頓進。」一股氣不會一步到位。又說：「天道密移，疇覺之哉！」天道在暗中悄悄遷移，誰能察覺得到？聖人作《易》，上觀天文、下察地理，知道天地陰陽的運行消長極其細微，人根本感覺不到，於是取《繫辭》所說「懸象著明莫大乎日月」的日月為準，劃分八卦，用陽爻象陽、用陰爻象陰，把《易》道擺出來給人看，天道這才明明白白。進一步又用六十四卦去配周天的度數，由粗到細、由略到詳：從一年十二個月，往下分到日、分到時、分到刻，一直細到秒、忽這樣極微的單位，都能用象顯示出來、用數推算出來——這哪裡只是拿來占吉凶用的呢！

聖功王道基於是，百姓日用宥於是。彼自絕於天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之於木道(見於風雷益《彖傳》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)。坎離秉天地之中，震兌劑陰陽之和，以成位育之功。釋道二教，闡咸恆之義，裁成輔相，協乎泰否，所以皆範圍於《易》數之內，而莫能外乎！進象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會其通也。

聖人的功業、帝王的治道都建立在這上面，百姓每天的日用也都被它涵蓋在內。那種把天撇開只談人的，固然背離了道；反過來撇開人只談天的，又哪裡算懂道？孔子所傳的《易》，講明天、地、人三極是貫通的，而把三者統一到「木道」上（這話見於風雷《益》卦的《彖傳》「木道乃行」。古今講《易》的人都沒有留意，道家其實天天在用卻不知其所以然。《易》道最大的功用始終沒有講清楚，實在可嘆）。坎、離兩卦秉持天地的中位，震、兌兩卦調劑陰陽的和氣，合起來成就《中庸》所說「天地位焉，萬物育焉」的功效。佛、道兩教所闡發的，其實是《咸》《恆》兩卦的義理；他們「裁成天地之道、輔相天地之宜」的做法，也不出《泰》《否》兩卦的範圍——所以兩教都被籠罩在《易》數之內，誰也跳不出去。至於從象數再進一步去講「氣」的精微蘊涵，那就更非靜下心來反覆玩味，不能融會貫通了。

按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚餘五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日為一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，為兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長短，卦爻亦有盈縮。此揚子雲《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當一日，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以為坤縮也。

按：一卦值六天，六十卦共三百六十天，一歲的度數走完，還多出五又四分之一天。每天算八十分，五又四分之一天共得四百二十分，攤給六十卦，每卦分得七分，所以合起來是六日七分，一卦才算值滿。五天為一候，三候成一個節氣；一個節氣大約用掉十六爻，也就是兩卦零四爻。這樣每月五卦之外還多出兩爻，卦氣的起點因此不落在《中孚》初爻而落在第二爻上。節氣本身有長有短，卦爻的分配也就有盈有縮。這正是揚雄（字子雲）作《太玄》時把全書分成七百二十九「贊」的緣故：兩贊當一天，正好合一年三百六十四天半，再另立「踦」「贏」兩贊去補足零頭，用來對應坤道之「縮」。

卦氣起《中孚·九二》“鳴鶴在陰”。鶴陽鳥也，居漢陰地，陽生於陰之義也。終於頤，“頤者養也”，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚·九二》曰“天下應之”，曰“天下之樞機”，可謂天人合一。冬烘先生以附會兩字抹煞之，吾無言矣。

卦氣的起點定在《中孚·九二》的「鳴鶴在陰」。鶴是陽鳥，卻棲在水邊背陰之處，正合冬至一陽生於極陰之中的意思。卦氣的終點在《頤》卦，《序卦傳》說「頤者養也」，是氣歸入中宮涵養，養足了再到《中孚》重新發出來。這就是造化運轉的軸心。孔子解《易》，慣於用人事來講天道，所以在《繫辭》裡解《中孚·九二》時說「千里之外應之」，又說言行是「君子之樞機」，可以說是天人合一的講法。那些迂腐的老先生只用「附會」兩個字就把它一筆抹殺，我也就無話可說了。

日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜云：“五十年退一度。”何承天云：“百年退一度。”隋劉約云：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，許衡郭敬皆謂六十六年有餘退一度，較前說為近。

太陽每年所行與周天的度數總要差上一點，因此產生「歲差」。東晉的虞喜說：五十年後退一度。南朝宋的何承天說：一百年退一度。隋代的劉焯（原文作「劉約」）說：七十五年退一度。唐代僧一行又主張八十三年退一度。元代的許衡與郭守敬（原文作「郭敬」）都認為六十六年多一點退一度，比前面幾家的說法更接近實測。

鄭氏《易譜》引環中子說曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正數也。”邵子《皇極》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒為一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。

鄭氏《易譜》引環中子的話說：周天三百六十五又四分之一度，這是一個標準數，也就是所謂「正數」。邵雍《皇極經世》把這個數說得更細：三百六十五度二十五分七十五秒（邵雍把一度分作一百分，京房把一天分作八十分，所以兩家的數字看上去不一樣）。邵數里的那二十五分，就是四分之一度；此外還多出七十五秒，可見天的實際行度比標準數多七十五秒。而一歲的實際週期只有三百六十五日二十四分二十五秒（原文作「二百六十五日」，當是「三百六十五日」之訛），比標準數少了二十五秒。也就是說，天多走一點，日少走一點，兩邊對不齊。假如把天多出的七十五秒拿去補日短缺的二十五秒，再以一百秒湊成一分來通算，那麼天恰好合於標準數，日也恰好補足標準數——天與日各歸其正，歲差的推算才算有了共同的基準。

今乃日止二十四分，比天二十五分為欠一分又二十五秒，比天七十五秒為欠五十秒，故天行餘一分五十秒也。然則日之於大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個月，便是六十六年零八個月，即退天一度也。曆法今密於古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無毫釐釐之差。於萬事萬物之動靜吉凶，胥可以是準之矣。

如今日只有二十四分，比天的二十五分少了一分，再算上秒數上的差額二十五秒；單就秒來看，日所短缺的比天所多出的七十五秒還差五十秒，所以天行每年要比日行多出一分五十秒。這樣推算下去：日相對於天每年後退一分五十秒，十年退十五分，六十年退九十分，再加六年又退九分，共六十六年退去九十九分——離一整度（每度一百分）還差一分。按每年退一分五十秒折算，這剩下的一分約合八個月，所以準確地說，要六十六年零八個月才退天一度，恰與前面許衡、郭守敬「六十六年有餘退一度」的說法吻合。今天的歷法比古代精密，應當據此仔細推求，用來確定每一卦所值的星度位置；這樣數目自然密合，不會有毫釐的偏差，萬事萬物的動靜吉凶，也就都可以拿它來作準了。

萬氏彈峰曰：“乾附於坤，坤歸於乾。坤之游魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。”六子互變，震巽二長，乃四孟月之主。五爻變後退歸四位，震附於巽，巽附於震為游魂。震仍歸震，巽仍歸巽為歸魂。

明代萬廷言（號彈峰）說：乾宮變到游魂時依附於坤，坤宮變到歸魂時又迴歸於乾；坤宮的游魂卦裡，乾仍舊歸乾、坤仍舊歸坤，這就叫「歸魂」（此句原文有重文訛字）。六子卦之間也是這樣互相變換：震、巽是長男長女，主管四個孟月，也就是正月、四月、七月、十月。一卦由初爻依次往上變到第五爻成為五世卦之後，不再繼續往上變，而是退回第四爻再變作游魂，於是震宮的游魂附於巽、巽宮的游魂附於震；再往下變成歸魂，震仍舊歸震、巽仍舊歸巽。

坎離二中，乃四仲月之主。五爻變後，退歸四位。離附於坎，坎附於離，為游魂。離仍歸離，坎仍歸坎，為歸魂。坎離之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變後，退歸四位。艮附於兌，兌附於艮，為游魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，為歸魂。艮兌之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兌。此四隅互換之卦也。此正《說卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子為四時之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。

坎、離是中男中女，主管四個仲月，也就是二月、五月、八月、十一月。同樣是五爻變過之後退回第四爻變作游魂，於是離宮的游魂附於坎、坎宮的游魂附於離；到歸魂時，離仍舊歸離、坎仍舊歸坎。坎離兩宮的游魂落在乾坤，乾坤兩宮的游魂落在坎離，這是四正卦之間的互換。艮、兌是少男少女，主管四個季月，也就是三月、六月、九月、十二月。也是五爻變後退回第四爻變作游魂，艮宮的游魂附於兌、兌宮的游魂附於艮；歸魂時艮仍舊歸艮、兌仍舊歸兌。艮兌兩宮的游魂落在震巽，震巽兩宮的游魂落在艮兌，這是四隅卦之間的互換。這恰恰就是《說卦傳》「神也者，妙萬物而為言者也」那一章撇開乾坤、專講六子的用意所在：乾坤主管一年的大運，一卦管一個月；六子作四時之主，一卦管十天。於是月份有值月之卦，日子有值日之卦，這也是理數上自然如此（「日月值日」的「月」當為「有」字之訛）。

京氏卦氣，出於納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬氏著明之。始知其天然之序，不假人為。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。

京房的卦氣之學，根子出在「納甲」上。八宮卦的世位、應位，也都與卦氣貫通為一。世人只會照著八宮納甲的口訣去用，卻說不出其中的所以然，直到萬廷言把它闡發明白，人們才知道這個次序是天然生成的，並不是人為安排出來的。因此特意把他的圖錄在下面，可以與下一章《卦用》裡講八宮的部分對照參看。

八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而無一辭一字，不根於象數。自象數失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛惡不出六爻之外，言變化限於兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明於世也久矣。

八卦的名稱、方位、卦象、數目與氣候都已經講清楚了，接下來就可以談它的「用」。用得大就見大效，用得小就見小效，大小雖有分別，道理卻是同一個。《彖傳》《象傳》以及《十翼》，全是為了闡明這個「用」，而且沒有一句話、一個字不是紮根在象數上的。自從象數失傳，學者專門推崇文辭，於是望文生義，拿今人的想法去套古人：談愛憎跳不出六爻的範圍，講變化限死在上下兩個卦象之中。《彖傳》《象傳》和《十翼》的大義，因此久久不明於世。

朱子《本義》，遂以《易》為聖人教人卜筮之書，以占卜為《大易》之本義。後之學者，既宗程朱，又蔑視數學小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無可徵驗，反不若壬、遁、火珠之術為足憑。《易》道之大，乃盡失其用。舉世徒震其名，視為神秘杳渺而莫敢問津。嗚呼！是誰之過哉！

朱熹作《周易本義》，索性把《易》說成是聖人教人卜筮的書，把占卜當成《大易》的本來意義。後來的學者既尊奉程頤、朱熹，又鄙薄象數為不入流的小道而不屑一談，這就好比要渡河卻先把船槳扔了，結果連占卜這一層功用也驗不出什麼名堂，反倒不如六壬、遁甲、《火珠林》這些術數來得可靠。《易》道那樣宏大，竟把它的功用丟得乾乾淨淨；舉世之人只被它的名聲震住，看作神秘渺茫而不敢過問。唉，這是誰的過錯呢！

行遠自邇，登高自卑，乾簡坤易，古聖已詔我矣。近取諸身，簡之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡而天下之理得矣。天下之理得，而用無不彰。其為用焉，孰大於是？京氏八宮世應飛伏之說，經學家素鄙為術數，而不入於經傳。而其為用簡易，深合於乾坤之變化。

走遠路要從近處起步，登高山要從低處起腳；乾以「簡」為德、坤以「易」為德，古代聖人早已把這個道理告訴我們了。「近取諸身」，是簡到了極點；「遠取諸物」，是易到了極點。所以《繫辭》又說：「易簡而天下之理得矣。」天下的理一旦掌握，用處自然無不彰顯。要論「用」，還有比這更大的嗎？京房那套八宮、世應、飛伏的學說，經學家向來鄙視為術數，不許它進入經傳；可是它施用起來簡便平易，深合乾坤變化的道理。

朱子知其用，以囿於世故，不敢昌言，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《易傳》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽世應之例。術家專取八宮身世遊歸飛伏之用，而又不明乾坤簡易之理，逐末忘本，與經生之有體無用，同一蔽也。

朱熹其實明白它的用處，只因受世俗成見的拘束，不敢公開申明，只把八宮世應的歌訣取來列在《周易本義》卷首；這和他隱去真實姓名去注《周易參同契》，是同一番苦心。程頤的《伊川易傳》雖然自稱重在文辭，也終究沒法廢掉陰陽世應的體例。反過來，術數家專取八宮的身位、世位、游魂、歸魂、飛伏這些用法，卻又不明白乾坤簡易的根本道理，逐末而忘本；這與經生們空有體而無用，其實是同一種蒙蔽。

頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，同源共貫。京氏之學，實遠符《連山》之曆數，近合《周易》之變通。稽諸經傳，證例正多，爰取為立用之準。有精於術數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無盡而無窮，占卜云乎哉！

我多年講習，廣泛考訂、四處請教，才明白《連山》《歸藏》《周易》三部易書的卦、爻、象、數原本同一源頭、彼此貫通。京房之學，往遠處看暗合《連山》的曆數，往近處看合於《周易》的變通之義。拿經傳去核對，可以印證的例子相當多，所以取它來作為立「用」的準則。將來若有精於術數的人再深入探求，用它去推演《彖傳》《象傳》以及《十翼》的文辭，能夠彼此契合的地方，一定不止我如今所知道的這些。可知的道理無窮無盡，哪裡是「占卜」兩個字所能限量的！

《易》之大用，孔子《繫傳》，言之詳矣。特後儒類以文字釋之，致孔子之徵言精義，皆忽略讀過，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無不各有體用之所在，亦無不各與象數相發明，而“為用不窮”一語決非以空言了之者也。

《易》的大用，孔子在《繫辭傳》裡講得已經很詳盡了。只是後來的儒者一概拿文字訓詁去解釋它，以致孔子那些精微的言語都被囫圇讀過，誰也說不出其中蘊藏的宏深妙處。如果真能把孔子的每一句話都拿八卦的象數去印證，那麼一字一義都各有體與用的著落，也都各自與象數互相發明；《繫辭》「為用不窮」那句話，絕不是一句可以空口帶過的門面話。

八卦之用，皆本於乾坤，後天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地萬物之用，備於是矣(雷霆震與艮風雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣。)。

八卦的用都本於乾坤；到了後天，由坎離代行乾坤的功用，而六十四卦的用，沒有一個不是從乾坤生出來的。孔子在《繫辭》裡說：剛爻與柔爻互相摩擦，八卦彼此推移激盪，用雷霆去鼓動它，用風雨去滋潤它，日月輪番運行，於是有一寒一暑的往復；乾道成就男，坤道成就女。天地萬物的功用，全備在這幾句話裡了（「雷霆」指震卦，震與艮相反；「風雨」指巽卦，巽與兌相反；「日月」指坎離，坎離又與乾坤兩兩相對。這幾句其實是把八卦按「相反」與「相對」兩種關係點過一遍，仔細玩味這些卦象，八卦的用處便可領悟）。

而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾於是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無方體用不可見，故乾九之用，用於坤六。《傳》曰：“顯諸仁，藏諸用。”乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數也。象數不明，用何由顯？為圖如左，餘卦類推。

接下來孔子又續上一句「乾知大始，坤作成物」。《易》的大用，還有超過這兩句的嗎？所以乾有「用九」，坤有「用六」。六十四卦全是乾坤的用，也全是九、六兩個數的用。乾沒有方所也沒有形體，它的用本身看不見，所以乾的九之用，必得落到坤的六上才顯得出來。《繫辭傳》說：「顯諸仁，藏諸用。」乾主顯、坤主藏，唯有先藏起來，用才反而顯現。乾坤是象，九六是數；象數弄不明白，用又從哪裡顯出來？現把圖列在左邊，其餘各卦依此類推。

端木鶴田曰：“乾坤天地一二，始子復一，丑臨二。而臨二坎爻，其初復一震爻。天地一二子丑數造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復一交午七數，為復‘七日吉’。丑臨二交未八數，為臨‘八月凶’。故七八正當子丑一二正位。《易》，七八數之正也，九六數之變也。七吉以七而九進為用，午進而七數之正。進而用九數之變，乾用九是也。八凶以八而六退為用，未退而八數之正，退而用六數之變，坤用六是也。六坎數，九震數，皆天地一二造始數。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數是也。”

端木國瑚說：乾坤就是天地，配天一、地二這兩個起始數。十二闢卦中，子月是《復》，配一；丑月是《臨》，配二。《臨》所配的二正是坎的爻數，《復》所配的一正是震的爻數——坎、震相重便是《屯》卦，天地一、二兩個數就在子、丑兩位上開創萬物：一主日，二主月。子位的《復》配一，與正對面午位的七數相交，所以《復》卦辭說「七日來復」而為吉；丑位的《臨》配二，與正對面未位的八數相交，所以《臨》卦辭說「至于八月有凶」。可見七與八正好坐在子丑、一二的本位上。就《易》而言，七、八是數的常態，九、六是數的變態。七所以吉，是因為它由七向前進而取九為用：午位往前進，先得七這個正數，再進一步就用九這個變數，乾的「用九」正是如此。八所以凶，是因為它由八向後退而取六為用：未位往後退，先得八這個正數，再退一步就用六這個變數，坤的「用六」正是如此。六是坎的數，九是震的數，都屬天一地二開創萬物之數。乾坤兩卦的爻位取七、八兩個正數，起用時則取九、六兩個變數，講的就是這套數理。

晁氏公武曰：“餘有志學《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數辨正文字，而私識之曰：是書兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之來者，炳然在日也。

宋代的晁公武說：我立志學《易》，本來偏愛王弼一派，卻私下猜想王弼之外應當另有講卦名、卦象的學問。後來果然得到《京氏易傳》，可是文字顛倒錯訛，讀不通。等到反覆研習得久了，漸漸窺見一些門徑，到如今已經二十四年。這才能憑它的象數去校正文字，並私下記下自己的心得：這部書以乾坤兩象為發端而生成八卦，經過八重變化而成六十四卦；在卦爻往來升降之間，觀察天地本原的消長盈虛，據以應接萬物的到來，條理清楚得就像白日當空一樣明白。

大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，為一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以起二而為主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以應顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。

大體上，這部書辨別《連山》《歸藏》《周易》三易，運轉五行，釐正四時，謹守二十四節氣，記錄七十二候，安排五星的位次，排布二十八宿。其中隨卦爻進退的機微而成為一卦之主的，叫作「世」；奇偶相配、由一而起二、充當世爻輔佐的，叫作「應」；世爻所居之位、陰陽顯露在外的，叫作「飛」；陰陽依所配之卦而生、終究不脫離本宮，隱在背後輔助神明的，叫作「伏」；從世爻起算、周遍內外兩卦、參照本宮之數來紀月的，叫作「建」；有終有始、窮盡其數而不可窮竭、用來紀日的，叫作「積」；會聚在中間四爻、以四爻為用、一卦之中兼備四卦的，叫作「互」。

乾建於甲子於下，坤建於甲午於上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃為游魂之世。五世之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建剛日剛節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此。”晁氏之說，可謂挈《京易》之綱領矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應與配位五行六神諸說，詳下《爻位》、《爻數》各章。

乾從下面的甲子起建，坤從上面的甲午起建。八純卦之上便生出一世卦的開端，依次分出五世卦的位次；五世之上便是游魂之世，五世之初便是歸魂之世；歸魂之初，又生出下一卦的開端。起建時，遇剛日就配節氣，遇柔日就配中氣；它的數，虛則為二十八，盈則為三十六。可以說得出來的，大概就是這些。以上是晁公武的話。晁氏這一段議論，可以說是抓住了《京氏易》的綱領。下面分列八宮以及飛伏的各種條例；至於應爻、配位、五行、六神這些說法，詳見下面《爻位》《爻數》各章。

八純卦各以五行所屬為主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進退以幾而為一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變為一世，至五爻變為五世，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變為游魂，八世下三爻，全復本宮，為歸魂。故二世為地《易》，三四世為人《易》，五六世為天《易》，游魂歸魂為鬼《易》。

八個純卦各以自己所屬的五行為主：乾屬金、坎屬水、艮屬土、震屬木、巽屬木、離屬火、坤屬土、兌屬金——這就是晁氏所說「隨進退的機微而成為一卦之主的叫作世」。本宮卦不變時，世在上爻；初爻變便是一世卦，依次變到第五爻便是五世卦；上爻若變則為六世，等於回到本宮，所以上爻稱為「宗廟」，定為不變。由初爻數到第七變，仍舊取第三重那一爻（即第四位）變而成游魂；到第八變，下卦三爻全部恢復本宮的原樣，就成歸魂。因此二世卦稱「地易」，三世、四世卦稱「人易」，五世、六世卦稱「天易」，游魂、歸魂兩卦稱「鬼易」。

乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創。《繫傳》曰：“乾知大始，坤作成物。”雖乾坤對舉，而詳玩後天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂“仰以觀於天文，俯以察於地理。天道下濟，地道上行”者，皆足以見八宮之用，即分陰分陽之大義也。

乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這個八宮的次序，絕不是京房獨創的。《繫辭傳》說：「乾知大始，坤作成物。」這裡雖然乾坤並舉，可是仔細玩味後天八卦的方位和六十四卦的次序，也就是《繫辭》所說「仰以觀於天文，俯以察於地理」以及「天道下濟而光明，地道卑而上行」那一番道理，都足以看出八宮排序的用意——正是「分陰分陽」的大義所在。

八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實處於地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽卦，皆處於地之下，所謂天道下濟也。上下以震兌為始終，故雷澤歸妹曰“天地大義人終始”者此也。震之始，始於乾，“乾知大始”也。兌之終，終於坤，坤“代終”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宮之序，或謂出於《連山》，非無所見也。

八卦之中震在東、兌在西，東西對峙而平衡，就像一條地平線。所以巽、離、坤三個陰卦實際處在這條線之上，正合「地道卑而上行」；乾、坎、艮三個陽卦都處在這條線之下，正合「天道下濟」。上下兩截以震、兌作為起訖，所以雷澤《歸妹》的《彖傳》說「天地之大義也」「人之終始也」，講的正是這個。震所代表的「始」，源頭在乾，即「乾知大始」；兌所代表的「終」，歸宿在坤，即坤能「代終」。三部易書的卦，爻和象都相同，不同的只是排列次序而已。有人說八宮的次序出自《連山》，這話並非沒有根據。