周易杭氏學 · 第 6 卷

《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：

《荀九家易》所載八卦的「逸象」（《說卦傳》所沒有收的象），一共三十一條。相傳是河內一位女子獻出《說卦》之後才出現的，其實都是從《周易》本經的《彖傳》《象傳》裡採集來的。其中在經傳裡找不到根據的，只有坤為「漿」、巽為「鸛」兩條，留下或刪去都無關大局。不過荀爽的《集解》去古未遠，應當有所依據；朱熹也沿襲陸德明《經典釋文》的舊例，把它們附在各卦之後。現在列舉如左：

乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震之象三：為玉，為鵠，為鼓(玉或作王。鵠，項氏云：“鵠鶴古通用，當作鶴。”)。巽之象二：為楊，為鸛。

乾的逸象四條：為龍，為直，為衣，為言。坤的逸象八條：為牝（雌性），為迷（迷路），為方，為囊（口袋），為裳（下衣），為黃，為帛（絲織品），為漿（飲料）。震的逸象三條：為玉，為鵠，為鼓——原注：「玉」有的本子作「王」；「鵠」，項安世說鵠與鶴古字通用，應當作「鶴」。巽的逸象兩條：為楊（楊柳），為鸛（水鳥）。

坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離之象一：為牝牛。艮之象三：為鼻，為虎，為狐。兌之象二：為常，為輔頰。

坎的逸象八條：為宮（宮室），為律（律法、音律），為可，為棟（棟樑），為叢棘（《坎》上六「寘于叢棘」，指牢獄），為狐，為蒺藜（有刺的野草），為桎梏（腳鐐手銬）。離的逸象一條：為牝牛（母牛）。艮的逸象三條：為鼻，為虎，為狐。兌的逸象兩條：為常（旌旗，一說指常度），為輔頰（面頰）。

孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取為多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不同。備錄如後，以資參證。

孟喜一繫的逸象，是由焦延壽傳下來的，也大多是從《周易》本經裡採取的。其中偶有與《荀九家》互相出入的，那是因為兩漢的經學家各守自己師門的說法，傳述不同。現在全部錄在下面，供參考印證。

乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為聖人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為咸，為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠，為郊，為野，為門，為道門，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。

乾的逸象。在人物一類：為王，為先王，為明君，為人，為大人，為聖人，為賢人，為君子，為武人，為行人（出行在外的人）。在體性一類：為物，為易（平易），為立，為直，為敬，為畏，為咸（普遍），為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精。在言德一類：為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛，為忿。在福慶一類：為生，為祥，為慶，為天休（上天所降的美善），為嘉，為福，為介福（大福），為祿。在時序位次一類：為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗（殷高宗武丁），為甲（天干之首），為老，為舊，為古，為大明，為遠。在地物一類：為郊，為野，為門，為道門，為百，為歲，為頂，為朱（硃紅），為衣，為圭（玉圭），為蓍（蓍草），為瓜，為龍。

坤為臣，為順臣，為民，為萬民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為容，為裕，為虛，為書，為邇，為近，為疆，為無疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業，為大業，為庶政，為俗，為度，為類，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶，為義門，為闔戶，為閉關，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬國，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級，為車，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。

坤的逸象。在人一類：為臣，為順臣，為民，為萬民，為姓（百姓），為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自。在安厚積聚一類：為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐（緩），為營，為下，為容，為裕，為虛，為書，為邇，為近，為疆，為無疆，為思。在事理教化一類：為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業，為大業，為庶政（各種政務），為俗，為度，為類。在閉藏一類：為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡。在終盡昏暗一類：為終，為永終，為敝（破敗），為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜（即「暮夜」，傍晚），為暑，為乙（天干之乙），為年，為十年。在門戶土地一類：為戶，為義門，為闔戶（關門），為閉關，為盍（合），為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬國，為異邦，為方，為鬼方（遠方之國）。在器物牲畜一類：為裳，為級，為車，為輹（車軸伏兔），為器，為擊，為囊，為虎，為兕（犀牛一類），為黃牛，為牝牛。

震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為徵，為作，為逐，為驚走，為警衛，為定，為百，為言，為講議，為問，為語，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為徵，為反，為後，為後世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百穀，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。

震的逸象。在人一類：為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫（元配之夫）。在動作一類：為趾（腳），為出，為行，為徵，為作（興起），為逐，為驚走，為警衛，為定。在言語聲響一類：為百，為言，為講議，為問，為語，為告，為響（回聲），為聲，為音，為鳴。在時位往復一類：為夜，為交，為徵，為反（返回），為後，為後世，為從，為守，為左。在生養和悅一類：為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂，為笑，為喜笑，為笑言。在祭祀草木器物一類：為道，為陵，為祭，為鬯（祭祀用的香酒），為禾稼，為百穀，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為麋鹿。

巽為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進，為退，為舞，為谷，為長木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚，為鮒。

巽的逸象。在號令一類：為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷（放聲大哭）。在人一類：為處女，為婦，為妻，為商旅。在進退出入一類：為隨，為入，為處，為入伏（潛伏），為利，為齊，為同，為交，為進，為退，為舞。在草木一類：為谷，為長木（高木），為苞（叢生的草木），為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌（欄），為草木，為草莽，為杞（枸杞一類的樹），為葛藟（藤蔓），為薪（柴），為庸（牆），為休（樹蔭）。在繩帛蟲魚一類：為繩，為帛，為腰帶，為繑（繫褲的帶子），為蛇，為魚，為鮒（小魚）。

坎為聖，為雲，為玄云，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經，為習，為入，為內，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為尸，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車，為馬。

坎的逸象。在天水一類：為聖，為雲，為玄雲（黑雲），為川，為大川，為河。在心思憂患一類：為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕（戒懼），為疑，為艱，為蹇（艱難），為恤（憂恤），為悔，為逖（遠），為忘，為勞，為濡（沾溼），為涕洟（眼淚鼻涕）。在災病罪咎一類：為眚（災病），為疾，為疾病，為疾癘（瘟疫），為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆（褻瀆）。在信法刑獄一類：為孚（誠信），為平，為法，為罰，為獄，為則，為經，為習（重習），為入，為內，為聚。在人身與時日一類：為脊，為要（腰），為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為尸，為酒。在叢木刑具車馬一類：為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕（棘木做的匕勺），為穿木，為校（枷），為弧（弓），為弓彈，為木，為車，為馬。

離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網，為罟，為甕，為鳥，為飛鳥，為鶴，為隼，為鴻。

離的逸象。在人一類：為女子，為婦，為孕，為惡人。在顯見光明一類：為見，為飛，為爵（爵位，一說酒器），為日，為明，為先，為甲，為黃。在兵刃一類：為戎（兵戎），為折首（斬獲首級），為刀，為斧，為資斧（利斧），為矢，為飛矢，為黃矢。在網罟器物一類：為網，為罟（漁網），為甕。在飛禽一類：為鳥，為飛鳥，為鶴，為隼，為鴻。

艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮僕，為官，為友，為閽，為時，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門闕，為廬，為牖，為居，為門庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。

艮的逸象。在人一類：為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮僕，為官，為友，為閽（守門人）。在天時一類：為時，為豐，為星，為沫（微小的星光），為霆。在止守德行一類：為果（果決），為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實，為道。在居處建築一類：為穴居，為石，為城，為宮室，為門闕，為廬，為牖（窗），為居，為門庭，為宗廟，為社稷。在人身一類：為鼻，為肱（手臂），為背，為腓（小腿肚），為皮，為膚。在草木禽獸一類：為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。

兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見，為右，為下，為少知，為契。右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有繫象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！

兌的逸象：為妹，為妙（少艾），為妻，為朋，為友，為講習，為刑人（受過刑的人），為小，為少，為密，為通，為見，為右，為下，為少知，為契（契約、刻記）。以上所舉的象多達四百四十餘條，然而仍舊沒有窮盡。另有別的本子在坎下還有「竊」象，巽下還有「繫」象，兌下還有「窺」象——看來在逸象之外，還另有逸象吧！

《易》注如《瞿塘來氏集註》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之為郊為野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。

《周易》的注本，如來知德的《瞿塘來氏易經集註》等，都另立有「補象」，大體都是就《彖傳》《象傳》等十翼的文辭，憑自己的體會擬議增補出來的。可是來氏所補的乾為郊、為野等象，其實早已列在《孟氏逸象》之中，他卻又補了一遍。大概來氏僻居在巫峽一帶，找書不容易，《孟氏逸象》或許根本沒有見到過。

實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。

其實《說卦傳》所廣的象，簡明而周備，提綱挈領；各卦《彖辭》《爻辭》裡的象，沒有一個不能由它會通演繹出來，各自求得變化，並找到根本所在。若非要一字一字地去比擬、去增補，那就成了拘泥於象來講《易》，《易》反倒看不見了。所以各家所補的象，這裡不再一一抄錄。

參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史占驗之詞，列為參象，亦足為初學之隅反也。

所謂「參象」，是指八卦陰陽交互變動之際，單靠一個卦的本象或變象說不盡它的意思，於是把變動前後兩個卦的象參合起來會通取義。這種取法的例子在前面《廣象》一節裡已經出現過。廣東順德人鄭氏所著《易譜》，觸類引申，並且拿歷代史書裡占驗的斷辭來印證，編成「參象」一門，也足以讓初學者由此及彼、舉一反三。

離之艮，為火焚山，山敗之象。於人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。巽見艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實旅百，乾為玉而坤為帛也。坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。

離變為艮：離火在下、艮山在上，是火燒山，山被燒燬之象。落到人事上，離又主言語，被敗壞的言語就是讒言，所以又是讒言之象。乾變為兌：天降下來成了澤，是天子屈尊降心去迎接公侯之象。震變為離：震為木、離為火，木本生火，如今火反過來燒木，正像女兒出嫁反倒害了母親之象。巽遇上艮：艮為山、巽為木，是山上的木材；再變到乾，乾為天，就成了《左傳》陳敬仲筮例所說「有山之材而照之以天光」之象。坤變乾而又遇艮：這是《左傳》所說「庭實旅百，奉之以玉帛」之象——因為艮主庭中陳列的百物，乾為玉而坤為帛。坤變為震：《左傳》畢萬筮仕的斷辭說「安而能殺」，坤安靜而震主肅殺，正是公侯之象。

坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。震之坤，震為足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又為車從馬之象。震為長兄，坤為母，又有兄長之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又為三出於天子之象。坎之巽，為夫從風，風隕妻之象。蓋風為隕落物也。

坤變為坎：坤主正固，坎主和順，以和順來率領正固，就是有誠信之象。震變為坤：震為足，坤安靜不動，是《左傳》畢萬筮例所說「足居之」之象；震為車、坤為馬，又是「車從馬」之象；震為長兄、坤為母，又有「兄長之，母覆之」之象；坤又為眾，於是還有「眾歸之」之象。乾變為坤：君降下來做了臣，是不能終身為君之象。乾是天子，變坤以後三個爻都從乾變來，又成了三次出自天子之象。坎變為巽：坎為丈夫、巽為風，是丈夫隨風而行、風把妻子吹落之象——因為風正是使物墜落的東西。

震之坎，在春木旺龍德之時，為廢水之氣。來見乘加，昇陽未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。乾之離，為中天出日，有光顯之象，離之艮，為日落西山之象。艮之離，為山下起日，乃方升之象。艮之坎，為山嶽變海之象。坎之艮，為深谷為陵之象。

震變為坎：震屬春木當旺、龍德正盛的時節，而坎水此時已是退廢之氣；它卻乘勢加臨上來，使得上升的陽氣還沒有佈散，深重的陰氣仍舊積聚。坎主刑獄，所以是刑獄壅塞氾濫之象。乾變為離：是太陽昇到中天，光明顯耀之象。離變為艮：是日落西山之象。艮變為離：是太陽從山下升起，剛剛東昇之象。艮變為坎：是山嶽變成大海之象。坎變為艮：是深谷變成丘陵之象。

坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。

坎為月：坎變震，是月光初生的震卦納甲之象；變兌，是上弦月；變乾，是十五的滿月；變巽，是十八日晚上剛開始虧缺的月；變艮，是下弦月；變坤，就是月盡的晦日。這一列正是納甲以月相配八卦的次第。離為日：離變震，是剛出的朝日；變乾，是中天的正午之日；變巽，是開始西斜之日；變艮，是落山之日；變坤，那就知道已經入地了。離變為坤：叫作太陽入地，既有退隱休止之象，也有受傷損害之象。巽遇乾再變兌：巽為花木、乾為馬、兌為毀折，是花木被馬啃踏毀折之象。

離之坎，坎來乘物，為月來掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。”坎之離，為月往日來。離甲冑，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。坤之乾，為自地昇天之象。艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。坎之巽，風還吹水，有波濤之象。坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。

離變為坎：坎凌駕到離上面來，是月亮遮掩太陽之象。郭璞（字景純）說：「變出坎來加在離上，其象是不能照明，必定有欺瞞蒙蔽之事。」坎變為離：則是月去日來。離主甲冑，是動用兵戈之象；但一變到坎，便知道前面有險，就又成了不宜出兵之象。坤變為乾：是從地上升到天上之象。艮變為坤：有捨棄高處、走向低處，離開崎嶇、走上平坦之象。坎變為巽：風回過頭來吹水，是波濤之象。坎變為兌：坎為耳、兌為澤而水已涸，是水乾耳聾，臣下壅塞了君主聽聞之象。

坤之坎，有平地開通之象。兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。乾之離，為圓器在爐灶之側。坎之乾，為雲從龍。巽之艮，為風從虎。震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。

坤變為坎：坤為平地、坎為溝瀆，是平地上開出通道之象。兌變為艮：兌主口舌，本要講和，艮卻又把它止住，是想和而和不成之象。乾變為離：乾為圓、離為火，是圓形器皿放在爐灶旁邊之象。坎變為乾：坎為雲、乾為龍，是「雲從龍」之象。巽變為艮：巽為風、艮為虎，是「風從虎」之象。震變為離：離為箭矢，而離火反過來燒震所象的木，是張開弓弩反倒射著自己之象。

離之乾，在乾宮為同復於父，為歸宗。震木之艮，有木入山之象。坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。坎之艮，為官司刑獄而止不復升矣。艮之巽，為居其所而風自播而今自行。

離變為乾：若是在乾宮之內，離是乾所生的女，如今又變回乾，就是一同回到父親身邊、認祖歸宗之象。震木變為艮：是木材運進山中之象。坎變震、兌變震：坎水兌澤之中生木，若再遇上坎離同居其位，那就是這木被水火煎熬，成了熬煮湯藥之象。坎變為艮：坎為刑獄、艮為止，是官司刑獄到此為止、不再往上追究之象。艮變為巽：艮為居止其所，巽為風，是人安居原處而風自行播散、事情自己傳揚開去之象。

陰陽化合，播為五行。《禮運》曰：“布五行於四時，和而後月生也。”五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。

陰陽交合變化，散佈開來就成為五行。《禮記·禮運》說：「布五行於四時，和而後月生也。」五行並不是具體的物質，實際上是天地間陰陽的氣。氣有盛有衰，再加上時與位乘乎其間，生與克、變與化的痕跡便顯現出來。氣本身看不見，仍舊要靠八卦的卦象才能看見。

聖人作《易》，既極數定象，復發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。

聖人創作《周易》，既已窮極其數、確定其象，又在《蠱》卦的《彖辭》與《巽》卦的爻辭裡點出凡例：《蠱》說「先甲三日，後甲三日」，《巽》九五說「先庚三日，後庚三日」，各舉出一個頭緒。由此推去，全部《易》中卦爻的陰陽五行沒有不可以類推的。至於卦氣占候，以及九宮、太乙雷公六壬三式這些術數，名目雖繁，也都跳不出這個範圍。現將五行之象列在右邊。至於卦數，另在下一篇詳說。

水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。

水、火、木、金、土五者，各分陰陽、各有柔剛，兩兩配對，合起來共成十象，舊時只按八卦來稱呼。在八卦裡，土、金、木都各占兩卦（坤艮為土、乾兌為金、震巽為木），唯獨水、火各只有一卦（坎、離），這實在是不知道震與兌本身也各具水火之用。震與兌是陰陽出入的門戶、日月往來的道路，簡直就是五行生化的本源，所以在後天卦位上它們與坎、離一樣處在四正的中位。坎離佔據了先天圖上乾坤的位置，震兌就佔據了先天圖上坎離的位置。再參看《黃帝內經》，陰陽升降、五行生化的作用就更加顯豁了。

意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。

「意象」「影象」是日本易學裡的名詞。中國的經學典籍，多半是唐代開元年間傳入日本的，所以日本人講《易》大都尊奉李鼎祚的《周易集解》，占筮也用唐人的揲蓍方法。他們取用卦象，有所謂「意象」，例如把震看作船、把巽看作剪刀、把離看作鏡子、把艮看作亭子，都是就形狀相似上取的，沒有什麼深意。不過卦象本來就沒有固定的方所，意念一動便可成象，所以既然可以「得意忘象」，同樣也可以由意而成象。

《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量為巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？

《周易》能夠涵蓋天下的道理，靠的是八卦交錯、陰陽翻覆，從而「曲成萬物而不遺」，正因為卦象的變化沒有窮盡，應付萬事也就沒有窮盡。充滿天地之間的只是萬物，萬物生生不已，《易》也生生不已。萬物不斷孳生繁衍，日積月累，其數量連最精於歷算的人也算不清，而《易》的八卦卻足以把它們統統包括進去。若不是「神而明之」，誰又能參與這樣的境界呢？

海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。

自從海禁開通以後，西學東傳，名目器物之繁多，比從前多出百倍。然而這些除舊佈新的事物，拿到《周易》裡去尋求，無一不各有其數、各有其象。例如《說卦》廣象以乾為金、為玉，金玉未必是伏羲畫卦時就已有的東西；可是夏商周三代以後既然有了這類物品，就用伏羲所畫乾卦的象去當它。因為在三代之時，物質裡最精美最堅硬的沒有比得上金玉的。而今天金剛石的精純堅剛更在金玉之上，自然可以由金玉再推廣一步，以乾為金剛石。乾卦這樣隨物賦象，仍舊無不切合、無不逼肖。

廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則占事知來，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！

廣象以坎為車、坤為大車、震為大路，是合起坎的流通、坤的承載、震的行走三義來確定這些象的；因為當時載運東西的工具，沒有比車更便利的，沒有比大車更能裝的，而可以通行的道路，沒有比大路更便捷的。到了今天，交通之廣、運輸之快、器物之日新月異，幾乎不是某一個名目、某一件東西所能限定的。既然如此，要「占事知來」，要「制器尚象」，若不從廣象再往外推廣，怎麼能窮盡它的用處呢！

以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。

就卦來說：《小過》卦辭講「飛鳥遺之音」，古人固然不知道今天有飛機，可是這個象已經與飛機極為相肖；《既濟》《未濟》講「曳其輪」（拖著車輪），未必知道今天有蒸汽機，可是這個象已經等於把它曲曲描畫出來了。古時並沒有化學上的元素配比，而今天化學中各種元素分化時的輕重，它們的分量與比數，沒有一樣不與八卦之數相合。

是故但以象言，或猶疑為附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之為用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之占象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，為初學擴其心胸之一助焉。

所以，若只從象上講，或許還有人疑心不過是牽強附會碰巧相合；但若再拿數與度去印證，參照陰陽剛柔的氣運去推求，那麼事物的形質狀態、性情功用，就無不一一顯豁明白。這就是「意象」的功用，絕不是那些只會鑽研故紙的經生，從經傳裡挑出一個名目、一件器物就自稱為「補象」的做法所能相提並論的。我國雖然沒有「意象」這個名稱，可是京房、焦延壽、管輅、郭璞的占斷取象，見於他們本傳以及《焦氏易林》《洞林》諸書的，其中憑意念推廣古人之象的例子實在數不勝數。所以特地把這一門標舉出來，作為幫助初學者開闊胸襟的一助。

影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。

至於「影象」的說法，應當本於我國相傳的「卦影」。卦影之術起於晉唐之間，盛行於南宋；西漢的嚴遵（字君平）也屬於這一路人物，如今其法已經失傳。日本人所說的影象，類似我國的「伏象」，只是不限定震伏巽、艮伏兌那樣固定的配對，大體上與意象差不多。詳細的說法見於東京易學討論會丁巳年（一九一七年）出版的《易學雜誌》，也足供學者參考。

“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。”河圖洛書之數，即此五十有五之數所分佈而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。“大衍之數五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。

《繫辭傳》說：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」又說：「天數二十有五，地數三十，天地之數五十有五。」奇數一、三、五、七、九屬天，相加得二十五；偶數二、四、六、八、十屬地，相加得三十；兩項合起來正是五十五。河圖與洛書的數，就是這五十五之數分佈排列、有進有退的結果。聖人取法河圖洛書而畫卦，所以卦的數就是圖書的數，也就是天地之數。至於「大衍之數五十，其用四十有九」，那是用來推演《周易》的，所推演的對象仍舊不出這五十五之數。可見「天地之數」與「大衍之數」本是兩事，必須先分清楚。

自宋儒竄易經文，以“天一地二”一節，移置“大衍之數五十”以前，兩數遂相混合，併為一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。

自從宋代儒者改動經文，把「天一地二」這一節挪到「大衍之數五十」之前，天地之數與大衍之數便混在一起，被當成一回事。於是異說紛紜，左支右絀，終究沒有一處講通。清代的漢學家雖然極力糾正這個錯誤，可是對這兩節的數理也沒有能分析清楚，更沒有拿卦象與《彖傳》去互相印證，於是以訛傳訛，一直沿襲到今天。

程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。

程頤、朱熹以後，講《易》的人都推崇義理，講象的已經不多，講數的更少；偶爾有那麼一鱗半爪，又都似是而非。同人在一起講習，幾乎找不到可以取資的東西。因此我就自己所知，略獻一點粗淺之見。遺憾的是我數學本來就淺，又荒廢日久，自知十分膚淺，姑且開個頭，等待專家接著把這條線索續完。

乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。

乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這一套數，是邵雍《皇極經世》所用的數，也就是通常所說的「先天數」。相傳邵雍（諡康節）跟隨李之才（字挺之）學《易》三年，還窺不見其中的奧妙，便向李請教，叩問要旨。李之才於是只傳給他一、二、三、四、五、六、七、八這八個字，邵雍當下大悟，恍然明白乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤這個天然的位次，正好與一至八之數相合。

而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆為內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數為易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。

而且陰陽交錯、順行逆行往來推移，也無不與這套數巧妙契合。他由此深研精微，終於貫通天道人事，寫成《皇極經世》一書。程頤讚歎它是內聖外王之學；朱熹《周易本義》又採用他的大小方圓各圖，冠在經文前面。此後講《易》的人便徑直把先天數當作《易》數，凡是卦爻辭與《彖傳》《象傳》裡講到數的地方，如《復》的「七日來復」、《臨》的「八月有凶」、《屯》的「十年乃字」、《同人》的「升其高陵」之類，一概拿先天數去套，歧出的錯誤就多得無法追究了。

夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。

其實邵子的先天數並不是不合。只是邵子另有他的妙悟：他以一二三四五六七八為主體，就像算學裡的根數一樣；乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤不過是這些數的符號罷了。所以用乾兌離震巽坎艮坤來標記固然可以，改用他自己書裡的「日月星辰、水火土石」來標記同樣可以。

因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤為主。先後體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，並圖如左：

正因為邵子從來沒有拿這套數去注《易》，只是借卦爻來推演他的數，而所推出的數理在變化分合上仍舊能與《易》相符，這就是所謂殊途同歸——方法不同而實質不異。可是若要用來講《易》，那就自然應當以乾兌離震巽坎艮坤這八個卦為主體：先天與後天、體與用，各有各的數。它們與邵子的數同樣出自「天一地二」這一套十位之數。現將各圖一併列在左邊：

乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。

先看數：乾一與坤八相對，兩數相加得九；兌二與艮七相對，得九；離三與坎六相對，得九；震四與巽五相對，得九。四個九合起來是三十六。再看畫：乾三爻皆陽，是三畫；坤三爻皆陰，每爻中斷為二，是六畫，兩卦相加得九；兌四畫、艮五畫，相加得九；離四畫、坎五畫，相加得九；震五畫、巽四畫，相加得九。四個九合起來同樣是三十六。可見數與畫兩條路，得出的總數完全一致。

八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，為邵子之獨有心得，別具用法。

八卦互相推蕩而成六十四卦。除去乾、坤、坎、離、頤、中孚、大過、小過這八個卦倒轉過來形狀不變以外，其餘五十六卦都是一個卦倒轉過來另成一卦，兩兩相配，實際上只有二十八個卦體；再加上乾坤等八個不變的卦，總共也正好是三十六卦。三十六，就是六的自乘。所以邵雍詩中說「三十六宮都是春」。這是用六而把九藏起來，屬於邵子獨有的心得，另有一套用法。

故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力闢先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下：

正因為如此，依照這套數所排的方位，與五行、干支、納甲都不相合。納甲所取之象，本來就與乾一兌二這套數無關。清代漢學家極力駁斥先天卦位，可是對乾一兌二這套數卻無從辯駁；偶爾有人說到，也是隔靴搔癢，講不到點子上。現在另畫一圖，說明先天八卦如何與洛書、河圖之數相合，列在下面：

聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆歸藏於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟“易逆數也”一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。

聖人取法河圖洛書而畫卦，所以卦的數就是圖書的數。圖書上的一與六都是從下方起算：陽從一開始，陰以六終結，兩者都歸藏在北方，從來沒有從上方起算的。邵子的先天數，獨獨領悟《說卦傳》「易逆數也」這一句，所以反過來用圖書，逆著從乾位起一，把九藏起來不用，使一與九成為兩數的對待，正如洛書把十藏起來一樣。它的妙用在於：卦序順行時數就逆行，卦序逆行時數就順行，所以仍舊不違背「陽順陰逆」這條天然法則。錯綜變化之下，沒有不相通的。

若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復，九四為天風姤，二七為水澤節，三八為火山旅。所謂布五行於四時，無不合也。

若要論先天八卦本身的數，那就自然應當取法河圖：陰逆行、陽順行，以合於一與六、二與七、三與八、四與九這四組配偶。而陰陽兩兩相對，所得都是五的倍數：雷與風是一加四得五，水與火是二加三得五，山與澤是七加八得十五，天與地是九加六得十五，全都歸結於五，仍舊以五為中樞。再看這些配對所成之卦：一與六合為地雷復，九與四合為天風姤，二與七合為水澤節，三與八合為火山旅。《禮運》所說「布五行於四時」，在這裡沒有一處不吻合。

和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，為一三七九。陰數逆由四起，為四二八六。宋以後，皆以二四六八為陰數之用，此其根本之錯誤也。

《禮運》接著說「和而後月生」，這正是納甲之所以採用先天的卦象、卻取用後天之數的緣故。這個道理一千多年來沒有人揭示過。由於不明白陽順陰逆的數，人們拿邵雍的數去硬解京房、焦延壽的《易》，糾纏不清，於是無從追究。其實陽數順行由一起，依次是一、三、七、九；陰數逆行由四起，依次是四、二、八、六。宋代以後一概拿二、四、六、八當作陰數來用，這就是根本上的錯誤。

陽順陰逆圖數，餘於庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之註釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。

關於陽順陰逆的圖與數，我是在庚申年（一九二〇年）秋天，才從《乾·彖傳》「時乘六龍」一語悟出「乘六」之法，並繪成圖來說明它。至此才明白《繫辭傳》所說「極其數，遂定天下之象」「通其變，遂成天地之文」「參伍以變，錯綜其數」，關鍵全在陽順陰逆四個字。這樣一來，一千多年間那些似是而非的註釋，都可以一掃而空。圖與說另詳我所著《易數偶得》。

坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。

後天八卦配洛書之數是：坎一、坤二、震三、巽四、離九、艮八、兌七、乾六。乾與坎相連，一與六相合，是水之數；坤與兌相連，二與七相合，是火之數；震與艮相連，三與八相合，是木之數；巽與離相連，四與九相合，是金之數。水火金木四行之數各有配合，唯獨缺了五與十這兩個數。

非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。

其實並不是缺。坎一與離九相加得十，正當中央戊己之位；坤二與艮八相加也得十，正當丑、未兩個土位。五與十這兩個土數，就是分別寄託在這些地方的。它們的方位與洛書相合，而其數又同時符合納甲。這層道理已在《卦位》一章的先天納甲圖裡講過，這裡不再贅述。若再把這些數按順序排列，與洛書並列對照，那麼第一章所講的坤艮二八互換位置、二與五交感構精的道理，兩圖的妙處就更加顯豁了。

坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，向來道家珍為神秘。非入其門奧者，不肯輕洩。實則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。

坎與離、乾與巽、震與兌、坤與艮，都是兩兩相對的，和卦位完全相合；唯獨坤二與艮八兩個位置互相調換。這樣一來，五就成了運轉的中樞，而十便暗暗寄寓在八方之中。《繫辭傳》所說「通變化而行鬼神」，妙用就在坤艮易位這一著上。所以術家稱之為「神樞鬼藏」，向來被道家珍視為秘密，不是入了門徑深處的人，不肯輕易洩露。其實邵雍講「天根月窟」、講「子之正位在丑、午之正位在未」這幾句話，已經等於明明白白地揭示出來了，只是後人自己不去領悟罷了。