周易杭氏學 · 第 9 卷

爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半為卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。

爻是從卦裡分出來的，所以卦的象就是爻的象；卦又由爻的變動而成，所以爻的象也就是卦變以後的象。《說卦傳》所鋪陳的那一大批「廣象」，有一半是就卦變來講的。名義上歸屬於卦，分量其實落在爻上。六十四卦的《彖傳》《象傳》，大抵都是憑著象的交易、變易、反易而互相變換其義，據以確定卦爻之辭。變化在哪裡，象就在哪裡——《繫辭》所說「辭也者，各指其所之」，正是這個意思。

變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則為對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。

變的方式不同，得出的象也就不同：有一爻變的，有兩爻變的，有三爻變的。三爻全變，內卦或外卦便整個翻成相對之卦，成為「對象」；如果一卦六爻全變，本體的象就完全看不見了，這就是所謂「伏」。至於只變兩爻或只變一爻，那是變了一半、留了一半，京房「半象」的說法正由此而來。

向來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京說之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見”，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞注》：“小畜密雲不雨，謂坎象半見。”即指巽為坎之半耳。

歷來講《易》的人弄不明白京房「半象」的含義，往往擱置不論。清代焦循（字理堂）的《易通釋》本是尊奉虞翻（字仲翔）一派的，卻不遺餘力地駁斥半象，說什麼「坎的一半就是巽的一半，坤的一半就是艮的一半」云云——他卻不知道，京房的說法本來正是「坎的半象即巽的半象，坤的半象即艮的半象」。孔子《雜卦傳》說「震，起也；艮，止也」「巽，伏也；兌，見也」，正是在闡發離坎的變化，落實到震、艮、巽、兌起、止、伏、見這四種作用上。虞翻注《小畜》「密雲不雨」說是「坎象半見」，指的也就是巽為坎的一半。

惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象為簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。

只是「半象」這兩個字，處在可解與不可解之間。與其叫它半象，不如稱作「爻象」，來得簡明確當而容易明白。一卦六爻，本來就各有風、雷、山、澤、水、火的爻位；再配上前面所講八卦的正位，有那個位就有那個象。所以只知道卦象而不明白爻象，終究還是沒能把象的意蘊講盡。

爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震為足，正象也，爻分震之初則為趾。乾為首，正象也，爻分乾之上則為顛，為額，或為項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮為乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。

爻象也有「正」與「變」的分別，這一點和卦象相同。譬如本卦並不變，只是分開各爻來取象，那就隨爻位的上下而象各不同：震為足，這是正象，分到震的初爻，便成了「趾」；乾為首，這是正象，分到乾的上爻，便成了「顛」（頭頂）、成了「額」，或者成了「項」。而六子卦既然分得乾坤的爻，也可以照這個道理去取象：譬如艮是乾的上爻所成，也帶有「首」的象；離得到坤的中爻，也可取「腹」的象。這就是本卦不變而象已變，也正是《說卦》鋪陳「廣象」的用意。

其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離為目，正象也，因變巽而為多白眼。艮為山，正象也，因反為震，而變為陵。巽為雞，正象也，因反為兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。一卦六爻，初爻為足為趾；二爻為脛，為股；三四為心，為腹；上五為首，為面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，為爻象之本義矣。

至於本卦已經變了，爻也隨著變而改換它的象，那就必定因時、因位的不同而各異其義，也就各異其象。譬如離為目，這是正象，因為變成巽，便成了「多白眼」；艮為山，這是正象，因為倒轉成震，便變作「陵」；巽為雞，這是正象，因為倒轉成兌，便稱作「鶴」。其餘的變化，各按類別去推求，多得指不勝指。再就人身取象來說：一卦六爻，初爻為足、為趾；二爻為脛、為股；三爻、四爻為心、為腹；上爻、五爻為首、為面。這類比配非常多，而且只論爻不論卦，可以說是專就爻位取象，這才是「爻象」的本義。

六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰“復小”。臨二丑寅，坤兌數十，故曰“臨大”。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往復不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必征之於數，而後是非可辨也。

六個爻位排成條理，陰陽交替運行。位是虛的，爻是實的，奇數與偶數彼此相生。爻累積起來成卦，數也就跟著相因而生。《復》卦當子位、配數一，屬坎；此時震的一陽剛生而還沒有真正起用，所以《雜卦傳》說「復，小而辨於物」。《臨》卦當丑、寅之位、配數二；坤與兌相合而數滿十，所以說「臨，大」。陰爻沒有起頭，陽爻沒有終結，陰陽首尾相銜，往復而無窮。所以數只排到十位為止，爻卻有十二（乾坤各六）。天數五與地數六相配，用來定出六十甲子。八宮各有六世，三與四兩爻反覆重疊，飛與伏一隱一顯，變化沒有窮盡，然而沒有一樣不能用數去稽考。所以爻位與象義弄明白之後，還必須拿數來驗證，是非才辨得清楚。

陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節·彖傳》曰：“節以制度。君子以制度數，議德行。”若由後儒之說，德行與度數何涉？

陰陽六爻，說到底都指向乾坤。乾是父、坤是母，六子卦都是分取乾坤的爻，各自得到乾坤的一部分。象數的種種變化，都離不開這個本宗。鄭玄的「爻辰」，就是拿乾坤兩卦的十二爻分配十二辰。鐘律的度數與五聲六律，也都按這套數交錯推排，相生相合，各自得到它應得的數目。《節》卦的《彖傳》說「節以制度」，《大象傳》說「君子以制數度，議德行」。如果照後世儒者的講法，德行與度數又有什麼相干呢？

宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裡精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可征。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣。

宋人講性理的著作汗牛充棟，號稱表裡精粗無所不到，唯獨沒有度數來節制它，談起陰陽五行來全是憑空立說。反倒是被他們斥為異端的，像老子、墨子以及莊子、列子諸家，還有佛家的大乘經典，其中精到的言論都各有數、各有度，都有法象可以驗證，都屬於有法度的言語，不是隨口空談所能比擬的。所以只有先弄明白八卦的象數，弄明白《彖傳》《象傳》以及《十翼》沒有一句話、一個字不合於象數，然後夏、商、周三代和兩漢文章的度數才辨得出來；後世的著作合不合度數，也就都能分辨了。

(揚子雲知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。

原注：揚雄（字子雲）深知《易》的象、數、理精微難傳，怕後人看不懂，才苦心焦思寫了《太玄》來闡明數，寫了《法言》來仿照《論語》。他並不是要摹擬經書、輕慢聖人，用意是讓人由淺入深：借《太玄》進而通《易》，借《法言》而領悟《論語》的法度，用心可謂良苦。誰知後人連《太玄》都讀不懂，還談得上懂《易》嗎？讀《論語註疏》的人，更是看不起《法言》。加上朱熹《通鑑綱目》用「莽大夫」三個字給揚雄下了定評，後世便存下因人廢言的成見，《太玄》《法言》真成了當年劉歆所譏「覆醬瓿」的廢紙。《太玄》《法言》本身還不足惜，可惜的是《易經》《論語》裡那一套法象數度從此不明，遺害於人心世道，實在令人痛心（「貽人心世道之優」的「優」當作「憂」）。

乾簡坤易，象數著明。象由微而知著，數執簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未濟·上六·象》曰“有孚失是”，為全經最後之一字。)”返本還原。故欲求其“是”，當求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數者，必自爻數始。

乾以簡為德、坤以易為德，象與數因此顯豁明白。象是從細微處推知顯著處，數是執簡馭繁。太極由此生兩儀，生四象，生八卦，進而生出六十四卦；而六十四卦最後又靠一個「是」字返本還原（原注：《未濟·上六》有「有孚失是」一句，「是」字是全經的最後一個字）。所以要探求這個「是」，就當到開端處去求。乾坤是《易》的開端，六爻是乾坤的開端，而「一畫開天」的那一畫又是六爻的開端。所以講卦數的人，必定要從爻數講起。

先儒言卦變者多矣。虞氏以後，眾說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅於《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據此以定虞氏卦變圖，當時已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對兩圖。朱子《本義》，復有變更。陰陽重出，其為卦乃至一百二十有四。雖稱根據《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。後之為圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。

前代學者講卦變的很多。自虞翻以後，眾說紛紜，沒有定論。虞翻的《易》注早已不成完書，他的注和《周易集林》只能從李鼎祚《周易集解》裡撿到一鱗半爪，語焉不詳。宋代朱震（世稱漢上先生）就憑這點材料定出虞氏卦變圖，當時已引起不少異議。李之才（字挺之）作過「六十四卦相生」與「反對」兩幅圖。朱熹《周易本義》又加以變更，陰陽兩路重複排出，所得的卦竟多到一百二十四個。他雖自稱依據《彖傳》，可是所舉那十九個卦例，有的說自一卦而來，有的說自兩卦、三卦而來，參差不齊，也沒法自圓其說。後來作圖的人更多，像明代的朱升（號楓林）之流，那就更等而下之，不值一提了。

虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。後儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其範圍。然皆爻變，而不盡為卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且占變知來，因貳以濟民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應之而不窮乎？

虞翻、李之才兩家的圖，都以乾坤為根本，立論自然不可磨滅。後來的學者如來知德、胡煦（號滄曉）、錢大昕（號辛楣）、焦循（字理堂），各有變通修正，都跳不出這兩家的範圍。不過這些講的其實都是「爻變」，並不全算「卦變」。所謂卦變，必得一卦六爻全變才算，譬如坤變成乾、巽變成震，這樣稱卦變才說得通。至於乾變出《姤》《夬》《同人》《大有》《小畜》《履》，坤變出《剝》《復》《師》《比》《謙》《豫》，那都只是一爻變，上下兩個經卦中的乾坤其實並沒有變。何況占變是為了預知未來、憑吉凶兩端來幫助百姓行事，而事物變化無窮，單靠六十四卦這點變化，怎麼可能應付得過來而不窮竭呢？

故朱子占法，據《左》《國》所載故事為例，而又自定前十卦後十卦之別，以補其未備。無論其所謂前後十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭並計，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應所占之事，而定其吉凶？其無當可斷言也。

所以朱熹訂立占法，是拿《左傳》《國語》所載的舊例作依據，又自行分出「前十卦」「後十卦」的區別，來補它的不足。且不說他所謂前後十卦，就連他那幅卦變圖裡一百二十四卦的次序，也絕不是古人原有的。退一步說，即便都能對得上，上下兩經的彖辭、象辭合起來計算，也只有四百四十八種變；再加上合兩卦彖辭的算法，也不過五百一十二種。這點數目怎麼可能一一應付所占的事情、判定它們的吉凶？說它不切實用，是可以斷言的。

《周官》太卜所掌三《易》，自別有占法。而文周上下二編之《彖》、《象》，特其綱領。孔子《十翼》，但示人以觀象玩辭，為進德明道之本，來嘗為人言占卜之方也。“大衍”一章，明象數之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專為卜筮而言也。

《周禮》裡太卜所掌管的三部易書，本來另有一套占法；文王、周公繫在上下兩經的彖辭、象辭，不過是那套占法的綱領。孔子作《十翼》，只是教人觀象玩辭，把它當作進德明道的根本，從來沒有替人講過占卜的具體門路（「來嘗」當作「未嘗」）。《繫辭》「大衍之數」那一章，講的是象數的根本；用揲蓍的辦法求卦，是為了窮盡變通的意義；「引而伸之，觸類而長之」，是為了窮盡天下的能事——同樣不是專為卜筮而說的。

自“掛一”，“再扐”之義不明，自唐以後，異說紛起。如劉夢得、張轅、莊綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當於事，無與於《易》。故歷代精於占筮者，皆屏不用，徒留為經生家聚訟之資而已(沈氏需時眇言，據天地之數由大衍求一之術，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗得實，當別為一書詳之。)。故茲編於卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會之可耳。

自從「掛一以象三」「再扐而後掛」這些揲蓍步驟的含義講不清楚，唐代以後異說紛起：像劉禹錫（字夢得）、張轅、莊綽、程頤、朱熹（字元晦）、張理、郭忠孝（號兼山）諸家，議論各不相同。這些大抵都是書生的見解，於實事無補，於《易》也不相干。所以歷代真正精於占筮的人都撇開不用，只留給經生們作互相爭訟的材料罷了（沈氏《需時眇言》根據天地之數、用大衍「求一」的算法，拿微積分來印證，據以確定「揲之以四」的意義，與《易》的象數都能確切吻合。等參考過測天儀象一類的書、再試驗得到實證，當另寫一書詳論）。因此本編對於卦變的種種說法，一概捨去不錄。卦變都是由爻變而來，講爻變也就等於講卦變了。卦變可以畫成圖，爻變卻不是圖所能窮盡的，只好略畫一圖示意，讀者以意會取就是了。

爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變哉！故爻之變，有時有位，有主有應，有物有事，而數與象，猶不預焉。

爻的分別，不過陰陽、奇偶兩樣罷了。一卦六爻，乾坤合起來也不過十二爻。從一爻變一直到二、三、四、五、六爻全變，一卦可以變出六十四種，六十四卦相乘共四千零九十六種，如此而已。四千零九十六種，又哪裡夠窮盡萬事萬物的變化呢！所以爻的變，還要看時、看位，看誰為主、誰為應，看所指的是物還是事；而這還沒有把數與象兩項算進去。

如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時與位六者有一變，則利害情偽，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數與象，均各不同。此不變之變二也。

譬如同樣一個卦，卦沒有變，爻也沒有變，可是時、位、主、應、物、事這六項裡只要有一項變了，利害真偽就已經大不相同，這是第一種「不變之變」。還有一種是爻雖沒變而象數已經變了：七與九同屬陽，六與八同屬陰，把七、八換成九、六，爻的陰陽還是老樣子，可是數與象都各不相同，這是第二種「不變之變」。

故《易》曰：動則變，變則通。動之機甚多，不必爻之動而卦始變也。朱子曰：“坤初之變為復，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復之一爻。”知言哉！惟其變由微而顯，由顯而著，至見於象，而陰陽始判，吉凶始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，並不足以言變也。

所以《易》說：動就會變，變才能通。觸發「動」的機緣很多，並不是非等爻動了卦才開始變。朱熹說：坤卦初爻變成《復》，並不是忽然一下子變成的，而是從小雪起一天變一分，到冬至才湊成《復》卦那一根陽爻。這話真說到點子上了。正因為變是由細微到顯現、由顯現到彰著，一直到落在象上，陰陽才分得開，吉凶才看得見。只知道卦爻明面上的變，而不知道那種「不變之變」，就不足以談卦、不足以談爻，也不足以談變。

上圖略舉其例，非事物之必初上，主應之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時也，盛衰亦時也，月建日符亦時也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態萬狀，何可數限？但概之以動，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。

上面那幅圖只是略舉其例，並不是說「物」「事」一定落在初爻和上爻，「主」「應」一定落在二爻和五爻。六個爻都同時具備時、位、主、應、物、事這六項，而這六項又各有不同的變化。就「時」來說：今與昔是時，盛與衰也是時，月建、日符同樣是時。就「位」來說：有方位，有地位，還有貴賤之位。千姿萬態，哪裡數得清？只能一概歸結到一個「動」字上，用那剛萌動的「幾」去體察它。《繫辭》說「知幾其神乎」，能知幾，然後才談得上講《易》。

先天八卦，以陰陽升降，應日月之晦朔弦望，於是乎有納甲。因而重之，為六十四卦。卦有六爻，卦納乾而爻納支，於是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應者也。

先天八卦按陰陽的升降，對應月亮晦、朔、上弦、下弦、望的盈虧變化，於是有了「納甲」。把經卦兩兩相重成為六十四卦，每卦六爻，卦配天干而爻配地支，於是又有了「爻辰」。所謂「辰」，是周天十二宮的位次舍所；地支十二個，正與這十二個天度一一相應。

漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯，以應十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數、星象合卦爻之象，以釋經。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經註疏採集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據《甘石星經》、《開元占經》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《繫辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補之，名《爻辰補》。然於經義象數，均未有當，無足採焉。

漢代講爻辰的有鄭玄、京房兩家，說法各不相同。鄭玄以乾為陽、坤為陰，把兩卦的十二爻一順一逆交錯排列，用來對應一年十二個月；又把六十四卦的爻合於乾坤，分配二十八宿的度數，拿星象去配合卦爻之象，據以解釋經文。他這部書早已散佚，如今只能從李鼎祚《周易集解》以及各經註疏所引之中輯出一些，僅存一個梗概而已。清代的戴棠依據《甘石星經》《開元占經》一類星曆書，把六十四卦的《彖傳》《象傳》《繫辭》通檢一遍，凡有星象名義可以對應、或者形狀相似可以比附的，一律援用鄭玄的成例補進去，取名《爻辰補》。可惜就經義與象數兩方面看，他所補的都不甚妥當，不值得采錄。

京氏納辰為古今術家所遵用，證之於《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經義相發明，為經學家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實探陰陰造化之秘，明天人之際。以濟世利民者，固不僅卜筮之用也。

京房的納辰之法，古往今來的術數家都遵照沿用；拿《彖傳》《象傳》以及《十翼》去印證，多數都能相合，其中還有能與經義互相發明、而經學家講不出來的地方。由此才知道，託名黃帝的「五甲」「六子」「三元九宮」那一套，確實是在探究陰陽造化的秘奧、闡明天人之間的關係，用來濟世利民，本來就不只是拿去卜筮的（「陰陰」當作「陰陽」）。

康成生於漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨費氏，因其說簡約而獨存。康成亦有所不足，故採取殘缺之緯書，兼及五行律曆星象，以釋卦爻，固費《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見於今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應納音納甲之數，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學者又畏其繁瑣，目為蕪穢，必盡棄之，以自詡擴清之功，《易》道又何自明哉！

鄭玄（字康成）生在東漢末年，那時施讎、孟喜、梁丘賀三家的《易》已大半失傳，唯獨費直一派因為講法簡約而獨獨留存下來。鄭玄也覺得費氏《易》有所不足，所以採取殘缺的緯書，兼取五行、律曆、星象來解釋卦爻；這些固然是費氏《易》所沒有的，或許也正是施、孟、梁丘三家遺留下來的義理。可惜他的書後來也亡佚了，以致三代的《易》學不能完整地保存到今天。所幸的是，京氏《易》雖已亡佚，八宮、世應、納音、納甲這一套數目仍舊能夠貫通，還可以拿來與《周易》互相參證。偏偏學者又嫌它繁瑣，把它看作蕪雜汙穢的東西，非要一掃而空，還自誇有廓清之功——這樣一來，《易》道又靠什麼彰明呢！

卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯為用。以乾坤為綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮為體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以為親疏遠近利害之分。圖如下：

卦配天干、爻配地支，京房用「陽順陰逆」的原則交錯取用。以乾坤兩卦為綱領，六子卦分取乾坤的爻，依次往下推排。仍舊以本宮為體，再看六爻所納的地支與本宮的五行是相生還是相剋，據此分出親疏遠近與利害吉凶。圖列在下面：

陽卦納陽，於陽支皆順行。陰卦納陰，於陰支皆逆行。乾內納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內納乙，外納癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。陰陽交錯，以相合為用者也。

陽卦納陽干，所配的陽支一律順著數；陰卦納陰乾，所配的陰支一律逆著數。乾卦下卦納甲、上卦納壬，地支從子起，自初爻到上爻依次是子、寅、辰、午、申、戌，全部順行。坤卦下卦納乙、上卦納癸，地支從未起，依次是未、巳、卯、丑、亥、酉，全部逆行。陰與陽交錯排布，以彼此相合為用。

故乾生震，震為長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也。坎中男，得乾中爻，乾內中寅，坎納戊，故初爻自寅起，為戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內三辰，艮納丙，故初爻自辰起為丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。

所以乾生震，震是長子。長子代父行事，納乾為庚，而六爻所納的地支與乾完全相同：子、寅、辰、午、申、戌，一律順行。坎是中男，得的是乾的中爻，乾下卦中間那一爻納寅，坎納乾為戊，所以坎的初爻就從寅起，依次是戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌、戊子。艮是少男，得的是乾的上爻，乾下卦第三爻納辰，艮納乾為丙，所以艮的初爻就從辰起，依次是丙辰、丙午、丙申、丙戌、丙子、丙寅（原文脫去「丙申」一位）。

坤生長女為巽，長女代母，而納不起於丑，而起於未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出為歸，故自內出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初為丑二為亥三為酉也。離為中女，得坤中爻，故於外中五爻起未。兌為少女，得坤上爻，故於外上起未，皆未巳卯丑亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾為甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學者不可好奇喜新，為所誤也。

坤所生的長女是巽，長女代母行事，可是它納支不從丑起而從未起，與震完全沿襲乾的排法不同，這正是男女之別、陰陽之分。女子以出嫁為歸宿，所以要自內而出外：巽從第四爻起未，第五爻為巳，上爻為卯，然後折回頭來，初爻為丑、二爻為亥、三爻為酉。離是中女，得的是坤的中爻，所以在外卦中間即第五爻起未；兌是少女，得的是坤的上爻，所以在外卦最上一爻起未。三卦都是未、巳、卯、丑、亥、酉這一串，與巽同例。明代的季本（號彭山）不懂陰陽的分別，胡亂把坤改成從乙丑起；又有人不分陰陽、不辨本末，把乾胡亂改成甲子、甲戌、甲午、甲寅、甲辰之類，都毫無意義。學者不可貪奇好新，被這些說法耽誤。

六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者為飛，不見者為伏。游魂歸魂十六卦，不取本宮為伏。分舉爻位如下：晉以艮為伏，而取艮四爻者，以游魂仍為四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂為三爻，故取坤三。餘卦仿此。

六十四卦之中，除八個純卦以外，一世到六世的卦都取本宮的納甲：露在外面看得見的為「飛」，藏在裡面看不見的為「伏」。游魂、歸魂這十六卦則不取本宮為伏。現分別舉出它們的爻位如下：《晉》卦以艮為伏，而且取艮的第四爻，因為游魂仍舊是由第四爻變來的；《晉》卦上面的離，是從《剝》卦上面的艮變過來的，所以它既不取本宮、也不取對宮，而取艮。《大有》下卦的離，是從《晉》卦下卦的坤變過來的；歸魂變在第三爻，所以取坤的第三爻。其餘各卦依此類推。

鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則為未酉亥丑卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生為據也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。

鄭玄的爻辰，也是讓陰陽六爻隔位輪流當值。乾的六爻配子、寅、辰、午、申、戌，這個次序與京房相同；坤則配未、酉、亥、丑、卯、巳，與京房不同。因為鄭玄雖然同樣隔一位取一支，可是乾坤兩卦一律順行（京房則是坤逆行），他所依據的是十二律相生的次第。其餘各卦分得乾坤的爻，也就跟著分得乾坤的辰，不講納甲。

徵者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻徵廣義》，詳於鄭氏爻辰，殊於實用無征焉。六爻制用，肆應不窮，皆以五行陽干陰支為綱領，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以征吉凶。以其與卦爻象數，相為統系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經傳互相發明者，亦初學所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，徵爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密於古，術家所習用，更毋庸備述焉。

所謂「徵」，是指「用」顯現在外面的那種驗證。山西壽陽閻氏所作《爻徵廣義》，把鄭玄的爻辰講得很詳細，可是在實際應用上卻驗不出什麼。六爻的制用，應接無窮，都以五行以及陽干、陰支為綱領，按生、克、刑、害以及少、壯、盛、休、廢這些狀態分類取捨，據以驗證吉凶。因為它與卦爻的象數彼此貫串成一個系統，足以推出六十四卦變化往來的軌跡；而且有些地方還能與經傳互相發明，這是初學者不可不知的。因此選取《京氏易傳》和《易緯》諸書所著錄的內容，分別繫屬到六爻之下，用來驗證爻的功用，也算是保存古義。至於推演的條理，今天比古代精密，那些都是術數家慣用的，就不必一一詳述了。

京氏曰：“八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。”此五者，今術家謂之六親(親者，族也。《易》曰“類族辨物”，先辨諸爻。)，蓋與本身為六也。相傳甚古，義簡而賅，言占者所不能廢。

京房說：八卦之中，「鬼」稱作繫爻，「財」稱作制爻，「天地」稱作義爻，「福德」稱作寶爻，「同氣」稱作專爻。這五項，今天的術數家叫作「六親」（「親」就是族類。《同人·象傳》說「君子以類族辨物」，首先要在各爻上分辨清楚），因為加上本身正好湊成六個。這套名目相傳很古老，含義簡明而賅備，講占卦的人沒法廢棄它。

朱子《周易本義》，以周孔之《易》為教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動靜為占，宜其無徵驗之可言也。茲以京說為主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發其凡而已。

朱熹作《周易本義》，把周公、孔子的《易》說成是教人卜筮之用，可是對焦延壽、京房這些真講卜筮的人所立之法，反倒一概廢棄，只憑六爻的動靜來占，難怪談不上有什麼應驗。這裡以京房的說法為主，再把近世通行的名目附在後面。不敢說這是援古證今，不過是發凡起例罷了。

專爻一，同氣為專爻。陸績曰：同氣兄弟也，如金與金，木遇木之類。今稱兄弟。寶爻二，福德為寶爻。福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。今稱子孫。義爻三，天地為義爻。天地父母也，生我者也。如木為水生，水為金生。今稱父母。制爻四，財為制爻。財者我所制也。如木克土，土為木之財是也。今稱妻財。繫爻五，鬼為繫爻。繫者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今稱官鬼。

這是一張展平的六親對照表，原來分作五行，每行依次列出京房的舊名、釋義、三國吳人陸績的註解，以及今天術數家的通稱。第一，專爻，即「同氣為專爻」：陸績說，同氣就是兄弟，例如金遇金、木遇木之類，今天稱「兄弟」。第二，寶爻，即「福德為寶爻」：福德就是子孫，是我所生的一方，例如金生水、水生木，今天稱「子孫」。第三，義爻，即「天地為義爻」：天地就是父母，是生我的一方，例如木由水所生、水由金所生，今天稱「父母」。第四，制爻，即「財為制爻」：財是我所能制服的，例如木克土，土便是木的財，今天稱「妻財」。第五，繫爻，即「鬼為繫爻」：「繫」是束縛的意思，指制我的一方，例如火克金，火便是金的鬼，今天稱「官鬼」。

五者與本身為六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則後我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠近不同，則親疏自異。而為利為害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑑別之，非可概論也。

這五項加上本身合成六，今天稱作「六親」，取義也頗近於古。「親」就是族類。所謂「類族辨物」，是舉一例而立通例：凡說到「兄弟」，一切與我並肩同列的都可歸入這一類；說到「子孫」，一切排在我之後的都可歸入這一類；說到「父母」，一切庇護我的都屬這一類；說到「妻財」，一切供養我的都屬這一類；說到「官鬼」，一切制約我、損害我的都屬這一類。關係有遠有近，親疏自然不同；是得利還是受害，也就有輕重的分別。這要看那一爻落在什麼位置上去分辨，不能一概而論。

神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而為言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實，六神徵諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從徵？曰陰陽之氣，布為五行，其幾甚微。《傳》曰：“本於陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以為實者也。

「神」這個字（所謂神，就是「存」。《繫辭》說「成性存存」，陰陽變化不可測度，姑且給它安個名目，也就像「類族辨物」那樣便於分辨而已），按《說卦傳》的講法是「妙萬物而為言者也」。《孟子》說「所過者化，所存者神」，可見本來就有些東西不是靠形跡追得到的。六親驗證的是實的一面，六神驗證的是虛的一面。神周流於六虛之中，無處不在，然而渺渺茫茫，又從哪裡去驗證呢？回答是：陰陽之氣佈散成五行，它的萌動之機極其細微。傳文說「本於陰陽而立卦，陰陽變化而神寓其中」——這就是六爻之神得名的緣由；要緊的是不可拘泥名目，把它當成實有其物。

震東方木，木之神青龍，甲乙日起青龍。離南方火，火之神朱雀，丙丁日起朱雀。兌西方金，金之神白虎，庚辛日起白虎。坎北方水，水之神玄武，壬癸日起玄武。坤艮中央土，土之神勾陳螣蛇，戊己日起勾陳騰蛇。

這是一張展平的六神配屬表，把卦、方位、五行、神名與起神之日一一對應：震在東方屬木，木的神是青龍，逢甲、乙日就從青龍起排；離在南方屬火，火的神是朱雀，逢丙、丁日就從朱雀起排；兌在西方屬金，金的神是白虎，逢庚、辛日就從白虎起排；坎在北方屬水，水的神是玄武，逢壬、癸日就從玄武起排；坤、艮居中央屬土，土的神是勾陳與螣蛇，逢戊、己日就從勾陳、螣蛇起排。占卦時按當日的天干定出起首之神，再依次裝配到六爻上面。

《傳》曰：“前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。”古者五行各有專官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號，舉其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此類也。必求其人以實之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足為智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。

《禮記·曲禮》說：「前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。」古時候五行各有專職的官員，官職世代相守，功德留在百姓身上，百姓忘不了他們，於是就借這些人的名字充當神號；一提名字就知道它管什麼用，這樣辦事方便。吉凶神煞的種種名目，都屬於這一類。非要考出實有其人來坐實它，那是愚蠢；反過來一口咬定這些名目全屬虛妄而加以駁斥，難道就算聰明嗎？六壬、太乙、遁甲裡所講的各種神，都可以照這個道理舉一反三。

六屬者以五音分屬六爻，即本於納音。納音與納甲相表裡。屬之於爻，仍隨八卦之納甲以定其數也。舉例如下：

所謂「六屬」，是拿宮、商、角、徵、羽五音分別配屬到六爻上，根子就在「納音」。納音與納甲互為表裡；把五音繫屬到爻上時，仍舊要隨著八卦的納甲來確定它的數。舉例如下：

子午屬庚，震初爻也，庚子午。

這一行是「六屬」配屬表的第一條。所謂「六屬」，是把五音分配到六爻上去，其根據仍舊是「納甲」。震卦通卦納天干「庚」，它的初爻配地支「子」，第四爻配地支「午」，所以子、午兩支歸屬於庚，寫出來就是「庚子」「庚午」。表中之所以只舉初爻，是因為初爻是一卦納支的起點：陽卦自初爻起順行，每隔一位取一支，數到第四爻恰好與初爻相隔六位而成對沖，所以一個天干正好統住兩個相沖的地支。

卯酉屬己，離初爻也已，卯酉。

卯、酉兩支歸屬於天干「己」，說的是離卦。納甲之法以八卦分納十干，乾坤為父母各占兩干，六子卦各占一乾，離所分得的正是「己」。離是陰卦，納支自初爻起逆行：初爻己卯、二爻己丑、三爻己亥、第四爻己酉，所以初、四兩爻恰得卯與酉，寫作「己卯」「己酉」。表中第三欄刻作「已」，是「己」的形近之誤。

寅申屬戊，坎初爻也，戊寅申。

寅、申兩支歸屬於天干「戊」，說的是坎卦。坎為陽卦，納乾得「戊」，與離卦的「己」正好是十干中居中的一對土乾，一在北一在南，恰合坎離為日月、為中氣的卦位。坎的納支自初爻起順行：初爻戊寅、二爻戊辰、三爻戊午、第四爻戊申，故初、四兩爻得寅與申，寫作「戊寅」「戊申」，寅申相沖，仍是一干統兩支。

辰戌屬丙，艮初爻也，丙辰戌。

辰、戌兩支歸屬於天干「丙」，說的是艮卦。艮是陽卦，納乾得「丙」。它的納支同樣自初爻起順行，隔一位取一支：初爻丙辰、二爻丙午、三爻丙申、第四爻丙戌，所以初、四兩爻正得辰與戌，寫作「丙辰」「丙戌」。辰戌為四庫中的兩土，與艮為山、為止、為土的卦德也相應。

巳亥屬丁，兌初爻也，丁巳亥。

巳、亥兩支歸屬於天干「丁」，說的是兌卦。兌為陰卦，納乾得「丁」，納支自初爻起逆行：初爻丁巳、二爻丁卯、三爻丁丑、第四爻丁亥，故初、四兩爻得巳與亥，寫作「丁巳」「丁亥」。既名「六屬」，本應有六條，此處只列震、離、坎、艮、兌五卦；所缺的一條是巽卦——巽納「辛」，初爻辛丑、四爻辛未，即「丑未屬辛」，傳本脫去了。

不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《說卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實深。精微之理，非可以跡象求之。

上表只列震、離、坎、艮、兌而不提乾、坤，是因為六個子卦的爻本來就是乾坤兩卦的爻分化而來，講了六子，乾坤也就在其中了。《說卦》裡「神也者，妙萬物而為言者也」那一章同樣通篇不提乾坤，用的正是同一筆法：那一章所講的並不只是六子的功用，其實處處都是乾坤的功用。所謂「神」，指的就是乾坤二氣陰陽變化不可測度、周流於六爻虛位之間的那種作用。「納音」這套說法看上去淺近，其實極深；其中精微的道理，不是單憑表面的形跡象數就能求得到的。

謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術家占筮推演及風角堪輿諸家，均不能廢納音以為言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，並列《內經》及揚子雲、抱朴子諸家之圖於後，庶閱者可悉其始末矣。

之所以稱它為「音」，是因為乾卦的爻辰向左順行、坤卦的爻辰向右逆行，兩邊彼此相間而各隔六位，這正是「六律」「六呂」十二律相生的根據。把這十二律分派到六爻上，每爻各納一辰，所以叫作「納音」。如今占筮的術士推演卦爻，以及看風角、看堪輿的各家，誰也離不開納音來立說，卻沒有人說得清它的來歷。因此杭氏在這裡備列六爻各自的所屬，又把《黃帝內經》以及揚雄、葛洪幾家的圖式附在後面，好讓讀者把這套學說的來龍去脈看個明白。

納音始於黃帝，今《內經》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音。《內經》五音，始於金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宮與土（所屬者即一言而得）。三言得之者，徵與火（如戊去庚三位，故曰三言。下仿此）。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”

納音之法起於黃帝之世，今天保存得最詳細的是《黃帝內經》。京房把六十律與六十甲子相配，本來就是古法。其辦法是一律統領五音，十二律便統出六十音。《內經》所排的五音，從金起頭，依次傳火、傳木、傳水、傳土；十二律中陽者為「律」、陰者為「呂」，彼此隔八位而相生。葛洪在《抱朴子》中說：一言就得到的是「宮」與土（本位所屬，一開口便得，故稱一言）；三言才得到的是「徵」與火（例如從戊數到庚隔三位，所以叫三言，以下類推）；五言得到的是「羽」與水；七言得到的是「商」與金；九言得到的是「角」與木。所以子午之數為九，丑未為八，寅申為七，卯酉為六，辰戌為五，巳亥為四。

揚子雲《太玄》以火土木金水為序，與《內經》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數九，乙庚丑未其數八，甲乙子丑積數三十四，以五除之餘四，故為金。

揚雄《太玄》排五行用火、土、木、金、水的次序，與《內經》從金起頭不同。至於說「甲子乙丑」納音屬金，是這樣算的：甲、己與子、午一組，其數為九；乙、庚與丑、未一組，其數為八；把甲、乙、子、丑四字之數累積起來共三十四，用五去除餘四，四在五行為金，所以甲子乙丑納音屬金。（原刻此處作「甲乙子午」「乙庚丑未」，前一處的「甲乙」當依下文作「甲己」，是傳寫之誤。）

餘仿此數，列右圖。按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四（己亥對宮亥空為虛，己與虛對為孤，己亥者孤虛之數也。）。

其餘各組都照這個數目類推，杭氏原書列有右圖，今傳本已脫。杭氏自己按語說：甲、己與子、午配九，乙、庚與丑、未配八（原刻作「辛未」，當為「丑未」之誤），丙、辛與寅、申配七，丁、壬與卯、酉配六，戊、癸與辰、戌配五，巳、亥則只配四而不另出天干。何以如此？因為與己相對的那一宮是亥，亥位空著便稱為「虛」，己與「虛」相對便成為「孤」，所以「己亥」正是孤虛之數，其數獨少。

黃梨洲先生《象數論》所評議者，頗多未當。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四，以五除之餘四故為金。其數則是，其術則非也。故於丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之餘一故為火，便不成文矣。金四為一當為水，何以為火？而猶曰餘準此將無一能合者矣。

黃宗羲在《易學象數論》裡對納音的評議，很多地方並不妥當。他說甲子乙丑之所以屬金，是因為甲得九、子得九、乙得八、丑得八，合起來三十四，用五去除餘四，所以屬金。這個得數固然不錯，可他所用的算法卻是錯的。所以一到丙寅丁卯就講不通了：丙七、寅七、丁六、卯六，合起來二十六，他用五去除餘一，就斷為火，這話根本不成話。既然餘四能算作金，那麼按同一條例餘一該算作水，憑什麼算火？他卻還說「其餘照此類推」，如此一來就沒有一條能對得上了。

蓋納音得數之算法，當以大衍為本。以大衍之數五十去一，除去甲己子午之積數，餘則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音為木。丙寅丁卯之為火，當以積數二十六，除大衍五十去一，餘二十三，以五除之餘三，屬木，木生火，故納音為火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一餘五，五屬土，土生金。非三十四餘五餘四之謂也。

其實納音求數的算法，應當以「大衍之數」為根本。取大衍之數五十再減去一，得四十九，拿甲己子午一類的積數去減它，所餘之數再用五來除：得一便屬水，水能生木，納音就定為木。丙寅丁卯之所以納音屬火，應當這樣算：積數二十六，用四十九減去它餘二十三，再以五除餘三，三在五行為木，木能生火，所以納音為火。甲子乙丑積數三十四，同樣先減大衍去一之數，所餘以五推之得五，五在五行為土，土能生金，所以納音為金。關鍵在於「先減大衍、再取所生」，而不是像黃氏那樣直接拿三十四除以五、說餘五餘四如何如何。

納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農黃帝，文明日進，變化益繁。非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂“窮則變，變則通，通則久”。

納音、納甲這兩套法，連同天干地支本身，都起於黃帝之世。自伏羲畫卦、教民利用厚生以來，到神農、黃帝的時代，文明一天天進步，事物的變化也一天天繁複，單靠八卦本身那點象與數已經不夠應付，於是在八卦之外又添進陰陽五行。以「天五」「地六」為綱，迎著日影推定曆法，布籌演算、測量地形，把八卦的功用發揮到極處。這正是《繫辭傳》所說的「窮則變，變則通，通則久」。

納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。故京孟之《易》，悉本於此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數伏，一六相合，以為即《歸藏》之數，非無見也。

「納甲」取的是先天卦位，取法於日月的出沒盈虧，屬於《繫辭傳》所說的「仰以觀於天文」。「納音」則把先天與後天合起來用，從陰陽十二消息卦中取數，再據以布排五行，屬於「俯以察於地理」。所以京房、孟喜一路的《易》學，全都以此為根基。宋人朱元升作《三易備遺》，推衍納音最為詳盡，他指出巳、亥兩支之數隱伏不顯，一與六恰好相合，認為這就是《歸藏》易的數——這話並非沒有見地。