周易杭氏學 · 第 10 卷

運氣升降由於氣，氣之盛衰由於數，數之進退在乎人。聖人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆為人言而為人謀。人在天地中，為善為惡，為君子，為小人，皆在人之自為。而氣機之感召，陰陽進退，而數即隨之而消長。積氣成運，積運成象，為殃為祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則為泰為否。君子小人之消長，似乎天實為之，命實定之。嗚呼！天豈任其責哉！

「運」的升降取決於「氣」，氣的盛衰取決於「數」，而數的進退，關鍵卻在人。聖人作《易》，立起「人極」來闡明人道；凡是講天、講地的話，歸根到底都是為人而說、替人籌劃的。人生在天地之間，行善還是作惡、做君子還是做小人，全在自己怎麼去做；氣機受此感召，陰陽隨之進退，數也就跟著消長。氣積久了成為「運」，運積久了顯為「象」，是降災還是降祥，全看積的是什麼。這種積累是一點一點來的，不是一朝一夕的緣故；等積到極處，就成了「泰」或成了「否」。君子小人的此消彼長，表面看好像是天在主使、命在註定——唉，天哪裡擔得起這個責任！

《易》以象設教，善惡吉凶，無不備著於象。而以陰陽五行生合升降，為之節度。法象於天地，而示人以進德修業之天則，各有數度。此君子以人合天之本，而古聖人經緯天地，燮理陰陽之大用，皆備於此焉。

《周易》是用「象」來施行教化的，善與惡、吉與凶，沒有一樣不完整地顯現在象裡；再用陰陽五行的相生、相合、上升、下降，替這些象定出節度。它取法天地的形象，把進德修業的天然法則昭示給人，每一步都有確定的度數可循。這就是君子「以人合天」的根本，古代聖人經緯天地、調理陰陽的大用處，也全都具備在這裡了。

後儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數。反以聖人示之陰陽氣運，為小道，為術數，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數相密合。觀於納甲納音，而後知五運六氣，皆出於八卦，在在足與《易》象《易》數相發明。欲知《易》之蘊者，不可不深察焉。

後世的儒者不肯細察，只會空談性命，既不懂卦象，也不通卦數，反倒把聖人用來昭示陰陽氣運的這一套斥為小道、斥為術數，丟在一邊不講。他們不明白《周易》本來就是講陰陽之道的：卦象、彖辭、爻辭就不必說了，就連孔子所作的《十翼》，也沒有一句話、一個字不與陰陽的度數嚴密吻合。看過納甲、納音之後才會知道，醫家所說的「五運六氣」全都出自八卦，處處都足以與《易》象、《易》數互相印證發明。凡想弄懂《周易》深藏之義的人，對這一層不能不深加考察。

此主運也。客運則以本年所屬五行作初運，輪流而布。

上圖所排的是「主運」，即一年之中木、火、土、金、水五步之運的固定次第。至於「客運」，則要用當年年干所屬的五行充當初運，再依五行相生的次序輪流佈排下去，逐年推移，與年年不變的主運正好相對。

是為《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至於客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。

上圖所排，就是《禮記·月令》所講的那一套時令之氣，一年六步，每年格局固定不變，稱為「主氣」。至於「客氣」，則要依當年的「司天」之氣來定，從正南方位起手，按次序輪轉布排。排定之後再看主氣與客氣如何相遇：兩者氣性相投的便調和，氣性相違的便相害，一年的災眚疾疫多由此而生。

五運六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內經》言之最詳。聖人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠取諸物。而天地萬物，皆範圍乎運氣之中。所謂造化之機，與吾人身心性命，息息相關。民胞物與，豈空言所濟！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚子《法言》，當知鄙言之非妄也。

「五運六氣」是天地陰陽的風箱，一鼓一息而萬物隨之升降，這套學說流傳最古，如今講得最詳細的只有《黃帝內經》。聖人作《易》，取法天地的形象，近處取象於人身，遠處取象於萬物，而天地萬物沒有一樣不被籠罩在運氣的範圍之內。所謂造化的樞機，其實與我們自己的身心性命息息相關。張載所說「民吾同胞，物吾與也」，豈是空喊一句就能落實的！讀一讀董仲舒的《春秋繁露》、劉安的《淮南鴻烈》和揚雄的《法言》，就會知道我這番話並非妄說。

《繫傳》曰：“開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。名而當，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。

《繫辭傳》說：「開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。」所以要給卦爻下判斷之辭，必先把話說正；要把話說正，必先把事物分辨清楚；要分辨清楚，必先使名稱恰當——名與實相副，才叫作「當」。名一旦恰當，只要舉出這個名，物的大小、情實還是虛偽，便全都顯露出來。充塞天地之間的只是萬物，物各有名，根本舉不勝舉；而《周易》用《彖辭》《象辭》《爻辭》三者把它們統攝起來，用這三者提綱挈領，於是八卦、六十四卦的名沒有一個不恰當，天地萬物都可以憑名分辨區別。像《繫辭傳》所說「擬之而後言，議之而後動」，那麼正言與斷辭就像看自己的手掌一樣清楚了。

顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“繫辭”。

然而《周易》不稱「名」而一概稱「辭」，是因為《易》裡所說的名都是假借之名。本來並沒有那樣東西，只是借一個象來比擬它；本來並沒有那件事，也只是借一個象來陳說它。聖人設立卦體、觀察卦象，大到天、地、風、雷，小到蟲、鳥、沙、石，尋常處如「家人」「夫婦」，怪異處如「鬼車」「狐尾」，都是假借這些物來比況人事，即《繫辭傳》所說的「擬諸其形容，象其物宜」，用以闡明陰陽造化的妙用，進而判定人事的吉凶，所以稱之為「繫辭」。

辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風相薄，而《繫辭》曰“茅之為物薄”。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。

所謂「辭」，各自指示它所趨向的去處。其中有名詞性的辭，有動詞性的辭，也有形容詞、介詞一類的辭，本來是可以一一分辨清楚的。只是《易》道貴在通變，它的辭也隨之通變：有的名詞兼作動詞用，有的動詞又兼有形容詞的功能。譬如《說卦》講乾為「木果」，乾一變為巽便成了「不果」；又如「雷風相薄」的「薄」是迫近之義，而《繫辭傳》講「茅之為物薄」的「薄」卻是微薄之義。一個字用下去面面都講得通，立一層意思處處都成道理。倘若死摳字面而不去體察卦象，或者只看卦象而不深究其中之理，繫辭的本意終究求不到。所以若一定要拿一條固定的例式去套，那六十四卦就全成了死物。

然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。

那麼《易》辭難道真的沒有條例可尋嗎？回答是：這要靠學《易》的人自己去心領神會、變而通之。看似沒有定準，其中卻未嘗沒有一定的軌則可以遵循。《易》的旨意深遠而辭句隱微，只能虛著心去尋求、沉下心去體會罷了。

《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故孔子於乾之初九曰“陽在下也”，於坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。

《周易》是用來闡明陰陽之道的，所以《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」，《說卦》又說「立天之道，曰陰與陽」；舉出天道，地道與人道也就一併貫通了。地道的剛與柔、人道的仁與義，無非都是一陰一陽的兩兩相對；六十四卦、三百八十四爻，同樣無非是一陰一陽的兩兩相對。所以孔子在乾卦初九下說「陽在下也」，在坤卦初六下說「陰始凝也」，這就是替六十四卦、三百八十四爻立下的通例，用來表明凡稱「九」的都屬陽、凡稱「六」的都屬陰。而《周易》的《彖傳》《象傳》以至十翼諸篇，也無非是在闡明陰陽變化的作用。所以下面先把成對相待的辭舉例列出。

乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也闢”。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相為根。昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。

《繫辭傳》說乾「其靜也專，其動也直」，說坤「其靜也翕，其動也闢」。「動」「靜」這兩個字，正是陰與陽分判的界線、吉與凶產生的源頭，二者好比水與火，互為根柢而不可偏廢。從前儒者「陽主動、陰主靜」的講法，以及「太極一動便是陽、一靜便是陰」的講法，措辭立意似乎都不夠圓滿：陰與陽像圓環一樣沒有起點終點，動與靜同樣如此，不能把動一味劃歸陽、把靜一味劃歸陰。

《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，迭用柔剛”，《繫傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”，又曰“剛柔雜居，而吉凶可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危，其剛勝耶？”

經傳中講「剛柔」的文句極多。《雜卦傳》說「乾剛坤柔」；《說卦》說「立地之道，曰柔與剛」，又說「分陰分陽，迭用柔剛」；《繫辭傳》說「動靜有常，剛柔斷矣」，說「剛柔相摩」，說「剛柔相推，而生變化」，說「剛柔者晝夜之象也」，說「剛柔相推，變在其中矣」，說「剛柔者立本者也」，說「知柔知剛，萬夫之望」，說「上下無常，剛柔相易」，說「剛柔雜居，而吉凶可見矣」，末了又說「柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也；其柔其危，其剛勝耶」。最後這一句是說：柔爻之道不利於居處遠位，它之所以還能保住沒有過錯，全靠用柔而能守中；柔一旦失中便有危險，那就不如用剛了。

《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“復小臨大”，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。

《周易》以用剛為主，所以《乾卦·文言》說「乾元用九，天下治也」。陽性剛而陰性柔，這也就是以陽統攝陰的意思。《繫辭傳》說「齊小大者存乎卦」：陽為大、陰為小，在八卦之中坤小而乾大，艮主靜止、巽主齊一，可見大與小本來是不齊的。用「止」的工夫去把它齊平，就能使大者通於小、小者進於大。這正是謙卦《象傳》所說的「裒多益寡」，削去有餘而補足不夠。所以泰、否兩卦講「小往大來」「大往小來」，復卦一陽為小而臨卦二陽為大，都無非是在萬有的不平之中求取一個平——這正是《周易》幽微的宗旨。

《否·上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天後天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發前人所未發。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。

《否卦·上九》說「先否後喜」，蠱卦卦辭說「先甲三日，後甲三日」，巽卦九五說「先庚三日，後庚三日」。解說的人認為這是陽在先、陰在後：陰本應居後而順承陽，若不順從陽反而搶在陽前，就會迷失而背離正道；陽本應居陰之先，若不居先反而落在後面，就會失時而背離正道。這是「先後」的一層意思。自從邵雍之學流行，又生出先天、後天的說法。治漢學的人對它攻擊不遺餘力，然而這套說法數理精確，而且都出於自然，並非人為造作；拿它去核對經文，處處都有驗證。近代學者端木國瑚作《周易指》，專用先天後天來解《易》，逐爻推尋，如同按圖索驥，字字吻合，尤其能發前人之所未發；比起虞翻的「旁通」之法，更為直捷而少枝蔓。

《坤·彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。《說卦》曰：“坤順也。”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰“《易》逆數也”。

《坤卦·彖傳》說「乃順承天」，又說「後順得常」；《說卦》說「坤，順也」。坤既然順著承接天，那麼天便是逆行的；一順一逆交互錯雜，四時才能交錯運行，日月才能交替照明，天地之道也才得以成立。分開來說：陽處在陽位之中就順行，陽處在陰位之中就逆行；陰處在陰位之中就順行，陰處在陽位之中就逆行。太陽從東方升起，月亮從西方生明；太陽行經東陸時人間是秋，行經西陸時人間是春——可見陰與陽不交互就成不了它們的功用。五行也是這樣：順著次序行便是相生，逆著次序行便是相剋。只有生而沒有克，萬物無從成形；只有逆而沒有順，萬物無從化生。所以「逆則生、順則死」，其中的意旨極為幽微，《說卦》才說「《易》，逆數也」。

《泰·傳》曰：“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。”《否·傳》曰：“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。”《明夷·傳》曰：“內文明而外柔順。”《家人·傳》曰：“男正位乎外，女正位乎內。”此以卦之上卦為外，下卦為內也。《雜卦傳》曰：“睽外也，家人內也。”

《泰卦·彖傳》說：「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」《否卦·彖傳》說：「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」《明夷·彖傳》說：「內文明而外柔順。」《家人·彖傳》說：「男正位乎外，女正位乎內。」這幾處都是把一卦的上卦當作「外」、下卦當作「內」。可是《雜卦傳》又說：「睽，外也；家人，內也。」這一處就不是按上下卦來分內外了。

言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內。家人與解旁通，家人為內則解為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主於內，以明無妄為內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：“以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤·文言》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。”亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。

講虞翻之學的人把《家人》與《睽》分屬內、外，是就「旁通」的兩卦而言的。《睽》與《蹇》旁通，睽為外，蹇便為內；《家人》與《解》旁通，家人為內，解便為外。所謂「內」，是就它舊有的本位說；「外」，是就它新變的來處說。「內」指自身，「外」指鄰近之爻。大體上以第五爻已經居正位的算作內，第五爻還沒有居正位的算作外。《無妄·彖傳》說「剛自外來而為主於內」，也是因為《無妄》的九五是從《睽》卦變來的：由此可見《睽》屬外，變成《無妄》以後便在內為主，可見《無妄》屬內。《無妄》第五爻是剛，《睽》第五爻是柔，這又是兼就剛柔來講內外。端木國瑚《周易指》說：「凡講內的都因於《家人》，凡講外的都因於《睽》。」《坤卦·文言》說：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。」也是取象於《家人》與《睽》——這就是《周易》講內外的通例。

《繫傳》曰：“往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則凶。卦例：由內而之外為往，由外而之內為來。

《繫辭傳》說：「往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。」陰陽正是靠著這一往一來才成就它的變化，所以太陽西去月亮東來、月亮西去太陽東來；否卦是「大往小來」，泰卦是「小往大來」。往來而合於正道就吉，背離正道就凶。就卦例說：從內卦走向外卦叫作「往」，從外卦回到內卦叫作「來」。

八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。

八卦也好，六十四卦也好，都是這一往一來，經緯運轉而沒有窮盡。就八卦說，乾體為圓而屬「往」，往就是屈；坤體為方而屬「來」，來就是伸。由乾之圓往出去的，是東、南、西、北四正之方；由坤之方來過來的，是西南、東北一類四隅之方。就六十四卦說，則乾往而坤來、屯往而蒙來，一直排到既濟、未濟，全是這一往一來。以上是就整卦講的。若就爻講，像《彖傳》裡「往得中也」「往有功也」「剛來而得中也」「剛來而文柔也」這些話，指的都是二爻與五爻之間的往來，詳細推法見虞翻的「旁通」之說。

上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。大吉”。《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。”蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。故乾之三四兩爻（小過爻也），特著無咎。“無咎者，善補過也。”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。

「上」字古文寫作「丄」，「下」字古文寫作「丅」，一畫在上、一畫在下而已。上為天，下為地，居中的是人。《周易》經文裡直接講「上下」的，只有小過一卦，說「小過，亨，利貞，不宜上宜下，大吉」；《彖傳》解釋說：「不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。」《周易》本是聖人教人少犯過錯的書，孔子說五十歲學《易》可以沒有大的過錯，至於小的過錯則未必免得了。小過卦居中的兩爻，正當六畫卦裡的「人爻」，也就是《說卦》所謂「立人之道，曰仁與義」的所在。所以乾卦九三、九四兩爻（正當小過的爻位）特別標出「無咎」，而《繫辭傳》說「無咎者，善補過也」——所謂沒有過錯，是因為善於補救過失。只有明白了這一層上下之別，才能得其中道，過錯也就可以免了。

故《乾·文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。”於九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益·彖傳》曰“損上益下”，《損·彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰（乾坤交成泰），以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。

所以《乾卦·文言》說：「本乎天者親上，本乎地者親下。」在九三、九四兩爻下都說「上不在天，下不在田」，又說「上下無常」。《雜卦傳》說「離上而坎下也」，《益卦·彖傳》說「損上益下」，《損卦·彖傳》說「損下益上」，都是要靠損益得當，以求合於乾、坤、坎、離的中道，使上下交感而成泰（乾坤相交即成泰卦），最終成就既濟之局。所以只要弄明白小過卦的上下，六十四卦的上下也就都可以講了。

《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《繫傳》“蓍之德，圓而神。卦之德，方以知”，《坤·六二》“直方大”，《繫傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。

《說卦》說「乾為圓」，《荀氏九家易》說「坤為方」；《繫辭傳》說「蓍之德，圓而神；卦之德，方以知」；《坤卦·六二》爻辭說「直方大」；《繫辭傳》又說「無窮盡，無方體」，又說「是故神無方而《易》無體」。可見「圓」講的是神妙而無定所，「方」講的是形體而有定位。乾為天、為圓，沒有形體，所以也就沒有方所；坤為地，有形體，所以才有方所。

舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。近人知地球之為渾圓而非方也，於是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也闢”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。

舊說講「圓取象於天，方取法於地」，簡單說就是「天圓地方」「奇數為圓、偶數為方」。近人知道地球是渾圓的而不是方的，於是委曲地替舊說辯護，說「天圓地方」講的是天地之德而不是天地之形體。他們不知道《周易》所說的「圓而神，方以知」，分明是指蓍策與卦體，並沒有說天之德為圓、地之德為方。至於乾圓坤方，那倒確實動搖不得。只是這裡所說的「方」，指的是西南、東北這一類方位，並不是說大地的形體是個立方塊，又何必曲意去替它開脫呢！圓是無窮盡的，方是有窮盡的，所以量度圓必須藉助於方。細玩《繫辭傳》「乾其靜也專，其動也直」「坤其靜也翕，其動也闢」這兩句，方與圓的妙用已經闡發無遺；近世幾何學關於點線面體的種種界說，都跳不出它的範圍。

《繫傳》曰：“變化者，進退之象也。”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。”又曰：“漸者進也。”《雜卦傳》云：“遁則退也，需不進也。”《說卦傳》曰：“巽為進退。”《巽·初六》：“進退利武人之貞。”《觀·六三》曰：“觀我生進退。”《乾·九四·文言傳》曰：“進退無恆。”上九：“知進而不知退。”蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則為得為吉。進而不當，則為失為凶。是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。

《繫辭傳》說：「變化者，進退之象也。」剛與柔互相推移而生出變化，所以「進退」與前面講的「往來」並不相同。《序卦傳》說：「晉者，進也；遁者，退也。」又說：「漸者，進也。」《雜卦傳》說：「遁則退也，需不進也。」《說卦傳》說：「巽為進退。」《巽卦·初六》爻辭說：「進退，利武人之貞。」《觀卦·六三》說：「觀我生進退。」《乾卦·九四·文言傳》說：「進退無恆。」上九又說：「知進而不知退。」大體上陽主進、陰主退；由內卦走向外卦是進，由上位落到下位是退。進得恰當，便是有所得而吉；進得不恰當，便是有所失而凶。這些都由陰陽的變化生出，所以說「變化者，進退之象也」。

《繫傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。”近與邇同義。《繫傳》言“遠近”者三，言“遠邇”者二。《震·彖》“驚遠而懼邇也”，《蒙·六四》“獨遠實也”，《剝·六四》“切近災也”。餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。”

《繫辭傳》說：「遠近相取，而悔吝生。」「近」與「邇」同義。《繫辭傳》中講「遠近」的有三處，講「遠邇」的有兩處。此外像《震卦·彖傳》說「驚遠而懼邇也」，《蒙卦·六四·象傳》說「獨遠實也」，《剝卦·六四·象傳》說「切近災也」。其餘只單說「遠」或單說「近」的，講的也都是爻位。大體上兩爻情性相投的宜於相近，情性相違的就不宜相近。所以《繫辭傳》又反覆申明說：「凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。」又說：「二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也；柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。」四爻多有畏懼，正因為它貼近君位；柔爻居遠而仍能保住沒有過錯，靠的是用柔而能守中。

故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。否則為遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。

所以憑爻位的遠近來判定吉凶，有的是就本卦的爻位說，有的是就變卦的爻位說。就本卦的爻位說，凡兩爻之間構成承、乘、比、應、相合關係的算「近」，否則算「遠」。就變卦的爻位說，則別的卦只要變動一爻就能得到本卦這一爻的算「近」，須要變兩次三次才到得了本卦的算「遠」。凡卦爻辭裡講遠近的，都含有這兩層意思，不可不細加辨別。

《易》用九用六。九六變也。變則新，故《繫傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜·彖》曰“剛健篤實輝光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，隨“無故也”。故六舊之義也。《訟·六三》曰“食舊德”，《井·初六》曰“舊井無禽”。食舊德，則貞厲。“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。

《周易》占筮用「九」用「六」，九與六都是要變的爻；一變就是新，所以《繫辭傳》說「日新之謂盛德」，《大畜·彖傳》說「剛健篤實輝光，日新其德」。《雜卦傳》說鼎是「取新也」，革是「去故也」，隨是「無故也」——可見「六」含有舊的意思。《訟卦·六三》說「食舊德」，《井卦·初六》說「舊井無禽」：守著舊有的祿德過活，雖守正也不免危厲；舊井裡連禽鳥都不來，井水就不可食用。這些都是應當去舊從新的例子。此外像噬嗑卦說「噬臘肉」，大壯卦說「壯于前趾」，《說卦》講乾為「老馬」，凡說「老」、說「前」、說「臘」的，也都含有舊的意思。遠近是就爻位說的，新舊則是就時間說的；能變通的人正是能趨合時宜的人，趨合時宜便能日新，所以《雜卦傳》說「大畜，時也」。

“生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《繫傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。”終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恆不死”是也。

《繫辭傳》說「生生之謂《易》」，《周易》之道本來就是生生不已的。但人若不能把這個道盡到極處，就不可能只有生而沒有死。《繫辭傳》說：「原始反終，故知死生之說。」所以《禮記·檀弓》說：「君子曰終，小人曰死。」終結之後還會有新的開始，死了卻不能再活，這正是君子與小人的分別。經文裡稱「生」的有兩卦：觀卦的「觀我生」「觀其生」，大過卦的「枯楊生稊」「枯楊生華」。稱「死」的也有兩卦：離卦九四的「突如其來如，焚如，死如，棄如」，豫卦六五的「貞疾，恆不死」。

蓋乾為大生，坤為廣生。大生故“資始”，廣生故“資生”。而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統於乾元。《文言》曰：“元者善之長。”於人為仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象為二五之中。豫之“恆不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《繫傳》曰“死期將至”。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行尸走肉，待死而已。

乾主「大生」，坤主「廣生」。因為大生，所以《彖傳》說乾是「萬物資始」；因為廣生，所以說坤是「萬物資生」。而萬物之所以能資之以始、資之以生，實在只由於「大哉乾元」而坤又順承著乾，坤元也統屬於乾元。《文言》說：「元者，善之長也。」落在人身上就是「仁」。「元」字從二從兒，「仁」字也從二從人，在乾坤兩卦的象上，就是二爻與五爻這個「中」。豫卦六五說「恆不死」，《象傳》解作「中未亡也」，就是中氣還沒有亡失。困卦六三以陰爻乘凌陽爻、以柔掩住剛，這是戕害仁義、蒙昧天良的做法，所以《繫辭傳》斷他「死期將至」。中氣未亡的人，一段終了還會有新的開始；把中氣亡掉的人，即使活著也不過是僥倖，就是俗話說的行尸走肉，等死而已。

《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦·上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦·下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。

《周易》是拿「有」來立教的。《繫辭傳》說「《易》有太極，是生兩儀」，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。所以《序卦傳》上篇說「有天地然後萬物生焉」，下篇說「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯」。一連串都用「有」字領起，正是要點明這個「有」的意義。

《下經》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《繫下傳》於“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。

《下經》以咸卦開頭，可是《序卦傳》那一段卻始終不提咸卦——因為「咸」即是「感」，其體虛而無心，屬於「無」。不說「無」而只說「有」，這正是《周易》開宗明義的立場。不過《序卦傳》雖不提咸，《繫辭下傳》卻就咸卦九四「憧憧往來，朋從爾思」這一爻，推闡「一往一來、一屈一伸」的道理，最後歸結到「窮神知化」上去，聖人的用意由此也就看得出來了。《繫辭傳》說「書不盡言，言不盡意」，所以聖人另立卦象來把意思表達窮盡。

書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。

書上沒有寫出來的，自然要到言外之意裡去尋求；意思還領會不到的，就要到所立的卦象裡去搜索。自從象學不明，學者或者空談義理，或者死抱經文而忘了卦象；再加上門戶派別的緣故，彼此攻擊，進了這一家就奉為主人、出了那一家就視同奴僕，認定自家是紅、別家是白，《周易》之道於是長久地昏昧不明。要知道《周易》固然以「有」立教，然而有與無本是相對而存的，把「有」講透，「無」也就顯出來了。孔子還擔心後人拘泥文辭而妨害本意、終究講不通，所以特意標出咸卦九四這一爻，來闡明「同歸而殊途」的宗旨。

蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統歸納於一乾，而“大哉乾元乃統天”。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。

大凡設教是替中等以下的人說法；至於「精義入神」那一層，就不是言語所能說盡的了。立象以盡意，只能靠中等以上的人自己去領悟。所以就卦象說，乾為「無」，由無而生有，坎中一陽出而為震，生生之道於是循環不已。咸也為「無」，《象傳》說「君子以虛受人」，惟其能虛，窮神知化的學問才日日長進而沒有止境。乾的「無」是「天極」，咸的「無」是「人極」。能貫通天、地、人三者才配稱為儒；而貫通三才、返本窮源，最終仍必須以契合於天為歸宿。所以六十四卦統統歸納於一個乾，《彖傳》才說「大哉乾元，萬物資始，乃統天」。明白了這一層，後世儒者在有與無的界限上爭辯不休的那些話，都可以渙然冰釋了。

此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥溼、俯仰、平陂、虛實、闢翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《繫傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。得其門而入者，可知所自矣。

此外像尊與卑、貴與賤、幽與明、始與終、多與寡、善與惡、利與害、窮與通、遲與速、安與危、治與亂、存與亡、寒與暑、晝與夜、燥與溼、俯與仰、平與陂、虛與實、闢與翕、分與合、輕與重、微與顯、厚與薄，以及天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡是兩兩相對而立的，都是一陽一陰的意思，多得舉不勝舉。這就是《繫辭傳》所說的「因貳以濟民行，以明失得之報」（原刻「失得」訛作「得夫」）：借陰陽這一對兩端來幫助百姓行事，使人明白得失的報應。孔子的《十翼》，末篇《雜卦傳》即以「乾剛坤柔」開首而終結全書，取五十六卦一對一對地闡明其義；又在《繫辭傳》裡特地標出這條通例，說「乾坤，其《易》之門邪」。找到這道門走進去的人，就知道《易》理是從哪裡來的了。

對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。單辭者，凡以為對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。

兩兩相對而立的辭叫作「對辭」，不成對而單出的辭叫作「單辭」。單辭的用處，大體上仍是為對辭服務的；而且單辭本身也往往兼含兩層意思。這一類辭太繁多，無法一一列舉，下面只擇要舉出幾條。

《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中無定在”。

《周易》之道以「中」為貴。凡是超過了中的，如大過、小過兩卦，都要靠變化、靠進退去求得合乎中。人居於天地之中，所以用「中」立起人的準極，陰陽剛柔才能各得其正而不偏不倚，《周易》的功用也才算盡到。「中」含有虛、實兩層意思：實的一層有形可指，就所處的爻位說，如一卦的二爻與五爻便是；虛的一層沒有形質，就一卦最恰當的主腦說，如一卦的「主爻」便是。一卦的主爻，有時正在二五，有時並不在二五。比如比卦以九五這一陽爻為主，同人卦以六二這一陰爻為主，這是主爻恰在中位的；復卦以初九一陽為主，小畜卦以六四一陰為主，這是主爻並不在二五之中的。所以說「中無定在」。

以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫執中”，執中為近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。

以二爻五爻為中的，好比天平的支點正處在正當中，重心與中心同在一處。不在二五而仍稱為中的，好比秤桿上的提紐：要看重物與力臂比例的差別，算出力點到提紐的距離和重點到提紐的距離，兩邊相等的那個位置，就是中心的所在。孟子說「子莫執中」，執中已經接近於道了；可是他接著說「執中無權，猶執一也」——只知死守中點而不會稱量輕重，就等於抱住一點不放，那種中不過是天平式的固定之中罷了。《周易》所講的中，正是孟子所說的「權」：它可以前後移動，以求得力點、重點與支點兩邊相等的那個中。

孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱為“時中之聖”，要皆推本於《易》道。於《蒙·彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。”蒙以養正，聖功之始。然《易經》之言時者，惟《歸妹·九四》曰“遲歸有時”，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《繫傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。於《豐·傳》曰“天地盈虛與時消息”。合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。

孔子的學說講一個「時」、講一個「中」，後人因此稱他為「時中之聖」，這都要推本到《周易》之道上去。孔子在《蒙卦·彖傳》裡讚道：「蒙亨，以亨行時中也。」蒙昧之時用正道去培養，正是聖功的開端。不過《易經》經文裡說到「時」的，只有《歸妹·九四》的「遲歸有時」一處，別處再沒有。孔子贊《易》，才開始對「時」字大加發揮：在《繫辭傳》裡總括其義說「變通配四時」，又說「變通莫大乎四時」，又說「變通者，趣時者也」；在《豐卦·彖傳》裡說「天地盈虛，與時消息」。合起來看，孔子講「時」的意趣就全都顯出來了。

故於乾之九三日“與時偕行”，於上九曰“與時偕極”。損益皆曰“與時偕行”，隨曰“隨時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，賁曰“時變”，而於《艮·彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。”此可謂孔子於《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。

所以孔子在乾卦九三下說「與時偕行」，在上九下說「與時偕極」；損、益兩卦都說「與時偕行」，隨卦說「隨時」，節卦說「失時」，革卦說「明時」，無妄卦說「對時」，睽、蹇兩卦都說「時用」，豫、姤、旅三卦都說「時義」，坤卦說「時發」，賁卦說「時變」；最後在《艮卦·彖傳》裡總括其義說：「時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。所以君子進德修業，總要趕得上時。」這可以說是孔子從《周易》裡獨得的秘要，也是他替天下萬世指點迷津的地方。

若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。

若單就「時」本身來講，也含有兩層意思。一是有定之時：像天上的四季，時候各有一定的節候，不是人能變更的，只有順著承接它，也就是《乾卦·文言》所說的「後天而奉天時」。二是無定之時：像人事有輕重緩急，而陰陽五行各有開始、有壯盛、有終究，或損或益，或行或止，也就是《賁卦·彖傳》所說的「觀乎天文，以察時變」。所以《周易》講時，有從盈虛消息上講的，泰、否、剝、復一類是；有從具體事情上講的，訟、師、噬嗑、頤一類是；有從義理上講的，謙、履、咸、恆一類是；有從物象上講的，井、鼎一類是。