周易杭氏学 · 第 10 卷

运气升降由于气，气之盛衰由于数，数之进退在乎人。圣人作《易》立人极以明人道，言天言地，皆为人言而为人谋。人在天地中，为善为恶，为君子，为小人，皆在人之自为。而气机之感召，阴阳进退，而数即随之而消长。积气成运，积运成象，为殃为祥，皆视所积。积之以渐，非一朝一夕之故。及其至焉，则为泰为否。君子小人之消长，似乎天实为之，命实定之。呜呼！天岂任其责哉！

「运」的升降取决于「气」，气的盛衰取决于「数」，而数的进退，关键却在人。圣人作《易》，立起「人极」来阐明人道；凡是讲天、讲地的话，归根到底都是为人而说、替人筹划的。人生在天地之间，行善还是作恶、做君子还是做小人，全在自己怎么去做；气机受此感召，阴阳随之进退，数也就跟着消长。气积久了成为「运」，运积久了显为「象」，是降灾还是降祥，全看积的是什么。这种积累是一点一点来的，不是一朝一夕的缘故；等积到极处，就成了「泰」或成了「否」。君子小人的此消彼长，表面看好像是天在主使、命在注定——唉，天哪里担得起这个责任！

《易》以象设教，善恶吉凶，无不备著于象。而以阴阳五行生合升降，为之节度。法象于天地，而示人以进德修业之天则，各有数度。此君子以人合天之本，而古圣人经纬天地，燮理阴阳之大用，皆备于此焉。

《周易》是用「象」来施行教化的，善与恶、吉与凶，没有一样不完整地显现在象里；再用阴阳五行的相生、相合、上升、下降，替这些象定出节度。它取法天地的形象，把进德修业的天然法则昭示给人，每一步都有确定的度数可循。这就是君子「以人合天」的根本，古代圣人经纬天地、调理阴阳的大用处，也全都具备在这里了。

后儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其数。反以圣人示之阴阳气运，为小道，为术数，弃置不言。不知《易》以道阴阳，卦象彖爻无论矣，即孔子之《十翼》，亦无一言无一字，不与阴阳度数相密合。观于纳甲纳音，而后知五运六气，皆出于八卦，在在足与《易》象《易》数相发明。欲知《易》之蕴者，不可不深察焉。

后世的儒者不肯细察，只会空谈性命，既不懂卦象，也不通卦数，反倒把圣人用来昭示阴阳气运的这一套斥为小道、斥为术数，丢在一边不讲。他们不明白《周易》本来就是讲阴阳之道的：卦象、彖辞、爻辞就不必说了，就连孔子所作的《十翼》，也没有一句话、一个字不与阴阳的度数严密吻合。看过纳甲、纳音之后才会知道，医家所说的「五运六气」全都出自八卦，处处都足以与《易》象、《易》数互相印证发明。凡想弄懂《周易》深藏之义的人，对这一层不能不深加考察。

此主运也。客运则以本年所属五行作初运，轮流而布。

上图所排的是「主运」，即一年之中木、火、土、金、水五步之运的固定次第。至于「客运」，则要用当年年干所属的五行充当初运，再依五行相生的次序轮流布排下去，逐年推移，与年年不变的主运正好相对。

是为《月令》之气，年年定局不易，谓之主气。至于客气，则从年司天，自正南位起轮布，看主与客相临，其气相得则和，不相得则害。

上图所排，就是《礼记·月令》所讲的那一套时令之气，一年六步，每年格局固定不变，称为「主气」。至于「客气」，则要依当年的「司天」之气来定，从正南方位起手，按次序轮转布排。排定之后再看主气与客气如何相遇：两者气性相投的便调和，气性相违的便相害，一年的灾眚疾疫多由此而生。

五运六气，天地阴阳之橐龠，其传最古，今惟《内经》言之最详。圣人作《易》，法象乎天地，近取诸身，远取诸物。而天地万物，皆范围乎运气之中。所谓造化之机，与吾人身心性命，息息相关。民胞物与，岂空言所济！读董子《春秋繁露》、《淮南鸿烈》、扬子《法言》，当知鄙言之非妄也。

「五运六气」是天地阴阳的风箱，一鼓一息而万物随之升降，这套学说流传最古，如今讲得最详细的只有《黄帝内经》。圣人作《易》，取法天地的形象，近处取象于人身，远处取象于万物，而天地万物没有一样不被笼罩在运气的范围之内。所谓造化的枢机，其实与我们自己的身心性命息息相关。张载所说「民吾同胞，物吾与也」，岂是空喊一句就能落实的！读一读董仲舒的《春秋繁露》、刘安的《淮南鸿烈》和扬雄的《法言》，就会知道我这番话并非妄说。

《系传》曰：“开而当名辨物，正言断辞，则备矣。”故断辞必先正言，正言必先辨物，辨物必先当名，名称其实为当。名而当，则举其名而物之大小情伪毕见矣。盈天地之间唯万物，物各有其名，不能悉举也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者赅之，以三者举其纲，而八卦六十四卦之名无不当，天地万物胥可以名辨而别之。拟之后言，议之后动，而正言断辞如视之掌矣。

《系辞传》说：「开而当名辨物，正言断辞，则备矣。」所以要给卦爻下判断之辞，必先把话说正；要把话说正，必先把事物分辨清楚；要分辨清楚，必先使名称恰当——名与实相副，才叫作「当」。名一旦恰当，只要举出这个名，物的大小、情实还是虚伪，便全都显露出来。充塞天地之间的只是万物，物各有名，根本举不胜举；而《周易》用《彖辞》《象辞》《爻辞》三者把它们统摄起来，用这三者提纲挈领，于是八卦、六十四卦的名没有一个不恰当，天地万物都可以凭名分辨区别。像《系辞传》所说「拟之而后言，议之而后动」，那么正言与断辞就像看自己的手掌一样清楚了。

顾不曰名，而概之以辞者，以《易》之所谓名，皆假名也。本无是物，而以象拟之。无是事，而以象言之。圣人设卦观象，大而天地风雷，小而虫鸟沙石，常则家人夫妇，怪则鬼车狐尾，皆假设此物比事，拟诸其形容，象其物宜，以明阴阳造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“系辞”。

然而《周易》不称「名」而一概称「辞」，是因为《易》里所说的名都是假借之名。本来并没有那样东西，只是借一个象来比拟它；本来并没有那件事，也只是借一个象来陈说它。圣人设立卦体、观察卦象，大到天、地、风、雷，小到虫、鸟、沙、石，寻常处如「家人」「夫妇」，怪异处如「鬼车」「狐尾」，都是假借这些物来比况人事，即《系辞传》所说的「拟诸其形容，象其物宜」，用以阐明阴阳造化的妙用，进而判定人事的吉凶，所以称之为「系辞」。

辞焉者，各指其所之。有名辞也，有动辞也，有状辞及介辞也，未尝不可辨而晰之。第《易》道通变，其辞亦通变。有名辞而兼作动辞者，有动辞或兼状辞之用者，如乾为木果，变巽则为不果。雷风相薄，而《系辞》曰“茅之为物薄”。用一字而面面皆通，立一义皆头头是道。苟泥其辞而不察其象，察其象而不究其理，而系辞之意终不可得。故必欲执一例以求之，则六十四卦皆死物矣。

所谓「辞」，各自指示它所趋向的去处。其中有名词性的辞，有动词性的辞，也有形容词、介词一类的辞，本来是可以一一分辨清楚的。只是《易》道贵在通变，它的辞也随之通变：有的名词兼作动词用，有的动词又兼有形容词的功能。譬如《说卦》讲乾为「木果」，乾一变为巽便成了「不果」；又如「雷风相薄」的「薄」是迫近之义，而《系辞传》讲「茅之为物薄」的「薄」却是微薄之义。一个字用下去面面都讲得通，立一层意思处处都成道理。倘若死抠字面而不去体察卦象，或者只看卦象而不深究其中之理，系辞的本意终究求不到。所以若一定要拿一条固定的例式去套，那六十四卦就全成了死物。

然则《易》之辞果无例可求乎？曰是在学者之神而明之，变而通之，无定之中，亦未始无一定之轨则可循。旨远而辞隐，是在虚其心以求之，潜其心以会之而已。

那么《易》辞难道真的没有条例可寻吗？回答是：这要靠学《易》的人自己去心领神会、变而通之。看似没有定准，其中却未尝没有一定的轨则可以遵循。《易》的旨意深远而辞句隐微，只能虚着心去寻求、沉下心去体会罢了。

《易》以道阴阳，故《传》曰“一阴一阳之谓道”，又曰“立天之道，曰阴与阳”，举天道而地道人道一以贯之矣。盖刚柔仁义，亦无非一阴一阳之对待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦无非一阴一阳之对待也。故孔子于乾之初九曰“阳在下也”，于坤之初六曰“阴始凝也”，即为六十四卦三百八十四爻之举例发凡，以明九之皆为阳，六之皆为阴。而《易》之《彖》、《象》十翼，均无非阐明阴变化作用，故先以对待之辞举例如下。

《周易》是用来阐明阴阳之道的，所以《系辞传》说「一阴一阳之谓道」，《说卦》又说「立天之道，曰阴与阳」；举出天道，地道与人道也就一并贯通了。地道的刚与柔、人道的仁与义，无非都是一阴一阳的两两相对；六十四卦、三百八十四爻，同样无非是一阴一阳的两两相对。所以孔子在乾卦初九下说「阳在下也」，在坤卦初六下说「阴始凝也」，这就是替六十四卦、三百八十四爻立下的通例，用来表明凡称「九」的都属阳、凡称「六」的都属阴。而《周易》的《彖传》《象传》以至十翼诸篇，也无非是在阐明阴阳变化的作用。所以下面先把成对相待的辞举例列出。

乾“其静也专，其动也直”，坤“其静也翕，其动也辟”。动静二字，直阴阳所由判，吉凶所由生，如水火互相为根。昔儒“阳动阴静”之说，与太极动则为阳，静则为阴之说，辞意似均未圆满。阴阳如环无端，动静亦如是也。

《系辞传》说乾「其静也专，其动也直」，说坤「其静也翕，其动也辟」。「动」「静」这两个字，正是阴与阳分判的界线、吉与凶产生的源头，二者好比水与火，互为根柢而不可偏废。从前儒者「阳主动、阴主静」的讲法，以及「太极一动便是阳、一静便是阴」的讲法，措辞立意似乎都不够圆满：阴与阳像圆环一样没有起点终点，动与静同样如此，不能把动一味划归阳、把静一味划归阴。

《杂卦传》“乾刚坤柔”，《说卦》曰“立地之道，曰柔与刚”，又曰“分阴分阳，迭用柔刚”，《系传》“动静有常，刚柔断矣”，又曰“刚柔相摩”，又曰“刚柔相推，而生变化”，又曰“刚柔者昼夜之象也”，又曰“刚柔相推，变在其中矣”，又曰“刚柔者立本者也”，又曰“知柔知刚，万夫之望”，又曰“上下无常，刚柔相易”，又曰“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，又曰“柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。其柔其危，其刚胜耶？”

经传中讲「刚柔」的文句极多。《杂卦传》说「乾刚坤柔」；《说卦》说「立地之道，曰柔与刚」，又说「分阴分阳，迭用柔刚」；《系辞传》说「动静有常，刚柔断矣」，说「刚柔相摩」，说「刚柔相推，而生变化」，说「刚柔者昼夜之象也」，说「刚柔相推，变在其中矣」，说「刚柔者立本者也」，说「知柔知刚，万夫之望」，说「上下无常，刚柔相易」，说「刚柔杂居，而吉凶可见矣」，末了又说「柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也；其柔其危，其刚胜耶」。最后这一句是说：柔爻之道不利于居处远位，它之所以还能保住没有过错，全靠用柔而能守中；柔一旦失中便有危险，那就不如用刚了。

《周易》用刚，故曰“乾元用九，而天下治”。阳刚而阴柔，亦犹以阳统阴之义也。齐小大者存乎卦，阳大阴小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齐，是为大与小不齐也。止而齐之，则大通于小，小进于大。裒多益寡，故泰否“小往大来”，与“复小临大”，皆无非于万有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。

《周易》以用刚为主，所以《乾卦·文言》说「乾元用九，天下治也」。阳性刚而阴性柔，这也就是以阳统摄阴的意思。《系辞传》说「齐小大者存乎卦」：阳为大、阴为小，在八卦之中坤小而乾大，艮主静止、巽主齐一，可见大与小本来是不齐的。用「止」的工夫去把它齐平，就能使大者通于小、小者进于大。这正是谦卦《象传》所说的「裒多益寡」，削去有余而补足不够。所以泰、否两卦讲「小往大来」「大往小来」，复卦一阳为小而临卦二阳为大，都无非是在万有的不平之中求取一个平——这正是《周易》幽微的宗旨。

《否·上九》“先否后喜”，蛊之“先甲后甲”，巽之“先庚后庚”，说者谓阳先阴后，阴宜后而顺承阳。不顺阳而先阳，则迷而失道。阳宜先阴，不先而反后，则失时失道，此一义也。自康节之学行，又有先天后天之说。言汉学者，攻击之不遗余力，然其数理精确，且皆出于天然，不加造作。而按之于经，胥有征验。近儒端木鹤田，作《周易指》，以先后天说《易》，逐爻推寻，如按图索骥，字字吻合，尤为发前人所未发。较虞氏之旁通，更为直捷而少枝节也。

《否卦·上九》说「先否后喜」，蛊卦卦辞说「先甲三日，后甲三日」，巽卦九五说「先庚三日，后庚三日」。解说的人认为这是阳在先、阴在后：阴本应居后而顺承阳，若不顺从阳反而抢在阳前，就会迷失而背离正道；阳本应居阴之先，若不居先反而落在后面，就会失时而背离正道。这是「先后」的一层意思。自从邵雍之学流行，又生出先天、后天的说法。治汉学的人对它攻击不遗余力，然而这套说法数理精确，而且都出于自然，并非人为造作；拿它去核对经文，处处都有验证。近代学者端木国瑚作《周易指》，专用先天后天来解《易》，逐爻推寻，如同按图索骥，字字吻合，尤其能发前人之所未发；比起虞翻的「旁通」之法，更为直捷而少枝蔓。

《坤·彖传》曰“乃顺承天”，又曰“后顺得常”。《说卦》曰：“坤顺也。”坤顺承天，则天逆行，顺逆交，错而四时错行。日月代明，而天地之道乃成。阳在阳中阳顺行，而阳在阴中则逆行。阴在阴中阴顺行，而阴在阳中则逆行。大明生于东，月生于西。日行东陆则为秋，日行西陆则为春，阴阳非交互不能成其用也。五行顺行则生，逆行则克。有生无克，不能成物。有逆无顺，不能生物。故逆生顺死，其旨甚微。故曰“《易》逆数也”。

《坤卦·彖传》说「乃顺承天」，又说「后顺得常」；《说卦》说「坤，顺也」。坤既然顺着承接天，那么天便是逆行的；一顺一逆交互错杂，四时才能交错运行，日月才能交替照明，天地之道也才得以成立。分开来说：阳处在阳位之中就顺行，阳处在阴位之中就逆行；阴处在阴位之中就顺行，阴处在阳位之中就逆行。太阳从东方升起，月亮从西方生明；太阳行经东陆时人间是秋，行经西陆时人间是春——可见阴与阳不交互就成不了它们的功用。五行也是这样：顺着次序行便是相生，逆着次序行便是相克。只有生而没有克，万物无从成形；只有逆而没有顺，万物无从化生。所以「逆则生、顺则死」，其中的意旨极为幽微，《说卦》才说「《易》，逆数也」。

《泰·传》曰：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”《否·传》曰：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。”《明夷·传》曰：“内文明而外柔顺。”《家人·传》曰：“男正位乎外，女正位乎内。”此以卦之上卦为外，下卦为内也。《杂卦传》曰：“睽外也，家人内也。”

《泰卦·彖传》说：「内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。」《否卦·彖传》说：「内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。」《明夷·彖传》说：「内文明而外柔顺。」《家人·彖传》说：「男正位乎外，女正位乎内。」这几处都是把一卦的上卦当作「外」、下卦当作「内」。可是《杂卦传》又说：「睽，外也；家人，内也。」这一处就不是按上下卦来分内外了。

言虞氏学者，以家人与睽分属内外，则以旁通之两卦而言。睽与蹇旁通，睽为外则蹇为内。家人与解旁通，家人为内则解为外。内其故也，外其新也。内其躬也，外其邻也。盖以五已正位者为内，五未正位者为外。无妄，刚自外来而为主于内，亦以无妄之九五自睽来。以明睽为外，既成无妄，则为主于内，以明无妄为内也。无妄五刚，睽五柔，此兼刚柔言内外也。《周易指》：“以凡言内者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤·文言》：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。”亦取象家人与睽，即《易》言内外之凡例也。

讲虞翻之学的人把《家人》与《睽》分属内、外，是就「旁通」的两卦而言的。《睽》与《蹇》旁通，睽为外，蹇便为内；《家人》与《解》旁通，家人为内，解便为外。所谓「内」，是就它旧有的本位说；「外」，是就它新变的来处说。「内」指自身，「外」指邻近之爻。大体上以第五爻已经居正位的算作内，第五爻还没有居正位的算作外。《无妄·彖传》说「刚自外来而为主于内」，也是因为《无妄》的九五是从《睽》卦变来的：由此可见《睽》属外，变成《无妄》以后便在内为主，可见《无妄》属内。《无妄》第五爻是刚，《睽》第五爻是柔，这又是兼就刚柔来讲内外。端木国瑚《周易指》说：「凡讲内的都因于《家人》，凡讲外的都因于《睽》。」《坤卦·文言》说：「直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。」也是取象于《家人》与《睽》——这就是《周易》讲内外的通例。

《系传》曰：“往者屈也，来者信也。一往一来谓之变，往来不穷谓之通。”盖阴阳以往来始成其变化，故日往月来，月往日来，大往小来，小往大来，往来而得其道则吉，失道则凶。卦例：由内而之外为往，由外而之内为来。

《系辞传》说：「往者屈也，来者信也。一往一来谓之变，往来不穷谓之通。」阴阳正是靠着这一往一来才成就它的变化，所以太阳西去月亮东来、月亮西去太阳东来；否卦是「大往小来」，泰卦是「小往大来」。往来而合于正道就吉，背离正道就凶。就卦例说：从内卦走向外卦叫作「往」，从外卦回到内卦叫作「来」。

八卦、六十四卦，皆此一往一来，以经纶运转而不穷。八卦，乾圆往者屈，而坤方来者信。由乾圆往者，东南西北也。由坤方来者，西南东北也。六十四卦，则乾往坤来，屯往蒙来，以迄于既济未济，皆此往来也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“刚来而得中也”，“刚来而文柔也”，要皆指二五而言。详于虞氏之旁通。

八卦也好，六十四卦也好，都是这一往一来，经纬运转而没有穷尽。就八卦说，乾体为圆而属「往」，往就是屈；坤体为方而属「来」，来就是伸。由乾之圆往出去的，是东、南、西、北四正之方；由坤之方来过来的，是西南、东北一类四隅之方。就六十四卦说，则乾往而坤来、屯往而蒙来，一直排到既济、未济，全是这一往一来。以上是就整卦讲的。若就爻讲，像《彖传》里「往得中也」「往有功也」「刚来而得中也」「刚来而文柔也」这些话，指的都是二爻与五爻之间的往来，详细推法见虞翻的「旁通」之说。

上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中为人。故《易》经文言“上下”者，仅小过一卦，曰“小过亨利贞，不宜上宜下。大吉”。《传》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。”盖《易》者，圣人寡过之书。五十学《易》，可以无大过，而小过或不免也。小过之中二爻，正当六画卦之人爻，所谓“立人之道，曰仁与义”者此也。故乾之三四两爻（小过爻也），特著无咎。“无咎者，善补过也。”惟明乎此上下，则得乎中，而过可免矣。

「上」字古文写作「丄」，「下」字古文写作「丅」，一画在上、一画在下而已。上为天，下为地，居中的是人。《周易》经文里直接讲「上下」的，只有小过一卦，说「小过，亨，利贞，不宜上宜下，大吉」；《彖传》解释说：「不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。」《周易》本是圣人教人少犯过错的书，孔子说五十岁学《易》可以没有大的过错，至于小的过错则未必免得了。小过卦居中的两爻，正当六画卦里的「人爻」，也就是《说卦》所谓「立人之道，曰仁与义」的所在。所以乾卦九三、九四两爻（正当小过的爻位）特别标出「无咎」，而《系辞传》说「无咎者，善补过也」——所谓没有过错，是因为善于补救过失。只有明白了这一层上下之别，才能得其中道，过错也就可以免了。

故《乾·文言》曰：“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”于九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下无常”。《杂卦传》曰“离上而坎下也”，《益·彖传》曰“损上益下”，《损·彖传》曰“损下益上”，皆以损益得宜，以蕲合乾坤坎离之中，而上下交泰（乾坤交成泰），以成既济者也。故明小过之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。

所以《乾卦·文言》说：「本乎天者亲上，本乎地者亲下。」在九三、九四两爻下都说「上不在天，下不在田」，又说「上下无常」。《杂卦传》说「离上而坎下也」，《益卦·彖传》说「损上益下」，《损卦·彖传》说「损下益上」，都是要靠损益得当，以求合于乾、坤、坎、离的中道，使上下交感而成泰（乾坤相交即成泰卦），最终成就既济之局。所以只要弄明白小过卦的上下，六十四卦的上下也就都可以讲了。

《说卦》“乾为圆”，《荀九家》“坤为方”，《系传》“蓍之德，圆而神。卦之德，方以知”，《坤·六二》“直方大”，《系传》又曰“无穷尽，无方体”，又曰“是故神无方而《易》无体”。盖圆者，神也。方者，体也。乾为天为圆，无体故无方。坤为地，有体故有方。

《说卦》说「乾为圆」，《荀氏九家易》说「坤为方」；《系辞传》说「蓍之德，圆而神；卦之德，方以知」；《坤卦·六二》爻辞说「直方大」；《系辞传》又说「无穷尽，无方体」，又说「是故神无方而《易》无体」。可见「圆」讲的是神妙而无定所，「方」讲的是形体而有定位。乾为天、为圆，没有形体，所以也就没有方所；坤为地，有形体，所以才有方所。

旧说“圆象天，方法地”，简言之，则曰“天圆地方”，“奇圆耦方”。近人知地球之为浑圆而非方也，于是曲为之说曰“天圆地方”，言其德非言其体也。而不知《易》之所谓“圆而神，方以知”者，明明指蓍与卦，未尝谓天之德圆与地之德方也。而乾圆坤方，则确不可易。第所谓方者，即西南东北之方，非谓地体之为立方形也，又何必曲为之解哉！圆无尽而方有尽，故度圆者必以方。玩“乾其静也专，其动也直”，“坤其静也翕，其动也辟”二语，则方圆之妙用已阐发无遗。近世几何形学之界说，皆不能出其范围矣。

旧说讲「圆取象于天，方取法于地」，简单说就是「天圆地方」「奇数为圆、偶数为方」。近人知道地球是浑圆的而不是方的，于是委曲地替旧说辩护，说「天圆地方」讲的是天地之德而不是天地之形体。他们不知道《周易》所说的「圆而神，方以知」，分明是指蓍策与卦体，并没有说天之德为圆、地之德为方。至于乾圆坤方，那倒确实动摇不得。只是这里所说的「方」，指的是西南、东北这一类方位，并不是说大地的形体是个立方块，又何必曲意去替它开脱呢！圆是无穷尽的，方是有穷尽的，所以量度圆必须借助于方。细玩《系辞传》「乾其静也专，其动也直」「坤其静也翕，其动也辟」这两句，方与圆的妙用已经阐发无遗；近世几何学关于点线面体的种种界说，都跳不出它的范围。

《系传》曰：“变化者，进退之象也。”刚柔相推而生变化，故进退与往来不同。《序卦传》曰：“晋者进也，遁者退也。”又曰：“渐者进也。”《杂卦传》云：“遁则退也，需不进也。”《说卦传》曰：“巽为进退。”《巽·初六》：“进退利武人之贞。”《观·六三》曰：“观我生进退。”《乾·九四·文言传》曰：“进退无恒。”上九：“知进而不知退。”盖阳进阴退，由内而之外进也，由上而之下退也。进而当，则为得为吉。进而不当，则为失为凶。是皆由阴阳变化而生，故曰“变化者，进退之象也”。

《系辞传》说：「变化者，进退之象也。」刚与柔互相推移而生出变化，所以「进退」与前面讲的「往来」并不相同。《序卦传》说：「晋者，进也；遁者，退也。」又说：「渐者，进也。」《杂卦传》说：「遁则退也，需不进也。」《说卦传》说：「巽为进退。」《巽卦·初六》爻辞说：「进退，利武人之贞。」《观卦·六三》说：「观我生进退。」《乾卦·九四·文言传》说：「进退无恒。」上九又说：「知进而不知退。」大体上阳主进、阴主退；由内卦走向外卦是进，由上位落到下位是退。进得恰当，便是有所得而吉；进得不恰当，便是有所失而凶。这些都由阴阳的变化生出，所以说「变化者，进退之象也」。

《系传》曰：“远近相取，而悔吝生。”近与迩同义。《系传》言“远近”者三，言“远迩”者二。《震·彖》“惊远而惧迩也”，《蒙·六四》“独远实也”，《剥·六四》“切近灾也”。余或单言远单言近者，要皆指爻位而言。盖爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《传》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二与四同功而异位。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。”

《系辞传》说：「远近相取，而悔吝生。」「近」与「迩」同义。《系辞传》中讲「远近」的有三处，讲「远迩」的有两处。此外像《震卦·彖传》说「惊远而惧迩也」，《蒙卦·六四·象传》说「独远实也」，《剥卦·六四·象传》说「切近灾也」。其余只单说「远」或单说「近」的，讲的也都是爻位。大体上两爻情性相投的宜于相近，情性相违的就不宜相近。所以《系辞传》又反复申明说：「凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。」又说：「二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也；柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。」四爻多有畏惧，正因为它贴近君位；柔爻居远而仍能保住没有过错，靠的是用柔而能守中。

故论爻之远近以明吉凶，有就本卦之爻位论者，有就变卦之爻位论者。本卦之爻位，以承乘、与比、相应、相合者，为近。否则为远。变卦之爻位，则他卦之爻一变而即得者为近，须再变三变而始到本卦者为远。凡卦爻之言远近者，皆含此二义，不可不审也。

所以凭爻位的远近来判定吉凶，有的是就本卦的爻位说，有的是就变卦的爻位说。就本卦的爻位说，凡两爻之间构成承、乘、比、应、相合关系的算「近」，否则算「远」。就变卦的爻位说，则别的卦只要变动一爻就能得到本卦这一爻的算「近」，须要变两次三次才到得了本卦的算「远」。凡卦爻辞里讲远近的，都含有这两层意思，不可不细加辨别。

《易》用九用六。九六变也。变则新，故《系传》曰“日新之谓盛德”，《大畜·彖》曰“刚健笃实辉光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，随“无故也”。故六旧之义也。《讼·六三》曰“食旧德”，《井·初六》曰“旧井无禽”。食旧德，则贞厉。“旧井无禽”，则不食，皆去旧而宜从新者也。此外如噬嗑之“噬腊肉”，大壮之“壮于前趾”，乾为“老马”，曰“老”，曰“前”，曰“腊”，亦皆旧之义也。远近以位言，新旧以时言，变通者趣时者也。趣时则日新，是以《杂卦》曰“大畜时也”。

《周易》占筮用「九」用「六」，九与六都是要变的爻；一变就是新，所以《系辞传》说「日新之谓盛德」，《大畜·彖传》说「刚健笃实辉光，日新其德」。《杂卦传》说鼎是「取新也」，革是「去故也」，随是「无故也」——可见「六」含有旧的意思。《讼卦·六三》说「食旧德」，《井卦·初六》说「旧井无禽」：守着旧有的禄德过活，虽守正也不免危厉；旧井里连禽鸟都不来，井水就不可食用。这些都是应当去旧从新的例子。此外像噬嗑卦说「噬腊肉」，大壮卦说「壮于前趾」，《说卦》讲乾为「老马」，凡说「老」、说「前」、说「腊」的，也都含有旧的意思。远近是就爻位说的，新旧则是就时间说的；能变通的人正是能趋合时宜的人，趋合时宜便能日新，所以《杂卦传》说「大畜，时也」。

“生生之谓《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能尽其道，即不能有生而无死。《系传》曰：“原始反终，故知死生之说。”故《檀弓》曰：“君子曰终，小人曰死。”终则有始，而死则不能复生，此君子小人之别也。经之称“生”者二卦：观之“观我生”，“观其生”；大过之“枯杨生稊”，“枯杨生华”是也。称“死”者二卦：离之“突如其来如，焚如死如弃如”，豫之“贞疾恒不死”是也。

《系辞传》说「生生之谓《易》」，《周易》之道本来就是生生不已的。但人若不能把这个道尽到极处，就不可能只有生而没有死。《系辞传》说：「原始反终，故知死生之说。」所以《礼记·檀弓》说：「君子曰终，小人曰死。」终结之后还会有新的开始，死了却不能再活，这正是君子与小人的分别。经文里称「生」的有两卦：观卦的「观我生」「观其生」，大过卦的「枯杨生稊」「枯杨生华」。称「死」的也有两卦：离卦九四的「突如其来如，焚如，死如，弃如」，豫卦六五的「贞疾，恒不死」。

盖乾为大生，坤为广生。大生故“资始”，广生故“资生”。而所以资始而资生者，实惟“大哉乾元，坤顺承乾”，坤元亦统于乾元。《文言》曰：“元者善之长。”于人为仁。元从二儿，仁亦从二儿，于乾坤二象为二五之中。豫之“恒不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以阴乘阳，以柔掩刚，是贼仁害义，昧其天良者也。故《系传》曰“死期将至”。中未亡者，终则有始。亡其中，则生亦幸。所谓行尸走肉，待死而已。

乾主「大生」，坤主「广生」。因为大生，所以《彖传》说乾是「万物资始」；因为广生，所以说坤是「万物资生」。而万物之所以能资之以始、资之以生，实在只由于「大哉乾元」而坤又顺承着乾，坤元也统属于乾元。《文言》说：「元者，善之长也。」落在人身上就是「仁」。「元」字从二从儿，「仁」字也从二从人，在乾坤两卦的象上，就是二爻与五爻这个「中」。豫卦六五说「恒不死」，《象传》解作「中未亡也」，就是中气还没有亡失。困卦六三以阴爻乘凌阳爻、以柔掩住刚，这是戕害仁义、蒙昧天良的做法，所以《系辞传》断他「死期将至」。中气未亡的人，一段终了还会有新的开始；把中气亡掉的人，即使活着也不过是侥幸，就是俗话说的行尸走肉，等死而已。

《易》以有立教者也。《易》有太极，是生两仪。四象八卦，而定吉凶以生大业。故《序卦·上传》曰“有天地然后万物生焉”，《序卦·下传》曰“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”，皆以明有之义也。

《周易》是拿「有」来立教的。《系辞传》说「《易》有太极，是生两仪」，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。所以《序卦传》上篇说「有天地然后万物生焉」，下篇说「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错」。一连串都用「有」字领起，正是要点明这个「有」的意义。

《下经》首咸，《序卦》不言咸，咸无也。不言无而言有，此即《易》之开宗明义也。然《序卦》不言咸，而《系下传》于“憧憧往来朋从尔思”一爻，推阐“往来屈信”之理。而以穷神知化归之，圣人之意亦可见矣。《传》曰“书不尽言，言不尽意”，故圣人立象以尽意。

《下经》以咸卦开头，可是《序卦传》那一段却始终不提咸卦——因为「咸」即是「感」，其体虚而无心，属于「无」。不说「无」而只说「有」，这正是《周易》开宗明义的立场。不过《序卦传》虽不提咸，《系辞下传》却就咸卦九四「憧憧往来，朋从尔思」这一爻，推阐「一往一来、一屈一伸」的道理，最后归结到「穷神知化」上去，圣人的用意由此也就看得出来了。《系辞传》说「书不尽言，言不尽意」，所以圣人另立卦象来把意思表达穷尽。

书所未言者，自当求之于言外之意。意有未得者，当索之于所立之象。自象学不明，或空言以说理，或执经而忘象。更以门户派别之故，互相攻击，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲终古矣。须知《易》固以有立教，然有无实相对待，言有而无可见。孔子犹虑后人之以辞害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同归殊途之旨。

书上没有写出来的，自然要到言外之意里去寻求；意思还领会不到的，就要到所立的卦象里去搜索。自从象学不明，学者或者空谈义理，或者死抱经文而忘了卦象；再加上门户派别的缘故，彼此攻击，进了这一家就奉为主人、出了那一家就视同奴仆，认定自家是红、别家是白，《周易》之道于是长久地昏昧不明。要知道《周易》固然以「有」立教，然而有与无本是相对而存的，把「有」讲透，「无」也就显出来了。孔子还担心后人拘泥文辞而妨害本意、终究讲不通，所以特意标出咸卦九四这一爻，来阐明「同归而殊途」的宗旨。

盖立教为中人以下说法，而精义入神之道，则非言所能尽。而立象尽意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾为无，自无而有，由坎出震，而生生之道乃循环而不已。咸为无，君子以虚受人，而穷神知化之学，始日进而不穷。乾之无，天极也。咸之无，人极也。通天地人谓之儒，贯通三才而返本穷源，则仍必以契合乎天为止境。故六十四卦统归纳于一乾，而“大哉乾元乃统天”。明乎此，则后儒断断于有无之界者，均可涣然而冰释矣。

大凡设教是替中等以下的人说法；至于「精义入神」那一层，就不是言语所能说尽的了。立象以尽意，只能靠中等以上的人自己去领悟。所以就卦象说，乾为「无」，由无而生有，坎中一阳出而为震，生生之道于是循环不已。咸也为「无」，《象传》说「君子以虚受人」，惟其能虚，穷神知化的学问才日日长进而没有止境。乾的「无」是「天极」，咸的「无」是「人极」。能贯通天、地、人三者才配称为儒；而贯通三才、返本穷源，最终仍必须以契合于天为归宿。所以六十四卦统统归纳于一个乾，《彖传》才说「大哉乾元，万物资始，乃统天」。明白了这一层，后世儒者在有与无的界限上争辩不休的那些话，都可以涣然冰释了。

此外如尊卑、贵贱、幽明、始终、多寡、善恶、利害、穷通、迟速、安危、治乱、存亡、寒暑、昼夜、燥湿、俯仰、平陂、虚实、辟翕、分合、轻重、微显、厚薄，与夫天地、日月、男女、礼乐、仁义，凡相对待者，皆一阳一阴之义，未可悉举。所谓“因贰以济民行，以明得夫之报”者也。孔子《十翼》以“乾刚坤柔”终篇，取五十六卦一一以对待明义，而又于《系传》特著其例，曰“乾坤为《易》之门”。得其门而入者，可知所自矣。

此外像尊与卑、贵与贱、幽与明、始与终、多与寡、善与恶、利与害、穷与通、迟与速、安与危、治与乱、存与亡、寒与暑、昼与夜、燥与湿、俯与仰、平与陂、虚与实、辟与翕、分与合、轻与重、微与显、厚与薄，以及天地、日月、男女、礼乐、仁义，凡是两两相对而立的，都是一阳一阴的意思，多得举不胜举。这就是《系辞传》所说的「因贰以济民行，以明失得之报」（原刻「失得」讹作「得夫」）：借阴阳这一对两端来帮助百姓行事，使人明白得失的报应。孔子的《十翼》，末篇《杂卦传》即以「乾刚坤柔」开首而终结全书，取五十六卦一对一对地阐明其义；又在《系辞传》里特地标出这条通例，说「乾坤，其《易》之门邪」。找到这道门走进去的人，就知道《易》理是从哪里来的了。

对待之辞曰“对辞”，而非对待者曰“单辞”。单辞者，凡以为对辞之用也。且单辞亦往往含有二义，辞繁非可悉举，兹略举如左。

两两相对而立的辞叫作「对辞」，不成对而单出的辞叫作「单辞」。单辞的用处，大体上仍是为对辞服务的；而且单辞本身也往往兼含两层意思。这一类辞太繁多，无法一一列举，下面只择要举出几条。

《易》道尚中。凡过乎中者，大过小过，皆变化之进退之以求合乎中。盖人为天地之中，故以中立人之极，而阴阳刚柔始各得其正，而无所偏倚，而后尽《易》之能事也。中有虚实二义：实者有形，以所处之位言之，如卦之二五两爻是也。虚者无质，以至当之主义言之，如卦之主爻是也。盖一卦之主爻，有时在二五，有时不在二五。如比以五阳为主，同人以五阴为主者，主爻在爻位之中者也。复以初阳为主，小畜以四阴为主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中无定在”。

《周易》之道以「中」为贵。凡是超过了中的，如大过、小过两卦，都要靠变化、靠进退去求得合乎中。人居于天地之中，所以用「中」立起人的准极，阴阳刚柔才能各得其正而不偏不倚，《周易》的功用也才算尽到。「中」含有虚、实两层意思：实的一层有形可指，就所处的爻位说，如一卦的二爻与五爻便是；虚的一层没有形质，就一卦最恰当的主脑说，如一卦的「主爻」便是。一卦的主爻，有时正在二五，有时并不在二五。比如比卦以九五这一阳爻为主，同人卦以六二这一阴爻为主，这是主爻恰在中位的；复卦以初九一阳为主，小畜卦以六四一阴为主，这是主爻并不在二五之中的。所以说「中无定在」。

以二五为中者，如天平倚点居正中，重心与中心，同居一位。不在二五之中者，如秤杆之倚点，视重点力点比例之差，求得其力点与倚点距。重点与倚点距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫执中”，执中为近之。执中无权，犹执一也。盖即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所谓权，可以前后移动，以求合力点重点与倚点相等之中者也。

以二爻五爻为中的，好比天平的支点正处在正当中，重心与中心同在一处。不在二五而仍称为中的，好比秤杆上的提纽：要看重物与力臂比例的差别，算出力点到提纽的距离和重点到提纽的距离，两边相等的那个位置，就是中心的所在。孟子说「子莫执中」，执中已经接近于道了；可是他接着说「执中无权，犹执一也」——只知死守中点而不会称量轻重，就等于抱住一点不放，那种中不过是天平式的固定之中罢了。《周易》所讲的中，正是孟子所说的「权」：它可以前后移动，以求得力点、重点与支点两边相等的那个中。

孔子之道曰“时”曰“中”，后人称为“时中之圣”，要皆推本于《易》道。于《蒙·彖》赞曰：“蒙亨，以亨行时中也。”蒙以养正，圣功之始。然《易经》之言时者，惟《归妹·九四》曰“迟归有时”，他无见也。孔子赞《易》，始于时字多所发挥，而于《系传》总揭其义曰“变通配四时”，又曰“变通莫大乎四时”，又曰“变通者趣时者也”。于《丰·传》曰“天地盈虚与时消息”。合而观之，孔子言“时”之旨趣，具可见矣。

孔子的学说讲一个「时」、讲一个「中」，后人因此称他为「时中之圣」，这都要推本到《周易》之道上去。孔子在《蒙卦·彖传》里赞道：「蒙亨，以亨行时中也。」蒙昧之时用正道去培养，正是圣功的开端。不过《易经》经文里说到「时」的，只有《归妹·九四》的「迟归有时」一处，别处再没有。孔子赞《易》，才开始对「时」字大加发挥：在《系辞传》里总括其义说「变通配四时」，又说「变通莫大乎四时」，又说「变通者，趣时者也」；在《丰卦·彖传》里说「天地盈虚，与时消息」。合起来看，孔子讲「时」的意趣就全都显出来了。

故于乾之九三日“与时偕行”，于上九曰“与时偕极”。损益皆曰“与时偕行”，随曰“随时”，节曰“失时”，革曰“明时”，无妄曰“对时”，睽蹇皆曰“时用”，豫姤旅皆曰“时义”，坤曰“时发”，贲曰“时变”，而于《艮·彖传》总揭其义曰：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。故君子进德修业欲及时也。”此可谓孔子于《易》独得之秘，而为天下万世指迷者也。

所以孔子在乾卦九三下说「与时偕行」，在上九下说「与时偕极」；损、益两卦都说「与时偕行」，随卦说「随时」，节卦说「失时」，革卦说「明时」，无妄卦说「对时」，睽、蹇两卦都说「时用」，豫、姤、旅三卦都说「时义」，坤卦说「时发」，贲卦说「时变」；最后在《艮卦·彖传》里总括其义说：「时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。所以君子进德修业，总要赶得上时。」这可以说是孔子从《周易》里独得的秘要，也是他替天下万世指点迷津的地方。

若以时论时，则亦含有二义：一曰有定之时。如天之四时，时有定候，非人之所能变更，是惟顺承乎天，所谓后天而奉天时者也。一曰无定之时。如人事之有轻重缓急，而阴阳五行各有始有壮有究，或损或益，或行或止，所谓观乎天文以察时变者也。故时有以盈虚消息言者，泰否剥复之类是也。有以事言者，讼师噬嗑颐之类是也。有以理言者，谦履咸恒之类是也。有以象言者，井鼎之类是也。

若单就「时」本身来讲，也含有两层意思。一是有定之时：像天上的四季，时候各有一定的节候，不是人能变更的，只有顺着承接它，也就是《乾卦·文言》所说的「后天而奉天时」。二是无定之时：像人事有轻重缓急，而阴阳五行各有开始、有壮盛、有终究，或损或益，或行或止，也就是《贲卦·彖传》所说的「观乎天文，以察时变」。所以《周易》讲时，有从盈虚消息上讲的，泰、否、剥、复一类是；有从具体事情上讲的，讼、师、噬嗑、颐一类是；有从义理上讲的，谦、履、咸、恒一类是；有从物象上讲的，井、鼎一类是。