周易杭氏学 · 第 9 卷

爻分于卦，卦之象即爻之象。卦由爻变，爻之象亦卦之变象也。《说卦》广象，半为卦变言之。名隶于卦，而重实在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易变易反易而互变其义，以定其辞。变之所在，即象之所在。所谓“辞也者，各指其所之”是也。

爻是从卦里分出来的，所以卦的象就是爻的象；卦又由爻的变动而成，所以爻的象也就是卦变以后的象。《说卦传》所铺陈的那一大批「广象」，有一半是就卦变来讲的。名义上归属于卦，分量其实落在爻上。六十四卦的《彖传》《象传》，大抵都是凭着象的交易、变易、反易而互相变换其义，据以确定卦爻之辞。变化在哪里，象就在哪里——《系辞》所说「辞也者，各指其所之」，正是这个意思。

变不同，象亦不同。或一爻变，或二爻变，或三爻变。三爻变者，则为对象。以一卦全变，本体之象已不见，所谓伏也。若二爻或一爻变，则变其半而存其半，京氏所以有半象之说也。

变的方式不同，得出的象也就不同：有一爻变的，有两爻变的，有三爻变的。三爻全变，内卦或外卦便整个翻成相对之卦，成为「对象」；如果一卦六爻全变，本体的象就完全看不见了，这就是所谓「伏」。至于只变两爻或只变一爻，那是变了一半、留了一半，京房「半象」的说法正由此而来。

向来讲《易》者莫明京氏半象之义，往往置之不论。焦理堂氏《易通释》宗虞仲翔氏之说者也，乃驳其半象，不遗余力。谓“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京说之正谓“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《杂卦》，“震起艮止，巽伏兑见”，即发明离坎变化，乃震艮巽兑起止伏见之作用。《虞注》：“小畜密云不雨，谓坎象半见。”即指巽为坎之半耳。

历来讲《易》的人弄不明白京房「半象」的含义，往往搁置不论。清代焦循（字理堂）的《易通释》本是尊奉虞翻（字仲翔）一派的，却不遗余力地驳斥半象，说什么「坎的一半就是巽的一半，坤的一半就是艮的一半」云云——他却不知道，京房的说法本来正是「坎的半象即巽的半象，坤的半象即艮的半象」。孔子《杂卦传》说「震，起也；艮，止也」「巽，伏也；兑，见也」，正是在阐发离坎的变化，落实到震、艮、巽、兑起、止、伏、见这四种作用上。虞翻注《小畜》「密云不雨」说是「坎象半见」，指的也就是巽为坎的一半。

惟半象二字，在可解不可解之间。与其谓之半象，不如名之曰爻象为简当而易晓也。一卦六爻，本有风雷山泽水火之爻位。与八卦之正位，有其位即有其象。故仅知卦象，而不明爻象，仍未能尽象义之蕴也。

只是「半象」这两个字，处在可解与不可解之间。与其叫它半象，不如称作「爻象」，来得简明确当而容易明白。一卦六爻，本来就各有风、雷、山、泽、水、火的爻位；再配上前面所讲八卦的正位，有那个位就有那个象。所以只知道卦象而不明白爻象，终究还是没能把象的意蕴讲尽。

爻象有正变之分，亦与卦同。如本卦不变，而分爻取象者，则以其位之上下而象异。如震为足，正象也，爻分震之初则为趾。乾为首，正象也，爻分乾之上则为颠，为额，或为项。而六子分乾坤之爻者，亦得推此义以取象。如艮为乾之上爻，亦有首之象。离得坤之中爻，亦取腹象。此不变之变，即广象之义也。

爻象也有「正」与「变」的分别，这一点和卦象相同。譬如本卦并不变，只是分开各爻来取象，那就随爻位的上下而象各不同：震为足，这是正象，分到震的初爻，便成了「趾」；乾为首，这是正象，分到乾的上爻，便成了「颠」（头顶）、成了「额」，或者成了「项」。而六子卦既然分得乾坤的爻，也可以照这个道理去取象：譬如艮是乾的上爻所成，也带有「首」的象；离得到坤的中爻，也可取「腹」的象。这就是本卦不变而象已变，也正是《说卦》铺陈「广象」的用意。

其因本卦已变，而爻即随其变而易其象，则必以其时其位之不同，而各异其义，即各异其象。如离为目，正象也，因变巽而为多白眼。艮为山，正象也，因反为震，而变为陵。巽为鸡，正象也，因反为兑，而称鹤。其余变化，各以类求，未可指数也。一卦六爻，初爻为足为趾；二爻为胫，为股；三四为心，为腹；上五为首，为面。比例甚多，更论爻而不论卦，可谓专以爻位取象，为爻象之本义矣。

至于本卦已经变了，爻也随着变而改换它的象，那就必定因时、因位的不同而各异其义，也就各异其象。譬如离为目，这是正象，因为变成巽，便成了「多白眼」；艮为山，这是正象，因为倒转成震，便变作「陵」；巽为鸡，这是正象，因为倒转成兑，便称作「鹤」。其余的变化，各按类别去推求，多得指不胜指。再就人身取象来说：一卦六爻，初爻为足、为趾；二爻为胫、为股；三爻、四爻为心、为腹；上爻、五爻为首、为面。这类比配非常多，而且只论爻不论卦，可以说是专就爻位取象，这才是「爻象」的本义。

六位成章，阴阳迭运。位虚爻实，奇偶相生。积爻成卦，数亦相因。复一坎子，震未出用，故曰“复小”。临二丑寅，坤兑数十，故曰“临大”。阴爻无始，阳爻无终。阴阳首尾，往复不穷。故数尽十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宫六世，三四相重。飞伏隐见，变化无尽，而无不可以数稽之。故爻位与象义既明，必征之于数，而后是非可辨也。

六个爻位排成条理，阴阳交替运行。位是虚的，爻是实的，奇数与偶数彼此相生。爻累积起来成卦，数也就跟着相因而生。《复》卦当子位、配数一，属坎；此时震的一阳刚生而还没有真正起用，所以《杂卦传》说「复，小而辨于物」。《临》卦当丑、寅之位、配数二；坤与兑相合而数满十，所以说「临，大」。阴爻没有起头，阳爻没有终结，阴阳首尾相衔，往复而无穷。所以数只排到十位为止，爻却有十二（乾坤各六）。天数五与地数六相配，用来定出六十甲子。八宫各有六世，三与四两爻反复重叠，飞与伏一隐一显，变化没有穷尽，然而没有一样不能用数去稽考。所以爻位与象义弄明白之后，还必须拿数来验证，是非才辨得清楚。

阴阳六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一体。象数变化，皆不离其宗。郑氏爻辰，即以乾坤两卦，分十二辰。钟度声律，亦各以此数交错，相生相合，而各得其应得之数。《节·彖传》曰：“节以制度。君子以制度数，议德行。”若由后儒之说，德行与度数何涉？

阴阳六爻，说到底都指向乾坤。乾是父、坤是母，六子卦都是分取乾坤的爻，各自得到乾坤的一部分。象数的种种变化，都离不开这个本宗。郑玄的「爻辰」，就是拿乾坤两卦的十二爻分配十二辰。钟律的度数与五声六律，也都按这套数交错推排，相生相合，各自得到它应得的数目。《节》卦的《彖传》说「节以制度」，《大象传》说「君子以制数度，议德行」。如果照后世儒者的讲法，德行与度数又有什么相干呢？

宋人性理诸书，汗牛充栋，所谓表里精粗无不到者，独无度数以节之。阴阳五行，皆凿空之谈。而所谓异端者，若老子若墨子若庄列诸子，及释家大乘经典，其言之精者，各有数度，各有法象之可征。皆所谓法言，非任意空谈可拟也。故明乎八卦之象数，明乎《彖》、《象》十翼无一辞一字之不合象数，而后三代两汉文章之度数可辨。后世之书是否合于度数者，亦皆可辨矣。

宋人讲性理的著作汗牛充栋，号称表里精粗无所不到，唯独没有度数来节制它，谈起阴阳五行来全是凭空立说。反倒是被他们斥为异端的，像老子、墨子以及庄子、列子诸家，还有佛家的大乘经典，其中精到的言论都各有数、各有度，都有法象可以验证，都属于有法度的言语，不是随口空谈所能比拟的。所以只有先弄明白八卦的象数，弄明白《彖传》《象传》以及《十翼》没有一句话、一个字不合于象数，然后夏、商、周三代和两汉文章的度数才辨得出来；后世的著作合不合度数，也就都能分辨了。

(扬子云知《易》象数理之精，恐后人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明数。作《法言》，以仿《论语》。非拟经侮圣也，其意欲人之由浅入深，因《太玄》而进于《易》。因《法言》而悟《论语》之法度，用心良苦。乃后人并《太玄》不能解，何有于《易》？读《论语注疏》，更蔑视《法言》。又以朱子纲目“莽大夫”三字作扬雄定评，后世遂存以人废言之成见。《太玄》、《法言》乃真成覆酱瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易经》、《论语》法象数度之不明，贻人心世道之优，良足痛焉！)。

原注：扬雄（字子云）深知《易》的象、数、理精微难传，怕后人看不懂，才苦心焦思写了《太玄》来阐明数，写了《法言》来仿照《论语》。他并不是要摹拟经书、轻慢圣人，用意是让人由浅入深：借《太玄》进而通《易》，借《法言》而领悟《论语》的法度，用心可谓良苦。谁知后人连《太玄》都读不懂，还谈得上懂《易》吗？读《论语注疏》的人，更是看不起《法言》。加上朱熹《通鉴纲目》用「莽大夫」三个字给扬雄下了定评，后世便存下因人废言的成见，《太玄》《法言》真成了当年刘歆所讥「覆酱瓿」的废纸。《太玄》《法言》本身还不足惜，可惜的是《易经》《论语》里那一套法象数度从此不明，遗害于人心世道，实在令人痛心（「贻人心世道之优」的「优」当作「忧」）。

乾简坤易，象数著明。象由微而知著，数执简以御繁。太极由是生两仪，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未济·上六·象》曰“有孚失是”，为全经最后之一字。)”返本还原。故欲求其“是”，当求诸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一画开天又六爻之始。故言卦数者，必自爻数始。

乾以简为德、坤以易为德，象与数因此显豁明白。象是从细微处推知显著处，数是执简驭繁。太极由此生两仪，生四象，生八卦，进而生出六十四卦；而六十四卦最后又靠一个「是」字返本还原（原注：《未济·上六》有「有孚失是」一句，「是」字是全经的最后一个字）。所以要探求这个「是」，就当到开端处去求。乾坤是《易》的开端，六爻是乾坤的开端，而「一画开天」的那一画又是六爻的开端。所以讲卦数的人，必定要从爻数讲起。

先儒言卦变者多矣。虞氏以后，众说纷纭，莫衷一是。虞《易》既无完书，其注及《周易集林》，仅于《李氏集解》中得一鳞片甲，语焉不详。汉上朱氏，据此以定虞氏卦变图，当时已多异议。李氏挺之，有六十四相生及反对两图。朱子《本义》，复有变更。阴阳重出，其为卦乃至一百二十有四。虽称根据《彖传》，而其举例之十九卦，有自一卦来，两卦三卦来者，参差不一，亦不能自圆其说。后之为图者更多，如朱枫林等，更自郐以下无足言矣。

前代学者讲卦变的很多。自虞翻以后，众说纷纭，没有定论。虞翻的《易》注早已不成完书，他的注和《周易集林》只能从李鼎祚《周易集解》里捡到一鳞半爪，语焉不详。宋代朱震（世称汉上先生）就凭这点材料定出虞氏卦变图，当时已引起不少异议。李之才（字挺之）作过「六十四卦相生」与「反对」两幅图。朱熹《周易本义》又加以变更，阴阳两路重复排出，所得的卦竟多到一百二十四个。他虽自称依据《彖传》，可是所举那十九个卦例，有的说自一卦而来，有的说自两卦、三卦而来，参差不齐，也没法自圆其说。后来作图的人更多，像明代的朱升（号枫林）之流，那就更等而下之，不值一提了。

虞李二氏之图，皆根本乾坤，其立论自不可磨。后儒如来氏知德，胡氏沧晓，钱氏辛楣，焦氏理堂，各有变通修正，均不能越其范围。然皆爻变，而不尽为卦变也。夫卦者，必一卦尽变，如坤之变乾，巽之变震，斯谓之卦变可矣。若乾变姤夬同人大有小畜履，坤变剥复师比谦豫，则只一爻变。上下之乾坤，固未变焉。且占变知来，因贰以济民行，事物万变，乌能以六十四卦之变，应之而不穷乎？

虞翻、李之才两家的图，都以乾坤为根本，立论自然不可磨灭。后来的学者如来知德、胡煦（号沧晓）、钱大昕（号辛楣）、焦循（字理堂），各有变通修正，都跳不出这两家的范围。不过这些讲的其实都是「爻变」，并不全算「卦变」。所谓卦变，必得一卦六爻全变才算，譬如坤变成乾、巽变成震，这样称卦变才说得通。至于乾变出《姤》《夬》《同人》《大有》《小畜》《履》，坤变出《剥》《复》《师》《比》《谦》《豫》，那都只是一爻变，上下两个经卦中的乾坤其实并没有变。何况占变是为了预知未来、凭吉凶两端来帮助百姓行事，而事物变化无穷，单靠六十四卦这点变化，怎么可能应付得过来而不穷竭呢？

故朱子占法，据《左》《国》所载故事为例，而又自定前十卦后十卦之别，以补其未备。无论其所谓前后十卦者，即其卦变图百二十四卦之次序，决非古人所有。即能相合，而上下二编彖辞象辞并计，亦只四百四十八变，再加合两卦彖辞，亦仅五百十二，乌能悉应所占之事，而定其吉凶？其无当可断言也。

所以朱熹订立占法，是拿《左传》《国语》所载的旧例作依据，又自行分出「前十卦」「后十卦」的区别，来补它的不足。且不说他所谓前后十卦，就连他那幅卦变图里一百二十四卦的次序，也绝不是古人原有的。退一步说，即便都能对得上，上下两经的彖辞、象辞合起来计算，也只有四百四十八种变；再加上合两卦彖辞的算法，也不过五百一十二种。这点数目怎么可能一一应付所占的事情、判定它们的吉凶？说它不切实用，是可以断言的。

《周官》太卜所掌三《易》，自别有占法。而文周上下二编之《彖》、《象》，特其纲领。孔子《十翼》，但示人以观象玩辞，为进德明道之本，来尝为人言占卜之方也。“大衍”一章，明象数之根本。揲蓍求卦，以尽变通之义。引伸触类，以尽天下之能事。亦非专为卜筮而言也。

《周礼》里太卜所掌管的三部易书，本来另有一套占法；文王、周公系在上下两经的彖辞、象辞，不过是那套占法的纲领。孔子作《十翼》，只是教人观象玩辞，把它当作进德明道的根本，从来没有替人讲过占卜的具体门路（「来尝」当作「未尝」）。《系辞》「大衍之数」那一章，讲的是象数的根本；用揲蓍的办法求卦，是为了穷尽变通的意义；「引而伸之，触类而长之」，是为了穷尽天下的能事——同样不是专为卜筮而说的。

自“挂一”，“再扐”之义不明，自唐以后，异说纷起。如刘梦得、张辕、庄绰、程伊川、朱元晦、张理、郭兼山诸家，议论不一。要皆书生之见，无当于事，无与于《易》。故历代精于占筮者，皆屏不用，徒留为经生家聚讼之资而已(沈氏需时眇言，据天地之数由大衍求一之术，证以微积分，合而定揲四之义，与《易》象数皆能确合。俟参考仪象诸书，更试验得实，当别为一书详之。)。故兹编于卦变之说，概弃不录。卦变皆由爻变，言爻变即所以言卦变也。卦变可图，爻变则非图所能尽也。略图示意，阅者以意会之可耳。

自从「挂一以象三」「再扐而后挂」这些揲蓍步骤的含义讲不清楚，唐代以后异说纷起：像刘禹锡（字梦得）、张辕、庄绰、程颐、朱熹（字元晦）、张理、郭忠孝（号兼山）诸家，议论各不相同。这些大抵都是书生的见解，于实事无补，于《易》也不相干。所以历代真正精于占筮的人都撇开不用，只留给经生们作互相争讼的材料罢了（沈氏《需时眇言》根据天地之数、用大衍「求一」的算法，拿微积分来印证，据以确定「揲之以四」的意义，与《易》的象数都能确切吻合。等参考过测天仪象一类的书、再试验得到实证，当另写一书详论）。因此本编对于卦变的种种说法，一概舍去不录。卦变都是由爻变而来，讲爻变也就等于讲卦变了。卦变可以画成图，爻变却不是图所能穷尽的，只好略画一图示意，读者以意会取就是了。

爻分阴阳奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻变至二三四五六爻俱变，一卦之变，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦乌足尽万事万物之变哉！故爻之变，有时有位，有主有应，有物有事，而数与象，犹不预焉。

爻的分别，不过阴阳、奇偶两样罢了。一卦六爻，乾坤合起来也不过十二爻。从一爻变一直到二、三、四、五、六爻全变，一卦可以变出六十四种，六十四卦相乘共四千零九十六种，如此而已。四千零九十六种，又哪里够穷尽万事万物的变化呢！所以爻的变，还要看时、看位，看谁为主、谁为应，看所指的是物还是事；而这还没有把数与象两项算进去。

如同一卦也，卦不变，爻亦不变。而时与位六者有一变，则利害情伪，已迥乎不同，此不变之变一也。更有爻不变而象数已变者，如七与九，皆阳也。六与八，皆阴也。七八易九六，爻之阴阳如故，而数与象，均各不同。此不变之变二也。

譬如同样一个卦，卦没有变，爻也没有变，可是时、位、主、应、物、事这六项里只要有一项变了，利害真伪就已经大不相同，这是第一种「不变之变」。还有一种是爻虽没变而象数已经变了：七与九同属阳，六与八同属阴，把七、八换成九、六，爻的阴阳还是老样子，可是数与象都各不相同，这是第二种「不变之变」。

故《易》曰：动则变，变则通。动之机甚多，不必爻之动而卦始变也。朱子曰：“坤初之变为复，非顿然而变也。自小雪起，一日变一分，至冬至而始成复之一爻。”知言哉！惟其变由微而显，由显而著，至见于象，而阴阳始判，吉凶始见耳。仅知卦爻之变，而不知不变之变，不足以言卦，不足以言爻，并不足以言变也。

所以《易》说：动就会变，变才能通。触发「动」的机缘很多，并不是非等爻动了卦才开始变。朱熹说：坤卦初爻变成《复》，并不是忽然一下子变成的，而是从小雪起一天变一分，到冬至才凑成《复》卦那一根阳爻。这话真说到点子上了。正因为变是由细微到显现、由显现到彰著，一直到落在象上，阴阳才分得开，吉凶才看得见。只知道卦爻明面上的变，而不知道那种「不变之变」，就不足以谈卦、不足以谈爻，也不足以谈变。

上图略举其例，非事物之必初上，主应之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有变化之不同。如今昔时也，盛衰亦时也，月建日符亦时也。位则有方位，有地位，有贵贱之位。千态万状，何可数限？但概之以动，察之以几，知几其神，而《易》始可言矣。

上面那幅图只是略举其例，并不是说「物」「事」一定落在初爻和上爻，「主」「应」一定落在二爻和五爻。六个爻都同时具备时、位、主、应、物、事这六项，而这六项又各有不同的变化。就「时」来说：今与昔是时，盛与衰也是时，月建、日符同样是时。就「位」来说：有方位，有地位，还有贵贱之位。千姿万态，哪里数得清？只能一概归结到一个「动」字上，用那刚萌动的「几」去体察它。《系辞》说「知几其神乎」，能知几，然后才谈得上讲《易》。

先天八卦，以阴阳升降，应日月之晦朔弦望，于是乎有纳甲。因而重之，为六十四卦。卦有六爻，卦纳干而爻纳支，于是乎有爻辰。辰者天度十二宫之次舍。而地支之十二，与天度相应者也。

先天八卦按阴阳的升降，对应月亮晦、朔、上弦、下弦、望的盈亏变化，于是有了「纳甲」。把经卦两两相重成为六十四卦，每卦六爻，卦配天干而爻配地支，于是又有了「爻辰」。所谓「辰」，是周天十二宫的位次舍所；地支十二个，正与这十二个天度一一相应。

汉人言爻辰者，有郑氏，有京氏，其说不同。郑氏以乾阳坤阴，十二爻顺逆交错，以应十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度数、星象合卦爻之象，以释经。其书久佚，仅自《李氏集解》，及各经注疏采集其说，但存其梗概而已。有清戴氏棠，据《甘石星经》、《开元占经》等书，按六十四卦之《彖》、《象》、《系辞》，有以星象名义，或形似相类，援郑例而补之，名《爻辰补》。然于经义象数，均未有当，无足采焉。

汉代讲爻辰的有郑玄、京房两家，说法各不相同。郑玄以乾为阳、坤为阴，把两卦的十二爻一顺一逆交错排列，用来对应一年十二个月；又把六十四卦的爻合于乾坤，分配二十八宿的度数，拿星象去配合卦爻之象，据以解释经文。他这部书早已散佚，如今只能从李鼎祚《周易集解》以及各经注疏所引之中辑出一些，仅存一个梗概而已。清代的戴棠依据《甘石星经》《开元占经》一类星历书，把六十四卦的《彖传》《象传》《系辞》通检一遍，凡有星象名义可以对应、或者形状相似可以比附的，一律援用郑玄的成例补进去，取名《爻辰补》。可惜就经义与象数两方面看，他所补的都不甚妥当，不值得采录。

京氏纳辰为古今术家所遵用，证之于《彖》、《象》十翼，多能相合。有与经义相发明，为经学家所不能道者。始知黄帝五甲六子三元九宫，实探阴阴造化之秘，明天人之际。以济世利民者，固不仅卜筮之用也。

京房的纳辰之法，古往今来的术数家都遵照沿用；拿《彖传》《象传》以及《十翼》去印证，多数都能相合，其中还有能与经义互相发明、而经学家讲不出来的地方。由此才知道，托名黄帝的「五甲」「六子」「三元九宫」那一套，确实是在探究阴阳造化的秘奥、阐明天人之间的关系，用来济世利民，本来就不只是拿去卜筮的（「阴阴」当作「阴阳」）。

康成生于汉季，施、孟、梁丘之《易》，已多失传。独费氏，因其说简约而独存。康成亦有所不足，故采取残缺之纬书，兼及五行律历星象，以释卦爻，固费《易》之所无，或亦三家之遗义也。惜其书又亡。致三代之《易》，不能尽见于今。犹幸京《易》虽亡，而八宫世应纳音纳甲之数，犹得贯通，得与《周易》相参证。乃学者又畏其繁琐，目为芜秽，必尽弃之，以自诩扩清之功，《易》道又何自明哉！

郑玄（字康成）生在东汉末年，那时施雠、孟喜、梁丘贺三家的《易》已大半失传，唯独费直一派因为讲法简约而独独留存下来。郑玄也觉得费氏《易》有所不足，所以采取残缺的纬书，兼取五行、律历、星象来解释卦爻；这些固然是费氏《易》所没有的，或许也正是施、孟、梁丘三家遗留下来的义理。可惜他的书后来也亡佚了，以致三代的《易》学不能完整地保存到今天。所幸的是，京氏《易》虽已亡佚，八宫、世应、纳音、纳甲这一套数目仍旧能够贯通，还可以拿来与《周易》互相参证。偏偏学者又嫌它繁琐，把它看作芜杂污秽的东西，非要一扫而空，还自夸有廓清之功——这样一来，《易》道又靠什么彰明呢！

卦纳甲而爻纳辰，京氏以阳顺阴逆，交错为用。以乾坤为纲，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宫为体，而六爻所纳之支，视其与本宫生克，以为亲疏远近利害之分。图如下：

卦配天干、爻配地支，京房用「阳顺阴逆」的原则交错取用。以乾坤两卦为纲领，六子卦分取乾坤的爻，依次往下推排。仍旧以本宫为体，再看六爻所纳的地支与本宫的五行是相生还是相克，据此分出亲疏远近与利害吉凶。图列在下面：

阳卦纳阳，于阳支皆顺行。阴卦纳阴，于阴支皆逆行。乾内纳甲，外纳壬，支起子，子寅辰午申戌顺行。坤内纳乙，外纳癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。阴阳交错，以相合为用者也。

阳卦纳阳干，所配的阳支一律顺着数；阴卦纳阴干，所配的阴支一律逆着数。乾卦下卦纳甲、上卦纳壬，地支从子起，自初爻到上爻依次是子、寅、辰、午、申、戌，全部顺行。坤卦下卦纳乙、上卦纳癸，地支从未起，依次是未、巳、卯、丑、亥、酉，全部逆行。阴与阳交错排布，以彼此相合为用。

故乾生震，震为长子。长子代父纳庚，而六爻之支，与乾全同。子寅辰午申戌皆顺行也。坎中男，得乾中爻，乾内中寅，坎纳戊，故初爻自寅起，为戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾内三辰，艮纳丙，故初爻自辰起为丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。

所以乾生震，震是长子。长子代父行事，纳干为庚，而六爻所纳的地支与乾完全相同：子、寅、辰、午、申、戌，一律顺行。坎是中男，得的是乾的中爻，乾下卦中间那一爻纳寅，坎纳干为戊，所以坎的初爻就从寅起，依次是戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌、戊子。艮是少男，得的是乾的上爻，乾下卦第三爻纳辰，艮纳干为丙，所以艮的初爻就从辰起，依次是丙辰、丙午、丙申、丙戌、丙子、丙寅（原文脱去「丙申」一位）。

坤生长女为巽，长女代母，而纳不起于丑，而起于未，与震袭乾不同者，此男女之别，阴阳之分。女以出为归，故自内出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初为丑二为亥三为酉也。离为中女，得坤中爻，故于外中五爻起未。兑为少女，得坤上爻，故于外上起未，皆未巳卯丑亥酉，与巽同例也。季彭山不知阴阳之别，妄改坤起乙丑。又有不分阴阳，不知本末，妄改乾为甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆绝无意义。学者不可好奇喜新，为所误也。

坤所生的长女是巽，长女代母行事，可是它纳支不从丑起而从未起，与震完全沿袭乾的排法不同，这正是男女之别、阴阳之分。女子以出嫁为归宿，所以要自内而出外：巽从第四爻起未，第五爻为巳，上爻为卯，然后折回头来，初爻为丑、二爻为亥、三爻为酉。离是中女，得的是坤的中爻，所以在外卦中间即第五爻起未；兑是少女，得的是坤的上爻，所以在外卦最上一爻起未。三卦都是未、巳、卯、丑、亥、酉这一串，与巽同例。明代的季本（号彭山）不懂阴阳的分别，胡乱把坤改成从乙丑起；又有人不分阴阳、不辨本末，把乾胡乱改成甲子、甲戌、甲午、甲寅、甲辰之类，都毫无意义。学者不可贪奇好新，被这些说法耽误。

六十四卦，八纯卦外，一世至六世，皆取本宫纳甲。见者为飞，不见者为伏。游魂归魂十六卦，不取本宫为伏。分举爻位如下：晋以艮为伏，而取艮四爻者，以游魂仍为四爻变。而晋上之离，由剥上之艮变来者也。故不以本宫不以对宫而取艮。大有下卦之离，由晋下卦之坤变来者也。归魂为三爻，故取坤三。余卦仿此。

六十四卦之中，除八个纯卦以外，一世到六世的卦都取本宫的纳甲：露在外面看得见的为「飞」，藏在里面看不见的为「伏」。游魂、归魂这十六卦则不取本宫为伏。现分别举出它们的爻位如下：《晋》卦以艮为伏，而且取艮的第四爻，因为游魂仍旧是由第四爻变来的；《晋》卦上面的离，是从《剥》卦上面的艮变过来的，所以它既不取本宫、也不取对宫，而取艮。《大有》下卦的离，是从《晋》卦下卦的坤变过来的；归魂变在第三爻，所以取坤的第三爻。其余各卦依此类推。

郑氏爻辰，亦以阴阳六爻，相间用事。乾辰子寅辰午申戌，其次与京氏同，而坤则为未酉亥丑卯巳与京氏异。盖阴阳虽间一位，而皆顺行。盖以十二律相生为据也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不论纳甲。

郑玄的爻辰，也是让阴阳六爻隔位轮流当值。乾的六爻配子、寅、辰、午、申、戌，这个次序与京房相同；坤则配未、酉、亥、丑、卯、巳，与京房不同。因为郑玄虽然同样隔一位取一支，可是乾坤两卦一律顺行（京房则是坤逆行），他所依据的是十二律相生的次第。其余各卦分得乾坤的爻，也就跟着分得乾坤的辰，不讲纳甲。

征者，用之见乎外者也。寿阳阎氏《爻征广义》，详于郑氏爻辰，殊于实用无征焉。六爻制用，肆应不穷，皆以五行阳干阴支为纲领，以生克刑害少壮盛休废类别去取，以征吉凶。以其与卦爻象数，相为统系，足以推六十四卦变化往来之迹。且有与经传互相发明者，亦初学所不可不知者也。爰取《京氏易》与《易纬》诸书之著录者，分隶六爻，征爻用，亦以存古义也。至推演条理，今密于古，术家所习用，更毋庸备述焉。

所谓「征」，是指「用」显现在外面的那种验证。山西寿阳阎氏所作《爻征广义》，把郑玄的爻辰讲得很详细，可是在实际应用上却验不出什么。六爻的制用，应接无穷，都以五行以及阳干、阴支为纲领，按生、克、刑、害以及少、壮、盛、休、废这些状态分类取舍，据以验证吉凶。因为它与卦爻的象数彼此贯串成一个系统，足以推出六十四卦变化往来的轨迹；而且有些地方还能与经传互相发明，这是初学者不可不知的。因此选取《京氏易传》和《易纬》诸书所著录的内容，分别系属到六爻之下，用来验证爻的功用，也算是保存古义。至于推演的条理，今天比古代精密，那些都是术数家惯用的，就不必一一详述了。

京氏曰：“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。”此五者，今术家谓之六亲(亲者，族也。《易》曰“类族辨物”，先辨诸爻。)，盖与本身为六也。相传甚古，义简而赅，言占者所不能废。

京房说：八卦之中，「鬼」称作系爻，「财」称作制爻，「天地」称作义爻，「福德」称作宝爻，「同气」称作专爻。这五项，今天的术数家叫作「六亲」（「亲」就是族类。《同人·象传》说「君子以类族辨物」，首先要在各爻上分辨清楚），因为加上本身正好凑成六个。这套名目相传很古老，含义简明而赅备，讲占卦的人没法废弃它。

朱子《周易本义》，以周孔之《易》为教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉废之，仅以六爻之动静为占，宜其无征验之可言也。兹以京说为主，而以近世皆用者附之。非敢谓援古证今，亦发其凡而已。

朱熹作《周易本义》，把周公、孔子的《易》说成是教人卜筮之用，可是对焦延寿、京房这些真讲卜筮的人所立之法，反倒一概废弃，只凭六爻的动静来占，难怪谈不上有什么应验。这里以京房的说法为主，再把近世通行的名目附在后面。不敢说这是援古证今，不过是发凡起例罢了。

专爻一，同气为专爻。陆绩曰：同气兄弟也，如金与金，木遇木之类。今称兄弟。宝爻二，福德为宝爻。福德子孙也。我所生者也。如金与水，水与木是也。今称子孙。义爻三，天地为义爻。天地父母也，生我者也。如木为水生，水为金生。今称父母。制爻四，财为制爻。财者我所制也。如木克土，土为木之财是也。今称妻财。系爻五，鬼为系爻。系者束缚之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今称官鬼。

这是一张展平的六亲对照表，原来分作五行，每行依次列出京房的旧名、释义、三国吴人陆绩的注解，以及今天术数家的通称。第一，专爻，即「同气为专爻」：陆绩说，同气就是兄弟，例如金遇金、木遇木之类，今天称「兄弟」。第二，宝爻，即「福德为宝爻」：福德就是子孙，是我所生的一方，例如金生水、水生木，今天称「子孙」。第三，义爻，即「天地为义爻」：天地就是父母，是生我的一方，例如木由水所生、水由金所生，今天称「父母」。第四，制爻，即「财为制爻」：财是我所能制服的，例如木克土，土便是木的财，今天称「妻财」。第五，系爻，即「鬼为系爻」：「系」是束缚的意思，指制我的一方，例如火克金，火便是金的鬼，今天称「官鬼」。

五者与本身为六。今称六亲者，义亦近古。亲者族也。类族辨物，举一起例，凡言兄弟，则比肩者可类；言子孙，则后我者可类；言父母，则庇我者皆其类；言妻财，则奉我者皆其类；言官鬼，则制我害我者皆其类。远近不同，则亲疏自异。而为利为害，爰有重轻之别。是在察其爻之所在，而鉴别之，非可概论也。

这五项加上本身合成六，今天称作「六亲」，取义也颇近于古。「亲」就是族类。所谓「类族辨物」，是举一例而立通例：凡说到「兄弟」，一切与我并肩同列的都可归入这一类；说到「子孙」，一切排在我之后的都可归入这一类；说到「父母」，一切庇护我的都属这一类；说到「妻财」，一切供养我的都属这一类；说到「官鬼」，一切制约我、损害我的都属这一类。关系有远有近，亲疏自然不同；是得利还是受害，也就有轻重的分别。这要看那一爻落在什么位置上去分辨，不能一概而论。

神(神者存也。成性存存，阴阳不测，假定其名，亦犹类族辨物之意也。)也者，妙万物而为言。过化存神，有非可以迹象求之者。六亲征其实，六神征诸虚。周流六虚，无乎不在。渺焉漠焉，将何从征？曰阴阳之气，布为五行，其几甚微。《传》曰：“本于阴阳而立卦，阴阳变化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以为实者也。

「神」这个字（所谓神，就是「存」。《系辞》说「成性存存」，阴阳变化不可测度，姑且给它安个名目，也就像「类族辨物」那样便于分辨而已），按《说卦传》的讲法是「妙万物而为言者也」。《孟子》说「所过者化，所存者神」，可见本来就有些东西不是靠形迹追得到的。六亲验证的是实的一面，六神验证的是虚的一面。神周流于六虚之中，无处不在，然而渺渺茫茫，又从哪里去验证呢？回答是：阴阳之气布散成五行，它的萌动之机极其细微。传文说「本于阴阳而立卦，阴阳变化而神寓其中」——这就是六爻之神得名的缘由；要紧的是不可拘泥名目，把它当成实有其物。

震东方木，木之神青龙，甲乙日起青龙。离南方火，火之神朱雀，丙丁日起朱雀。兑西方金，金之神白虎，庚辛日起白虎。坎北方水，水之神玄武，壬癸日起玄武。坤艮中央土，土之神勾陈螣蛇，戊己日起勾陈腾蛇。

这是一张展平的六神配属表，把卦、方位、五行、神名与起神之日一一对应：震在东方属木，木的神是青龙，逢甲、乙日就从青龙起排；离在南方属火，火的神是朱雀，逢丙、丁日就从朱雀起排；兑在西方属金，金的神是白虎，逢庚、辛日就从白虎起排；坎在北方属水，水的神是玄武，逢壬、癸日就从玄武起排；坤、艮居中央属土，土的神是勾陈与螣蛇，逢戊、己日就从勾陈、螣蛇起排。占卦时按当日的天干定出起首之神，再依次装配到六爻上面。

《传》曰：“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。”古者五行各有专官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神号，举其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此类也。必求其人以实之，愚也。必妄其名而斥之，亦讵足为智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，举可隅反矣。

《礼记·曲礼》说：「前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。」古时候五行各有专职的官员，官职世代相守，功德留在百姓身上，百姓忘不了他们，于是就借这些人的名字充当神号；一提名字就知道它管什么用，这样办事方便。吉凶神煞的种种名目，都属于这一类。非要考出实有其人来坐实它，那是愚蠢；反过来一口咬定这些名目全属虚妄而加以驳斥，难道就算聪明吗？六壬、太乙、遁甲里所讲的各种神，都可以照这个道理举一反三。

六属者以五音分属六爻，即本于纳音。纳音与纳甲相表里。属之于爻，仍随八卦之纳甲以定其数也。举例如下：

所谓「六属」，是拿宫、商、角、徵、羽五音分别配属到六爻上，根子就在「纳音」。纳音与纳甲互为表里；把五音系属到爻上时，仍旧要随着八卦的纳甲来确定它的数。举例如下：

子午属庚，震初爻也，庚子午。

这一行是「六属」配属表的第一条。所谓「六属」，是把五音分配到六爻上去，其根据仍旧是「纳甲」。震卦通卦纳天干「庚」，它的初爻配地支「子」，第四爻配地支「午」，所以子、午两支归属于庚，写出来就是「庚子」「庚午」。表中之所以只举初爻，是因为初爻是一卦纳支的起点：阳卦自初爻起顺行，每隔一位取一支，数到第四爻恰好与初爻相隔六位而成对冲，所以一个天干正好统住两个相冲的地支。

卯酉属己，离初爻也已，卯酉。

卯、酉两支归属于天干「己」，说的是离卦。纳甲之法以八卦分纳十干，乾坤为父母各占两干，六子卦各占一干，离所分得的正是「己」。离是阴卦，纳支自初爻起逆行：初爻己卯、二爻己丑、三爻己亥、第四爻己酉，所以初、四两爻恰得卯与酉，写作「己卯」「己酉」。表中第三栏刻作「已」，是「己」的形近之误。

寅申属戊，坎初爻也，戊寅申。

寅、申两支归属于天干「戊」，说的是坎卦。坎为阳卦，纳干得「戊」，与离卦的「己」正好是十干中居中的一对土干，一在北一在南，恰合坎离为日月、为中气的卦位。坎的纳支自初爻起顺行：初爻戊寅、二爻戊辰、三爻戊午、第四爻戊申，故初、四两爻得寅与申，写作「戊寅」「戊申」，寅申相冲，仍是一干统两支。

辰戌属丙，艮初爻也，丙辰戌。

辰、戌两支归属于天干「丙」，说的是艮卦。艮是阳卦，纳干得「丙」。它的纳支同样自初爻起顺行，隔一位取一支：初爻丙辰、二爻丙午、三爻丙申、第四爻丙戌，所以初、四两爻正得辰与戌，写作「丙辰」「丙戌」。辰戌为四库中的两土，与艮为山、为止、为土的卦德也相应。

巳亥属丁，兑初爻也，丁巳亥。

巳、亥两支归属于天干「丁」，说的是兑卦。兑为阴卦，纳干得「丁」，纳支自初爻起逆行：初爻丁巳、二爻丁卯、三爻丁丑、第四爻丁亥，故初、四两爻得巳与亥，写作「丁巳」「丁亥」。既名「六属」，本应有六条，此处只列震、离、坎、艮、兑五卦；所缺的一条是巽卦——巽纳「辛」，初爻辛丑、四爻辛未，即「丑未属辛」，传本脱去了。

不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《说卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所谓神者，即乾坤之阴阳不测，周流六虚者也。纳音之说似浅而实深。精微之理，非可以迹象求之。

上表只列震、离、坎、艮、兑而不提乾、坤，是因为六个子卦的爻本来就是乾坤两卦的爻分化而来，讲了六子，乾坤也就在其中了。《说卦》里「神也者，妙万物而为言者也」那一章同样通篇不提乾坤，用的正是同一笔法：那一章所讲的并不只是六子的功用，其实处处都是乾坤的功用。所谓「神」，指的就是乾坤二气阴阳变化不可测度、周流于六爻虚位之间的那种作用。「纳音」这套说法看上去浅近，其实极深；其中精微的道理，不是单凭表面的形迹象数就能求得到的。

谓之音者，乾坤爻辰左行右行。间辰六位，即六律六吕，相生之所本，故以分属六爻，各纳其辰，而谓之纳音。今术家占筮推演及风角堪舆诸家，均不能废纳音以为言，而莫知其所由来。因备六爻所属，并列《内经》及扬子云、抱朴子诸家之图于后，庶阅者可悉其始末矣。

之所以称它为「音」，是因为乾卦的爻辰向左顺行、坤卦的爻辰向右逆行，两边彼此相间而各隔六位，这正是「六律」「六吕」十二律相生的根据。把这十二律分派到六爻上，每爻各纳一辰，所以叫作「纳音」。如今占筮的术士推演卦爻，以及看风角、看堪舆的各家，谁也离不开纳音来立说，却没有人说得清它的来历。因此杭氏在这里备列六爻各自的所属，又把《黄帝内经》以及扬雄、葛洪几家的图式附在后面，好让读者把这套学说的来龙去脉看个明白。

纳音始于黄帝，今《内经》所载最详。京氏六十律与甲子分配，自是古法。盖以一律纳五音，十二律纳六十音。《内经》五音，始于金，传火传木传水传土。阳律阴吕，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宫与土（所属者即一言而得）。三言得之者，徵与火（如戊去庚三位，故曰三言。下仿此）。五言得之者，羽与水。七言得之者，商与金。九言得之者，角与木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”

纳音之法起于黄帝之世，今天保存得最详细的是《黄帝内经》。京房把六十律与六十甲子相配，本来就是古法。其办法是一律统领五音，十二律便统出六十音。《内经》所排的五音，从金起头，依次传火、传木、传水、传土；十二律中阳者为「律」、阴者为「吕」，彼此隔八位而相生。葛洪在《抱朴子》中说：一言就得到的是「宫」与土（本位所属，一开口便得，故称一言）；三言才得到的是「徵」与火（例如从戊数到庚隔三位，所以叫三言，以下类推）；五言得到的是「羽」与水；七言得到的是「商」与金；九言得到的是「角」与木。所以子午之数为九，丑未为八，寅申为七，卯酉为六，辰戌为五，巳亥为四。

扬子云《太玄》以火土木金水为序，与《内经》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其数九，乙庚丑未其数八，甲乙子丑积数三十四，以五除之余四，故为金。

扬雄《太玄》排五行用火、土、木、金、水的次序，与《内经》从金起头不同。至于说「甲子乙丑」纳音属金，是这样算的：甲、己与子、午一组，其数为九；乙、庚与丑、未一组，其数为八；把甲、乙、子、丑四字之数累积起来共三十四，用五去除余四，四在五行为金，所以甲子乙丑纳音属金。（原刻此处作「甲乙子午」「乙庚丑未」，前一处的「甲乙」当依下文作「甲己」，是传写之误。）

余仿此数，列右图。按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四（己亥对宫亥空为虚，己与虚对为孤，己亥者孤虚之数也。）。

其余各组都照这个数目类推，杭氏原书列有右图，今传本已脱。杭氏自己按语说：甲、己与子、午配九，乙、庚与丑、未配八（原刻作「辛未」，当为「丑未」之误），丙、辛与寅、申配七，丁、壬与卯、酉配六，戊、癸与辰、戌配五，巳、亥则只配四而不另出天干。何以如此？因为与己相对的那一宫是亥，亥位空着便称为「虚」，己与「虚」相对便成为「孤」，所以「己亥」正是孤虚之数，其数独少。

黄梨洲先生《象数论》所评议者，颇多未当。其谓甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，积三十四，以五除之余四故为金。其数则是，其术则非也。故于丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六积二十六，以五阴之余一故为火，便不成文矣。金四为一当为水，何以为火？而犹曰余准此将无一能合者矣。

黄宗羲在《易学象数论》里对纳音的评议，很多地方并不妥当。他说甲子乙丑之所以属金，是因为甲得九、子得九、乙得八、丑得八，合起来三十四，用五去除余四，所以属金。这个得数固然不错，可他所用的算法却是错的。所以一到丙寅丁卯就讲不通了：丙七、寅七、丁六、卯六，合起来二十六，他用五去除余一，就断为火，这话根本不成话。既然余四能算作金，那么按同一条例余一该算作水，凭什么算火？他却还说「其余照此类推」，如此一来就没有一条能对得上了。

盖纳音得数之算法，当以大衍为本。以大衍之数五十去一，除去甲己子午之积数，余则以五除之，得一则属水，水生木，其纳音为木。丙寅丁卯之为火，当以积数二十六，除大衍五十去一，余二十三，以五除之余三，属木，木生火，故纳音为火。甲子乙丑之积三十四，以除大衍去一余五，五属土，土生金。非三十四余五余四之谓也。

其实纳音求数的算法，应当以「大衍之数」为根本。取大衍之数五十再减去一，得四十九，拿甲己子午一类的积数去减它，所余之数再用五来除：得一便属水，水能生木，纳音就定为木。丙寅丁卯之所以纳音属火，应当这样算：积数二十六，用四十九减去它余二十三，再以五除余三，三在五行为木，木能生火，所以纳音为火。甲子乙丑积数三十四，同样先减大衍去一之数，所余以五推之得五，五在五行为土，土能生金，所以纳音为金。关键在于「先减大衍、再取所生」，而不是像黄氏那样直接拿三十四除以五、说余五余四如何如何。

纳音纳甲，与天干地支，皆始于黄帝。盖自伏羲画卦，利用宜民，至神农黄帝，文明日进，变化益繁。非单纯八卦之象数所能济用，故益之以阴阳五行。天五地六，迎日推历，布算测地，以尽八卦之用。所谓“穷则变，变则通，通则久”。

纳音、纳甲这两套法，连同天干地支本身，都起于黄帝之世。自伏羲画卦、教民利用厚生以来，到神农、黄帝的时代，文明一天天进步，事物的变化也一天天繁复，单靠八卦本身那点象与数已经不够应付，于是在八卦之外又添进阴阳五行。以「天五」「地六」为纲，迎着日影推定历法，布筹演算、测量地形，把八卦的功用发挥到极处。这正是《系辞传》所说的「穷则变，变则通，通则久」。

纳甲取先天，法象乎日月，仰以观于天文也。纳音以先天合后天，取数于阴阳十二消息，以布五行，俯以察于地理也。故京孟之《易》，悉本于此。朱元升《三易备遗》推衍纳音最详，巳亥数伏，一六相合，以为即《归藏》之数，非无见也。

「纳甲」取的是先天卦位，取法于日月的出没盈亏，属于《系辞传》所说的「仰以观于天文」。「纳音」则把先天与后天合起来用，从阴阳十二消息卦中取数，再据以布排五行，属于「俯以察于地理」。所以京房、孟喜一路的《易》学，全都以此为根基。宋人朱元升作《三易备遗》，推衍纳音最为详尽，他指出巳、亥两支之数隐伏不显，一与六恰好相合，认为这就是《归藏》易的数——这话并非没有见地。