周易杭氏學 · 第 23 卷

《易》之為書也，廣大悉備。範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出於《易》教之外。道教佛教，皆後起者也，而佛教創始於西域，更與中國之文化無關。乃聖人之作《易》，早定其數於三千年以前，而概括其教於卦象之中，並其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。始信孔子“天且不違況於人乎況於鬼神乎”之贊，為確有徵驗，而非以虛義為頌美之辭焉。

《易》這部書廣大而無所不備，籠括天地之化，曲盡萬物之情，所以凡世界上有的東西，不論遠近、不論古今，都跳不出《易》教的範圍。道教和佛教都是後起的，而佛教創始於西域，同中國的文化更談不上什麼關係。可是聖人作《易》，早在三千年以前就定下了它們的數，把兩教都概括在卦象之中，連它們的儀軌科目、名號分類，也都一一列舉而預先定好，無一遺漏。後來的人茫然不覺，只是順著天地的理數、憑自身的力量往前走，起初並沒有同《易》商量過，而事事物物卻一一與《易》相合，無法相違。這才相信孔子在《乾·文言》裡「天且不違，況於人乎？況於鬼神乎」的讚語確實有驗，並不是拿空話作頌美之辭。

蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。至乾而數為無，黃帝甲子，乾五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數有孤虛（子一丑二至酉十盡於兌，至乾數無而於辰為虛。其對宮則為孤）。故乾坤陰陽皆極於己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始於己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端（端者始也）。

天地之數從天一、地二一直排到天九、地十，八卦的入用都以此為準；排到乾位，數就成了「無」。黃帝創甲子，天干五對、地支六對，各分陰陽，以配合八卦之用；排到乾而終於戌亥，數上便有了「孤」「虛」（子一、丑二順數到酉十，盡於兌；到乾則數為無，而在辰為「虛」，與它相對的一宮就是「孤」）。所以乾坤陰陽都終極於己、亥兩位：己是陽極而陰始，亥是陰極而陽始。陰陽既然在己亥上終而復始，己亥便是天地陰陽的兩端（「端」就是開始）。

聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。是以聖人於己亥萬物終始，執其兩端，而用其中於民（天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未）。乃子丑中，天地協，使民協於中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。

聖人會合陰陽的體制，通達神明的德性，前後都從「履端」起算。己位之上是先天的乾、兌兩卦，己為履端之始；亥位之下是後天的乾、兌兩卦，亥也是履端之始。所以聖人在萬物終始的己亥上執其兩端，而把「中」用於百姓（天地以子午為正中，子一是「勿用」之位，用子實際落在丑，用午實際落在未）。於是取子丑之中，天地相協，使百姓也協於中。南北的乾坤坎離都居正中，堯舜通其變而使民相宜，垂衣裳而天下大治，《繫辭傳》說這是取象於乾坤；至於坎離水火之用，則是百姓天天在用而不自知的。

故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”（子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純丑，二精子，丑天地正中）。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，於己亥執其兩端，子丑用其中於民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。

所以《尚書·大禹謨》說「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」（子為坎一，道心屬寅；艮為三，人心屬子。一為純，配丑；二為精，配子；丑正是天地的正中）。「中庸」取乾卦九二的用中，都是天地大中之道。帝王據此立極，聖人據此立本：在己亥兩位上執其兩端，在子丑之位上把中用於百姓。這就是堯舜之道，也是文王、周公、孔子所繼承闡述的，也就是《易》道「用中」的宗旨。

兩端各倚於一偏。東南偏辰巳，有陽無陰，主有生無死，道教是也（道教主長生不死）。西北偏戌亥，無陰無陽（乾數無），主無死無生，佛教是也。以其偏於一端也，對於用中而言，謂之異端。然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，於午一陰未生，入無之佛未見，其象有，有者皆道教。

既是「兩端」，各自便偏在一邊。東南偏於辰、巳，有陽而無陰，主張有生而無死，這就是道教（道教以長生不死為宗）。西北偏於戌、亥，無陰也無陽（乾位之數為無），主張無死也無生，這就是佛教。因為它們各偏一端，對「用中」而言便叫作異端。然而天地既然有這個數、既然開了這個端，就各有其教。天地分南北：子位一陽生，萬物出而為「有」，道教從這裡開始；午位一陰生，萬物入而歸「無」，佛教從這裡開始。所以自子位出來到辰巳，所見都是陽，那時午位的一陰還沒有生，歸於無的佛還看不見，其象為「有」，凡屬「有」的都是道教。

孔子刪書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教（黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言），非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也，東南象也。

孔子刪定《尚書》，起頭斷自唐堯虞舜。唐虞好比日在中天，南北都歸於用中，太陽還沒有過中；唐虞以上的書都屬道教（黃帝是道家的鼻祖，廣成子、空同一類的話都是道家之言），不合用中之道，所以刪《書》時把它們刪掉了。可是《易》這部書是用來明道的，如果不把道教說明，就缺了南北的一偏，《易》就不完備，不足以明道，所以《易》象有往有來。自子位一陽出而為有，其數逆行而來：從子位西北來，往午位東南去，其卦為水天《需》、為火風《鼎》，其象是水火逆運，用來求有生而無死。這就是有陽無陰的一偏，屬東南之象。

是以西北來東南，其對卦言姤（西北乾對東南巽，為天風姤）言復（西南坤對東北艮，反震為地雷復），姤奼女而復嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需于泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三尸”“三彭”是也。故《易》四三為人爻，而游魂歸魂為鬼《易》（遊歸亦在四三兩爻。凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，游魂歸魂為鬼《易》）。

因此從西北來到東南，就其對宮之卦來說，一是《姤》（西北乾對東南巽，成天風《姤》），一是《復》（西南坤對東北艮，反過來為震，成地雷《復》）。《姤》是丹家所說的「奼女」，《復》是丹家所說的「嬰兒」，《需》《鼎》則是服食煉養以求長生之道。一旦變壞，便是《鼎》的「鼎折足」、《需》的「需于泥」，道術敗壞，仍舊有生有死；《需》卦又有「不速之客三人來」，就是道家所說的「三尸」「三彭」。所以《易》以三、四兩爻為人爻，而游魂、歸魂兩類卦為鬼《易》（游魂歸魂也在三、四兩爻上。凡上爻、五爻為天《易》，四、三兩爻為人《易》，二、初兩爻為地《易》，游魂歸魂為鬼《易》）。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。精氣為物者神，其道所謂神仙是也（艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也）。游魂為變者鬼，其道所謂尸彭是也。先天乾坤之位，而後天離坎居之。火上水下，其道未濟，魂升魄降（離魂坎魄），是死道也。故道以逆行。

《繫辭傳》說「精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀」。精氣聚而為物的是神，在道教裡就是所謂神仙（艮寅是人道之位，艮為山，所以「仙」字從山從人。艮是止於其所，正是人極自立的地方）。游魂散而為變的是鬼，在道教裡就是所謂尸、彭。先天乾坤的方位，後天由離、坎佔據；火在上、水在下，其卦為《未濟》，魂往上升、魄往下降（離主魂、坎主魄），這是走向死亡之道。所以道家修煉要逆著走。

降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天（震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火裡出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德為仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也），虎履其尾（兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位於正西白虎之位，其德為義。義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也），皆於三四兩爻反復其道。

把本來炎上的火降下來，把本來潤下的水升上去，這就是「龍飛在天」（震為龍，震下面那一陽是從坎裡出來的，「飛龍在天」就是丹家「取坎填離」之說，也就是他們所說「龍從火裡出」。震位在東方，也就是青龍之位，其德為仁；仁屬陽，主上升，乾卦九五爻正是它的時候），也就是「虎履其尾」（兌為虎，兌上面那一陰是陰的開始，位在正西白虎之位，其德為義；義屬陰，陰主下降，一降則兌之顯變為巽之伏，所以道家說「伏虎」，又說「虎向水中生」）。這些都是在三、四兩爻上反復其道。

九四六三，陰陽反覆，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。大有眾也，師眾也。三人為眾，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏於中，是必損之三人損一，而後致一得天地之道。是《易》於道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，於他書則是，於《易》則非。《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。

九四與六三陰陽互換反覆，就成了雷澤《歸妹》，所以《歸妹》是「天地之大義」「人之終始」，是六十四卦中最大的歸魂卦。先天的乾位由後天的離居之，合為火天《大有》；先天的坤位由後天的坎居之，合為地水《師》。《大有》是眾，《師》也是眾，三人成眾，都是《需》卦「不速之客三人來」的那三人；所以魂魄一具備，三尸就潛伏在其中，必須像《損》卦所說「三人行則損一人」，減去一個，然後「致一」而得天地之道。這是《易》在道教上明白顯示出來的象；至於魏伯陽的《參同契》，借《易》卦來講丹學而與《易》義並不相干的，還不算在內。儒者禁止談論異端，用在別的書上是對的，用在《易》上就不對了。《易》備萬物萬象，道教這一東南偏象，是不可不知道的。

天地南北子一陽物出有，為恆有象（先天西南巽，東北震，為雷風恆象）。午一陰物入無，為咸無象（先天東南兌，西北艮，為澤山咸象）。咸無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。咸無反恆有，《春秋·莊七年》“夏四月夜，恆星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地咸象感，而恆星不見，而《易》已早徵其兆於先後天卦矣。

天地分南北：子位一陽生，萬物出而為有，是《恆》「有」之象（先天西南為巽、東北為震，合成雷風《恆》）。午位一陰生，萬物入而歸無，是《咸》「無」之象（先天東南為兌、西北為艮，合成澤山《咸》）。《咸》所主的「無」就是佛教。午位一陰生起，由午而至戌亥，萬物歸於無，正是後天西北的乾象。《咸》之「無」與《恆》之「有」相反，《春秋》莊公七年記「夏四月夜，恆星不見」，那一年正是周莊王甲午，也就是佛誕生之日。佛誕生時天地感於《咸》象，所以恆星不見，而《易》早已在先天後天兩卦上顯出這個徵兆了。

故八卦於咸無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。家人由內出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經金剛獨顯，為咸感應象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸（《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦）。

所以八卦在《咸》之「無」上是順行而往：從東南的午位走向西北的子位，其卦為風火《家人》、為天水《訟》。《家人》是由內而出外，《訟》是所行相違而不相親，其象為火水順次熄滅，而歸於無死無生。這就是無陰無陽的一偏。西北屬乾，乾剛而為金，所以佛家說「金剛不壞」；佛所說的經裡獨以《金剛經》最顯，正是《咸》卦感應之象。西北的戌位入夜而明火，所以佛家有燃燈之說；西北天地阻隔而不相濟通，所以佛家講度到彼岸（《易》中凡說「利涉大川」，都是由坎往乾、自東北往西南的卦）。

天地數有無，以輔相左右民。左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。右為相，天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。

天地之數有「有」有「無」，用來輔佐左右百姓。左邊為「輔」：天地之數甲為三、庚為九，三九合為二十七輔，卦象是乾下震上的《無妄》，這是天地「有」的數，可知講「無」的是妄。右邊為「相」：天地之數辛為四、乙為八，四八合為三十二相，卦象是坤下巽上的《觀》，這是天地「無」的數，可知所觀的是空。所以佛家一面說要以三十二相來觀，一面又說不可以三十二相來觀。

是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四於東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。四西北右相合一（合子一），即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。

因此戌在西北，巽主入而歸無；辛數為四而居西北，萬物往來終歸於無。有乙八與辛四，坤、巽二卦主入，只升上去而不回來，「四」在東南之巽為「不果」，西北之乾則為「木果」，所以佛家說「四果」：入而其實無所入，往來而其實無往來，不來而其實無不來，有法而其實無有法，這四樣便是四果，都是西北「四」與「戌」入於無的數。「四」在西北為右「相」，與「一」相合（即合子位之一），就是「一合相」；而從無中見有，便又說「即非一合相」。這些都是西北之數、西北之相。

西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。西北陰，陰數窮於六，故佛至六祖而止（陰數窮於九，故道家丹以九轉）。西北咸，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感應至神。《易》備萬物萬象，此佛教於西北一偏象，不可不知者也。以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。

西北戌亥之數為無、為空，而乾又為門，所以佛教稱「空門」。先天西北為艮，艮為山，所以佛門稱「山門」，稱佛祖為「開山」。先天的乾與後天的艮相合為《遁》卦，所以又說「遁入空門」。全部《易》的陰爻陽爻各一百零八，所以佛家紀數都用一百零八。西北屬陰，陰數窮盡於六，所以禪宗傳到第六祖便止住了（陽數窮盡於九，所以道家煉丹講九轉）。西北為《咸》，「神無方而《易》無體」，不急速而自然快，不行走而自然到；《咸》主感應而至於神妙，所以佛道兩家都講感應之神。《易》備萬物萬象，佛教這一西北偏象，是不可不知道的。以上是根據端木鶴田氏的說法加以推衍，其中意思還有許多沒有說盡，但也可以看出個大概了。