周易杭氏學 · 第 22 卷

泰西之十字架，相傳以為耶穌代眾人受刑釘死於十字架上，故尊奉之，以為耶穌流血之紀念。此宗教家附會之說，不足信也。其實十字架者，乃數學之交線也。數不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至於極長，縱環繞地球一周，仍為兩平行線而已，不生數也。惟兩線相交，成十字形，動則為圓，靜則為矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實數學之初祖。

西洋的十字架，相傳是因為耶穌代眾人受刑，被釘死在十字形的刑架上，所以信徒尊奉它，把它當作耶穌流血犧牲的紀念。這是宗教家的附會之辭，不足憑信。其實十字架的本義，是數學上的兩線相交。數目不相交就產生不出來：譬如兩條平行線，各走各的，永不相交，即使把它們無限延長，繞地球一周，也仍舊只是兩條平行線，生不出任何數來。只有兩線相交，成了十字之形，轉動起來就畫出圓，靜止不動就成了直角矩尺，三角、勾股以及八線（正弦、餘弦一類三角函數）都由此產生。所以這個十字，是《幾何原本》所本的根本，實在是數學的始祖。

我國相傳之兩儀圖（今通俗皆稱為“太極圖”，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名為兩儀圖，校為愜當。北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也），天然之配偶也。兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。

我國世代相傳的「兩儀圖」（現在通俗都稱它為「太極圖」，其實此圖既分陰又分陽，有黑有白，就不該叫太極，改稱「兩儀圖」才算妥帖。北方也有人叫它「陰陽魚兒」，「魚」字也是「儀」字的口耳訛傳），正是西洋十字架天然的一對配偶：一個主數，一個主理，一西一東恰好相配。兩儀是理學的鼻祖，由兩儀生出四象，四象生出八卦，變化沒有窮盡，無不發端於這一陰一陽。《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」，而「道」是屬於形而上的一層。

交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源於此一縱一橫。一縱一橫數也。數也者，成器之所先也。形而下者也。故道運於虛，而數徵諸實。我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。所謂形而上者，幾墜於地矣。

至於交線，由它構成勾股、構成三角與八線，推衍起來沒有窮盡，而無不導源於這一豎一橫。一豎一橫屬於「數」。數是制成器物的先決條件，屬於形而下的一層。所以「道」運行在虛處，「數」則要在實事上驗證。我國幾千年來，只推崇儒家用空話談經，把術數看作末流小道，崇尚虛玄而排斥實證，流弊所及，舉國所學都成了無用之學，連他們自己所標榜的形而上之道，也幾乎墜落在地上無人承接了。

泰西之學，則不尚空談，立一說必徵諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，於是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，於斯為盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強權兒足以勝天演。物慾無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質之文明，浸成□焉不可終日之勢。此倚重於數之一偏，與倚重於理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。

西洋的學問則不尚空談，立一種學說必用實驗來驗證，造一件器物必把它的效用發揮到極處，不把想像當作終點，也不因一時無成就半途而廢，千迴百折，精益求精，於是科學的功能幾乎可以與造化比肩，器物的利用不因難度高深而受阻，形學（幾何之學）也因此大盛。但推到極處也生弊病：竟以為世界的事可以憑力量爭奪，強權就足以戰勝天演之理。物慾沒有止境，本來用來養活人的手段，恰好用來殺人；殺人的手段，最終也就是自殺。物質文明發展到這一步，漸漸成了朝不保夕、不可終日的局面。這是偏重於「數」的一端，與我國偏重於「理」的一端，各自走向極端，末流的失誤恰恰相等。

夫理與數，本不可以須臾離。故聖人倚數，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器為虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統，一揆諸道（故曰“道統”），不但禮樂政刑，悉本度數（度生於律，律本黃鐘，子丑一二），即德行言語（言語即文章也），亦無不各有其典則。（《孝經》“先王之法言法行”。法者，即合於度數者也。）故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本於絜矩也。

理與數本來一刻也不能分離。所以聖人立數，一定要「參天兩地」，用天數三、地數二相配。形而上的道與形而下的器，雖然相生相成，卻不可有所偏重，也不可有所偏廢。丟開道去談器，器就成了空殼；離開器去談道，道就全是空談。夏、商、周三代的傳統，一概歸本於道（所以稱作「道統」），不單禮、樂、政、刑都以度數為本（度出於律，律以黃鐘為根本，配子一、丑二之數），就連德行與言語（言語就是文章）也各有其法度準則。（《孝經》說「先王之法言法行」，所謂「法」，就是合於度數。）所以《繫辭傳》說要「節以制度，議德行」，而《大學》所講治國平天下之道，也一定要以「絜矩」為根本。

道不可見，故聖人示之以象。象無可稽，故聖人又準之以數。數與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說。（弼以玄理說《易》，運實於虛，歸有於無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有於象？後儒既主其說，乃闢其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。）自是象數與《易》，又離為二。

道看不見，所以聖人用「象」把它顯示出來；象又無從稽考，所以聖人再用「數」把它規定下來。數與象相合，道就沒有看不見的了。依象來制作器物，器物就得以成立；用器物來承載道，道就不落空。理、象、數一以貫之的學問，全都出自《易》。自從王弼用玄理講《易》，後世的人怕象數繁瑣，便一窩蜂跟著他走，創出「掃象」之說。（王弼用玄理說《易》，把實的化歸為虛，把有的歸結為無，視天地如芻狗，視仁義為糟粕，哪裡還容得下象？後來的儒者既採用他的說法，卻又攻擊他的玄談，這是買櫝還珠，也是王弼始料不及的。）從此象數與《易》就分成了兩截。

周子傳太極圖（實即兩儀，以為繼述道統之圖），道果在是矣，而器已無存（禮樂政刑皆器也），則道亦不亡而亡矣。諺曰“皮之不存，毛將焉附”，其是之謂歟？是故三代而後，易學晦盲，數學流於西方（西人於借根方名之曰“東來法”），理學顯於有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。

周敦頤傳下太極圖（其實就是兩儀圖，用它作為繼承道統的圖式），道固然在這裡了，可是器已經蕩然無存（禮、樂、政、刑都是器），那麼道也就名存實亡了。諺語說「皮之不存，毛將焉附」，說的就是這種情形吧？所以三代以後，易學晦暗不明，數學一路流傳到西方（西洋人把借根方一類算法稱作「東來法」，可見其源出於東），理學則獨在宋代大顯。一邊只剩下數，一邊只剩下理，這一豎一橫的十字架與分陰分陽的兩儀圖，恰好可以作為東西方近世學術源流的兩個代表。

近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學。我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔於沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學，融會而貫通之。以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！

近來西洋人把物質文明的好處享受到了極處，也就生厭而知道回頭，轉到哲學裡去追尋本原；我們受理學空疏之害，更是備嘗痛苦，竭力想從沉淪中自拔出來。可見東西兩方的人心，已經同時有了覺悟的契機。《繫辭傳》所謂「通其變，使民不倦」，「《易》窮則變，變則通，通則久」，說的正是此時此事。所以要把中西之學合起來，融會而貫通：拿這邊多餘的補那邊的不足，取這邊的長處補那邊的短處，一轉手之間，兩邊都得其平、各得其當——若不是《易》道，又靠什麼去貫通它們呢！

夫十字架與兩儀圖，各產生於數千年前。一東一西，不相謀面。自西教東漸，於是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。結婚以後，必能產生新文明之種子，為我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。

十字架與兩儀圖各自產生在幾千年以前，一個在東、一個在西，從來不曾照面。自從西方宗教東傳，這一對天然配偶的代表才日漸接近；又經過了若干歲月，才逐步消除種種障礙與隔閡，一天比一天親近融洽，如今離它們自由結婚的日子大概不遠了。結婚以後，必定能生出新文明的種子，為我們整個世界放出一道異彩。我願手持這紙婚約作為憑據，等著這一天到來，拭目以待。

宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始為太極圖，又於太極之上添一無極，曰“無極而太極”。後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在於心目間者，而不知其說之不可通也。

宋代以前講《易》的人都不曾畫過圖，何況太極本來就無法用圖去畫。自周敦頤開始畫出太極圖，又在太極之上添了一個「無極」，說「無極而太極」。後來的儒者沿用此說，於是把太極擺到了第二位，彷彿在太極之前另有一幅無極之圖恍恍惚惚浮在心目之間，卻不知道這種說法根本講不通。

《繫傳》曰“《易》有太極”。極者，至極而無對之稱。物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰“太極”。太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。既可名之曰無，則無之對便是有。若云無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。

《繫辭傳》說「《易》有太極」。「極」是至極而無可與之相對的稱呼。萬物各有其極，所以有「天極」、有「地極」、有「人極」；陽有陽極，陰有陰極，為了同這些區別開來，才稱作「太極」。「太」是至尊無上的稱呼，原本就是相對三極和其他各種極而立的名。既然已經叫太極了，「太」字之上還能再加什麼？何況「無」是與「有」相對的，既然可以名之為無，那麼無的對面就是有。若說「無極而有極」，文理還講得通；說「無極而太極」，在名實上就不相當，在文辭上也不順了。

夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。故物之形皆起於一點，謂之起點。而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。

太極渾然一體、無始無端，立在天地之前，沒有名字可以稱呼它，也沒有形象可以摹擬它。老子所說的「有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道」，差不多接近這個意思。《易》道分元、亨、利、貞四德，而太極正是「元」所從出的源頭。今天講幾何學的人說點、線、面、體四者，這就相當於物質世界的元、亨、利、貞。所以任何物形都起於一個點，叫作「起點」；但從精神一面來說，一定還有一樣東西先立在這個起點之前。

言能得此起點，譬有二人於此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。則因甲於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。乙於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？

這一層可以從起點上說明。譬如這裡有兩個人：甲畫平圓圖，乙畫立方圖。平圓與立方各有其起點，而起點的形式完全一樣，可是畫成以後，圓的自然是圓，方的自然是方。這是因為甲在落下起點之前，胸中所蘊蓄的已經是一個完整的平圓形象；乙在落下起點之前，胸中所蘊蓄的已經是一個完整的立方形象。這個蘊蓄在胸中的東西，就是平圓與立方各自的太極。然而在還沒有落筆以前，這蘊蓄之物又從哪裡去看見它？從哪裡去聽聞它？可見它雖然實有，卻無聲無形可求。

所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然、孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再著一筆乎？加一字，著一筆，即非太極矣。

所以說萬事萬物各有其太極。至於《易》所說的太極，則是在兩儀尚未分判、陰陽還沒有開端以前，先天渾沌之中，自有那麼一團誠摯深靜、孕育萬物、具足萬理的渾淪元氣：它立在天地之先，做造化的主宰，無形可以摹畫，無名可以稱呼。孔子給它取名為「太極」，已經是說到極處、說到盡頭了，哪裡還能在這個名目之外再添一個字、再著一筆？一添字、一著筆，落到言語形跡上，那就已經不是太極了。

惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。故又加一無極於其上。蓋為中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。

只是周敦頤所說的太極既然已經有了圖，圖中有黑有白、有陰有陽，那就是兩儀四象，實在不能再叫作太極，所以他只好在上面再加一個「無極」。他這樣做，本是為中等資質以下的人立說：太極沒有形跡可以指點，無法用言語形容，於是畫出這幅圖來說明一陰一陽之道的來歷，讓人一看就能領會，他的用心也可以說是很良苦的了。

但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非。（太極沖溟無形，可以意會，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。著筆則有象，有象非太極也。）若讀者不善體會，以辭害意，是將使太極之真相，終無由瞭解。所謂“差以毫釐，謬以千里”矣。可不慎哉！

但是把本來沒有形跡的太極硬用形跡去求，終究留下語病，不管怎樣措辭，總覺得似是而非。（太極沖虛渺茫、了無形狀，只可以心領神會，不可以言語傳授。一經言傳就有了聲音，有聲音便不是太極；一經著筆就有了形象，有形象便不是太極。）讀者若不善於體會，被文辭妨害了本意，太極的真相就永遠無從瞭解，正是所謂「差以毫釐，謬以千里」。能不謹慎嗎！

生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也（陽以象善，陰以象惡也）。自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為乾祿固寵之具，於是正義湮晦。古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本於《易》者也。

《繫辭傳》說「生生之謂《易》」，所以《易》道遏止惡而表揚善，喜好生而厭惡殺，這就是它扶助陽而抑制陰的緣故（陽用來象徵善，陰用來象徵惡）。自從專制帝王借經學來愚弄百姓，而那些戴方巾的腐儒又迎合上意、助長其惡，曲解經文，把它當成謀官祿、固寵幸的工具，於是經中的正義就湮沒不彰。古代聖人救世的經文，幾乎反過來成了殘害百姓的憑據。尊君而抑臣、貴君而賤民，被曲解誣衊得最厲害的，沒有超過《易》和《春秋》的了——《春秋》本來也是從《易》推衍出來的。

來瞿塘氏《易注》，尚為善本。乃其釋乾元用九，亦云為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。

來知德（號瞿塘）的《周易集註》還算是善本，可是他解釋乾卦的「元」與「用九」，也說做人君的要體察春天生育之元、運用秋天肅殺之元，一張一弛，這就是天道的法則。千古以來替人君開出殺人門路的，都是這類曲說釀成的禍害。其實「春生秋殺」，《易》中本來沒有這樣的明文。後來的儒者用它來說明天地之氣的盈虛消長，如同陽死陰生、陰死陽生一類的話頭，並不是說春天生了它，到秋天就必定要殺它，好像天地預先存著一個非殺不可的心。

帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。孔子懼人之誤解也，故特於《繫辭傳》鄭重以明之，曰“吉凶與民同患”，又曰“其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。

帝王也不過是人罷了，以人殺人卻把它叫作道，還叫作天道的法則，這真是誣衊聖人、褻瀆經典到了極點。孔子怕後人誤解，所以特意在《繫辭傳》裡鄭重說明，說「吉凶與民同患」，又說「其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫」——誰能做到這一步呢？只有古時那位聰明睿智、神武而不用殺伐的人吧。聖人的意思何等深遠周到，可是曲解依然如此。各家註解中這一類的例子舉不勝舉，這裡姑且舉一兩條，好讓讀《易》注的人知道要自具一副眼光。用文辭妨害經義已經不可以了，何況經裡本來沒有這句話，卻憑自己的意思增減出入，那貽誤天下後世就更大了。

日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則只見白色。（另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顏料相調合者無異。惟七色則只成白色。）即所以證明七色變白之說也。凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。

日光含有赤、橙、黃、綠、青、藍、紫七色光線，而這七色光線一經運動合成一色，就成了白色，這是近世西洋科學家發現的。現在學校的儀器裡有一種圓形平面板，板上分別塗著七種顏色，配上一個機輪，用皮帶連起來，搖動機輪讓圓板旋轉到極快，七色迭相掩映，來不及分辨，眼中就只看得見一片白色。（另外用青、黃兩色的板旋轉就成綠色，紅、青兩色的就成紫色，其餘各色的配合也各自成為它應得的顏色；顏色的深淺則按兩色所占面積的多少而分，同把兩種顏料調和在一起完全一樣。惟獨七色齊備時不顯任何一色，只變成白色。）這具儀器就是用來證明七色變白之說的。凡是高等小學以上的學生，幾乎沒有不知道這件事的。

然我國舊學家，固未有言之者也。不料《易經》於數千年以前，早已發明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見於山火賁之一卦，賁離內艮外，離為日，離居九位，九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數雖九，而白居其三，並之仍為七色。離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。

然而我國的舊學者，本來沒有人講過這個道理。不料《易經》在幾千年以前早就把它揭示出來了：卦象的意義明白清晰，確切不可移易，同西洋人的說法正好吻合。這個象就見於山火《賁》一卦。《賁》卦離在內、艮在外，離為日；離在九宮中居第九位，九宮的配色是：一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫。數目雖有九個，可是白色佔了三個，合併起來仍舊只有七色。離既然為日而又居第九位，那麼它自然應當具備七色，這同西洋的學說正相一致。

由九三至六五，中爻為震。震，動也。震動而離之七色皆變為白，故六四曰“白馬翰如”（翰如即轉動極速之狀也），至上九曰“白賁無咎”。曰“白賁”，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。而“翰如”二字，則幾將近日學校所用之儀器，並其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。

從九三、六四到六五這三爻取互體，中間一層卦體正是震。震的意思就是動。震一動，離的七色就全變成白色，所以六四爻辭說「白馬翰如」（「翰如」就是轉動極快的樣子），到上九爻辭就說「白賁無咎」——說「白賁」，是全卦都變成白色了。這同七色變白的新學說完全吻合，沒有一絲一毫勉強穿鑿的地方。而「翰如」兩個字，幾乎把今天學校所用的那具儀器連同它旋轉的樣子都曲曲折折畫了出來，真可說是神妙得不可思議。孔子說「《易》之為書也，廣大悉備」，只略舉賁卦這一條，就可以看出這句話不是虛譽了。可惜我國讀《易》的人都輕易放過，又沒有科學知識和眼光去研究它，無怪乎講不通的地方那麼多。

（朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。但求於象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以為巽為白。而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。或以六五變則上卦為巽，故言白也。而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘於一爻一卦之單辭所能悉解也。）

（朱熹注《易》，遇到義理講不通的地方，往往用「不可解」或「未詳」兩個字帶過，這還算是能夠存疑的。後人有的錯綜卦象去求解，有的用卦變、爻變去附會，只求象上能夠連綴得起來，不管義理是否講得通，也不管本卦的材質事物是否應當有這個道理，這一類例子在注家中比比皆是。譬如《賁》卦的「白」字，有人說巽為白，可是本卦並沒有巽，就說艮與兌相錯、兌又是巽的反卦；也有人說六五一變，上卦就成巽，所以講白。他們都不顧巽的取義是「入」是「伏」，同本卦的義理原本都不相干。只有取中爻為震、震下伏著巽，一動而為白，意思還算比較接近本卦。然而若不拿新學說來參證，又怎麼知道古聖取象之妙實在與造化同工，絕不是死摳一爻一卦的孤立辭句所能全部解通的呢。）

西教士花之安氏，頗注意於中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，為西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。

西洋傳教士花之安很留意中國的經籍，曾寫過《自西徂東》一書，說畫卦的伏羲本是巴比倫人。他的理由是：巴比倫高原是西洋文化的策源地；伏羲八卦以乾為天、以坤為地，而巴比倫人至今仍稱天為「乾」、稱地為「坤」，這是第一條證據。巴比倫也有十二種生肖屬象，同中國的十二辰大致相同，這是第二條證據。他據此斷定八卦之學出於巴比倫，並非中土自生。

或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。而海為天地間最大之一象，獨付闕如。而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。其間惟裡海死海，為瀦水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。花氏更稱巴比倫古代之王，有號福巨者，與伏羲二字音亦相近。當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。

有人順著花之安的說法再往下推求，說伏羲畫卦是要把萬物之象都備齊，宇宙間偉大的物象無不列舉，如天、地、水、火、風、雷、山、澤，分配給八卦；可是海是天地之間最大的一個物象，偏偏缺而不載，八卦中並沒有海的位置，反倒舉「澤」來同「山」相對，這也是一個疑問。巴比倫夾在歐亞之間，四面都是大陸，離海最遠，境內只有裡海、死海是積水最大的地方，所以稱之為澤——這也足以證明花之安的說法並非全無根據。花之安還說巴比倫古代有一位國王號稱「福巨」，與「伏羲」兩字讀音也相近，應當就是最初畫八卦的人。這可以算是讀書能於字縫中看出門道了。

但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮為禮，已姓氏之足徵。在中國之佚聞古蹟，無有可為伏羲來自遠方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否為伏羲埋骨之所，雖無從徵實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者，則古聖揲以求卦之蓍草是也。

但我國上古的歷史雖然無從稽考，自伏羲以後卻代代有傳人。「一畫開天」的那一畫，就是文字的開端；用成對的鹿皮作聘禮，就已經有姓氏可以稽考。在中國的傳聞遺蹟裡，沒有一條可以作為伏羲來自遠方的證據。何況伏羲的陵墓還在中州，至今完好。那裡究竟是不是伏羲埋骨的地方，雖然無法坐實，但有一件事可以參證，而且決不是人力所能造作的，那就是古代聖人用來揲算求卦的蓍草。

孔子曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。至今蓍草所產之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。（惟近今所生之蓍不及古時之長，余嘗採蓍於孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。）夫文周與孔子之墓，固確為聖穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產，可不辨自明。

孔子在《說卦傳》裡說：從前聖人作《易》，暗中得到神明的贊助而生出蓍草。直到今天，出產蓍草的地方就只有伏羲、文王、周公、孔子四處墓地，別處都沒有。（只是近來長出的蓍草不及古時那樣長。我曾在孔林採過蓍草，最長的不滿今尺三十寸，折合周尺只有四尺多。古書上所說六尺乃至滿一丈的，向孔氏後人打聽，說是久已見不到了。）文王、周公與孔子的墓地確實是聖人的葬所，絕無可疑；那麼伏羲陵上也長蓍草，就足以斷定這座陵不是虛妄假託的了。既然如此，伏羲不是巴比倫所產，可以不辯自明。

或者當伏羲之時，西北之人物殷繁（其時東南皆水陸地不多），治化流被於歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說（逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復通，故禹域西限流沙），未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆後起之名辭。伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。海固無可對也，故以澤對山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。《周易》為中古之書，取象較廣。坎為大川，大川亦即海也。焉得以數千年後之名詞，而致疑於上古之世哉！

也許在伏羲那個時代，西北一帶人煙稠密（當時東南多是水域，陸地不多），教化流佈到歐亞兩洲交界的地方，所以巴比倫才留下伏羲的學說（後來洪水成災，地形改變，流沙阻隔，西行之路便不再通，所以大禹劃定的疆域西邊以流沙為界），這也未可知。至於八卦之象裡沒有海，那是另有緣故的。江、河、海、洋都是後起的名詞，伏羲時文字還沒有興起，哪裡會有這種分門別類的名稱？何況卦象裡的水火山澤都是成對相舉的，海本來無物可與之相對，所以用澤來對山。洪荒之世，整個世界不過是一片澤國，舉目所見只有山和澤，也就用山澤來取象罷了。《周易》是中古時候的書，取象比較寬廣，坎為大川，大川也就是海。怎麼能拿幾千年以後才有的名詞，去懷疑上古之世呢！

西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。不謂地隔三萬里，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫釐之差。嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。

西洋人把物質分解開來研究，譯成中文叫「化學」，是近一二百年才興起的學問。想不到相隔三萬里之遙、相去七千年之久，我們《易》的象數竟能同它一一吻合，沒有絲毫的差錯。可嘆啊！《繫辭傳》所謂「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，哪裡是空談心性義理的人所能窮盡其中奧旨的！張之銳所著《易象闡微》，取各種氣的分劑（即原子量）和性質，用卦位、爻數作乘除推衍，無不妙合。尤其奇的是陽數用三、陰數用二，足以證明古聖「參天兩地」之數，確實是等到萬世以後也不會有疑惑的。

《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。故氣質之分晰，當於六子求之。輕氣（亦曰水素）比較各氣重量為最輕，於《易》為震象，以乾通坤初，出於震之卦氣也。震初一陽始復，其幾甚微，故其氣甚輕。（地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。）震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。動而氣升，則乾即成巽而為風。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補之，因動盪而為風也。

《易》以陽為氣、以陰為質，乾坤兩卦是氣與質的總綱，震、坎、艮、巽、離、兌這六子則是氣與質的分類，所以要辨析氣質，應當到六子上去求。輕氣（也叫水素，即今天所說的氫）比起各種氣來重量最輕，在《易》裡屬震象，因為它是乾通到坤的初爻、從震裡發出來的卦氣。震卦初爻一陽剛剛復生，那點苗頭極其微小，所以它的氣極輕。（地山《謙》卦，坤與艮都是重的，卻叫「謙輕」，也是因為三、四、五爻互出一個震。）震為動、為陽，陽氣輕清而上升，所以坤變成震；一動而氣上升，乾便成了巽而為風。這是因為乾陽進入坤中，受熱膨脹上騰，乾的本體反倒空虛了，別處的空氣流進來補充，因為流動激盪就成了風。

凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。其可以互成他卦者，即為化合之合點。如坎（六畫卦）五陽以上無互體，為獨立養氣（亦曰酸素）原點。下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。

凡是卦爻本體不能互出別的卦來的，就算是獨立的原點，也就是化學上的元素；能互出別的卦來的，就是化合的合點。譬如六畫的《坎》卦，九五之陽以上再無互體可取，這就是獨立的養氣（也叫酸素，即氧）原點；它下面互出艮，艮為淡氣（即氮），這正是養氣應當與淡氣相合的象。假使九五之陽下降到四位，就又互出震體，卦變成雷雨作《解》，這正是輕氣上升，與天空中的養氣化合而成雨的象。又如《震》卦初爻之陽沒有互體，是輕氣的獨立原點；九四之陽互出艮、互出坎，這也是與淡氣相和以及化合成雨的象。

坎五之陽由乾二來也，以陽三（爻體陽三陰二）與五位相加為八，以二乘八得數十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數（亦曰原子量）為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。

《坎》卦九五之陽是從乾卦九二來的，用陽數三（爻體陽取三、陰取二）與五位相加得八，再以二乘八得十六。《震》卦初爻之陽是從乾卦九四來的，用陽數三與初位相減得二，再以二除四，仍舊得二。二比十六，約下來正是一比八，所以輕氣的分劑數（也叫原子量）定為一，養氣的分劑數定為八：一個是由乘法得來的數，一個是由除法得來的數。

淡氣（亦曰窒素）者，愛力甚小。而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣（艮靜而止）也。如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。

淡氣（也叫窒素，即氮）的親和力很小，性情安靜無為，它的作用只在節制養氣使它不至於太過，由此可知這種氣一定是艮的卦氣（艮的性是靜而能止）。譬如《艮》卦九三、上九兩個陽爻，都屬淡氣：上九之陽由乾卦九三而來，九三之陽由乾卦上九而來。以陽數三與上位之六相加，得出後面所用的除數三；以陽數三加入三位，得出後面所用的乘數二。

艮下體之卦位，其和數為六（初二三之和）。上體之卦位，其和數為十五（四五六之和）。六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四（以三除者陽，加於上位得三，陽數也。以二乘者陽，加於三位得二陽數也），為淡氣一分劑數。輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質有異也。

《艮》卦下體三爻的卦位相加得六（初、二、三之和），上體三爻的卦位相加得十五（四、五、六之和）。六與十五相加為二十一，用三去除得七，再用二乘七得十四（用三作除數，是因為陽數三加在上位得三，是陽數；用二作乘數，是因為陽數三加在三位得二，也是陽數），所得的十四，就是淡氣的一個分劑數。輕氣與養氣兩氣的乘除，是互相反對為用的；淡氣則自己對自己作乘除。由此推開去，可見卦氣每生出一物，必定變換它的算式；算式不同，所以生出來的形質也就各不相同。

輕淡養為三少陽氣類原點。此三氣者，常混合瀰漫於空中者也。試以三類氣質合成卦象如□，即蒙卦也。上艮為淡氣，下坎為養氣。九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進一位，自初至上進五位。養氣即生，則應消去淡氣一位。故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養淡三氣混合瀰漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？

輕氣、淡氣、養氣是三少陽一類氣的原點，這三種氣常常混合起來，瀰漫在空中。試把這三類氣質合成一個卦象（此處原有卦畫，今已闕），就是《蒙》卦：上卦艮為淡氣，下卦坎為養氣，九二、六三、六四互成震為輕氣。從九二數到上九共經歷五位：陽從初位到二位進了一位，從初位到上位進了五位；養氣一生出來，就應當在淡氣上消去一位。所以養氣占空氣的五分之一，淡氣占空氣的五分之四，而輕氣的體積則極小。輕、養、淡三氣混合瀰漫而成《蒙》的卦象——所謂「蒙」，大概就是籠罩在地球表面的那一層蒙氣吧？

綠氣（亦曰鹽素）能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。《說卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。如巽□象，下體陽爻，積與位之和為十一（陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也）。上體陽爻積與位之和為十七（陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也），下體陰爻積與位之和為三（陰二加初位為三），上體陰爻積與位之和為六（陽二加四位為六），以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數（綠氣之一分劑數或作三五一五）。

綠氣（也叫鹽素，就是今天所說的氯）能把物體的顏色漂白，氣味極其強烈，吸入能傷人，這正是巽的象。《說卦傳》說「巽為白」，又說巽「為臭」，又說「巽也者，言萬物之絜齊也」——「絜齊」就是洗滌整治使之潔淨，講的都是綠氣的性能和功用。就《巽》卦之象（此處原有卦畫，今已闕）來算：下體陽爻的爻數與爻位之和為十一（陽三加二位得五，陽三加三位得六，合起來是十一）；上體陽爻的爻數與爻位之和為十七（陽三加五位得八，陽三加上位得九，合起來是十七）；下體陰爻之和為三（陰二加初位得三），上體陰爻之和為六（陰二加四位得六）。以三減六得三，以初位加四位得五，三與五相加為八，再同十一、十七相加，恰好等於三十六，這就是綠氣的一個分劑數（綠氣的分劑數也有作三五·一五的，與此稍有出入）。

炭氣（亦曰炭素）為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。若在氣質內，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。陰常附陽（離麗也，必附麗於他物而始見。離為火，火必附於物始燃），是為有形質之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立於空氣界也。

炭氣（也叫炭素，即碳）是有形質的氣，所以化學家把它歸入非金屬一類，而煤炭裡含得最多。它若在氣體之中，就常與養氣化合，即所謂「炭養二」，一分炭配兩分養。炭氣的原點屬離，離是陰卦；陰常常要依附於陽（「離」就是「麗」，必須附麗在別的東西上才顯現出來。離為火，火也必須附著於物才能燃燒），所以它是有形質之物。正因如此，炭氣與綠氣都不能像輕、淡、養三氣那樣，卓然獨立地存在於空氣之中。

□離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十（陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也）。上體陽爻積與位之和為十六（陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六）。以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。二與八之較六，即為炭氣之一分劑數（綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也）。

《離》卦（此處原有卦畫，今已闕）中的兩個陰爻，都是從坤卦六五那一爻而來。下體陽爻的爻數與爻位之和為十（陽三加初位得四，陽三加三位得六，合為十）；上體陽爻的爻數與爻位之和為十六（陽三加四位得七，陽三加上位得九，合為十六）。用上體陽爻所居的五位去除下體之和十，得數二；用下體陰爻所居的二位去除上體之和十六，得數八；八與二相減，差數為六，這就是炭氣的一個分劑數（綠氣的分劑數由相加而得，炭氣的分劑數由相減而得，取數的算式各不相同，所以兩者的形質也不相同）。

六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始於震，陰始於兌。震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小於一，退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。求之於化學氣類中，惟喜氣於兌象為近。兌為悅，悅喜意也（喜氣嗅之令人狂笑）。考喜氣為淡養所合成，西名為NO。此亦足證兌無自生之原點矣。

六子之卦中，震、坎、艮、巽、離都各有自成的原點，唯獨兌沒有。這是因為陽數大、陰數小，陽順著生、陰逆著生：陽從震開始，陰從兌開始。震的原點算作一，那麼兌初生的陰數必定比一還小，退到零位上去，幾乎看不見，當然不能成為獨立的原點。到化學的氣類裡去找，只有喜氣同兌象最相近。兌為悅，悅就是喜的意思（喜氣嗅了會令人狂笑）。考察喜氣是淡氣與養氣合成的，西文名叫 NO；它既由兩氣化合而來，本身並不是原質，這也正足以證明兌沒有自生的原點。

喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數（養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四）。淡氣為艮象，養氣為坎象。艮之上體三爻積與位之和為二十二（陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九，合之為二十二也），坎之上體三爻積與位之和亦二十二（陰二加四位為六，陽三加五位為八，陰二加上位亦八，合之亦為二十二也）。以艮之上體，合兌之下體，則為□損卦。以坎之上體，合兌之下體，則為□節卦。

喜氣的分劑數為二十二，正是養氣八與淡氣十四相加之數（養氣的分劑數為八，淡氣的分劑數為十四），可見它確是兩氣合成。淡氣屬艮象，養氣屬坎象，所以要到艮、坎兩卦上去取數。《艮》卦上體三爻的爻數與爻位之和為二十二（陰二加四位得六，陰二加五位得七，陽三加上位得九，合起來是二十二）；《坎》卦上體三爻的爻數與爻位之和也是二十二（陰二加四位得六，陽三加五位得八，陰二加上位也是八，合起來也是二十二）。把艮的上體配上兌的下體，就成《損》卦；把坎的上體配上兌的下體，就成《節》卦（兩處原有卦畫，今已闕）。這兩卦便是下面推算所依據的卦體。

兌下體三爻積與位之和為十四（陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也），以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。以坎養之八，復減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數。其數之妙合，極參伍錯綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。

《兌》卦下體三爻的爻數與爻位之和為十四（陽三加初位得四，陽三加二位得五，陰二加三位得五，合起來是十四）。用下體兌的十四去減上體艮的二十二，正好得到坎所主的養氣之數八；再用坎養的八去減上體坎的二十二，正好得到艮所主的淡氣之數十四：兩兩相減，所得的都恰好是本氣的分劑數。所以八與十四相加，就是喜氣的分劑數二十二。這些數目配合之妙，參伍錯綜到了極處而無不吻合，實在不可思議。

以上輕（震象）養（坎象）淡（艮象）綠（巽象）炭（離象）喜（兌象）六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質只有兩類。可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍（五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二）也。此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。

以上輕氣（震象）、養氣（坎象）、淡氣（艮象）、綠氣（巽象）、炭氣（離象）、喜氣（兌象）這六種氣，就是乾坤兩元所化生的，也就是震、坎、艮三少陽與巽、離、兌三少陰這六元之象，一氣配一卦，無一不相當。然而三少陽所成的原質有輕、養、淡三類，三少陰所成的原質卻只有綠、炭兩類，可見「陽三陰二」這條定則，就連造物者也跳不出這個範圍（五行之數也是天三地二，天地的生數也是天三地二）。此外的原質，如碘、如砩、如金屬類、如非金屬類，數目很多；只要各按它們天然的分劑數與品性，依照卦象變化的條理，用方程求等的方法細細推繹，一定都各有一定的公式可循，這是可以斷言的，並不是只有這六種氣才合於象數。

《化學鑑原》云：輕氣與諸質化合，其性大似金類（與鋅或銅化合，顯此性尤大），故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。

《化學鑑原》說：輕氣同各種物質化合時，性質很像金屬（與鋅或銅化合，這種性質表現得尤其明顯），所以懷疑它是氣態的金屬，正如汞是液態的金屬。輕氣與汞、汞與鉑，雖然看上去沒有金屬光澤，叩擊也不堅硬，卻也不足以據此斷定它必定不是金屬。汞加熱可以化為透明的氣體，這也與金屬同例，由此可見輕氣或許也是金屬的一種。

又云：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之數，亦足支配此各質而變化其性。且所成之質，最難分析。化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。

又說：輕氣雖然是萬物中最輕最稀的東西，分劑數也最小，但按它的分劑數來計算它的親和力，卻極大。譬如一分重的輕氣，能同三十六分重的綠氣化合，能同八十分重的溴化合，能同一百二十五分重的碘化合——所化合的分量比它自身重出幾十倍乃至一百多倍。極小的分量也足以支配這些物質而改變它們的性質，而且化合成的東西極難再分解開來。化學家認為分劑極小卻能生出極大的親和力，是很奇怪的事。

按化學家疑輕氣為金類，而不敢下確定之斷語。又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恆通乾（震為乾之長子）。《說卦傳》“震其究為健”，健即乾也。乾為金，震者金氣之初發動者也。知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。

按：化學家懷疑輕氣是金屬而不敢下確定的斷語，又奇怪它分劑數小而親和力極大，這都是因為不明白輕氣所以化生的原理。若拿《易》象來印證，所懷疑的地方就都渙然冰釋了。輕氣屬震象，震是乾開始交於坤而成，它的象始終通著乾（震是乾的長子）。《說卦傳》說「震其究為健」，意思是震推究到底仍舊歸於乾，「健」就是乾。乾為金，震便是金氣剛剛發動的時候。既然知道輕氣屬震，那麼輕氣是氣類中的金屬，也就沒有什麼可疑的了。

一陽初復，故分劑數最小，所謂復小而辨於物是也。其感動力反甚大者，以乾健而震動也。震為物之始生，此天地之仁氣也。且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！

一陽剛剛復生，所以分劑數最小，《繫辭傳》所謂「復，小而辨於物」正是此意。它的感動力反倒極大，是因為乾性剛健而震主震動。震是萬物開始生長之處，這是天地的仁氣；何況它又是最尊最大的乾卦最相肖的長子。既然如此，它能以最小的分劑數去化合最大的分劑數，顯出最大的親和力，又有什麼可奇怪的呢！

以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為擬議者也。向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。間有談象數者，又莫明象數之原理，於是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。故顯明象數，必知物理。離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。

以上這些說法，不但足以同物理互相發明，尤其足以證明《易》象是切切實實的東西，並不是模模糊糊、憑主觀想像擬議出來的。向來講《易》的人把空談心性義理看作高明，能精研象數的人已經很難得；偶有講象數的，又不明白象數的原理，於是東牽西扯，曲折附會去湊合，卻不知這樣離《易》道越來越遠，象數反倒成了說《易》的累贅。所以要把象數講明白，必須先懂得物理；撇開物理去講象數，同撇開象數去空談性理，兩者的毛病恰恰相等，誰也不比誰高明。