周易杭氏學 · 第 21 卷

八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。

八卦把五行分佈到四季，其中木、金、土各占兩卦，只有水和火各占一卦：《震》與《巽》都屬木，是木有二；《兌》與《乾》都屬金，是金有二；《坤》與《艮》都屬土，是土有二；唯獨《離》為火、《坎》為水，各只一卦。前代學者對此有兩種解釋：一說《離》《坎》居於中位，中不能有兩個，所以水火只能各一；一說木、金、土都可以分剛柔，唯獨水火分不出剛柔，所以不能有二。可是用十天干配五行，水火木金土明明各有兩個；用十二地支配五行，水火木金也各有兩個，而土竟有四個。這樣一來，「水火不二」的說法就講不通了。

辛齋以為八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也。坎為水，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十干屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。

杭辛齋認為，八卦對於水火其實也各有兩個，與木金土並無不同。《離》為火，《震》為雷，雷也是火；《坎》為水，《兌》為澤，澤也是水。《震》為雷，它那一陽爻出自《坎》，是陰中生陽，正是《黃帝內經》所說的「龍雷之火」，屬真火，所以在十天干裡配丙，而《離》火配丁。《兌》的一陰附麗於《離》，所以《兌》卦《大象》說「麗澤兌」，那是陽中生陰，取古人以方諸向月取「明水」之義，屬真水，所以在十天干裡配壬，而《坎》水配癸。水火同源，陰陽互為根柢，最後都歸本於「太一」。庸常的學者沒有察見五行的原理，只見卦有八個，而五行分陰分陽其數有十，於是安排不下，只好曲意解說，弄出「水火不二」的說法，還不自知其講不通。他立論的依據，是《震》《兌》兩卦的那一爻分別出自《坎》《離》，因而雷可以配丙火、澤可以配壬水，八卦與十天干這才恰好對得上。

八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。

八卦配數：《坎》一、《離》九、《震》三、《兌》七、《乾》六、《巽》四、《坤》二、《艮》八，這就是九宮之數，也就是《洛書》之數。後人弄不明白它的道理，異說紛紛，各執一端而互相駁難，終究抓不住要領。這是因為不懂九宮的真義，難怪一開口就錯。九宮本源於「太一」，以一去周行九宮，如同《乾》《坤》之氣周流於六爻之位，分出陰陽，循環沒有起訖。一與九、三與七、二與四、六與八，正是太陽、少陽、少陰、太陰這四種陰陽形態所居的位置。

陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝為萬化之根也。)支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。

陽屬氣，陰屬形；氣與形有純粹與駁雜之別，太與少的分野就由此而來。一與九是太陽，純粹屬氣，所以《坎》《離》居之；二與八是少陰，純粹屬形，所以《坤》《艮》居之；三與七是少陽，氣與形兼而有之，所以《震》《兌》居之；四與六是太陰，既純乎形又純乎氣，所以《乾》《巽》居之。杭辛齋自注解釋末一條：《巽》是柔木，得氣最早，成形也最早；《乾》是金剛，得氣最純，成形也最堅。所以柔木燒過不留炭，金剛熔化不留質，這就是它們所以屬太陰的緣故；陰到極處又生陽，「玄牝」於是成為萬物化生的根本。若是一節一節地拆開來講，一卦硬配一象地去求，當然只會拘泥而講不通。

《上經》首乾坤，《下經》首咸恆。咸恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於咸恆。泰否交構(泰否為天地交)，見諸損益。故“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。

《上經》以《乾》《坤》開頭，《下經》以《咸》《恆》開頭。《咸》《恆》是天地合體之卦，《泰》《否》《損》《益》也是天地合體之卦。《乾》《坤》的合德，表現在《咸》《恆》；《泰》《否》的交構（《泰》《否》都是天地相交之象），表現在《損》《益》。所以《繫辭傳》那段「天地絪縕，萬物化醇；男女媾精，萬物化生」，正是繫在《損》卦六三爻下的讚語。天地之氣絪縕相合，是陰陽初次交感，萬物由氣而化；男女交合，是雌雄形體相接，萬物由形而化。形能夠奪去氣的作用：萬物既已成形，就專走形化一路，氣化不再進行，這也是趨於專一的緣故。

是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一(數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也)。

所以天下萬物在最初產生時，無不是由氣而化，那正是天地開始交合的階段。等到天地完全交合，萬物全都具備，形體既成、名目既立，氣便被形奪去，氣化的情形就少了。然而終而復始，氣機的流行仍舊沒有兩樣，氣化的作用終究不會斷絕：不但形體細微的仍靠氣化（例如無骨的蟲類），就是已經形化的，有時也會感於氣而蛻變、而轉化（例如古人所說雀化為蛤、魚化為雀，沙魚化鹿化虎，人也偶有化虎之說）。這樣生生化化、神妙莫測，都是從《乾》元取得開始，從《坤》元取得生成，實際上都取資於「天元一」（數學中立「天元一」來駕馭無窮無盡之數，也是同一個道理）。

天元一不用(以不用為用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復丑二臨。復一小不用(復小而辨於物)，用臨二大(臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰“咸臨”(咸，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“咸”字形容之。

「天元一」自身不用（以不用為用，所以它的用處無窮），而用「地元二」（一與二相合是天地合，三與三相乘則生萬物）。天元一配地支子，地元二配地支丑，子丑正是天地開始交合之處。絪縕氣化的時候，在卦上就是子位的《復》與丑位的《臨》。《復》是一，卦體小而不用（《繫辭傳》說「復小而辨於物」），所用的是《臨》這個二、這個大（《臨》的下卦是《兌》，《兌》數為十，十是盈滿之數，所以稱大）。因此《臨》卦初九、九二爻辭都說「咸臨」（「咸」是《乾》在《坤》中，以陰含陽；陽在陰中發動，陰陽合德，資始與資生二而合一）。而《乾》《坤》兩卦的《彖傳》，孔子也都用一個「咸」字來形容。

咸臨於初爻，初應四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸臨於二爻二應五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子丑二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而咸恆夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。

「咸臨」在初爻，初爻與四爻相應，六四說「至臨，無咎」，這個「至」就是「至哉坤元」的「至」；「咸臨」在二爻，二爻與五爻相應，六五說「知臨，大君之宜」，這個「大」就是「大哉乾元」的「大」。《乾》主「大」，《坤》主「至」，天地之氣充滿流行，密合無間，這就是「天地絪縕，萬物化醇」。一與二相合而生三，天地相合而生人；一為氣而二為形，一為精而二為純，子丑是二而寅是三，寅便是人道。在卦上就是《泰》，《泰》就是通：天地之氣藉著人而貫通。《乾》道成就男，《坤》道成就女；《乾》交於《坤》，《坤》交於《乾》，《咸》《恆》所立的夫婦之道於是成立。《損》《益》盈虛彼此消長，正是「男女媾精，萬物化生」，所以孔子把這句話繫在《損》卦六三爻下。

二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《繫傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節明設卦觀象之法。

二爻與四爻、三爻與五爻的關係，是全部《周易》的重要關鍵。不明白這一點，《象傳》《彖傳》終究無從解釋。所以孔子在《繫辭下傳》「原始要終」那一章裡特別詳細地講它。可是這一章文義深奧，學《易》的人弄不清其中妙處，甚至連句讀都斷不開，因而異說蜂起，連《易傳燈》一書都懷疑它是偽作。這樣一來，二、三、四、五之說始終講不明白，所以杭辛齋特地把這一章全文加以詮釋，然後剛柔變易的道理才談得上。《繫辭傳》說：「《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。」這一節講的是設卦觀象的方法。

《易》之為書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以咸恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離為陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮。坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。

《周易》這部書，上下兩篇都是「原始要終」：《上經》以《乾》《坤》開始、以《坎》《離》結束，《下經》以《咸》《恆》開始、以《既濟》《未濟》結束；合起來看，全書也是以《乾》《坤》始而以《坎》《離》終。杭辛齋在此加了一大段自注：《乾》《坤》《坎》《離》屬先天卦，居南北東西之中；《乾》《坤》純陽純陰，卦體始終不變，《坎》《離》是陰陽之中，卦體也始終不變，所以後天卦位用《離》《坎》代替《乾》《坤》的位置。六十四卦的原始要終，歸根到底不過《乾》《坤》《坎》《離》四卦。全書有它的始終，每一卦也各有始終：以《乾》《坤》《坎》《離》為體，《離》變其終便成《震》，《震》倒過來是《艮》；《坎》變其始便成《兌》，《兌》倒過來是《巽》而通於《離》，變其始也成《艮》；《坎》變其終也成《巽》，《巽》《艮》反覆仍歸於《兌》。到了《震》，六爻就相雜了。六爻相雜，只因所處的時不同，陰陽的變化所成之象也就各異。初爻難知，因為那是變化的開端；上爻易知，因為那是事物的終結。初爻立下根本，上爻得到末梢；依循初爻之辭去推度它的方向，既有常規可循，終究能成就其終，一卦的體與用也就看得出來了。回到正文：一卦六爻互相錯雜，只隨所處之時與所值之物而定，也各自有其始終。

初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)

初爻難知、上爻易知，這裡有本與末的分別。知道了先後次序，那麼在初爻上所擬議的，最終能夠成就它的終結。這是就全卦六爻通盤而言。然而初爻是事物之始，功用還沒有顯現；上爻是時已過去，功用或許已經窮盡。所以《繫辭傳》接著說：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」杭辛齋自注：所謂「物」，是陰物陽物的總稱；「雜物」就是陰陽交替佔據各爻之位而文采由此產生。「撰」含有選擇、擬議的意思；因為陰陽雜居，各爻之德不同，是與非才辨得出來。

又曰：“噫！亦要存亡去凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。”(此又詠歎以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。

《繫辭傳》接著又說：「噫！亦要存亡去凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」意思是大要不外乎保其存、防其亡、避去凶咎，只要看各爻所居之位便可推知。杭辛齋自注：這是用詠歎的長句再申明上文之意。明人來知德把「亦要」斷作一句，並把「要」讀成「腰」，說它就指中間幾爻，似乎牽強；「亦要」不過是「大要」的意思，等於說約略舉其大概。「居」是指剛柔交替占位、屯聚顯現而各不失其所居，也就是二、四、三、五這幾爻。二、四、三、五四爻已經超過全卦的一半，都可以叫做「中」：因為二與五分別是下卦與上卦之中，三與四又是二與四、三與五這兩組的中間。

故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。”此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四為柔爻。柔之為道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。

所以《繫辭傳》又說：「二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」這裡說的就是下面一組中爻。二爻到四爻互體合成一個三畫卦；既然成了一卦，它自身又有上下之分；既分上下，好與不好便有差別。通觀六十四卦，二爻多有美譽，四爻多有恐懼，為什麼？因為四的位置緊挨著五，而四是柔爻，柔的處世之道，逼近剛強就不利，所以多懼；二雖同樣是柔爻，卻離五較遠，遠的大體上可以沒有過錯，何況二又居下卦之中，柔而能得其用，這就是它多美譽的緣故。換句話說，同樣是柔爻，吉凶並不取決於爻自身，而取決於它離九五的遠近以及是否居中得位。

又曰：“三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。”此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同為柔，惟四獨危。三五雖同為剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其凶。存亡凶吉，觀其居，則可知矣。

《繫辭傳》又說：「三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。」這裡說的就是上面一組中爻。三爻到五爻也互體合成一個三畫卦。六十四卦裡三爻多凶而五爻多功，為什麼？因為五尊貴而三卑賤：五既得正位又居中，三就談不上這些了。把二四三五合起來看，二與四是柔位，三與五是剛位，所以《繫辭傳》最後說：「其柔危，其剛勝耶？」二與四同樣屬柔，唯獨四危險；三與五同樣屬剛，唯獨五能取勝。這是就二四三五的位次作總論。至於卦既成之後，剛柔雜居其位，柔者可能因柔而更見其危，剛者可能因過剛而更顯其凶。存與亡、凶與吉，只要看它所居之位，就可以推知。可見二、四、三、五這四個中爻，才是判斷一卦存亡吉凶真正的著眼處，這也正是杭辛齋不憚煩瑣、把這一章全文疏解一遍的用意。

《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏於下，故曰“乘剛”。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以為異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。

《周易》中柔爻凌乘剛爻的，都出現在二、三、五這三個位置。此例起於《屯》卦六二：陰陽剛開始交合就產生了艱難，而艱難正來自六二的乘剛。杭辛齋自注：這裡說的「乘」，不是指二爻乘初爻，而是《坤》的六二這個柔爻乘在《乾》的九二這個剛爻上——以柔與剛相敵，剛被壓覆而潛伏在下，所以叫「乘剛」。大凡柔乘剛都有一個漸進的過程：起初只是柔與剛相遇（《姤》卦《彖傳》說「姤，遇也，柔遇剛也」）；相遇而不覺得有什麼異樣，漸漸就成了柔踩在剛上（《履》卦《彖傳》說「柔履剛也」）；踩上去而不肯罷休，就一步步變成柔凌駕於剛；乘剛再不停止，最後便是柔改變剛（《剝》卦《彖傳》說「柔變剛也」）。到了柔變剛的地步，《乾》卦二、三、五諸剛爻都被柔所乘，成了一柔乘五剛之勢。而六十四卦以柔變剛為終，最後則是剛來決去柔。

始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫凶於三爻矣。是故乘剛，始《屯·六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫凶於困之六三爻也。是以《震·六二》，乘剛也；《噬嗑·六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。

開頭是柔遇剛，而《姤》的柔一旦壯大就成《大壯》；《大壯》下體為《震》，主起動，若沒有《艮》去止住它，凡起動的都成了乘剛之爻。二、三、五都是乘剛之位；在天、地、人三才之中，人爻居第三位，其象為乖異的《睽》而不成和同的《同人》：遇剛、敵剛以至於乘剛，沒有比第三爻更凶的了。所以論乘剛，起於《屯》卦六二的「乘馬班如」。《屯》的「乘馬」之象出自《井》，《井》卦二、三、五都是剛爻，不可以被柔所乘；一被柔乘，剛就受到掩蔽，剛受掩蔽便成《困》，所以乘剛之凶莫過於《困》卦六三。此外《震》卦六二是乘剛，《噬嗑》卦六二也是乘剛，天地之間的乘剛之爻都落在六二這一位。乘剛的艱難雖起於二，真正的難處卻在三與五：三與五是天地日月運行的時候，三爻被柔乘則如《困》之剛掩，五爻被柔乘則如《豫》之「貞疾」，都是日月被掩以至於交食的象。

柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南(離兌)睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。

柔一旦乘剛，《坤》一方就有「尤」，《乾》一方就有「悔」。所以《周易》中說「無尤」的爻，總在二、四、五這幾位。「尤」就是「異」，而《睽》正是乖異之卦（《睽》的三爻、五爻都是柔）。西南屬《坤》，走的是柔道，遇物而生乖異就叫「有尤」，那正是乘剛。東北屬《艮》，《艮》能終止它——止住《坤》之柔，就不見乖異，也就不乘剛，最終得以「無尤」。所以在天地方位上，西南（《離》《兌》）主乖異，而終結於東北的《蹇》難，由《艮》來止住。二、三、五因《震》而起動，凡柔乘剛的都在這幾位；把《震》倒轉成《艮》而加以止住，最終就無尤了。

是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。

依此逐一推驗：《屯》卦六二是乘剛，《屯》的《震》倒轉為《艮》，《屯》就變成《蹇》，《蹇》的六二便「終無尤」。《噬嗑》六二是乘剛，它的《震》倒轉為《艮》，《噬嗑》就變成《旅》，《旅》的六二便「終無尤」。《豫》卦六五是乘剛，它的《震》倒轉為《艮》，《豫》就變成《剝》，《剝》的六五便「終無尤」。柔剛居二、三、五而能終歸無尤，是因為二、四、五處在天地之中；三與四則須反過來取其同類，所以《困》卦六三是乘剛，《困》反類而為《賁》，《賁》的六四便「終無尤」。可見凡「無尤」都是二、四、五之柔被《艮》所止，凡「乘剛」都是二、三、五之柔因《震》而起。

二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子丑二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。

二、三、五不被柔乘，二、四、五就終歸無尤，於是《坤》方無尤而《乾》方悔亡，合起來便是爻辭中的「貞吉」「悔亡」。所以《周易》中說「貞吉」「悔亡」的爻，總落在二、四、五。這是因為《坤》柔不去乘剛、《乾》剛不被柔乘，所以《坤》得「貞吉」而《乾》得「悔亡」。《坤》的貞吉，貞於《坎》；《乾》的悔亡，悔於《離》。天地南北正當《離》《坎》，《周易》以日月、以一二為光明之始，所以正北方的子丑之位，《坎》《艮》成《蹇》而言「貞吉」；南方的午未之位，《離》《坤》成《晉》而言「悔亡」。《晉》以下諸卦，凡屬子丑的二爻、初爻多言貞吉，凡屬午未的三爻、五爻則因日月之明而言悔亡。

內子丑一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。

內卦當子丑、當一二，取象於《家人》的「內」；外卦當午未、當七八，取象於《睽》的「外」。《家人》六二言貞吉、初九言悔亡，都屬內；《睽》六五言悔亡，屬外。天地有內外之分，陰陽有分際：陰不可以超過陽，所以內卦的陰不許壯大。因此《家人》所主的內，只可以有《恆》那樣的常久，不可以有《大壯》那樣的壯盛。於是《家人》六二說貞吉，而《恆》卦九二只說「悔亡」，爻辭僅此二字；《大壯》九二也只說「悔亡」，爻辭同樣僅此二字，為的是內卦之陰不可壯而加以遏止。這樣一來，正北方的《坎》卦得其內正，南方的《離》卦得以無悔。

可大壯往外，是為大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，為全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。

唯有壯而向外才行得通，這就是《大壯》內卦九二言「貞吉」，而外卦四、五兩爻分別言「貞吉悔亡」以至「無悔」的緣故。天地之間，《坤》在先，其柔不可壯大，一壯就要乘剛，《坤》便「有尤」；《乾》在後，其剛不可不壯，不壯則剛反被柔乘，《乾》便「有悔」。所以《大壯》一卦，對《坤》之柔是止住其壯盛，對《乾》之剛是使它像《晉》一樣上進。《大壯》《彖傳》說「正大而天地之情可見矣」，而二、四、五三爻言貞吉、悔亡以至無悔，正是這個道理。《周易》以南北的《離》《坎》為《未濟》的上下兩卦：《大壯》二、四、五的剛柔之爻，就是《未濟》中《離》《坎》二、四、五的剛柔之爻，所以《大壯》九二言貞吉，與《坎》之貞吉相應；《大壯》九四言貞吉悔亡，與《坎》《離》之貞吉悔亡相應；《大壯》六五言無悔，與《離》之貞吉無悔相應。因此南北二方就是天地《未濟》《離》《坎》，也是六十四卦的終結。由此可知，二、三、五與二、四這些剛柔中爻，是全部《周易》最要緊的關鍵，不明白這一點，《易》就無從談起。

乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤陰晉二“受茲介福”，《既濟·九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福”。《象》曰“實受其福吉大來也”。《困·九五·象傳》“利用祭祀受福也”。經傳言福者，只此四爻而已。)坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六。《彖傳》曰“困剛掩也”，即井九三之陽為柔所掩，故曰“剛掩”。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。

《乾》之陽落在二、三、五，其象見於《井》卦（《乾》卦初九是天一，「潛龍勿用」；所用的是地二，陰陽合德，所以《乾》之陽不稱一三五，而稱二三五）。因此《井》卦初爻居下而「時舍」，與《乾》卦初九居下而「時舍」是同一個道理。三爻多凶，唯獨《井》卦九三說「王明，並受其福」。杭辛齋自注列舉經傳言「福」之處：《坤》之陰見於《晉》卦六二「受茲介福」；《既濟》九五「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福」，《象傳》說「實受其福，吉大來也」；《困》卦九五《象傳》說「利用祭祀，受福也」。經傳中講到「福」的，只有這四爻。《坤》之陰落在二、三、五，其象見於《噬嗑》，所以《彖傳》說「噬嗑，合也」，講的正是陰與陽相合。《繫辭傳》說先王劃分疆界取象於《井》，日中為市取象於《噬嗑》，都是調理陰陽以養萬民，得力於二四、三五之用。《井》倒轉成《困》，二爻與五爻不變，只有三爻由九變六，《彖傳》說「困，剛掩也」，正是《井》卦九三之陽被柔所掩，所以稱「剛掩」。《困》之數為三十六，天地之數至此而窮；窮則變，變則通，而通仍在《井》的二、三、五。《乾》陽顯出功用，都在三、四這兩個人爻的反覆之間。所以二與四、三與五這一組關鍵之中，最要緊的還是三與四。

卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾·文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可為首也”。

卦本身用七與八，爻則用九與六：七、八是體，九、六是用，所以六十四卦沒有一卦不是九六之用。孔子首先拿《乾》《坤》兩卦來揭示這個道理，表明六十四卦既然無一不是九六之用，也就無一不是《乾》《坤》之用。然而《坤》以順從《乾》為職，地道自身不居成功，《坤》的用其實都是《乾》的用，六的用其實都是九的用，所以孔子特別在《乾》卦《文言傳》裡一再申明，說「乾元用九，天下治也」，說「乾元用九，乃見天則」，又說「天德不可為首也」。

先儒於用九用六二語，解釋不一。或以占變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“群龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤“見群龍無首吉”。故主占變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。

前代學者對「用九」「用六」兩句，解釋各不相同：有的從占筮的變爻講，有的從剛柔講，有的泛泛議論君臣之道，有的比附天地之氣，有的抓住「群龍無首」四字望文生義，有的拿「用六永貞」一句來互相發明——卻都沒有一個確切不移、可以稱作定論的說法。推究原因，實在起於《左傳》所記蔡墨的一句話：他說《乾》之《坤》，占辭是「見群龍無首，吉」。所以主張占變之說的人，都把「用九」講成純《乾》變純《坤》，把「用六」講成純《坤》變純《乾》；至於其餘泛論義理、泛論君臣的，就更加空泛而無從捉摸了。

夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方為有據。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”誠為最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。

經文既然明明白白寫著「九」和「六」，那麼解經的人自當先從「九」「六」兩個字下手研究，求得確切的訓釋，然後再推究「用九」「用六」以及所以用九用六的根源，並且拿經文來印證，這才算有憑據。清人端木國瑚（字鶴田）說：「所謂用九，就是天一不用，而用地二直到地十。」這實在是最扼要的論斷。先聖既然用九、六來命名爻，自然沒有一爻不是用九用六；既然稱它為九、為六，那麼必定是根據天一、地二這一套數而來，這是可以斷定的。

今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數皆用九之數。

現在用天一地二這套數來推算，只有一和九是不變的。一之不變，是就體而言（一乘十、乘百仍舊是一，乘三、乘四則只得三、四；與二相合便生出三，而一的本數反而不見了，所以一不用）。九之不變，是就用而言（凡拿九去遍乘別的數，所得沒有一個不是九：二九十八，一加八是九；三九二十七，二加七也是九；直到九九八十一，八加一還是九）。所以從九乘一一直乘到九乘十，累加起來是三百八十四，正是全部《周易》六十四卦的爻數。而從一起逐次累加到十，積數是九十九；累加到一百，積數是九千九百九十九，都虛出一位而不滿整數。可見一是不用的，不居首位，而《周易》的全部數目都是用九之數。這一段算式正是他為「用九」找到的實據：不靠占變，不靠義理的空談，而是從數本身證明九為用、一為體。

坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，征之於四時，考之於聲音律呂，發而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒託之空言矣。(九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。)

《坤》卦「用六」說「利永貞」，《繫辭傳》講天下之道歸於「貞夫一」，這正好與九相對。由此往下推，從二到八這幾位數，它們彼此的相得相合，以及卦位與爻數之間的相得相合，都可以依次弄明白。然後拿日月來檢驗，拿四時來徵信，拿聲音律呂來考訂，推行出去而成為禮樂政治、人倫道德，全都可以一以貫之；八卦、六十四卦、三百八十四爻，也全都可以一以貫之。這樣立論才有實據，不是空口白話。杭辛齋自注：九六之用都出於數理的自然，不是人力所能增減，參看他所著《易數偶得》中的各幅圖便可明白。

《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。(八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北丑寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北為無。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是為乾元用九)子天一復，復小。丑地二臨，臨大。坎習教事，(《坎·象》曰：“君子以常德行習教事。”)教者斆也。臨內卦兌，兌為學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰“大學”。

《大學》與《中庸》兩篇，都本源於《周易》。用卦象來印證，幾乎沒有一句、沒有一字不與卦義卦數相合。數從天一開始，卦從《坎》所配的子位開始。杭辛齋自注八卦的方位與數：《坎》在北方子，其數一；《艮》在東北丑寅，其數二、三；《震》在東方卯，其數四；《巽》在東南辰巳，其數五、六；《離》在南方午，其數七；《坤》在西南未申，其數八、九；《兌》在西方酉，其數十；《乾》在西北戌亥，其數為無——《乾》就是無，從字形上說，「天」字在西北方屈折，正成「無」字。子位天一不用，正如《乾》卦初九「潛龍勿用」，真正起用是從丑位的地二開始（用地二直到地十而獨獨一不用，這就是「乾元用九」）。子位天一是《復》卦，《復》稱小；丑位地二是《臨》卦，《臨》稱大。《坎》主「習教事」（《坎》卦《大象》說「君子以常德行習教事」），「教」也就是「斆」，兼有教與學兩義。《臨》的內卦是《兌》，《兌》為學。從子位的一數到《兌》位的十，一為始、十為終，而《艮》能成終又能成始，念念不離終始而致力於學，所以叫「大學」。

大學終始在艮，即在於《乾·九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏丑二。兌見故乾二曰“利見大人”。)九二“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。

《大學》的終始落在《艮》，也就是落在《乾》卦九二。杭辛齋自注：《乾》卦初爻是一、是子，勿用；所用的是地二、是丑。地二丑正是《坤》二之數，《乾》《坤》合德，所以《坎》子隱伏在丑二之中；《兌》既已顯現，所以《乾》九二說「利見大人」。九二《文言》說「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之」，這正是大人之學。大人之學，成就於謹小慎微：平常言語要誠信，平常行事要謹慎，防閒邪惡以存其誠，有益於世而不自誇，德行廣博而能化人，這就是「龍德而正中」，所以叫「中庸」。可見《大學》《中庸》都本於《周易》，都起於《乾》卦九二。九二正是《坎》《離》之爻，《坎》《離》居南北之正中，君子由此循中道而行。《大學》是由《離》走向《坎》，《中庸》是由《坎》走向《離》；《離》《坎》一上一下，便成水火《既濟》。成聖之功與王者之道，都完備在這裡了。

大學之道，道本於天。(乾為天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一丑二，於天象為日月，子與丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右為坤，火地晉)乃晉卦，《晉·象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日“明兩作離，大人以繼明照于四方”。故曰“在明明德”。

「大學之道」的「道」，本源於天。杭辛齋自注：《乾》為天，居戌亥而其數為無；由無生出有，《乾》主知萬物之大始，覆蓋天下之道，貞下起元，而這個「元」就在《坎》子天一。天一是《坎》之數，由一生二，陰陽合德，所以《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」。子為一、丑為二，在天象上就是日與月；子與丑相合（一與二是天地初合），天地合德，日月合明。所謂「明」，就是《離》。《離》與《坤》相接（八卦中《離》的右邊是《坤》，合成火地《晉》），便是《晉》卦，《晉》卦《大象》說「君子以自昭明德」。「自昭明德」正是君子戒慎恐懼、謹獨自修的功夫，其象顯於西南的《離》《坤》，而根本仍在東北。所以《坎》與《艮》合成水山《蹇》，《大象》說「君子以反身修德」；《艮》與《坎》合成山水《蒙》，《大象》說「君子以果行育德」。《坎》《艮》反覆相成，於蒙昧之時培養其正，成聖之功便奠基於此。然而君子之德不止於獨善其身，還要己立而立人、己達而達人，如同兩《離》相重、光明相繼，《大象》說「明兩作離，大人以繼明照于四方」，所以《大學》說「在明明德」。

離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止於至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之長也”)至者，坤之元也。(《坤·彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。(一二三三生萬物，子丑寅天地人。建子一復丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備於我。此所以為君子立德之本，三者為《大學》之綱領焉。)

《離》是南方之卦，在先天卦位上原是《乾》的位置。《乾》與《離》相合成天火《同人》，《同人》就是親。《乾》為君、《坤》為民，《乾》施與而《坤》承受；《離》以《乾》的卦體包孕著《坤》的陰爻，那份親近可謂到了極點，所以《大學》說「在親民，在止於至善」。所謂「善」，是《乾》之元（《文言傳》說「元者善之長也」）；所謂「至」，是《坤》之元（《坤》卦《彖傳》說「至哉坤元」）。《乾》元為一，《坤》元為二；《乾》的一不用，所用的在《坤》的二，《乾》《坤》合德，就是「至善」。一生二，二生三，三正是《艮》之數；《艮》就是止，也就是「止於至善」。杭辛齋自注：一、二、三而三生萬物，子、丑、寅配天、地、人；建子為一是《復》，建丑為二是《臨》，建寅為三是《泰》，《泰》通則天地人之道皆通，萬物齊備於我。這就是君子立德的根本，明明德、親民、止於至善這三條便是《大學》的綱領。

知止而後有定，(乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。)知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定，(既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而後能靜，(乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。)靜而後能安，(坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。)安而後能慮，(由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎為思慮。《傳》曰“能說諸心”，坎也。“能研諸侯之慮”，艮也。)慮而後能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)

「知止而後有定」——《乾》為知，《艮》為止，知止合《乾》與《坎》；《艮》居第三位，主反身修德，是返回到《坎》，也就是所謂「含三為一」。知止而反身修德，止於至善，便陰陽合德而如《既濟》之定（《既濟》《彖傳》說「定也」；《既濟》六爻都當位，都是一陰一陽，這就叫道）。「定而後能靜」——《乾》主動，《坤》主靜；止於至善是以《乾》合《坤》，由動返回於靜。「靜而後能安」——《坤》卦辭說先迷而後得主，後順而得常，安貞之德應合大地而無疆。「安而後能慮」——由《艮》返回《坎》的，又從《坎》出到《艮》；《坎》主思慮，《繫辭傳》說「能說諸心」是《坎》，「能研諸侯之慮」是《艮》。「慮而後能得」——《乾》《坤》合德，《乾》以平易而知，《坤》以簡約而能，易簡則天下之理盡得。杭辛齋這樣逐句配卦，是要說明《大學》所列「定、靜、安、慮、得」五節工夫，並非隨口排比的次第，每一節都有卦象與方位可以指實。

物有本末，(天地之數，子一丑二寅三，三生萬物，皆始於丑二。丑屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)

「物有本末」一句，杭辛齋自注解釋道：天地之數，子為一、丑為二、寅為三，三生萬物，都從丑二起頭。丑屬牛，牛是大物，所以「物」字從牛，而星紀也起於牽牛之宿。「本」「末」兩字都從木，木的下部為本、上部為末；寅與卯都屬木。《周易》取象於天地人三才，《乾》為天、《坤》為地、《艮》為人，三才之數參差不齊，都要靠《巽》木來整齊，所以《說卦傳》說《巽》就是齊。用《巽》來整齊它，《巽》《震》相合而成《益》，木道於是通行。「象」也就是「材」，材具既成，輔助天地，人的功用便由此彰顯。

事有終始，(坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先後。(有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。

「事有終始」一句，自注說：《坤》為有，《乾》為事；《坤》以順從《乾》為職，所以《坤》講「從事」，就是從《乾》之事；《乾》以統攝《坤》為職，所以《乾》講「格物」，就是格《坤》之物。《乾》為始、《坤》為終，一為始、十為終，而成終成始都在《艮》，於是終了又有開始，物沒有窮盡，事也沒有窮盡。「知所先後」一句，自注說：既有本末終始，就有先後；先屬體，後屬用，先後其實是同一個德。「明德」是體，屬於先；「明明德」是用，屬於後。《艮》卦《彖傳》說「艮其止，止其所也」，所以所先所後都在《艮》，而能知其先後則在《乾》，因為《乾》主知萬物之大始。知所先，就能如《文言傳》所說「先天而天弗違」；知所後，就能「後天而奉天時」，這樣也就差不多接近道了。

古之慾明明德於天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑑今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之慾也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照于四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。

《大學》說「古之慾明明德於天下者」，自注解道：《乾》《坤》分配古與今，《乾》在《坤》之先，正如以古鑑今。《乾》沉鎮而靜，那是性；感於《坤》而動，就是性所生的欲。人各有欲，可貴的是欲而知止；欲能知止，止於至善，就足以自己昭顯光明的德性。所謂「明明德」，就是「明兩作離，大人以繼明照于四方」，也就是前面說的由《離》走向《坎》。既知先後，就必先治其國：由《離》轉到《巽》（南方為《離》，東南為《巽》）合成《鼎》，《鼎》與《屯》相通，《屯》講「利建侯」，《鼎》講「正位凝命」，這就是治其國。再由《巽》轉到《震》，《巽》主整齊，《震》《巽》相合成《恆》，是夫婦之道；上承《巽》《離》而成風火《家人》，這就是齊其家。

震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。

《震》倒轉過來是《艮》，《艮》卦《大象》說「反身修德」，這就是修其身。修身是根本：從《離》一路到《艮》，由天下、國家而返歸於自身，是德由用而回到體。再由《艮》轉到《坎》，《坎》卦《彖傳》說「維心亨」，端正於天一之位，這就是正其心。由《坎》轉到《乾》，意念出於心，《乾》主言，而《艮》使之成；「誠」字從「成」從「言」，正是誠其意。有智慧的人能貫徹始終、聞一知十：由《乾》轉到《兌》，《乾》主知萬物之大始，智之所至便能到達，從《坎》的一數到《兌》的十，這就是致其知。再由《兌》轉到《坤》，《坤》為物，與《艮》相對，《艮》為手，用手去格它，所以《大學》說「致知在格物」。自《艮》而至《坤》，這一路便告終結。以上都屬德之體，都是「知所先」的一面。

知所先，則知所後。物格而後知至，(至者坤也。)知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣(坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定(既濟定也。)，《易》道備矣。

知道了先，也就知道了後。「物格而後知至」（「至」屬《坤》），「知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」，這是由本而推到末，由體而達於用。在八卦上，是從《坤》到《兌》，《兌》到《乾》，《乾》到《坎》，《坎》到《艮》；《艮》主修身，修身又是齊家的開端，能成終又能成始。再從《艮》到《震》、到《巽》、到《離》，最後又回到《坤》，所謂全體大用，至此無不明白（《坤》為地，在天之下；《坤》體承接《乾》《坎》，取「平」之義，也是由終而返歸於始）。所以《大學》之道，開頭講「明明德」，取象於「明兩作離」；結尾講「天下平」，不過是「既平」的《坎》象。《坎》《離》居正中，由體達用，便是水火《既濟》功成，剛柔各得其正而位置妥當，「知止而後有定」（《既濟》《彖傳》說「定也」），《易》道也就完備了。可見《大學》從格物一直推到天下平的這一串次第，在八卦上正好繞行一周而回到原處，首尾恰與《離》《坎》兩卦相應。

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂(既濟“初吉終亂”)，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄(剝上“以厚下安宅”則反覆。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。

「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，是說人的等級極不整齊，只有道能把它整齊起來；名分品類的大小極不一致，只有道能把它歸於一。既整齊它又歸一它，所以說「壹是皆以修身為本」。《艮》為身，《艮》又主止，止在它應止之處，所先所後就無不歸於至善。至於「其本亂而末治者否矣」：修身既是根本，身若不修，《既濟》之道就倒轉過來，成了「初吉終亂」（《既濟》卦辭正說「初吉終亂」），本末易位；二爻換到五、五爻換到二，就變成天地《否》了。《否》《泰》往復而《損》《益》相因：《益》卦《大象》說「益下不厚事」，《損》與之相錯則是雷風相激盪，天地由此變化，治與亂的消長其實極其細微。君子明白消息盈虛，知道先後次序，明白厚薄的分際（《剝》卦上九說「以厚下安宅」，正是反覆之義），能安於土而敦厚於仁，也就是修身，太平就保得住。所以《大學》說「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。

此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之為“新民”，皆程子所改定者也。實則“親民”親字，含有教養二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。

「此謂知本，此謂知之至也」這兩句，在古本《大學》裡位於經文的末尾；今本卻把它們移到「大畏民志，此謂知本」之下，另作第五章。這一改動，同把「親民」改成「新民」一樣，都出於程頤的改定。其實「親民」的「親」字兼含教與養兩層意思，改作「新」字就只剩下教的一層，那麼《傳》文裡所說「如保赤子」以及與民同好同惡等義，都成了多餘的話。拿《周易》來印證，「親」字並非訛字這一點更加確鑿可信，所以在這裡一併說到。

“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。)。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁。《乾·九二》“庸言之信庸行之謹”，兌言震行，取象尤極顯明。

「中庸」的「中」，就是《離》《坎》中正之中。「庸」字從「庚」。就陰陽的義理說，起用於乙與庚（所以《蠱》卦講「先甲三日，後甲三日」，《巽》卦講「先庚三日，後庚三日」）。後天卦位《震》出於東方，萬物首先由此而出，萬象更新，所以納甲之法用《震》納庚；而庚的本位卻屬西方，西方正當秋令，屬《兌》。《震》主仁，《兌》主義，仁義正是確立人道的兩端。所以「庸」字的含義，是合《震》《兌》兩象、兼仁義之用。程頤說「不易之謂庸」，朱熹說「庸，平常也」，都不是確切的訓詁。《乾》卦九二《文言》說「庸言之信，庸行之謹」，「言」屬《兌》、「行」屬《震》，取象尤其顯豁。

天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至於命”。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。

《中庸》說「天命之謂性」，《詩經·周頌》說「惟天之命，於穆不已」。這裡的「天」就是《乾》。天命便是《乾》元為萬物資取其始，而這個始落在《坎》，就是《坎》卦中間那一陽爻，也就是所謂「性」。孔子作《易傳》，《文言》說「利貞者性情也」；《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，又說「成性存存，道義之門」，又說「窮理盡性以至於命」。這些話言簡意賅，本末源流分明，乾脆直截。後世講性理的人寫下千百萬言，枝枝葉葉糾纏不清，根本反倒不容易尋見了。

率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。

《中庸》接著說「率性之謂道」。「率」就是遵循，也就是《繫辭傳》所說的「成性存存」。要留意的是：說的是「率性之謂道」，不是「性之謂道」。道本源於天，性也稟受於天；人能不失去天賦的本性，就能合於天之道。在《周易》的取象裡，《坎》為性，性是隱伏而看不見的。《坎》卦《大象》講「常德行，習教事」，教人明白天之道而體察民之故，凡此都是為了成就其性，所以《中庸》接著說「修道之謂教」。

性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見於色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。

性本身看不見，感於外物而發動，就成為情。情也看不見，卻顯現在神色上（喜怒哀樂見於面色），顯現在言辭上，顯現在行為上。性是貞定於天一的，一動則情就見於色、見於辭、見於行，表現為喜、怒、哀、樂，便千差萬別了。於是由《艮》轉到《震》，再用《巽》去整齊它，參差不齊的就歸於齊一而合於道。所以《中庸》說「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。這一段落在卦象上，正是由《坎》走向《離》的一路。

戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至(兌十)。坎兌為節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和(萬物出震)，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉”(《易》與天地準，東震西兌，準平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。)。

《中庸》說「戒慎乎其所不睹」（《離》為目，主看見），「恐懼乎其所不聞」（《坎》為耳，主聽聞），「莫見乎隱，莫顯乎微」——這些都因為《坎》為心，隱而能顯、微而能著。《坎》所主的心居天地之中，所以說「喜怒哀樂之未發謂之中」。《坎》為一，一發而至於十（《兌》為十）；《坎》《兌》相合成《節》，所以說「發而皆中節」。先天卦位《乾》《坤》居南北為中，後天卦位《震》《兌》居東西為和（萬物出於《震》），所以說「致中和，天地位焉，萬物育焉」。杭辛齋自注：《周易》與天地相準，東為《震》、西為《兌》，正合於《震》配卯、《兌》配酉；日月出入，天象總是半顯半隱——正北的《坎》、西北的《乾》、東北的《艮》，都隱伏而不可見；天地之氣起於亥子之交，最為微細。

坎一復小，故小德川流。丑二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言為誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

《坎》配一，其卦為《復》，《復》稱小，所以《中庸》說「小德川流」；丑配二，其卦為《臨》，《臨》稱大，所以說「大德敦化」。一與二居天地之中，正是「天下之大本」。天一不用，所用的是丑二，《艮》則「成言」；「成言」即是誠，其序先《坎》而後《震》，《坎》《震》合成雲雷《屯》，《屯》卦《大象》說「君子以經綸」，所以《中庸》說「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本」。天一不用而用二直到十，所以說「凡為天下國家有九經，所以行之者一也」。

正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽為直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰“唯天下至誠為能化”。

正北為《坎》，西北為《乾》，東北為《艮》。《乾》主天道，與《巽》相對而其性為直；「來」就是伸（《繫辭傳》說「往者屈也，來者信也」），自亥位而出於子位。《坎》為一、《兌》為十，動而能直，直而合於節度，只有聖人做得到。次一等的則是屈而往（往就是屈），所以《中庸》說「其次致曲」。這一路本於東方《艮》所主的人道，《艮》能「成言」，雖從委曲入手也能有誠。《艮》配寅而通於《泰》，《震》出而用事，萬物破甲而出。「誠則形」，是《巽》使萬物潔淨整齊；「形則著」，是《離》而萬物相見；「著則明」——這些都是由《坎》走向《離》的一路。再往下「明則動，動則變，變則化」，則是由《離》《坤》轉到《兌》《乾》，所以《中庸》說「唯天下至誠為能化」。

誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學》之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。“中庸”“大學”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)

「誠」屬《艮》，《中庸》說「不誠無物」，所以君子以誠為貴；這與《大學》「壹是皆以修身為本」，取象與義理完全相同，前後一貫。《艮》配寅，正是人所居之位；曾子說「思不出其位」，又每日三省其身，所以獨獨得到孔子一以貫之的心傳。《大學》《中庸》都以修身為端本，也就是都本於《艮》寅這一個位置；重《乾》的爻辰，第二爻正落在寅，所以《大學》《中庸》的義理都出自《乾》卦九二。可是孔子作《易傳》，講確立人道時，樞機又在三、四兩爻，這是為什麼？回答是：那是就一卦六爻而言的。論六爻三極，三、四是人爻，稱為人極；而三、四兩爻處在內卦與外卦交接之處，合起來看是上下兩卦的中間，分開來看又是內卦之終、外卦之始。六十四卦的反覆上下，無不由此而生，所以《易》講人道就落在三、四兩爻。至於「中庸」「大學」，是就卦位而言的，所以都用《艮》寅來闡明修道的根本——兩邊原是同一條理、同一脈絡（誠是萬物的終始，《艮》則成終而又成始）。換句話說，講爻位就歸到三、四，講卦位就歸到《艮》寅，二者看似不同，其實說的是同一件事：人道的樞紐在自身，工夫的入手處在修身。

誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數無)。無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。

「誠」屬《艮》，而「至誠」則屬《乾》。至誠之道，就是反身修德：由《艮》返回《坎》，由三返回一，也就是所謂「涵三為一」。涵三為一，正是太極之象。太極以無涵有，從《坎》到《乾》，便是由有而入於無（《乾》居西北戌亥，其數為無）。到了這一步，就是《繫辭傳》所說的「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，「不疾而速，不行而至」，乃是天下最神妙的境界，所以《中庸》說至誠之道可以預知未來。「誠」與「至誠」的分別，也就是《艮》與《乾》、有與無的分別。

西北乾天道，東北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立極。丑艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰“本諸身，徵諸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，為“三王”、“三統”，故曰“考諸三王而不謬”。於乾知天，故曰“質諸鬼神而無疑”。“於艮知人”，故曰“百世以俟聖人而不惑”。此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

西北的《乾》代表天道，東北的《艮》代表人道。天、地、人分配子、丑、寅三支，三建並用而取其中，建中以立人極。丑配《艮》為身，寅配《艮》為庶，三就是庶，所以《中庸》說「本諸身，徵諸庶民」。子為天建，丑為地建，寅為人建，也就是夏、商、周「三王」與「三統」，所以說「考諸三王而不謬」。於《乾》而知天，所以說「質諸鬼神而無疑」；於《艮》而知人，所以說「百世以俟聖人而不惑」。這天地子丑，根本仍在戌亥；君子以一個「誠」字貫徹始終，也就是以《艮》貫徹始終。所以《中庸》說「誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化」。

西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，丑用中本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰“聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。

最後用西北《乾》的「庸言庸行」來收束。《乾》居戌為遠，《坤》居申為近，所以《中庸》說「知遠之近」；東南《巽》配辰，而風起自《乾》所居的亥，所以說「知風之自」；《乾》亥幽微，《艮》寅顯豁，所以說「知微之顯」。君子進德之初深藏於《乾》亥之下，人所看不見，那就是《乾》初九的「潛」。西北一隅是屋漏所在，《詩經》說「相在爾室，尚不愧於屋漏」；《乾》為斧、為鉞，所以說「不怒而民威於鈇鉞」。西北的《乾》是天之至神之道，丑位用中，本與末都盡在其中。《乾》天的神道，在《震》是無聲，在《巽》是無臭，所以《中庸》末章說「聲色之於以化民，末也」，「上天之載，無聲無臭，至矣」。

此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。

這裡講的「中庸」二字，落到卦爻上正是乾卦的九二一爻。九二居下卦三爻之中，是「正中」之位，「中」字即取於此。《乾·文言》解說九二說：「庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。」平日說話講信用、平日做事守謹慎，就是「庸言庸行」，「庸」字即取於此。防閒邪念以保全心中的誠，澤被一世而不自誇功勞，德行廣博而能化育萬物。《中庸》全篇所論的「誠」與「化」，正是從這幾句推衍出來，所以它的收尾也歸結在一個「化」字上。