周易杭氏学 · 第 21 卷

八卦播五行于四时，木金土各二，惟水与火各一。震粪木有二也，兑乾金有二也，坤艮土有二也，惟离火坎水各一。先儒谓离坎居中，中不可有二，故水火均一也。又谓木金土皆有刚柔，惟水火无刚柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，则水火木金土各有二。以十二辰分属五行，则水火木金各有二，而土有四，则水火不二之说又不可通。

八卦把五行分布到四季，其中木、金、土各占两卦，只有水和火各占一卦：《震》与《巽》都属木，是木有二；《兑》与《乾》都属金，是金有二；《坤》与《艮》都属土，是土有二；唯独《离》为火、《坎》为水，各只一卦。前代学者对此有两种解释：一说《离》《坎》居于中位，中不能有两个，所以水火只能各一；一说木、金、土都可以分刚柔，唯独水火分不出刚柔，所以不能有二。可是用十天干配五行，水火木金土明明各有两个；用十二地支配五行，水火木金也各有两个，而土竟有四个。这样一来，「水火不二」的说法就讲不通了。

辛斋以为八卦于水火，亦各有二，与木金土无异焉。离为火，震为雷，雷亦火也。坎为水，兑为泽，泽亦水也。震为雷，震之一阳出于坎。阴根于阳，《内经》所谓“龙雷之火”，乃真火也。故于十干属丙，而离火属丁。兑之一阴丽于离，故曰丽泽兑。阳根于阴，其义取明水于月，乃真水也。于十干属壬，而坎水属癸，水火同源，阴阳互根，皆归本于太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分阴分阳，其数有十，遂无可措置。曲为之解，遂有水火不二之说，而不自知其不可通也。

杭辛斋认为，八卦对于水火其实也各有两个，与木金土并无不同。《离》为火，《震》为雷，雷也是火；《坎》为水，《兑》为泽，泽也是水。《震》为雷，它那一阳爻出自《坎》，是阴中生阳，正是《黄帝内经》所说的「龙雷之火」，属真火，所以在十天干里配丙，而《离》火配丁。《兑》的一阴附丽于《离》，所以《兑》卦《大象》说「丽泽兑」，那是阳中生阴，取古人以方诸向月取「明水」之义，属真水，所以在十天干里配壬，而《坎》水配癸。水火同源，阴阳互为根柢，最后都归本于「太一」。庸常的学者没有察见五行的原理，只见卦有八个，而五行分阴分阳其数有十，于是安排不下，只好曲意解说，弄出「水火不二」的说法，还不自知其讲不通。他立论的依据，是《震》《兑》两卦的那一爻分别出自《坎》《离》，因而雷可以配丙火、泽可以配壬水，八卦与十天干这才恰好对得上。

八卦坎一，离九，震三，兑七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宫之数，即洛书数也。后人不得其解，异说纷纭，各执一是，而互相驳难，究莫能得其要领。此由于不知九宫之真谛，无怪其开口便错也。九宫本于太一，以一行九，如乾坤之周流六虚，分阴分阳，循环无端。一九三七二四六八，即阴阳太少之四位焉。

八卦配数：《坎》一、《离》九、《震》三、《兑》七、《乾》六、《巽》四、《坤》二、《艮》八，这就是九宫之数，也就是《洛书》之数。后人弄不明白它的道理，异说纷纷，各执一端而互相驳难，终究抓不住要领。这是因为不懂九宫的真义，难怪一开口就错。九宫本源于「太一」，以一去周行九宫，如同《乾》《坤》之气周流于六爻之位，分出阴阳，循环没有起讫。一与九、三与七、二与四、六与八，正是太阳、少阳、少阴、太阴这四种阴阳形态所居的位置。

阳为气，阴为形，气与形有纯驳，而太与少别也。一九太阳，纯乎气者也。故坎离居之。二八少阴，纯乎形者也。故坤艮居之。三七少阳，气与形相兼者也。故震兑居之。四六太阴，纯乎形亦纯乎气者也，故乾巽居之。(巽为柔木，得气之初，成形最早。乾为金刚，得气最纯，成形最坚。故柔木烧之而无炭，金刚化之而无质。此所以为太阴，阴极生阳，而玄牝为万化之根也。)支支节节而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。

阳属气，阴属形；气与形有纯粹与驳杂之别，太与少的分野就由此而来。一与九是太阳，纯粹属气，所以《坎》《离》居之；二与八是少阴，纯粹属形，所以《坤》《艮》居之；三与七是少阳，气与形兼而有之，所以《震》《兑》居之；四与六是太阴，既纯乎形又纯乎气，所以《乾》《巽》居之。杭辛斋自注解释末一条：《巽》是柔木，得气最早，成形也最早；《乾》是金刚，得气最纯，成形也最坚。所以柔木烧过不留炭，金刚熔化不留质，这就是它们所以属太阴的缘故；阴到极处又生阳，「玄牝」于是成为万物化生的根本。若是一节一节地拆开来讲，一卦硬配一象地去求，当然只会拘泥而讲不通。

《上经》首乾坤，《下经》首咸恒。咸恒天地合体之卦也。泰否损益，亦天地合体之卦也。乾坤合德，见于咸恒。泰否交构(泰否为天地交)，见诸损益。故“天地絪缊，万物化醇。男女媾精，万物化生”，赞诸损之六三。天地絪缊，阴阳首交，而物以气化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能夺气，物既成形，专于形化，而气不复化，亦致一也。

《上经》以《乾》《坤》开头，《下经》以《咸》《恒》开头。《咸》《恒》是天地合体之卦，《泰》《否》《损》《益》也是天地合体之卦。《乾》《坤》的合德，表现在《咸》《恒》；《泰》《否》的交构（《泰》《否》都是天地相交之象），表现在《损》《益》。所以《系辞传》那段「天地絪缊，万物化醇；男女媾精，万物化生」，正是系在《损》卦六三爻下的赞语。天地之气絪缊相合，是阴阳初次交感，万物由气而化；男女交合，是雌雄形体相接，万物由形而化。形能够夺去气的作用：万物既已成形，就专走形化一路，气化不再进行，这也是趋于专一的缘故。

是故天下之物，其初生者无不以气化，天地之始合也。天地终合，万物毕具，形成名立，气为形夺，而气化者少矣。然终则复始，气机之流行，仍无少异。即气化之用终不可绝，不但形之微者仍归气化(如无骨之虫类是也)，即形化者亦或感于气。而蜕化，而变化(如雀化蛤，鱼化雀，沙鱼化鹿化虎，人亦有时化虎之类)。生生化化，神妙莫测，皆资始于乾元，资生于坤元，实资于天元一(数学以立天元一御无穷不尽之数，亦此理也)。

所以天下万物在最初产生时，无不是由气而化，那正是天地开始交合的阶段。等到天地完全交合，万物全都具备，形体既成、名目既立，气便被形夺去，气化的情形就少了。然而终而复始，气机的流行仍旧没有两样，气化的作用终究不会断绝：不但形体细微的仍靠气化（例如无骨的虫类），就是已经形化的，有时也会感于气而蜕变、而转化（例如古人所说雀化为蛤、鱼化为雀，沙鱼化鹿化虎，人也偶有化虎之说）。这样生生化化、神妙莫测，都是从《乾》元取得开始，从《坤》元取得生成，实际上都取资于「天元一」（数学中立「天元一」来驾驭无穷无尽之数，也是同一个道理）。

天元一不用(以不用为用，故其用不穷)，用地元二(一二天地合，三三生万物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪缊气化之候，在卦子一复丑二临。复一小不用(复小而辨于物)，用临二大(临下兑。兑数十。十数盈数也。故大。)。故临之初九、九二，皆曰“咸临”(咸，乾在坤中，以阴含阳。阳动阴中，阴阳合德。资始资生，二而一矣。)。而乾坤二《彖传》，孔子皆以一“咸”字形容之。

「天元一」自身不用（以不用为用，所以它的用处无穷），而用「地元二」（一与二相合是天地合，三与三相乘则生万物）。天元一配地支子，地元二配地支丑，子丑正是天地开始交合之处。絪缊气化的时候，在卦上就是子位的《复》与丑位的《临》。《复》是一，卦体小而不用（《系辞传》说「复小而辨于物」），所用的是《临》这个二、这个大（《临》的下卦是《兑》，《兑》数为十，十是盈满之数，所以称大）。因此《临》卦初九、九二爻辞都说「咸临」（「咸」是《乾》在《坤》中，以阴含阳；阳在阴中发动，阴阳合德，资始与资生二而合一）。而《乾》《坤》两卦的《彖传》，孔子也都用一个「咸」字来形容。

咸临于初爻，初应四四曰“至临无咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸临于二爻二应五，五曰“知临大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之气，充满流行，密合无间。天地絪缊，万物化醇也。一二合生三，天地合生人。一气而二形一精而二纯，子丑二而寅三为人道。在卦为泰，泰为通。天地之气，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交于坤，坤交于乾，而咸恒夫妇之道立。损益盈虚，相为消息，男女媾精，万物化生也。故孔子于损之六三爻言之。

「咸临」在初爻，初爻与四爻相应，六四说「至临，无咎」，这个「至」就是「至哉坤元」的「至」；「咸临」在二爻，二爻与五爻相应，六五说「知临，大君之宜」，这个「大」就是「大哉乾元」的「大」。《乾》主「大」，《坤》主「至」，天地之气充满流行，密合无间，这就是「天地絪缊，万物化醇」。一与二相合而生三，天地相合而生人；一为气而二为形，一为精而二为纯，子丑是二而寅是三，寅便是人道。在卦上就是《泰》，《泰》就是通：天地之气借着人而贯通。《乾》道成就男，《坤》道成就女；《乾》交于《坤》，《坤》交于《乾》，《咸》《恒》所立的夫妇之道于是成立。《损》《益》盈虚彼此消长，正是「男女媾精，万物化生」，所以孔子把这句话系在《损》卦六三爻下。

二与四，三与五，全《易》之重要关键也。不明乎此，则《象》《彖》终莫得而解。故孔子于“原始要终”一章，特详言之。然此章文义深奥，学者莫明其妙，甚或不能句读，因之异说蜂起。易传灯甚至疑为伪作。是二三四五之说终不能明，故特将此章全文诠释之。而后刚柔变易之道，始可得言也。《系传》曰：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知。本末也。初辞拟之，卒成之终”。此一节明设卦观象之法。

二爻与四爻、三爻与五爻的关系，是全部《周易》的重要关键。不明白这一点，《象传》《彖传》终究无从解释。所以孔子在《系辞下传》「原始要终」那一章里特别详细地讲它。可是这一章文义深奥，学《易》的人弄不清其中妙处，甚至连句读都断不开，因而异说蜂起，连《易传灯》一书都怀疑它是伪作。这样一来，二、三、四、五之说始终讲不明白，所以杭辛斋特地把这一章全文加以诠释，然后刚柔变易的道理才谈得上。《系辞传》说：「《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。」这一节讲的是设卦观象的方法。

《易》之为书，上下二篇，皆原始要终。《上经》以乾坤始，坎离终。《下篇》以咸恒始，既未济终。即全《易》以乾坤始而坎离终(乾坤坎离为先天，南北东西之中。乾坤纯阳纯阴，其体始终不易。坎离为阴阳之中，其体亦始终不易。故后天以离坎代乾坤之位。六十四卦原始要终，皆乾坤坎离而已。六十四卦有其始终，一卦亦各有其始终。乾坤坎离以为之体，而离变其终则为震。震反则为艮坎，变其始则为兑。兑反为巽而离，变其始亦为艮。坎变其终亦为巽，巽艮反仍为兑。震则六爻相杂矣。六爻相杂，唯其时之不同，而阴阳之变化，其成象各异。其初难知，变之始也。其上易知，物之终也。初立其本终得其末。初率其辞，而揆其方。既有典常，卒能成其终。而一卦之体用可见矣。)，而一卦六爻相杂，唯其时物，亦各自有其始终。

《周易》这部书，上下两篇都是「原始要终」：《上经》以《乾》《坤》开始、以《坎》《离》结束，《下经》以《咸》《恒》开始、以《既济》《未济》结束；合起来看，全书也是以《乾》《坤》始而以《坎》《离》终。杭辛斋在此加了一大段自注：《乾》《坤》《坎》《离》属先天卦，居南北东西之中；《乾》《坤》纯阳纯阴，卦体始终不变，《坎》《离》是阴阳之中，卦体也始终不变，所以后天卦位用《离》《坎》代替《乾》《坤》的位置。六十四卦的原始要终，归根到底不过《乾》《坤》《坎》《离》四卦。全书有它的始终，每一卦也各有始终：以《乾》《坤》《坎》《离》为体，《离》变其终便成《震》，《震》倒过来是《艮》；《坎》变其始便成《兑》，《兑》倒过来是《巽》而通于《离》，变其始也成《艮》；《坎》变其终也成《巽》，《巽》《艮》反覆仍归于《兑》。到了《震》，六爻就相杂了。六爻相杂，只因所处的时不同，阴阳的变化所成之象也就各异。初爻难知，因为那是变化的开端；上爻易知，因为那是事物的终结。初爻立下根本，上爻得到末梢；依循初爻之辞去推度它的方向，既有常规可循，终究能成就其终，一卦的体与用也就看得出来了。回到正文：一卦六爻互相错杂，只随所处之时与所值之物而定，也各自有其始终。

初难上易，有本末之分。知其所先后，则拟之于初者，卒能成其终。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者时已过，而用或穷。故又曰“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”。(物者，阴物阳物之总名。杂物则阴阳迭居其位而文生矣。撰者有选撰拟议之意。因阴阳之杂居，其德不同，则是非可辨矣。)

初爻难知、上爻易知，这里有本与末的分别。知道了先后次序，那么在初爻上所拟议的，最终能够成就它的终结。这是就全卦六爻通盘而言。然而初爻是事物之始，功用还没有显现；上爻是时已过去，功用或许已经穷尽。所以《系辞传》接着说：「若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」杭辛斋自注：所谓「物」，是阴物阳物的总称；「杂物」就是阴阳交替占据各爻之位而文采由此产生。「撰」含有选择、拟议的意思；因为阴阳杂居，各爻之德不同，是与非才辨得出来。

又曰：“噫！亦要存亡去凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。”(此又咏叹以长言之，而申明上文意也。来知德氏以亦要为句，而要读腰，谓即指中爻，似属牵强。亦要者，即大要云尔犹言约举其大概也。居者，刚柔迭居屯见而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已过全卦之半，此四爻皆谓之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二与四，三与五之中也。

《系辞传》接着又说：「噫！亦要存亡去凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。」意思是大要不外乎保其存、防其亡、避去凶咎，只要看各爻所居之位便可推知。杭辛斋自注：这是用咏叹的长句再申明上文之意。明人来知德把「亦要」断作一句，并把「要」读成「腰」，说它就指中间几爻，似乎牵强；「亦要」不过是「大要」的意思，等于说约略举其大概。「居」是指刚柔交替占位、屯聚显现而各不失其所居，也就是二、四、三、五这几爻。二、四、三、五四爻已经超过全卦的一半，都可以叫做「中」：因为二与五分别是下卦与上卦之中，三与四又是二与四、三与五这两组的中间。

故又曰：“二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也，柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。”此即所谓下中爻也。二至四合成三画卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善与不善，便有不同。统观六十四卦，凡二爻每多佳誉，而四爻每多恐惧。何哉？因四之位近于五，而四为柔爻。柔之为道，逼近于刚者不利，故多惧。而二虽同为柔爻，则远于五矣。远者大要可以无咎，况二又为下卦之中，柔而得用，此其所以多誉也。

所以《系辞传》又说：「二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。」这里说的就是下面一组中爻。二爻到四爻互体合成一个三画卦；既然成了一卦，它自身又有上下之分；既分上下，好与不好便有差别。通观六十四卦，二爻多有美誉，四爻多有恐惧，为什么？因为四的位置紧挨着五，而四是柔爻，柔的处世之道，逼近刚强就不利，所以多惧；二虽同样是柔爻，却离五较远，远的大体上可以没有过错，何况二又居下卦之中，柔而能得其用，这就是它多美誉的缘故。换句话说，同样是柔爻，吉凶并不取决于爻自身，而取决于它离九五的远近以及是否居中得位。

又曰：“三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。”此即所谓上中爻也。三至五，亦合成三画卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？则以五贵而三贱。五得位得中，而三则非所论也。综二四三五而言之，二与四柔爻也，三与五刚爻也。故又曰：“其柔危，其刚胜耶？”二四虽同为柔，惟四独危。三五虽同为刚，而五独胜。此总论二四三五之位。而成卦以后，则刚柔杂居。柔者或以柔而益见其危，刚者或过刚而更著其凶。存亡凶吉，观其居，则可知矣。

《系辞传》又说：「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。」这里说的就是上面一组中爻。三爻到五爻也互体合成一个三画卦。六十四卦里三爻多凶而五爻多功，为什么？因为五尊贵而三卑贱：五既得正位又居中，三就谈不上这些了。把二四三五合起来看，二与四是柔位，三与五是刚位，所以《系辞传》最后说：「其柔危，其刚胜耶？」二与四同样属柔，唯独四危险；三与五同样属刚，唯独五能取胜。这是就二四三五的位次作总论。至于卦既成之后，刚柔杂居其位，柔者可能因柔而更见其危，刚者可能因过刚而更显其凶。存与亡、凶与吉，只要看它所居之位，就可以推知。可见二、四、三、五这四个中爻，才是判断一卦存亡吉凶真正的着眼处，这也正是杭辛斋不惮烦琐、把这一章全文疏解一遍的用意。

《易》柔乘刚之爻，皆二三五。始于屯之六二，阴阳始交而难生。难由于六二之乘刚也。(乘非二乘初之谓，乃坤六二之柔爻乘乾九二之刚爻。以柔敌刚，刚为所覆，而伏于下，故曰“乘刚”。)凡柔乘刚有其渐，始则柔遇刚。(姤，遇也，柔遇刚也。)遇而不以为异，渐而柔乘刚。(履，柔履刚也)履而不止，渐而柔乘刚。乘刚而不止，终之即柔变刚。(剥，柔变刚也)至柔变刚而乾爻二二五，均为柔乘。乃柔乘五刚。六十四卦终于柔变刚，乃刚决柔矣。

《周易》中柔爻凌乘刚爻的，都出现在二、三、五这三个位置。此例起于《屯》卦六二：阴阳刚开始交合就产生了艰难，而艰难正来自六二的乘刚。杭辛斋自注：这里说的「乘」，不是指二爻乘初爻，而是《坤》的六二这个柔爻乘在《乾》的九二这个刚爻上——以柔与刚相敌，刚被压覆而潜伏在下，所以叫「乘刚」。大凡柔乘刚都有一个渐进的过程：起初只是柔与刚相遇（《姤》卦《彖传》说「姤，遇也，柔遇刚也」）；相遇而不觉得有什么异样，渐渐就成了柔踩在刚上（《履》卦《彖传》说「柔履刚也」）；踩上去而不肯罢休，就一步步变成柔凌驾于刚；乘刚再不停止，最后便是柔改变刚（《剥》卦《彖传》说「柔变刚也」）。到了柔变刚的地步，《乾》卦二、三、五诸刚爻都被柔所乘，成了一柔乘五刚之势。而六十四卦以柔变刚为终，最后则是刚来决去柔。

始柔遇刚，而姤柔壮，壮震起，不艮止之，而震起者皆乘刚爻矣。二三五乘刚爻，天地三人爻睽不同人，遇刚敌刚而乘刚，莫凶于三爻矣。是故乘刚，始《屯·六二》“乘马”。屯“乘马”出之井，井二三五刚爻不可柔乘。柔乘则刚掩，刚掩则困。故乘刚莫凶于困之六三爻也。是以《震·六二》，乘刚也；《噬嗑·六二》，乘刚也。天地乘刚爻皆于六二。乘刚难始，即难在三五。三五天地日月候。三柔乘，困刚掩。五柔乘，豫贞疾。皆日月掩食象也。

开头是柔遇刚，而《姤》的柔一旦壮大就成《大壮》；《大壮》下体为《震》，主起动，若没有《艮》去止住它，凡起动的都成了乘刚之爻。二、三、五都是乘刚之位；在天、地、人三才之中，人爻居第三位，其象为乖异的《睽》而不成和同的《同人》：遇刚、敌刚以至于乘刚，没有比第三爻更凶的了。所以论乘刚，起于《屯》卦六二的「乘马班如」。《屯》的「乘马」之象出自《井》，《井》卦二、三、五都是刚爻，不可以被柔所乘；一被柔乘，刚就受到掩蔽，刚受掩蔽便成《困》，所以乘刚之凶莫过于《困》卦六三。此外《震》卦六二是乘刚，《噬嗑》卦六二也是乘刚，天地之间的乘刚之爻都落在六二这一位。乘刚的艰难虽起于二，真正的难处却在三与五：三与五是天地日月运行的时候，三爻被柔乘则如《困》之刚掩，五爻被柔乘则如《豫》之「贞疾」，都是日月被掩以至于交食的象。

柔乘刚，则坤有尤，而乾有悔。故《易》无尤之爻，恒在二四五。尤，异也。睽，异也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物见异为有尤，乃乘刚也。东北艮终止之，以终止坤柔，不见异，不乘刚，而终以无尤。故于天地西南(离兑)睽异，而终于东北蹇难，艮止之。二三五震起，而柔乘刚者，皆二四五。反震而艮止之，则终无尤矣。

柔一旦乘刚，《坤》一方就有「尤」，《乾》一方就有「悔」。所以《周易》中说「无尤」的爻，总在二、四、五这几位。「尤」就是「异」，而《睽》正是乖异之卦（《睽》的三爻、五爻都是柔）。西南属《坤》，走的是柔道，遇物而生乖异就叫「有尤」，那正是乘刚。东北属《艮》，《艮》能终止它——止住《坤》之柔，就不见乖异，也就不乘刚，最终得以「无尤」。所以在天地方位上，西南（《离》《兑》）主乖异，而终结于东北的《蹇》难，由《艮》来止住。二、三、五因《震》而起动，凡柔乘刚的都在这几位；把《震》倒转成《艮》而加以止住，最终就无尤了。

是以屯二，乘刚也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二终无尤也。噬嗑二，乘刚也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，终无尤也。豫五，乘刚也。豫震反艮，豫成剥，剥五终无尤也。柔刚二三五终无尤，二四五天地中，三四反类，故困三乘刚也。困反类贲，贲四终无尤也。是以无尤皆二四五柔以艮止，乘刚皆二三五柔以震起也。

依此逐一推验：《屯》卦六二是乘刚，《屯》的《震》倒转为《艮》，《屯》就变成《蹇》，《蹇》的六二便「终无尤」。《噬嗑》六二是乘刚，它的《震》倒转为《艮》，《噬嗑》就变成《旅》，《旅》的六二便「终无尤」。《豫》卦六五是乘刚，它的《震》倒转为《艮》，《豫》就变成《剥》，《剥》的六五便「终无尤」。柔刚居二、三、五而能终归无尤，是因为二、四、五处在天地之中；三与四则须反过来取其同类，所以《困》卦六三是乘刚，《困》反类而为《贲》，《贲》的六四便「终无尤」。可见凡「无尤」都是二、四、五之柔被《艮》所止，凡「乘刚」都是二、三、五之柔因《震》而起。

二三五不柔乘，二四五终无尤，于是坤无尤而乾悔亡，为贞吉悔亡。故《易》贞吉悔亡爻，恒为二四五。乃坤柔不乘刚，乾刚不柔乘，是以坤贞吉而乾悔亡。坤贞吉，贞于坎；乾悔亡，悔于离。天地南北离坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇贞吉；南方卦午未，离坤晋悔亡；而晋以下子丑二初贞吉，上午未三五日月明悔亡。

二、三、五不被柔乘，二、四、五就终归无尤，于是《坤》方无尤而《乾》方悔亡，合起来便是爻辞中的「贞吉」「悔亡」。所以《周易》中说「贞吉」「悔亡」的爻，总落在二、四、五。这是因为《坤》柔不去乘刚、《乾》刚不被柔乘，所以《坤》得「贞吉」而《乾》得「悔亡」。《坤》的贞吉，贞于《坎》；《乾》的悔亡，悔于《离》。天地南北正当《离》《坎》，《周易》以日月、以一二为光明之始，所以正北方的子丑之位，《坎》《艮》成《蹇》而言「贞吉」；南方的午未之位，《离》《坤》成《晋》而言「悔亡」。《晋》以下诸卦，凡属子丑的二爻、初爻多言贞吉，凡属午未的三爻、五爻则因日月之明而言悔亡。

内子丑一二，家人内也。外午未七八，睽外也。家人二贞吉而初悔亡，内也。睽五悔亡，外也。天地内外阴阳，阴不可过乎阳，内阴壮不可也。故家人内有恒不可有壮。是以家人二贞吉，而恒二悔亡。恒二悔亡，爻止二字；即大壮二悔亡，爻止二字。为内阴不可壮而止之。于是正北方坎卦内正，而南方离卦无悔。

内卦当子丑、当一二，取象于《家人》的「内」；外卦当午未、当七八，取象于《睽》的「外」。《家人》六二言贞吉、初九言悔亡，都属内；《睽》六五言悔亡，属外。天地有内外之分，阴阳有分际：阴不可以超过阳，所以内卦的阴不许壮大。因此《家人》所主的内，只可以有《恒》那样的常久，不可以有《大壮》那样的壮盛。于是《家人》六二说贞吉，而《恒》卦九二只说「悔亡」，爻辞仅此二字；《大壮》九二也只说「悔亡」，爻辞同样仅此二字，为的是内卦之阴不可壮而加以遏止。这样一来，正北方的《坎》卦得其内正，南方的《离》卦得以无悔。

可大壮往外，是为大壮内二贞吉，而外四五贞吉悔亡而无悔也。天地坤始柔不可壮，壮则乘刚，坤有尤。乾后刚不可不壮，不壮刚柔乘刚，乾有悔。是以大壮于坤柔壮止，于乾刚晋进。大壮正大，天地之情可见，而二四五贞吉悔亡而无悔可也。《易》于南北离坎，乃未济上下卦。大壮二四五刚柔爻，即未济离坎二四五刚柔爻，故大壮二贞吉。坎贞吉，大壮四贞吉悔亡，坎离贞吉悔亡，大壮五无悔，离贞吉无悔，故南北乃天地未济离坎六十四卦终也。故二三五二四刚柔中爻，为全《易》至要关键。不明乎此，《易》不可得而言也。

唯有壮而向外才行得通，这就是《大壮》内卦九二言「贞吉」，而外卦四、五两爻分别言「贞吉悔亡」以至「无悔」的缘故。天地之间，《坤》在先，其柔不可壮大，一壮就要乘刚，《坤》便「有尤」；《乾》在后，其刚不可不壮，不壮则刚反被柔乘，《乾》便「有悔」。所以《大壮》一卦，对《坤》之柔是止住其壮盛，对《乾》之刚是使它像《晋》一样上进。《大壮》《彖传》说「正大而天地之情可见矣」，而二、四、五三爻言贞吉、悔亡以至无悔，正是这个道理。《周易》以南北的《离》《坎》为《未济》的上下两卦：《大壮》二、四、五的刚柔之爻，就是《未济》中《离》《坎》二、四、五的刚柔之爻，所以《大壮》九二言贞吉，与《坎》之贞吉相应；《大壮》九四言贞吉悔亡，与《坎》《离》之贞吉悔亡相应；《大壮》六五言无悔，与《离》之贞吉无悔相应。因此南北二方就是天地《未济》《离》《坎》，也是六十四卦的终结。由此可知，二、三、五与二、四这些刚柔中爻，是全部《周易》最要紧的关键，不明白这一点，《易》就无从谈起。

乾阳二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二阴阳合德。故乾阳不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，时舍也。与乾初下也时舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤阴晋二“受兹介福”，《既济·九五》“东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福”。《象》曰“实受其福吉大来也”。《困·九五·象传》“利用祭祀受福也”。经传言福者，只此四爻而已。)坤阴二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言阴与阳相合也。先王分疆画界取诸井，日中为市，取诸噬嗑。燮理阻阳，以养万民，得二四三五之用也。井反为困，二与五同也。而三则变九为六。《彖传》曰“困刚掩也”，即井九三之阳为柔所掩，故曰“刚掩”。困数三十六。天地数穷，穷则变，变则通，而通在井二三五。乾阳出用，俱在三四人爻反覆。故二与四三与五内重要之关键，尤在三四也。

《乾》之阳落在二、三、五，其象见于《井》卦（《乾》卦初九是天一，「潜龙勿用」；所用的是地二，阴阳合德，所以《乾》之阳不称一三五，而称二三五）。因此《井》卦初爻居下而「时舍」，与《乾》卦初九居下而「时舍」是同一个道理。三爻多凶，唯独《井》卦九三说「王明，并受其福」。杭辛斋自注列举经传言「福」之处：《坤》之阴见于《晋》卦六二「受兹介福」；《既济》九五「东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福」，《象传》说「实受其福，吉大来也」；《困》卦九五《象传》说「利用祭祀，受福也」。经传中讲到「福」的，只有这四爻。《坤》之阴落在二、三、五，其象见于《噬嗑》，所以《彖传》说「噬嗑，合也」，讲的正是阴与阳相合。《系辞传》说先王划分疆界取象于《井》，日中为市取象于《噬嗑》，都是调理阴阳以养万民，得力于二四、三五之用。《井》倒转成《困》，二爻与五爻不变，只有三爻由九变六，《彖传》说「困，刚掩也」，正是《井》卦九三之阳被柔所掩，所以称「刚掩」。《困》之数为三十六，天地之数至此而穷；穷则变，变则通，而通仍在《井》的二、三、五。《乾》阳显出功用，都在三、四这两个人爻的反覆之间。所以二与四、三与五这一组关键之中，最要紧的还是三与四。

卦用七八，爻用九六。七八其体，九六其用。故六十四卦无一非九六之用。孔子首以乾坤发明之，以示六十四卦无一非九六之用，实无一非乾坤之用也。然坤以从乾，地道无成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特于《乾·文言》一再申明其义，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃见天则”，又曰“天德不可为首也”。

卦本身用七与八，爻则用九与六：七、八是体，九、六是用，所以六十四卦没有一卦不是九六之用。孔子首先拿《乾》《坤》两卦来揭示这个道理，表明六十四卦既然无一不是九六之用，也就无一不是《乾》《坤》之用。然而《坤》以顺从《乾》为职，地道自身不居成功，《坤》的用其实都是《乾》的用，六的用其实都是九的用，所以孔子特别在《乾》卦《文言传》里一再申明，说「乾元用九，天下治也」，说「乾元用九，乃见天则」，又说「天德不可为首也」。

先儒于用九用六二语，解释不一。或以占变，或以刚柔，或泛论君臣之道，或比附天地之气，或以“群龙无首”四字望文生义，或以“用六永贞”一言互明其旨，而皆未有确切不移之说，为至当不易之论者。揆厥原因，实由蔡墨之一语，曰乾之坤“见群龙无首吉”。故主占变之说者，皆以用九为纯乾变纯坤，用六为纯坤变纯乾。其他泛言义理言君臣，更悠悠无可捉摸矣。

前代学者对「用九」「用六」两句，解释各不相同：有的从占筮的变爻讲，有的从刚柔讲，有的泛泛议论君臣之道，有的比附天地之气，有的抓住「群龙无首」四字望文生义，有的拿「用六永贞」一句来互相发明——却都没有一个确切不移、可以称作定论的说法。推究原因，实在起于《左传》所记蔡墨的一句话：他说《乾》之《坤》，占辞是「见群龙无首，吉」。所以主张占变之说的人，都把「用九」讲成纯《乾》变纯《坤》，把「用六」讲成纯《坤》变纯《乾》；至于其余泛论义理、泛论君臣的，就更加空泛而无从捉摸了。

夫经文既明明曰九曰六，则释经者自当先从九六二字研究，得其确诂，然后推究用九用六及所以用九用六之原，而证之以经，方为有据。端木鹤田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”诚为最扼要之论矣。夫先圣既以九六命爻，自无爻非用九用六也。既称之曰九曰六，则必根据于天一地二之数可知也。

经文既然明明白白写着「九」和「六」，那么解经的人自当先从「九」「六」两个字下手研究，求得确切的训释，然后再推究「用九」「用六」以及所以用九用六的根源，并且拿经文来印证，这才算有凭据。清人端木国瑚（字鹤田）说：「所谓用九，就是天一不用，而用地二直到地十。」这实在是最扼要的论断。先圣既然用九、六来命名爻，自然没有一爻不是用九用六；既然称它为九、为六，那么必定是根据天一、地二这一套数而来，这是可以断定的。

今以天一地二之数推之，惟一与九不变。一不变者体也，(以一乘十乘百皆仍为一，而乘三乘四仍为三四。与二合则生三，而一之本数乃不见，故一不用。)九不变者用也。(凡以九遍乘他数，无一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其积数为三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻数也。而自一以后递加至十，积数为九十九，加至百为九千九百九十九，而皆虚其一。故一不用，不为首，而《易》之全数皆用九之数。

现在用天一地二这套数来推算，只有一和九是不变的。一之不变，是就体而言（一乘十、乘百仍旧是一，乘三、乘四则只得三、四；与二相合便生出三，而一的本数反而不见了，所以一不用）。九之不变，是就用而言（凡拿九去遍乘别的数，所得没有一个不是九：二九十八，一加八是九；三九二十七，二加七也是九；直到九九八十一，八加一还是九）。所以从九乘一一直乘到九乘十，累加起来是三百八十四，正是全部《周易》六十四卦的爻数。而从一起逐次累加到十，积数是九十九；累加到一百，积数是九千九百九十九，都虚出一位而不满整数。可见一是不用的，不居首位，而《周易》的全部数目都是用九之数。这一段算式正是他为「用九」找到的实据：不靠占变，不靠义理的空谈，而是从数本身证明九为用、一为体。

坤之用六曰“利永贞”，天下之道贞夫一者也，则正与九对。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，与卦位爻数之相得相合，均可次第而明。然后验之于日月，征之于四时，考之于声音律吕，发而为礼乐政治，人伦道德，皆一以贯之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以贯之。持论皆有实据，而非徒托之空言矣。(九六之用皆出于数理之自然，非人力可能加减。参看《易数偶得》各图自明。)

《坤》卦「用六」说「利永贞」，《系辞传》讲天下之道归于「贞夫一」，这正好与九相对。由此往下推，从二到八这几位数，它们彼此的相得相合，以及卦位与爻数之间的相得相合，都可以依次弄明白。然后拿日月来检验，拿四时来征信，拿声音律吕来考订，推行出去而成为礼乐政治、人伦道德，全都可以一以贯之；八卦、六十四卦、三百八十四爻，也全都可以一以贯之。这样立论才有实据，不是空口白话。杭辛斋自注：九六之用都出于数理的自然，不是人力所能增减，参看他所著《易数偶得》中的各幅图便可明白。

《大学》、《中庸》，皆本于大《易》。以象证之，几无一句无一字，不与卦义卦数相合。数始于天一，卦始于坎子。(八卦之位，坎北方子，其数一；艮东北丑寅，其数二三；震东方卯，其数四；巽东南辰巳，数五六；离南方午，其数七；坤西南未申，其数八九；兑西方酉，其数十；乾西北戌亥，其数无。乾无也，于文天屈西北为无。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是为乾元用九)子天一复，复小。丑地二临，临大。坎习教事，(《坎·象》曰：“君子以常德行习教事。”)教者敩也。临内卦兑，兑为学。子一至兑十，一始十终，而艮成终成始，念终始与于学，故曰“大学”。

《大学》与《中庸》两篇，都本源于《周易》。用卦象来印证，几乎没有一句、没有一字不与卦义卦数相合。数从天一开始，卦从《坎》所配的子位开始。杭辛斋自注八卦的方位与数：《坎》在北方子，其数一；《艮》在东北丑寅，其数二、三；《震》在东方卯，其数四；《巽》在东南辰巳，其数五、六；《离》在南方午，其数七；《坤》在西南未申，其数八、九；《兑》在西方酉，其数十；《乾》在西北戌亥，其数为无——《乾》就是无，从字形上说，「天」字在西北方屈折，正成「无」字。子位天一不用，正如《乾》卦初九「潜龙勿用」，真正起用是从丑位的地二开始（用地二直到地十而独独一不用，这就是「乾元用九」）。子位天一是《复》卦，《复》称小；丑位地二是《临》卦，《临》称大。《坎》主「习教事」（《坎》卦《大象》说「君子以常德行习教事」），「教」也就是「敩」，兼有教与学两义。《临》的内卦是《兑》，《兑》为学。从子位的一数到《兑》位的十，一为始、十为终，而《艮》能成终又能成始，念念不离终始而致力于学，所以叫「大学」。

大学终始在艮，即在于《乾·九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之数，乾坤合德，故坎子隐伏丑二。兑见故乾二曰“利见大人”。)九二“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，大人之学也。大人之学，由于谨小而慎微。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，乃龙德而正中者也。故曰“中庸”。故《大学》、《中庸》皆本于《易》，皆始于乾之九二。九二乃坎离爻。坎离南北正中，君子中道而行。《大学》由离而至坎，《中庸》由坎而至离。离坎上下，水火既济。圣功王道，备于此矣。

《大学》的终始落在《艮》，也就是落在《乾》卦九二。杭辛斋自注：《乾》卦初爻是一、是子，勿用；所用的是地二、是丑。地二丑正是《坤》二之数，《乾》《坤》合德，所以《坎》子隐伏在丑二之中；《兑》既已显现，所以《乾》九二说「利见大人」。九二《文言》说「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之」，这正是大人之学。大人之学，成就于谨小慎微：平常言语要诚信，平常行事要谨慎，防闲邪恶以存其诚，有益于世而不自夸，德行广博而能化人，这就是「龙德而正中」，所以叫「中庸」。可见《大学》《中庸》都本于《周易》，都起于《乾》卦九二。九二正是《坎》《离》之爻，《坎》《离》居南北之正中，君子由此循中道而行。《大学》是由《离》走向《坎》，《中庸》是由《坎》走向《离》；《离》《坎》一上一下，便成水火《既济》。成圣之功与王者之道，都完备在这里了。

大学之道，道本于天。(乾为天戌亥数无。以无出有，乾知大始，冒天下之道，贞下起元，而元在坎子天一。)天一坎数，由一生二，阴阳合德，故曰“一阴一阳之谓道”。子一丑二，于天象为日月，子与丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，离也。离坤(八卦离之右为坤，火地晋)乃晋卦，《晋·象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒谨恐惧慎独之功。其象著于西南离坤，而其本则仍在东北。故坎与艮，水山蹇，君子以反身修德。艮与坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反复，蒙以养正，而圣功基于此矣。然君子之德，非独善其身己焉。己立立人，己达达人，重离继照。《象》日“明两作离，大人以继明照于四方”。故曰“在明明德”。

「大学之道」的「道」，本源于天。杭辛斋自注：《乾》为天，居戌亥而其数为无；由无生出有，《乾》主知万物之大始，覆盖天下之道，贞下起元，而这个「元」就在《坎》子天一。天一是《坎》之数，由一生二，阴阳合德，所以《系辞传》说「一阴一阳之谓道」。子为一、丑为二，在天象上就是日与月；子与丑相合（一与二是天地初合），天地合德，日月合明。所谓「明」，就是《离》。《离》与《坤》相接（八卦中《离》的右边是《坤》，合成火地《晋》），便是《晋》卦，《晋》卦《大象》说「君子以自昭明德」。「自昭明德」正是君子戒慎恐惧、谨独自修的功夫，其象显于西南的《离》《坤》，而根本仍在东北。所以《坎》与《艮》合成水山《蹇》，《大象》说「君子以反身修德」；《艮》与《坎》合成山水《蒙》，《大象》说「君子以果行育德」。《坎》《艮》反覆相成，于蒙昧之时培养其正，成圣之功便奠基于此。然而君子之德不止于独善其身，还要己立而立人、己达而达人，如同两《离》相重、光明相继，《大象》说「明两作离，大人以继明照于四方」，所以《大学》说「在明明德」。

离南方之卦，在先天乃乾之位也。乾与离，天火同人。同人亲也。乾君坤民，乾施坤受。离以乾体包孕坤阴，其亲也至矣。故曰“在亲民，在止于至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之长也”)至者，坤之元也。(《坤·彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，则至善也。一生二，二生三，三乃艮之数。艮，止也，止于至善者也。(一二三三生万物，子丑寅天地人。建子一复丑二临寅三泰，泰通而天地人之道通，万物咸备于我。此所以为君子立德之本，三者为《大学》之纲领焉。)

《离》是南方之卦，在先天卦位上原是《乾》的位置。《乾》与《离》相合成天火《同人》，《同人》就是亲。《乾》为君、《坤》为民，《乾》施与而《坤》承受；《离》以《乾》的卦体包孕着《坤》的阴爻，那份亲近可谓到了极点，所以《大学》说「在亲民，在止于至善」。所谓「善」，是《乾》之元（《文言传》说「元者善之长也」）；所谓「至」，是《坤》之元（《坤》卦《彖传》说「至哉坤元」）。《乾》元为一，《坤》元为二；《乾》的一不用，所用的在《坤》的二，《乾》《坤》合德，就是「至善」。一生二，二生三，三正是《艮》之数；《艮》就是止，也就是「止于至善」。杭辛斋自注：一、二、三而三生万物，子、丑、寅配天、地、人；建子为一是《复》，建丑为二是《临》，建寅为三是《泰》，《泰》通则天地人之道皆通，万物齐备于我。这就是君子立德的根本，明明德、亲民、止于至善这三条便是《大学》的纲领。

知止而后有定，(乾为知，艮为止，知止为乾坎。艮三位，艮反身修德，反诸坎。所谓含三为一是也。)知止反身修德，止于至善，则阴阳合德而既济定，(既济定也。既济六爻皆当位，皆一阴一阳，此之谓道。)定而后能静，(乾动坤静，止于至善。以乾合坤，由动而返诸静矣。)静而后能安，(坤先迷后得主，后顺得常。安贞之德，应地无疆。)安而后能虑，(由艮而返诸坎者，复由坎而出诸艮。坎为思虑。《传》曰“能说诸心”，坎也。“能研诸侯之虑”，艮也。)虑而后能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以简能，易简天下之理得矣。)

「知止而后有定」——《乾》为知，《艮》为止，知止合《乾》与《坎》；《艮》居第三位，主反身修德，是返回到《坎》，也就是所谓「含三为一」。知止而反身修德，止于至善，便阴阳合德而如《既济》之定（《既济》《彖传》说「定也」；《既济》六爻都当位，都是一阴一阳，这就叫道）。「定而后能静」——《乾》主动，《坤》主静；止于至善是以《乾》合《坤》，由动返回于静。「静而后能安」——《坤》卦辞说先迷而后得主，后顺而得常，安贞之德应合大地而无疆。「安而后能虑」——由《艮》返回《坎》的，又从《坎》出到《艮》；《坎》主思虑，《系辞传》说「能说诸心」是《坎》，「能研诸侯之虑」是《艮》。「虑而后能得」——《乾》《坤》合德，《乾》以平易而知，《坤》以简约而能，易简则天下之理尽得。杭辛斋这样逐句配卦，是要说明《大学》所列「定、静、安、虑、得」五节工夫，并非随口排比的次第，每一节都有卦象与方位可以指实。

物有本末，(天地之数，子一丑二寅三，三生万物，皆始于丑二。丑属牛，牛大物也。故物从牛星，纪起于牵牛。本末皆从木，木下为本，上为末。寅与卯属木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之数不齐，皆齐于巽木。故巽也者齐也。齐之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成辅相而天地，人之用以彰。)

「物有本末」一句，杭辛斋自注解释道：天地之数，子为一、丑为二、寅为三，三生万物，都从丑二起头。丑属牛，牛是大物，所以「物」字从牛，而星纪也起于牵牛之宿。「本」「末」两字都从木，木的下部为本、上部为末；寅与卯都属木。《周易》取象于天地人三才，《乾》为天、《坤》为地、《艮》为人，三才之数参差不齐，都要靠《巽》木来整齐，所以《说卦传》说《巽》就是齐。用《巽》来整齐它，《巽》《震》相合而成《益》，木道于是通行。「象」也就是「材」，材具既成，辅助天地，人的功用便由此彰显。

事有终始，(坤为有，乾为事。坤以从乾，故坤曰从事，从乾之事也。乾以统坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤终，一始十终，而成终成始于艮。则终则有始，物无尽而事无穷。)知所先后。(有本末终始则有先后。先者体也，后者用也。先后一德。明德体也，在所先也。明明德，用也。在所后也。艮其止，止其所也。故所先所后皆在艮，而知其所先后则在乾。乾知太始。)知所先，则先天而天不违。知所后，则后天而奉大时。则庶几近乎道矣。

「事有终始」一句，自注说：《坤》为有，《乾》为事；《坤》以顺从《乾》为职，所以《坤》讲「从事」，就是从《乾》之事；《乾》以统摄《坤》为职，所以《乾》讲「格物」，就是格《坤》之物。《乾》为始、《坤》为终，一为始、十为终，而成终成始都在《艮》，于是终了又有开始，物没有穷尽，事也没有穷尽。「知所先后」一句，自注说：既有本末终始，就有先后；先属体，后属用，先后其实是同一个德。「明德」是体，属于先；「明明德」是用，属于后。《艮》卦《彖传》说「艮其止，止其所也」，所以所先所后都在《艮》，而能知其先后则在《乾》，因为《乾》主知万物之大始。知所先，就能如《文言传》所说「先天而天弗违」；知所后，就能「后天而奉天时」，这样也就差不多接近道了。

古之欲明明德于天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鉴今。乾镇而静，性也。感于坤而动性之欲也。人各有欲，欲贵知止。欲能知止，知止于至于善，足以自昭明德矣。)明明德者，明两作离，大人以继明照于四方，是所谓由离而到坎者也。知所先，必先治其国。由离而巽(南方离，东南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其国也。由巽而震，巽为齐，震巽恒，夫妇之道。上承巽离风火家人，齐其家也。

《大学》说「古之欲明明德于天下者」，自注解道：《乾》《坤》分配古与今，《乾》在《坤》之先，正如以古鉴今。《乾》沉镇而静，那是性；感于《坤》而动，就是性所生的欲。人各有欲，可贵的是欲而知止；欲能知止，止于至善，就足以自己昭显光明的德性。所谓「明明德」，就是「明两作离，大人以继明照于四方」，也就是前面说的由《离》走向《坎》。既知先后，就必先治其国：由《离》转到《巽》（南方为《离》，东南为《巽》）合成《鼎》，《鼎》与《屯》相通，《屯》讲「利建侯」，《鼎》讲「正位凝命」，这就是治其国。再由《巽》转到《震》，《巽》主整齐，《震》《巽》相合成《恒》，是夫妇之道；上承《巽》《离》而成风火《家人》，这就是齐其家。

震反为艮，反身修德，修其身也。修身为本，自离至艮，由天下国家而反诸身，德之由用而归之体也。更由艮而坎，坎维心亨，正于天一，正其心者也。由坎而乾，意出于心。乾为言，而艮成之。从成从言，诚也。诚其意者也。知者彻始彻终，闻一知十。由乾而兑，乾知大始，智至至之。从坎一至兑十，致其知者也。由兑而坤，坤为物，与艮对。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤终焉。此德之体也，皆知所先也。

《震》倒转过来是《艮》，《艮》卦《大象》说「反身修德」，这就是修其身。修身是根本：从《离》一路到《艮》，由天下、国家而返归于自身，是德由用而回到体。再由《艮》转到《坎》，《坎》卦《彖传》说「维心亨」，端正于天一之位，这就是正其心。由《坎》转到《乾》，意念出于心，《乾》主言，而《艮》使之成；「诚」字从「成」从「言」，正是诚其意。有智慧的人能贯彻始终、闻一知十：由《乾》转到《兑》，《乾》主知万物之大始，智之所至便能到达，从《坎》的一数到《兑》的十，这就是致其知。再由《兑》转到《坤》，《坤》为物，与《艮》相对，《艮》为手，用手去格它，所以《大学》说「致知在格物」。自《艮》而至《坤》，这一路便告终结。以上都属德之体，都是「知所先」的一面。

知所先，则知所后。物格而后知至，(至者坤也。)知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。是由本而及于末，由体而达诸用。于八卦从坤而兑，兑而乾，乾而坎，坎而艮。艮为修身，修身齐家之始，成终成始。而震而巽而离，更复于坤。所谓全体大用，无不明矣(坤为地，天之下也。坤体承乾坎，平也，亦由终而反始也。)。故大学之道，首明明德。明两作离也。终天下平，祗既平坎也。坎离正中，由体达用，则水火既济功成，刚柔正而位当，知止而后有定(既济定也。)，《易》道备矣。

知道了先，也就知道了后。「物格而后知至」（「至」属《坤》），「知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」，这是由本而推到末，由体而达于用。在八卦上，是从《坤》到《兑》，《兑》到《乾》，《乾》到《坎》，《坎》到《艮》；《艮》主修身，修身又是齐家的开端，能成终又能成始。再从《艮》到《震》、到《巽》、到《离》，最后又回到《坤》，所谓全体大用，至此无不明白（《坤》为地，在天之下；《坤》体承接《乾》《坎》，取「平」之义，也是由终而返归于始）。所以《大学》之道，开头讲「明明德」，取象于「明两作离」；结尾讲「天下平」，不过是「既平」的《坎》象。《坎》《离》居正中，由体达用，便是水火《既济》功成，刚柔各得其正而位置妥当，「知止而后有定」（《既济》《彖传》说「定也」），《易》道也就完备了。可见《大学》从格物一直推到天下平的这一串次第，在八卦上正好绕行一周而回到原处，首尾恰与《离》《坎》两卦相应。

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，言人类阶级至不齐焉，惟道能齐之。名类大小至不一焉，惟道能一之。齐之一之，故曰壹是以修身为本。艮为身，艮止，止其所所先所后，无不归于至善矣。其本乱而末治者否矣。修身为本，身不修，既济道反，初吉终乱(既济“初吉终乱”)，本末易位。二之五亦五之二，为天地否矣。否泰反复损益，益下不厚事，而损错雷风相薄，天地变化，治乱之消息甚微。君子明乎消息盈虚，知所先后，明乎厚薄(剥上“以厚下安宅”则反复。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。

「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，是说人的等级极不整齐，只有道能把它整齐起来；名分品类的大小极不一致，只有道能把它归于一。既整齐它又归一它，所以说「壹是皆以修身为本」。《艮》为身，《艮》又主止，止在它应止之处，所先所后就无不归于至善。至于「其本乱而末治者否矣」：修身既是根本，身若不修，《既济》之道就倒转过来，成了「初吉终乱」（《既济》卦辞正说「初吉终乱」），本末易位；二爻换到五、五爻换到二，就变成天地《否》了。《否》《泰》往复而《损》《益》相因：《益》卦《大象》说「益下不厚事」，《损》与之相错则是雷风相激荡，天地由此变化，治与乱的消长其实极其细微。君子明白消息盈虚，知道先后次序，明白厚薄的分际（《剥》卦上九说「以厚下安宅」，正是反覆之义），能安于土而敦厚于仁，也就是修身，太平就保得住。所以《大学》说「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。

此谓知本，此谓知之至也。古本《大学》经文之末有此二句，今本移此二句于“大畏民志此谓知本”之下，作第五章。与“亲民”之为“新民”，皆程子所改定者也。实则“亲民”亲字，含有教养二义。改作“新”字，仅有教之一义。则《传》所称如保赤子及同好同恶诸义，均赘文矣。证之于《易》，亲字非讹尤确而可信，故并及之。

「此谓知本，此谓知之至也」这两句，在古本《大学》里位于经文的末尾；今本却把它们移到「大畏民志，此谓知本」之下，另作第五章。这一改动，同把「亲民」改成「新民」一样，都出于程颐的改定。其实「亲民」的「亲」字兼含教与养两层意思，改作「新」字就只剩下教的一层，那么《传》文里所说「如保赤子」以及与民同好同恶等义，都成了多余的话。拿《周易》来印证，「亲」字并非讹字这一点更加确凿可信，所以在这里一并说到。

“中庸”之中，即离坎中正之中。庸者从庚。阴阳之义，用始乙庚(故蛊先甲后甲，巽先庚后庚。)。后天震出东方，首出庶物，万象更新，故纳甲以震纳庚。而庚之本位则属西方，西正秋兑，震仁兑义，立人之道。故庸字之义，乃合震兑二象，兼仁义之用者也。程子曰“不易之谓庸”，朱了曰“庸平常也”，均非确诂。《乾·九二》“庸言之信庸行之谨”，兑言震行，取象尤极显明。

「中庸」的「中」，就是《离》《坎》中正之中。「庸」字从「庚」。就阴阳的义理说，起用于乙与庚（所以《蛊》卦讲「先甲三日，后甲三日」，《巽》卦讲「先庚三日，后庚三日」）。后天卦位《震》出于东方，万物首先由此而出，万象更新，所以纳甲之法用《震》纳庚；而庚的本位却属西方，西方正当秋令，属《兑》。《震》主仁，《兑》主义，仁义正是确立人道的两端。所以「庸」字的含义，是合《震》《兑》两象、兼仁义之用。程颐说「不易之谓庸」，朱熹说「庸，平常也」，都不是确切的训诂。《乾》卦九二《文言》说「庸言之信，庸行之谨」，「言」属《兑》、「行」属《震》，取象尤其显豁。

天命之谓性，惟天之命，于穆不已。天者，乾也。天命则乾元资始，而始于坎，即坎中之一阳，所谓性也。孔子赞《易》，利贞者性情也。又曰“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道义之门”，又曰“穷理尽性以至于命”。言简意赅，源委分明，直截了当。后之言性理者，累千百万言，枝枝叶叶，纠纷缠绕，其本根反不易寻觅矣。

《中庸》说「天命之谓性」，《诗经·周颂》说「惟天之命，于穆不已」。这里的「天」就是《乾》。天命便是《乾》元为万物资取其始，而这个始落在《坎》，就是《坎》卦中间那一阳爻，也就是所谓「性」。孔子作《易传》，《文言》说「利贞者性情也」；《系辞传》说「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」，又说「成性存存，道义之门」，又说「穷理尽性以至于命」。这些话言简意赅，本末源流分明，干脆直截。后世讲性理的人写下千百万言，枝枝叶叶纠缠不清，根本反倒不容易寻见了。

率性之谓道。率者率也，即成性存存也。率性之谓道，非性之谓道也。道本于天，性亦受于天。人能不失天赋之性，即能合于天之道矣。于《易》象坎为性，性隐伏不可见者也。坎常德行，习教事，教人明于天之道而察于民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之谓教。

《中庸》接着说「率性之谓道」。「率」就是遵循，也就是《系辞传》所说的「成性存存」。要留意的是：说的是「率性之谓道」，不是「性之谓道」。道本源于天，性也禀受于天；人能不失去天赋的本性，就能合于天之道。在《周易》的取象里，《坎》为性，性是隐伏而看不见的。《坎》卦《大象》讲「常德行，习教事」，教人明白天之道而体察民之故，凡此都是为了成就其性，所以《中庸》接着说「修道之谓教」。

性不可见，感于物而动，则情也。情亦不可见，而见乎色(喜怒哀乐见于色)，见乎辞，见乎行。性贞天一者也。动则情见乎色见乎辞见乎行。其为喜怒哀乐者，则不一矣。于是由艮而震，而以巽齐之。则不一者一，而合乎道。故道也者，不可须臾离也，可离非道也。此象之由坎而至于离者也。

性本身看不见，感于外物而发动，就成为情。情也看不见，却显现在神色上（喜怒哀乐见于面色），显现在言辞上，显现在行为上。性是贞定于天一的，一动则情就见于色、见于辞、见于行，表现为喜、怒、哀、乐，便千差万别了。于是由《艮》转到《震》，再用《巽》去整齐它，参差不齐的就归于齐一而合于道。所以《中庸》说「道也者，不可须臾离也，可离非道也」。这一段落在卦象上，正是由《坎》走向《离》的一路。

戒慎乎其所不睹(离目睹)，恐惧乎其所不闻(坎耳闻)，莫见乎隐，莫显乎微者，皆坎为心，隐而显微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀乐之未发谓之中。坎一发而十至(兑十)。坎兑为节，故曰发而皆中节。先天乾坤南北中，后天震兑东西和(万物出震)，故曰“致中和天地位焉，万物育焉”(《易》与天地准，东震西兑，准平震卯兑西。日月出入，天象半显半隐。正北坎，西北乾，东北艮，皆隐而不见也。天地之气，始于亥子之间微也。)。

《中庸》说「戒慎乎其所不睹」（《离》为目，主看见），「恐惧乎其所不闻」（《坎》为耳，主听闻），「莫见乎隐，莫显乎微」——这些都因为《坎》为心，隐而能显、微而能著。《坎》所主的心居天地之中，所以说「喜怒哀乐之未发谓之中」。《坎》为一，一发而至于十（《兑》为十）；《坎》《兑》相合成《节》，所以说「发而皆中节」。先天卦位《乾》《坤》居南北为中，后天卦位《震》《兑》居东西为和（万物出于《震》），所以说「致中和，天地位焉，万物育焉」。杭辛斋自注：《周易》与天地相准，东为《震》、西为《兑》，正合于《震》配卯、《兑》配酉；日月出入，天象总是半显半隐——正北的《坎》、西北的《乾》、东北的《艮》，都隐伏而不可见；天地之气起于亥子之交，最为微细。

坎一复小，故小德川流。丑二临大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言为诚，先坎后震。云雷屯，经纶，故唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

《坎》配一，其卦为《复》，《复》称小，所以《中庸》说「小德川流」；丑配二，其卦为《临》，《临》称大，所以说「大德敦化」。一与二居天地之中，正是「天下之大本」。天一不用，所用的是丑二，《艮》则「成言」；「成言」即是诚，其序先《坎》而后《震》，《坎》《震》合成云雷《屯》，《屯》卦《大象》说「君子以经纶」，所以《中庸》说「唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本」。天一不用而用二直到十，所以说「凡为天下国家有九经，所以行之者一也」。

正北坎，西北乾，东北艮。乾天道，对巽为直。来者信也，由亥出子。坎一兑十，动而直，直而中节，唯圣者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本东方艮人道，艮成言，曲能有诚。艮寅泰通，震出用事，万物甲坼。诚则形也，巽物絜齐。形则著也，离皆相见，著则明也，皆由坎以至离者也。明动变化，由离坤而兑乾，故曰“唯天下至诚为能化”。

正北为《坎》，西北为《乾》，东北为《艮》。《乾》主天道，与《巽》相对而其性为直；「来」就是伸（《系辞传》说「往者屈也，来者信也」），自亥位而出于子位。《坎》为一、《兑》为十，动而能直，直而合于节度，只有圣人做得到。次一等的则是屈而往（往就是屈），所以《中庸》说「其次致曲」。这一路本于东方《艮》所主的人道，《艮》能「成言」，虽从委曲入手也能有诚。《艮》配寅而通于《泰》，《震》出而用事，万物破甲而出。「诚则形」，是《巽》使万物洁净整齐；「形则著」，是《离》而万物相见；「著则明」——这些都是由《坎》走向《离》的一路。再往下「明则动，动则变，变则化」，则是由《离》《坤》转到《兑》《乾》，所以《中庸》说「唯天下至诚为能化」。

诚者艮也，不诚无物，是故君子诚之为贵，与《大学》之壹是皆以修身为本，象义皆同，后先一贯者也。盖艮寅为人位，曾子称思不出其位，惟日三省，故独得孔子一贯之传。《大学》、《中庸》，皆端本于修身，即皆本于艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大学》、《中庸》之义，皆出于乾之九二也。顾孔子赞《易》，于立人之道，其枢机又在于三四两爻何也？曰：此六爻之义也。论六爻三极，三四为人爻曰人极；而三四两爻，居内外之际，合言之，则为两卦之中；分言之又为内之终而外之始。六十四卦之反覆上下，无不由此。故《易》之言人道于三四两爻。“中庸”“大学”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所谓同条而共贯者也。(诚者物之终始。艮者成终而成始也。)

「诚」属《艮》，《中庸》说「不诚无物」，所以君子以诚为贵；这与《大学》「壹是皆以修身为本」，取象与义理完全相同，前后一贯。《艮》配寅，正是人所居之位；曾子说「思不出其位」，又每日三省其身，所以独独得到孔子一以贯之的心传。《大学》《中庸》都以修身为端本，也就是都本于《艮》寅这一个位置；重《乾》的爻辰，第二爻正落在寅，所以《大学》《中庸》的义理都出自《乾》卦九二。可是孔子作《易传》，讲确立人道时，枢机又在三、四两爻，这是为什么？回答是：那是就一卦六爻而言的。论六爻三极，三、四是人爻，称为人极；而三、四两爻处在内卦与外卦交接之处，合起来看是上下两卦的中间，分开来看又是内卦之终、外卦之始。六十四卦的反覆上下，无不由此而生，所以《易》讲人道就落在三、四两爻。至于「中庸」「大学」，是就卦位而言的，所以都用《艮》寅来阐明修道的根本——两边原是同一条理、同一脉络（诚是万物的终始，《艮》则成终而又成始）。换句话说，讲爻位就归到三、四，讲卦位就归到《艮》寅，二者看似不同，其实说的是同一件事：人道的枢纽在自身，工夫的入手处在修身。

诚为艮，而至诚则为乾。至诚之道，是反身修德。由艮而反诸坎，由三而反诸一，即所谓涵三为一也。涵三为一，太极之象。太极以无含有，自坎至乾，是即由有而入无(乾西北戌亥数无)。无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至诚之道可以前知。

「诚」属《艮》，而「至诚」则属《乾》。至诚之道，就是反身修德：由《艮》返回《坎》，由三返回一，也就是所谓「涵三为一」。涵三为一，正是太极之象。太极以无涵有，从《坎》到《乾》，便是由有而入于无（《乾》居西北戌亥，其数为无）。到了这一步，就是《系辞传》所说的「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，「不疾而速，不行而至」，乃是天下最神妙的境界，所以《中庸》说至诚之道可以预知未来。「诚」与「至诚」的分别，也就是《艮》与《乾》、有与无的分别。

西北乾天道，东北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立极。丑艮为身，寅艮为庶，三庶也，故曰“本诸身，征诸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，为“三王”、“三统”，故曰“考诸三王而不谬”。于乾知天，故曰“质诸鬼神而无疑”。“于艮知人”，故曰“百世以俟圣人而不惑”。此天地子丑而本诸戌亥，君子以一诚终始之，即以艮终始之也。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。

西北的《乾》代表天道，东北的《艮》代表人道。天、地、人分配子、丑、寅三支，三建并用而取其中，建中以立人极。丑配《艮》为身，寅配《艮》为庶，三就是庶，所以《中庸》说「本诸身，征诸庶民」。子为天建，丑为地建，寅为人建，也就是夏、商、周「三王」与「三统」，所以说「考诸三王而不谬」。于《乾》而知天，所以说「质诸鬼神而无疑」；于《艮》而知人，所以说「百世以俟圣人而不惑」。这天地子丑，根本仍在戌亥；君子以一个「诚」字贯彻始终，也就是以《艮》贯彻始终。所以《中庸》说「诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化」。

西北乾庸言庸行终之，乾戌远，坤申近，知远之近也。东南巽辰，风自乾亥，知风之自也。乾亥微，艮寅显，知微之显也。君子入德深藏乾亥下，人所不见，潜也。西北隅屋漏相在尔室，乾为斧为钺，不怒而民威于斧钺也。西北乾天至神道，丑用中本末尽以在之。乾天神道，于震无声，于巽无臭，故曰“声色之于以化民末也，上天之载无声是无臭至也”。

最后用西北《乾》的「庸言庸行」来收束。《乾》居戌为远，《坤》居申为近，所以《中庸》说「知远之近」；东南《巽》配辰，而风起自《乾》所居的亥，所以说「知风之自」；《乾》亥幽微，《艮》寅显豁，所以说「知微之显」。君子进德之初深藏于《乾》亥之下，人所看不见，那就是《乾》初九的「潜」。西北一隅是屋漏所在，《诗经》说「相在尔室，尚不愧于屋漏」；《乾》为斧、为钺，所以说「不怒而民威于鈇钺」。西北的《乾》是天之至神之道，丑位用中，本与末都尽在其中。《乾》天的神道，在《震》是无声，在《巽》是无臭，所以《中庸》末章说「声色之于以化民，末也」，「上天之载，无声无臭，至矣」。

此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化终之也。

这里讲的「中庸」二字，落到卦爻上正是乾卦的九二一爻。九二居下卦三爻之中，是「正中」之位，「中」字即取于此。《乾·文言》解说九二说：「庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。」平日说话讲信用、平日做事守谨慎，就是「庸言庸行」，「庸」字即取于此。防闲邪念以保全心中的诚，泽被一世而不自夸功劳，德行广博而能化育万物。《中庸》全篇所论的「诚」与「化」，正是从这几句推衍出来，所以它的收尾也归结在一个「化」字上。