周易杭氏学 · 第 22 卷

泰西之十字架，相传以为耶稣代众人受刑钉死于十字架上，故尊奉之，以为耶稣流血之纪念。此宗教家附会之说，不足信也。其实十字架者，乃数学之交线也。数不交不生，如两线平行，各不相交，虽引之至于极长，纵环绕地球一周，仍为两平行线而已，不生数也。惟两线相交，成十字形，动则为圆，静则为矩，而三角勾股八线，皆由此生焉。此乃几何原本之原本，实数学之初祖。

西洋的十字架，相传是因为耶稣代众人受刑，被钉死在十字形的刑架上，所以信徒尊奉它，把它当作耶稣流血牺牲的纪念。这是宗教家的附会之辞，不足凭信。其实十字架的本义，是数学上的两线相交。数目不相交就产生不出来：譬如两条平行线，各走各的，永不相交，即使把它们无限延长，绕地球一周，也仍旧只是两条平行线，生不出任何数来。只有两线相交，成了十字之形，转动起来就画出圆，静止不动就成了直角矩尺，三角、勾股以及八线（正弦、余弦一类三角函数）都由此产生。所以这个十字，是《几何原本》所本的根本，实在是数学的始祖。

我国相传之两仪图（今通俗皆称为“太极图”，其实此图分阴分阳，有黑有白不可谓之太极，当名为两仪图，校为惬当。北方亦有称之为阴阳鱼儿者，鱼字亦仪字之传讹也），天然之配偶也。两仪为理学之祖，由两仪生四象，四象生八卦，变化无穷，莫不肇端于此一阴一阳。一阴一阳之谓道。道也者，形而上者也。

我国世代相传的「两仪图」（现在通俗都称它为「太极图」，其实此图既分阴又分阳，有黑有白，就不该叫太极，改称「两仪图」才算妥帖。北方也有人叫它「阴阳鱼儿」，「鱼」字也是「仪」字的口耳讹传），正是西洋十字架天然的一对配偶：一个主数，一个主理，一西一东恰好相配。两仪是理学的鼻祖，由两仪生出四象，四象生出八卦，变化没有穷尽，无不发端于这一阴一阳。《系辞传》说「一阴一阳之谓道」，而「道」是属于形而上的一层。

交线成勾股成三角八线，推衍无尽，莫不导源于此一纵一横。一纵一横数也。数也者，成器之所先也。形而下者也。故道运于虚，而数征诸实。我国数千年来，专尚儒家以空言谈经，鄙术数为小道，崇虚黜实，末流之弊，举国皆无用之学。所谓形而上者，几坠于地矣。

至于交线，由它构成勾股、构成三角与八线，推衍起来没有穷尽，而无不导源于这一竖一横。一竖一横属于「数」。数是制成器物的先决条件，属于形而下的一层。所以「道」运行在虚处，「数」则要在实事上验证。我国几千年来，只推崇儒家用空话谈经，把术数看作末流小道，崇尚虚玄而排斥实证，流弊所及，举国所学都成了无用之学，连他们自己所标榜的形而上之道，也几乎坠落在地上无人承接了。

泰西之学，则不尚空谈，立一说必征诸实验，制一器必极其效用，不以理想为止境，不以无成而中辍，千迴百折，精益求精，于是科学功能，几俟造化；器物利用，无阻高深；形学发达，于斯为盛。然极其弊，则谓世界将可以力争，强权儿足以胜天演。物欲无限，而生人者适以杀人，杀人者即以自杀。物质之文明，浸成□焉不可终日之势。此倚重于数之一偏，与倚重于理之一偏，各趋极端。其末流之失，亦正相等也。

西洋的学问则不尚空谈，立一种学说必用实验来验证，造一件器物必把它的效用发挥到极处，不把想象当作终点，也不因一时无成就半途而废，千回百折，精益求精，于是科学的功能几乎可以与造化比肩，器物的利用不因难度高深而受阻，形学（几何之学）也因此大盛。但推到极处也生弊病：竟以为世界的事可以凭力量争夺，强权就足以战胜天演之理。物欲没有止境，本来用来养活人的手段，恰好用来杀人；杀人的手段，最终也就是自杀。物质文明发展到这一步，渐渐成了朝不保夕、不可终日的局面。这是偏重于「数」的一端，与我国偏重于「理」的一端，各自走向极端，末流的失误恰恰相等。

夫理与数，本不可以须臾离。故圣人倚数，必参天而两地。故形上之道，与形下之器，虽相生相成，无偏重亦无偏废。舍道而言器，则器为虚器。离器而言道，则道尽空谈。三代传统，一揆诸道（故曰“道统”），不但礼乐政刑，悉本度数（度生于律，律本黄钟，子丑一二），即德行言语（言语即文章也），亦无不各有其典则。（《孝经》“先王之法言法行”。法者，即合于度数者也。）故节以制度，以议德行，而《大学》治国平天下之道，必本于絜矩也。

理与数本来一刻也不能分离。所以圣人立数，一定要「参天两地」，用天数三、地数二相配。形而上的道与形而下的器，虽然相生相成，却不可有所偏重，也不可有所偏废。丢开道去谈器，器就成了空壳；离开器去谈道，道就全是空谈。夏、商、周三代的传统，一概归本于道（所以称作「道统」），不单礼、乐、政、刑都以度数为本（度出于律，律以黄钟为根本，配子一、丑二之数），就连德行与言语（言语就是文章）也各有其法度准则。（《孝经》说「先王之法言法行」，所谓「法」，就是合于度数。）所以《系辞传》说要「节以制度，议德行」，而《大学》所讲治国平天下之道，也一定要以「絜矩」为根本。

道不可见，故圣人示之以象。象无可稽，故圣人又准之以数。数与象合，而道无不可见。制器尚象，而器以立。载道以器，而道不虚。理象数一贯之道，皆出诸《易》。自王弼以玄理说《易》，后世畏象数之繁，因靡然从之，创扫象之说。（弼以玄理说《易》，运实于虚，归有于无。刍狗天地，糟粕仁义，更何有于象？后儒既主其说，乃辟其玄谈，是买椟而还珠，亦非弼之所及料也。）自是象数与《易》，又离为二。

道看不见，所以圣人用「象」把它显示出来；象又无从稽考，所以圣人再用「数」把它规定下来。数与象相合，道就没有看不见的了。依象来制作器物，器物就得以成立；用器物来承载道，道就不落空。理、象、数一以贯之的学问，全都出自《易》。自从王弼用玄理讲《易》，后世的人怕象数繁琐，便一窝蜂跟着他走，创出「扫象」之说。（王弼用玄理说《易》，把实的化归为虚，把有的归结为无，视天地如刍狗，视仁义为糟粕，哪里还容得下象？后来的儒者既采用他的说法，却又攻击他的玄谈，这是买椟还珠，也是王弼始料不及的。）从此象数与《易》就分成了两截。

周子传太极图（实即两仪，以为继述道统之图），道果在是矣，而器已无存（礼乐政刑皆器也），则道亦不亡而亡矣。谚曰“皮之不存，毛将焉附”，其是之谓欤？是故三代而后，易学晦盲，数学流于西方（西人于借根方名之曰“东来法”），理学显于有宋。即此一纵一横之十字架，分阴分阳之两仪图，足以为东西近世学术源流之代表矣。

周敦颐传下太极图（其实就是两仪图，用它作为继承道统的图式），道固然在这里了，可是器已经荡然无存（礼、乐、政、刑都是器），那么道也就名存实亡了。谚语说「皮之不存，毛将焉附」，说的就是这种情形吧？所以三代以后，易学晦暗不明，数学一路流传到西方（西洋人把借根方一类算法称作「东来法」，可见其源出于东），理学则独在宋代大显。一边只剩下数，一边只剩下理，这一竖一横的十字架与分阴分阳的两仪图，恰好可以作为东西方近世学术源流的两个代表。

近西人极物质文明之益，即倦而知返，更探其原于哲学。我受理学空疏之害，尤备尝苦痛力求自拔于沉沦。是东西人心，已同有觉悟之机。所谓通其变使民不倦，《易》穷则变变则通通则久，其在斯乎！故合中西之学，融会而贯通之。以此所有余，助彼所不足；截此之所长，补彼之所短，一转移间而各剂其平，各得其当，非《易》道又乌能贯而通之！

近来西洋人把物质文明的好处享受到了极处，也就生厌而知道回头，转到哲学里去追寻本原；我们受理学空疏之害，更是备尝痛苦，竭力想从沉沦中自拔出来。可见东西两方的人心，已经同时有了觉悟的契机。《系辞传》所谓「通其变，使民不倦」，「《易》穷则变，变则通，通则久」，说的正是此时此事。所以要把中西之学合起来，融会而贯通：拿这边多余的补那边的不足，取这边的长处补那边的短处，一转手之间，两边都得其平、各得其当——若不是《易》道，又靠什么去贯通它们呢！

夫十字架与两仪图，各产生于数千年前。一东一西，不相谋面。自西教东渐，于是天然配偶之两代表，乃日相接近。又迭经几许之岁月，始得消除种种之障害隔阂，而日即亲洽，今殆去自由结婚之期会不远矣。结婚以后，必能产生新文明之种子，为我全世界放一异彩。吾将掺券期之，拭目俟之矣。

十字架与两仪图各自产生在几千年以前，一个在东、一个在西，从来不曾照面。自从西方宗教东传，这一对天然配偶的代表才日渐接近；又经过了若干岁月，才逐步消除种种障碍与隔阂，一天比一天亲近融洽，如今离它们自由结婚的日子大概不远了。结婚以后，必定能生出新文明的种子，为我们整个世界放出一道异彩。我愿手持这纸婚约作为凭据，等着这一天到来，拭目以待。

宋以前言《易》者，未有图也，而太极更不可图。自周濂溪始为太极图，又于太极之上添一无极，曰“无极而太极”。后儒因之，遂以太极为第二位，似乎太极之前，更有一无极之图恍然在于心目间者，而不知其说之不可通也。

宋代以前讲《易》的人都不曾画过图，何况太极本来就无法用图去画。自周敦颐开始画出太极图，又在太极之上添了一个「无极」，说「无极而太极」。后来的儒者沿用此说，于是把太极摆到了第二位，仿佛在太极之前另有一幅无极之图恍恍惚惚浮在心目之间，却不知道这种说法根本讲不通。

《系传》曰“《易》有太极”。极者，至极而无对之称。物各有极，故曰“天极”，曰“地极”，曰“人极”。阳有阳极，阴有阴极，所以别之曰“太极”。太者，至尊无上之称，原以对三极及其他诸极而言也。即曰太极，则太字之上，又何能更有所加？况无者，有之对也。既可名之曰无，则无之对便是有。若云无极而有极则可，无极而太极，则文不当而辞不顺也。

《系辞传》说「《易》有太极」。「极」是至极而无可与之相对的称呼。万物各有其极，所以有「天极」、有「地极」、有「人极」；阳有阳极，阴有阴极，为了同这些区别开来，才称作「太极」。「太」是至尊无上的称呼，原本就是相对三极和其他各种极而立的名。既然已经叫太极了，「太」字之上还能再加什么？何况「无」是与「有」相对的，既然可以名之为无，那么无的对面就是有。若说「无极而有极」，文理还讲得通；说「无极而太极」，在名实上就不相当，在文辞上也不顺了。

夫太极者，浑沦无端，立乎天地之先，无名可以名之，无象可以象之。老子所谓“有物无形，先天地生，无以名之，强名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利贞，而太极者，乃元之所自出。今之言几何学者，曰点线面体，此物质之元亨利贞也。故物之形皆起于一点，谓之起点。而以精神上言之，则必有以立乎此起点之前者。

太极浑然一体、无始无端，立在天地之前，没有名字可以称呼它，也没有形象可以摹拟它。老子所说的「有物无形，先天地生，无以名之，强名之曰道」，差不多接近这个意思。《易》道分元、亨、利、贞四德，而太极正是「元」所从出的源头。今天讲几何学的人说点、线、面、体四者，这就相当于物质世界的元、亨、利、贞。所以任何物形都起于一个点，叫作「起点」；但从精神一面来说，一定还有一样东西先立在这个起点之前。

言能得此起点，譬有二人于此，甲绘平圆图，而乙绘立方图。平圆立方，各有其起点，起点之形式同也。而绘成以后，则圆者自圆，方者自方。则因甲于起点之前，其胸中之所蕴蓄者，已完具一平圆之形象。乙于起点之前，其胸中之所蕴蓄者，已完具一立方之形象。此蕴蓄者，即为平圆与立方之太极也。然当其未落笔以前，又乌从而见之？乌从而闻之？

这一层可以从起点上说明。譬如这里有两个人：甲画平圆图，乙画立方图。平圆与立方各有其起点，而起点的形式完全一样，可是画成以后，圆的自然是圆，方的自然是方。这是因为甲在落下起点之前，胸中所蕴蓄的已经是一个完整的平圆形象；乙在落下起点之前，胸中所蕴蓄的已经是一个完整的立方形象。这个蕴蓄在胸中的东西，就是平圆与立方各自的太极。然而在还没有落笔以前，这蕴蓄之物又从哪里去看见它？从哪里去听闻它？可见它虽然实有，却无声无形可求。

所以云万事万物各有其太极，而《易》有太极，则在两仪未判阴阳无始以前，先天浑沌之中，自有此肫然穆然、孕育万物，具足万理之浑沦元气，以立乎天地之先，而为造化之主宰者，无形可象，无名可称。孔子称之为太极，已至矣尽矣。更何能于此外再加一字，再着一笔乎？加一字，着一笔，即非太极矣。

所以说万事万物各有其太极。至于《易》所说的太极，则是在两仪尚未分判、阴阳还没有开端以前，先天浑沌之中，自有那么一团诚挚深静、孕育万物、具足万理的浑沦元气：它立在天地之先，做造化的主宰，无形可以摹画，无名可以称呼。孔子给它取名为「太极」，已经是说到极处、说到尽头了，哪里还能在这个名目之外再添一个字、再着一笔？一添字、一着笔，落到言语形迹上，那就已经不是太极了。

惟周子之所谓太极者，即有其图，图中有黑有白，有阴有阳，是即两仪四象，实已不可谓之曰太极。故又加一无极于其上。盖为中人以下说法，非有迹象可指，不能以言语形容，乃绘此图以明一阴一阳之道所由来，使人可一览而得，其用心亦良苦矣。

只是周敦颐所说的太极既然已经有了图，图中有黑有白、有阴有阳，那就是两仪四象，实在不能再叫作太极，所以他只好在上面再加一个「无极」。他这样做，本是为中等资质以下的人立说：太极没有形迹可以指点，无法用言语形容，于是画出这幅图来说明一阴一阳之道的来历，让人一看就能领会，他的用心也可以说是很良苦的了。

但以本无迹象之太极，以迹象求之，终有语病，无论如何设辞，终觉似是而非。（太极冲溟无形，可以意会，不可以言传。言传则有声，有声非太极也。着笔则有象，有象非太极也。）若读者不善体会，以辞害意，是将使太极之真相，终无由了解。所谓“差以毫厘，谬以千里”矣。可不慎哉！

但是把本来没有形迹的太极硬用形迹去求，终究留下语病，不管怎样措辞，总觉得似是而非。（太极冲虚渺茫、了无形状，只可以心领神会，不可以言语传授。一经言传就有了声音，有声音便不是太极；一经着笔就有了形象，有形象便不是太极。）读者若不善于体会，被文辞妨害了本意，太极的真相就永远无从了解，正是所谓「差以毫厘，谬以千里」。能不谨慎吗！

生生之谓《易》，故《易》道遏恶而扬善，好生而恶杀，此所以扶阳而抑阴也（阳以象善，阴以象恶也）。自专制帝王，借经术以愚民，而头巾腐儒，又逢恶助长，曲借经文为干禄固宠之具，于是正义湮晦。古圣救世之经文，几反为贼民之爱书矣。尊君而抑臣，贵君而贱民，受诬之甚，莫过《易》与《春秋》。盖《春秋》亦原本于《易》者也。

《系辞传》说「生生之谓《易》」，所以《易》道遏止恶而表扬善，喜好生而厌恶杀，这就是它扶助阳而抑制阴的缘故（阳用来象征善，阴用来象征恶）。自从专制帝王借经学来愚弄百姓，而那些戴方巾的腐儒又迎合上意、助长其恶，曲解经文，把它当成谋官禄、固宠幸的工具，于是经中的正义就湮没不彰。古代圣人救世的经文，几乎反过来成了残害百姓的凭据。尊君而抑臣、贵君而贱民，被曲解诬蔑得最厉害的，没有超过《易》和《春秋》的了——《春秋》本来也是从《易》推衍出来的。

来瞿塘氏《易注》，尚为善本。乃其释乾元用九，亦云为人君者体春生之元，用秋杀之元，一张一弛，为天道之法则。道千古人君以杀人者，皆此等曲说阶之厉也。夫春生秋杀，《易》固无此明文。后儒以此明天地之气，盈虚消息，亦如阳死阴生，阴死阳生之类。非春以生之者，至秋必杀之，天地预存一必杀之心也。

来知德（号瞿塘）的《周易集注》还算是善本，可是他解释乾卦的「元」与「用九」，也说做人君的要体察春天生育之元、运用秋天肃杀之元，一张一弛，这就是天道的法则。千古以来替人君开出杀人门路的，都是这类曲说酿成的祸害。其实「春生秋杀」，《易》中本来没有这样的明文。后来的儒者用它来说明天地之气的盈虚消长，如同阳死阴生、阴死阳生一类的话头，并不是说春天生了它，到秋天就必定要杀它，好像天地预先存着一个非杀不可的心。

帝王亦人耳，以人杀人而谓之道，而谓之天道之法则，可谓诬圣蔑经之甚矣。孔子惧人之误解也，故特于《系辞传》郑重以明之，曰“吉凶与民同患”，又曰“其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫”！圣意之深远，亦可谓周且至矣，而谬误仍若此。诸注类是者，不胜枚举。聊举一二，以见读注者，当具只眼。以辞害意且不可，况经本无其辞，而以意出入之，其误天下后世也大矣。

帝王也不过是人罢了，以人杀人却把它叫作道，还叫作天道的法则，这真是诬蔑圣人、亵渎经典到了极点。孔子怕后人误解，所以特意在《系辞传》里郑重说明，说「吉凶与民同患」，又说「其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫」——谁能做到这一步呢？只有古时那位聪明睿智、神武而不用杀伐的人吧。圣人的意思何等深远周到，可是曲解依然如此。各家注解中这一类的例子举不胜举，这里姑且举一两条，好让读《易》注的人知道要自具一副眼光。用文辞妨害经义已经不可以了，何况经里本来没有这句话，却凭自己的意思增减出入，那贻误天下后世就更大了。

日光具七色光线，而此七色之光线，动而合成一色，则为白色，此近世泰西科学家所发明也。现时学校仪器中，有一种圆形之平面版，其上分绘七色。附一机轮，以皮带联之，摇其轮令此圆版之旋转极速，则只见白色。（另以青黄二色之版转动则成绿色，红青二色者则成紫色，其他之色之配合亦各如其应得之色，而色之深浅则以两色所占面积之多寡而分，与两色之颜料相调合者无异。惟七色则只成白色。）即所以证明七色变白之说也。凡高等小学以上之学生，殆无不知有此者矣。

日光含有赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫七色光线，而这七色光线一经运动合成一色，就成了白色，这是近世西洋科学家发现的。现在学校的仪器里有一种圆形平面板，板上分别涂着七种颜色，配上一个机轮，用皮带连起来，摇动机轮让圆板旋转到极快，七色迭相掩映，来不及分辨，眼中就只看得见一片白色。（另外用青、黄两色的板旋转就成绿色，红、青两色的就成紫色，其余各色的配合也各自成为它应得的颜色；颜色的深浅则按两色所占面积的多少而分，同把两种颜料调和在一起完全一样。惟独七色齐备时不显任何一色，只变成白色。）这具仪器就是用来证明七色变白之说的。凡是高等小学以上的学生，几乎没有不知道这件事的。

然我国旧学家，固未有言之者也。不料《易经》于数千年以前，早已发明之。象义明晰，确切不移，与西人之说正相吻合。其象即见于山火贲之一卦，贲离内艮外，离为日，离居九位，九宫之色：一白，二黑，三碧，四绿，五黄，六白，七赤，八白，九紫。数虽九，而白居其三，并之仍为七色。离为日而居九位，则自当有七色，与西说正相同也。

然而我国的旧学者，本来没有人讲过这个道理。不料《易经》在几千年以前早就把它揭示出来了：卦象的意义明白清晰，确切不可移易，同西洋人的说法正好吻合。这个象就见于山火《贲》一卦。《贲》卦离在内、艮在外，离为日；离在九宫中居第九位，九宫的配色是：一白、二黑、三碧、四绿、五黄、六白、七赤、八白、九紫。数目虽有九个，可是白色占了三个，合并起来仍旧只有七色。离既然为日而又居第九位，那么它自然应当具备七色，这同西洋的学说正相一致。

由九三至六五，中爻为震。震，动也。震动而离之七色皆变为白，故六四曰“白马翰如”（翰如即转动极速之状也），至上九曰“白贲无咎”。曰“白贲”，则全卦皆变白矣。与七色变白之新学说，完全吻合，无一丝一毫之勉强穿凿。而“翰如”二字，则几将近日学校所用之仪器，并其转动之状曲绘而出，可谓神妙不可思议矣。子曰“《易》之为书也，广大悉备”，略指其一而已可见矣。惜我国读《易》者，皆忽略读过，更无科学之知识与眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。

从九三、六四到六五这三爻取互体，中间一层卦体正是震。震的意思就是动。震一动，离的七色就全变成白色，所以六四爻辞说「白马翰如」（「翰如」就是转动极快的样子），到上九爻辞就说「白贲无咎」——说「白贲」，是全卦都变成白色了。这同七色变白的新学说完全吻合，没有一丝一毫勉强穿凿的地方。而「翰如」两个字，几乎把今天学校所用的那具仪器连同它旋转的样子都曲曲折折画了出来，真可说是神妙得不可思议。孔子说「《易》之为书也，广大悉备」，只略举贲卦这一条，就可以看出这句话不是虚誉了。可惜我国读《易》的人都轻易放过，又没有科学知识和眼光去研究它，无怪乎讲不通的地方那么多。

（朱子注《易》，至理有不可通，辄以不可解或未详二字了之。然尚能阙疑者也。后人或错综其象以求之，或为卦变、爻变以附会之。但求于象可以联属，不顾义理之是否可通，与本卦之才物是否应有此理者，盖比比矣。如贲卦之白字，或以为巽为白。而本卦无巽，则曰艮错兑，兑反巽也。或以六五变则上卦为巽，故言白也。而不顾巽之义为入为伏，与本卦之义固皆无当也。唯中爻为震，震下伏巽，动而为白，义尚较近。然不以新说参证之，又乌知古圣取象之妙，实与造化同工，断非拘拘于一爻一卦之单辞所能悉解也。）

（朱熹注《易》，遇到义理讲不通的地方，往往用「不可解」或「未详」两个字带过，这还算是能够存疑的。后人有的错综卦象去求解，有的用卦变、爻变去附会，只求象上能够连缀得起来，不管义理是否讲得通，也不管本卦的材质事物是否应当有这个道理，这一类例子在注家中比比皆是。譬如《贲》卦的「白」字，有人说巽为白，可是本卦并没有巽，就说艮与兑相错、兑又是巽的反卦；也有人说六五一变，上卦就成巽，所以讲白。他们都不顾巽的取义是「入」是「伏」，同本卦的义理原本都不相干。只有取中爻为震、震下伏着巽，一动而为白，意思还算比较接近本卦。然而若不拿新学说来参证，又怎么知道古圣取象之妙实在与造化同工，绝不是死抠一爻一卦的孤立辞句所能全部解通的呢。）

西教士花之安氏，颇注意于中国之经籍，曾著《自西徂东》一书，谓画卦之伏羲，乃巴比伦人。巴比伦高原，为西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾为天，以坤为地，至今巴比伦人犹称天为乾，地为坤，此一证也。又巴比伦亦有十二属象，与中国之十二辰大略相同，其证二也。

西洋传教士花之安很留意中国的经籍，曾写过《自西徂东》一书，说画卦的伏羲本是巴比伦人。他的理由是：巴比伦高原是西洋文化的策源地；伏羲八卦以乾为天、以坤为地，而巴比伦人至今仍称天为「乾」、称地为「坤」，这是第一条证据。巴比伦也有十二种生肖属象，同中国的十二辰大致相同，这是第二条证据。他据此断定八卦之学出于巴比伦，并非中土自生。

或因花氏之说，更加推求，谓伏羲画卦，以备万物之象。宇宙伟大之象，无不列举，如天地水火风雷山泽，以配八卦。而海为天地间最大之一象，独付阙如。而举泽以为山之对，则亦一疑问也。巴比伦介欧亚之间，四面皆大陆，距海最远。其间惟里海死海，为潴水最大之区，故称之为泽，亦足证花氏之说不尽无因。花氏更称巴比伦古代之王，有号福巨者，与伏羲二字音亦相近。当即为始画八卦之人，亦可谓读书得间矣。

有人顺着花之安的说法再往下推求，说伏羲画卦是要把万物之象都备齐，宇宙间伟大的物象无不列举，如天、地、水、火、风、雷、山、泽，分配给八卦；可是海是天地之间最大的一个物象，偏偏缺而不载，八卦中并没有海的位置，反倒举「泽」来同「山」相对，这也是一个疑问。巴比伦夹在欧亚之间，四面都是大陆，离海最远，境内只有里海、死海是积水最大的地方，所以称之为泽——这也足以证明花之安的说法并非全无根据。花之安还说巴比伦古代有一位国王号称「福巨」，与「伏羲」两字读音也相近，应当就是最初画八卦的人。这可以算是读书能于字缝中看出门道了。

但我国上古之史，虽无可稽考，然自伏羲而后，代有传人。一画开天，即文字所造始。俪皮为礼，已姓氏之足征。在中国之佚闻古迹，无有可为伏羲来自远方之证者。况伏羲之陵，犹在中州，至今无恙。其果否为伏羲埋骨之所，虽无从征实，但有一事足以参证，有决非人力所能为者，则古圣揲以求卦之蓍草是也。

但我国上古的历史虽然无从稽考，自伏羲以后却代代有传人。「一画开天」的那一画，就是文字的开端；用成对的鹿皮作聘礼，就已经有姓氏可以稽考。在中国的传闻遗迹里，没有一条可以作为伏羲来自远方的证据。何况伏羲的陵墓还在中州，至今完好。那里究竟是不是伏羲埋骨的地方，虽然无法坐实，但有一件事可以参证，而且决不是人力所能造作的，那就是古代圣人用来揲算求卦的蓍草。

孔子曰：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。至今蓍草所产之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他处无有也。（惟近今所生之蓍不及古时之长，余尝采蓍于孔林，最长者乃不满今尺三十寸，以合周尺仅四尺余。所谓六尺及盈丈者，询之孔氏，云久未得见矣。）夫文周与孔子之墓，固确为圣穴，决无可疑。则伏羲之陵而有蓍草，亦断然足证其非妄矣。其非巴比伦产，可不辨自明。

孔子在《说卦传》里说：从前圣人作《易》，暗中得到神明的赞助而生出蓍草。直到今天，出产蓍草的地方就只有伏羲、文王、周公、孔子四处墓地，别处都没有。（只是近来长出的蓍草不及古时那样长。我曾在孔林采过蓍草，最长的不满今尺三十寸，折合周尺只有四尺多。古书上所说六尺乃至满一丈的，向孔氏后人打听，说是久已见不到了。）文王、周公与孔子的墓地确实是圣人的葬所，绝无可疑；那么伏羲陵上也长蓍草，就足以断定这座陵不是虚妄假托的了。既然如此，伏羲不是巴比伦所产，可以不辩自明。

或者当伏羲之时，西北之人物殷繁（其时东南皆水陆地不多），治化流被于欧亚两州之交，故巴比伦得有伏羲之学说（逮洪水为灾，地形改变，流沙阻隔，西道遂不复通，故禹域西限流沙），未可知也。至八卦之象无海，则有说焉。夫江河海洋，皆后起之名辞。伏羲时文字未兴，乌得有此析类之名？卦象水火山泽，皆以对举为文。海固无可对也，故以泽对山。洪荒之世，世界一泽国耳。举目所见惟山与泽，则亦以山泽象之耳。《周易》为中古之书，取象较广。坎为大川，大川亦即海也。焉得以数千年后之名词，而致疑于上古之世哉！

也许在伏羲那个时代，西北一带人烟稠密（当时东南多是水域，陆地不多），教化流布到欧亚两洲交界的地方，所以巴比伦才留下伏羲的学说（后来洪水成灾，地形改变，流沙阻隔，西行之路便不再通，所以大禹划定的疆域西边以流沙为界），这也未可知。至于八卦之象里没有海，那是另有缘故的。江、河、海、洋都是后起的名词，伏羲时文字还没有兴起，哪里会有这种分门别类的名称？何况卦象里的水火山泽都是成对相举的，海本来无物可与之相对，所以用泽来对山。洪荒之世，整个世界不过是一片泽国，举目所见只有山和泽，也就用山泽来取象罢了。《周易》是中古时候的书，取象比较宽广，坎为大川，大川也就是海。怎么能拿几千年以后才有的名词，去怀疑上古之世呢！

西人物质之化分，译之为化学者，乃近世纪所发明者也。不谓地隔三万里，时阅七千年，而吾《易》之象数，能与之一一吻合无毫厘之差。呜呼！是所谓范围天地而不过，曲成万物而不遗者，岂空谈性理所能悉其奥旨哉！张氏之锐《易象阐微》，取气之分剂性质，以卦位爻数乘除推衍，无不妙合。尤奇者，阳三而阴二，足证古圣参天两地之数，固俟之万世而不惑者也。

西洋人把物质分解开来研究，译成中文叫「化学」，是近一二百年才兴起的学问。想不到相隔三万里之遥、相去七千年之久，我们《易》的象数竟能同它一一吻合，没有丝毫的差错。可叹啊！《系辞传》所谓「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」，哪里是空谈心性义理的人所能穷尽其中奥旨的！张之锐所著《易象阐微》，取各种气的分剂（即原子量）和性质，用卦位、爻数作乘除推衍，无不妙合。尤其奇的是阳数用三、阴数用二，足以证明古圣「参天两地」之数，确实是等到万世以后也不会有疑惑的。

《易》以阳为气而阴为质，乾坤气质之总纲，六子乃气质之分类。故气质之分晰，当于六子求之。轻气（亦曰水素）比较各气重量为最轻，于《易》为震象，以乾通坤初，出于震之卦气也。震初一阳始复，其几甚微，故其气甚轻。（地山谦，坤艮皆重也。乃曰谦轻者，亦以三四五爻之互震也。）震为动为阳，阳之气轻清而上升，故坤变为震。动而气升，则乾即成巽而为风。盖乾阳之坤，热涨上腾，而乾之本体反虚。他处空气入而补之，因动荡而为风也。

《易》以阳为气、以阴为质，乾坤两卦是气与质的总纲，震、坎、艮、巽、离、兑这六子则是气与质的分类，所以要辨析气质，应当到六子上去求。轻气（也叫水素，即今天所说的氢）比起各种气来重量最轻，在《易》里属震象，因为它是乾通到坤的初爻、从震里发出来的卦气。震卦初爻一阳刚刚复生，那点苗头极其微小，所以它的气极轻。（地山《谦》卦，坤与艮都是重的，却叫「谦轻」，也是因为三、四、五爻互出一个震。）震为动、为阳，阳气轻清而上升，所以坤变成震；一动而气上升，乾便成了巽而为风。这是因为乾阳进入坤中，受热膨胀上腾，乾的本体反倒空虚了，别处的空气流进来补充，因为流动激荡就成了风。

凡卦爻本体，不能互成他卦者，当为独立之原点。其可以互成他卦者，即为化合之合点。如坎（六画卦）五阳以上无互体，为独立养气（亦曰酸素）原点。下互艮为淡气，此即养气当与淡气相合之象也。若五阳下降至四，则亦互震体，而变为雷雨作解。此即轻气上升，与天空养气化合而成雨之象也。又如震初阳无互体，为轻气独立原点。四阳互艮互坎，此亦与淡气相和，及化合成雨之象也。

凡是卦爻本体不能互出别的卦来的，就算是独立的原点，也就是化学上的元素；能互出别的卦来的，就是化合的合点。譬如六画的《坎》卦，九五之阳以上再无互体可取，这就是独立的养气（也叫酸素，即氧）原点；它下面互出艮，艮为淡气（即氮），这正是养气应当与淡气相合的象。假使九五之阳下降到四位，就又互出震体，卦变成雷雨作《解》，这正是轻气上升，与天空中的养气化合而成雨的象。又如《震》卦初爻之阳没有互体，是轻气的独立原点；九四之阳互出艮、互出坎，这也是与淡气相和以及化合成雨的象。

坎五之阳由乾二来也，以阳三（爻体阳三阴二）与五位相加为八，以二乘八得数十六。震初之阳，由乾四来也。以阳三与初位相减为二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故轻气之分剂数（亦曰原子量）为一，养气之分剂数为八，一以乘得数，一以除得数也。

《坎》卦九五之阳是从乾卦九二来的，用阳数三（爻体阳取三、阴取二）与五位相加得八，再以二乘八得十六。《震》卦初爻之阳是从乾卦九四来的，用阳数三与初位相减得二，再以二除四，仍旧得二。二比十六，约下来正是一比八，所以轻气的分剂数（也叫原子量）定为一，养气的分剂数定为八：一个是由乘法得来的数，一个是由除法得来的数。

淡气（亦曰窒素）者，爱力甚小。而其性安静无为，其作用但在节止养气之太过，故知此气必为艮之卦气（艮静而止）也。如艮九三上九两阳爻，皆为淡气。上九之阳由乾三来，九三之阳由乾上来。以阳三与上位六相加则为三，三以阳三加入三位，则为二三。

淡气（也叫窒素，即氮）的亲和力很小，性情安静无为，它的作用只在节制养气使它不至于太过，由此可知这种气一定是艮的卦气（艮的性是静而能止）。譬如《艮》卦九三、上九两个阳爻，都属淡气：上九之阳由乾卦九三而来，九三之阳由乾卦上九而来。以阳数三与上位之六相加，得出后面所用的除数三；以阳数三加入三位，得出后面所用的乘数二。

艮下体之卦位，其和数为六（初二三之和）。上体之卦位，其和数为十五（四五六之和）。六与十五之和数为二十一，以三除之得七，后以二乘七得十四（以三除者阳，加于上位得三，阳数也。以二乘者阳，加于三位得二阳数也），为淡气一分剂数。轻养二气之乘除，以反对为用，淡气则自为乘除。由此推之，可见卦气每生一物，必变化其方式。方式不同，故形质有异也。

《艮》卦下体三爻的卦位相加得六（初、二、三之和），上体三爻的卦位相加得十五（四、五、六之和）。六与十五相加为二十一，用三去除得七，再用二乘七得十四（用三作除数，是因为阳数三加在上位得三，是阳数；用二作乘数，是因为阳数三加在三位得二，也是阳数），所得的十四，就是淡气的一个分剂数。轻气与养气两气的乘除，是互相反对为用的；淡气则自己对自己作乘除。由此推开去，可见卦气每生出一物，必定变换它的算式；算式不同，所以生出来的形质也就各不相同。

轻淡养为三少阳气类原点。此三气者，常混合弥漫于空中者也。试以三类气质合成卦象如□，即蒙卦也。上艮为淡气，下坎为养气。九二六三六四互震为轻气，九二至上九共历五位。阳自初至二进一位，自初至上进五位。养气即生，则应消去淡气一位。故养气居空气五分之一，淡气居空气五分之四，而轻气体积则甚小。轻养淡三气混合弥漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙气乎？

轻气、淡气、养气是三少阳一类气的原点，这三种气常常混合起来，弥漫在空中。试把这三类气质合成一个卦象（此处原有卦画，今已阙），就是《蒙》卦：上卦艮为淡气，下卦坎为养气，九二、六三、六四互成震为轻气。从九二数到上九共经历五位：阳从初位到二位进了一位，从初位到上位进了五位；养气一生出来，就应当在淡气上消去一位。所以养气占空气的五分之一，淡气占空气的五分之四，而轻气的体积则极小。轻、养、淡三气混合弥漫而成《蒙》的卦象——所谓「蒙」，大概就是笼罩在地球表面的那一层蒙气吧？

绿气（亦曰盐素）能漂白物色，其臭甚烈，能伤人，此巽之象也。《说卦传》“巽为白，又为臭”，又曰“巽也者言万物之絜齐也”，皆绿气之性能功用也。如巽□象，下体阳爻，积与位之和为十一（阳三加二位为五，阳三加三位为六，合之为十一也）。上体阳爻积与位之和为十七（阳三加五位为八，阴三加上位为九，合之为十七也），下体阴爻积与位之和为三（阴二加初位为三），上体阴爻积与位之和为六（阳二加四位为六），以三减六得三，以初加四得五。三五相加，再与十一十七相和，即等三十六，为绿气之一分剂数（绿气之一分剂数或作三五一五）。

绿气（也叫盐素，就是今天所说的氯）能把物体的颜色漂白，气味极其强烈，吸入能伤人，这正是巽的象。《说卦传》说「巽为白」，又说巽「为臭」，又说「巽也者，言万物之絜齐也」——「絜齐」就是洗涤整治使之洁净，讲的都是绿气的性能和功用。就《巽》卦之象（此处原有卦画，今已阙）来算：下体阳爻的爻数与爻位之和为十一（阳三加二位得五，阳三加三位得六，合起来是十一）；上体阳爻的爻数与爻位之和为十七（阳三加五位得八，阳三加上位得九，合起来是十七）；下体阴爻之和为三（阴二加初位得三），上体阴爻之和为六（阴二加四位得六）。以三减六得三，以初位加四位得五，三与五相加为八，再同十一、十七相加，恰好等于三十六，这就是绿气的一个分剂数（绿气的分剂数也有作三五·一五的，与此稍有出入）。

炭气（亦曰炭素）为有形质之气，故化学家谓之非金类，而煤炭所含者为最多。若在气质内，则常与养气化合，所谓炭养二是也。盖炭气之原点属离，离阴卦也。阴常附阳（离丽也，必附丽于他物而始见。离为火，火必附于物始燃），是为有形质之物。故炭气与绿气，不能如轻淡养三气，能卓然独立于空气界也。

炭气（也叫炭素，即碳）是有形质的气，所以化学家把它归入非金属一类，而煤炭里含得最多。它若在气体之中，就常与养气化合，即所谓「炭养二」，一分炭配两分养。炭气的原点属离，离是阴卦；阴常常要依附于阳（「离」就是「丽」，必须附丽在别的东西上才显现出来。离为火，火也必须附着于物才能燃烧），所以它是有形质之物。正因如此，炭气与绿气都不能像轻、淡、养三气那样，卓然独立地存在于空气之中。

□离卦二阴自坤五而来，下体阳爻积与位之和为十（阳三加初位为四，阳三加三位为六，合为十也）。上体阳爻积与位之和为十六（阳三加四位为七，阳三加上位为九，合为十六）。以上体阳五位数，除下体阳爻积与位之和，得数二。以下体阴二位数，除上体阳爻积与位之和得数八。二与八之较六，即为炭气之一分剂数（绿气一分剂数由和而得，炭气一分剂数由较而得方式亦不同也）。

《离》卦（此处原有卦画，今已阙）中的两个阴爻，都是从坤卦六五那一爻而来。下体阳爻的爻数与爻位之和为十（阳三加初位得四，阳三加三位得六，合为十）；上体阳爻的爻数与爻位之和为十六（阳三加四位得七，阳三加上位得九，合为十六）。用上体阳爻所居的五位去除下体之和十，得数二；用下体阴爻所居的二位去除上体之和十六，得数八；八与二相减，差数为六，这就是炭气的一个分剂数（绿气的分剂数由相加而得，炭气的分剂数由相减而得，取数的算式各不相同，所以两者的形质也不相同）。

六子之卦，震坎艮巽离，皆有其自成之原点。惟兑独无，盖阳数大，阴数小，阳顺生，阴逆生，阳始于震，阴始于兑。震之原点为一，则兑始生之阴数，必更小于一，退入零位，几不可见，必不能成为独立之原点矣。求之于化学气类中，惟喜气于兑象为近。兑为悦，悦喜意也（喜气嗅之令人狂笑）。考喜气为淡养所合成，西名为NO。此亦足证兑无自生之原点矣。

六子之卦中，震、坎、艮、巽、离都各有自成的原点，唯独兑没有。这是因为阳数大、阴数小，阳顺着生、阴逆着生：阳从震开始，阴从兑开始。震的原点算作一，那么兑初生的阴数必定比一还小，退到零位上去，几乎看不见，当然不能成为独立的原点。到化学的气类里去找，只有喜气同兑象最相近。兑为悦，悦就是喜的意思（喜气嗅了会令人狂笑）。考察喜气是淡气与养气合成的，西文名叫 NO；它既由两气化合而来，本身并不是原质，这也正足以证明兑没有自生的原点。

喜气之分剂数为二十二，即八与十四所合之数（养气一分剂数为八，淡气一分剂数为十四）。淡气为艮象，养气为坎象。艮之上体三爻积与位之和为二十二（阴二加四位为六，阴二加五位为七，阳三加上位为九，合之为二十二也），坎之上体三爻积与位之和亦二十二（阴二加四位为六，阳三加五位为八，阴二加上位亦八，合之亦为二十二也）。以艮之上体，合兑之下体，则为□损卦。以坎之上体，合兑之下体，则为□节卦。

喜气的分剂数为二十二，正是养气八与淡气十四相加之数（养气的分剂数为八，淡气的分剂数为十四），可见它确是两气合成。淡气属艮象，养气属坎象，所以要到艮、坎两卦上去取数。《艮》卦上体三爻的爻数与爻位之和为二十二（阴二加四位得六，阴二加五位得七，阳三加上位得九，合起来是二十二）；《坎》卦上体三爻的爻数与爻位之和也是二十二（阴二加四位得六，阳三加五位得八，阴二加上位也是八，合起来也是二十二）。把艮的上体配上兑的下体，就成《损》卦；把坎的上体配上兑的下体，就成《节》卦（两处原有卦画，今已阙）。这两卦便是下面推算所依据的卦体。

兑下体三爻积与位之和为十四（阳三加初位为四，阳三加二位为五，阴二加三位为五，合之为十四也），以下体兑之十四，减上体艮之二十二，即得坎养之八。以坎养之八，复减上体坎之二十二，即得艮淡之十四。故八与十四之和，即喜气之分剂数。其数之妙合，极参伍错综之致，而无不吻合，诚不可思议矣。

《兑》卦下体三爻的爻数与爻位之和为十四（阳三加初位得四，阳三加二位得五，阴二加三位得五，合起来是十四）。用下体兑的十四去减上体艮的二十二，正好得到坎所主的养气之数八；再用坎养的八去减上体坎的二十二，正好得到艮所主的淡气之数十四：两两相减，所得的都恰好是本气的分剂数。所以八与十四相加，就是喜气的分剂数二十二。这些数目配合之妙，参伍错综到了极处而无不吻合，实在不可思议。

以上轻（震象）养（坎象）淡（艮象）绿（巽象）炭（离象）喜（兑象）六气，即乾坤二元所化生，震坎艮三少阳，巽离兑三少阴之六元象也。然三少阳所成之原质有三类，而三少阴所成原质只有两类。可见阳三阴二之定则，离造物者亦不能越此范围（五行之数亦天三地二，天地之生数亦天三地二）也。此外之原质，若碘，若砩，若金类，若非金类，为数甚夥。苟能各按其天然分剂之数与其品性，依卦象变化之条理，以方程求等之法细绎之，当无不有一定之公式，可断言矣。

以上轻气（震象）、养气（坎象）、淡气（艮象）、绿气（巽象）、炭气（离象）、喜气（兑象）这六种气，就是乾坤两元所化生的，也就是震、坎、艮三少阳与巽、离、兑三少阴这六元之象，一气配一卦，无一不相当。然而三少阳所成的原质有轻、养、淡三类，三少阴所成的原质却只有绿、炭两类，可见「阳三阴二」这条定则，就连造物者也跳不出这个范围（五行之数也是天三地二，天地的生数也是天三地二）。此外的原质，如碘、如砩、如金属类、如非金属类，数目很多；只要各按它们天然的分剂数与品性，依照卦象变化的条理，用方程求等的方法细细推绎，一定都各有一定的公式可循，这是可以断言的，并不是只有这六种气才合于象数。

《化学鉴原》云：轻气与诸质化合，其性大似金类（与锌或铜化合，显此性尤大），故疑为气质金类，如汞为流质金类是也。轻气与汞若汞与铂，虽视无金光，而叩之不坚，亦不足为必非金类之据。汞加热可化为明气质，亦与金类为例，是可见轻气亦或为金类也。

《化学鉴原》说：轻气同各种物质化合时，性质很像金属（与锌或铜化合，这种性质表现得尤其明显），所以怀疑它是气态的金属，正如汞是液态的金属。轻气与汞、汞与铂，虽然看上去没有金属光泽，叩击也不坚硬，却也不足以据此断定它必定不是金属。汞加热可以化为透明的气体，这也与金属同例，由此可见轻气或许也是金属的一种。

又云：轻气虽为万物中至轻至稀之品，而分剂数为最小者，然依其分剂数而计其爱力，则甚大也。如一分重之轻气，能与绿气三十六分之重化合，能与溴八十分之重化合，与碘一百二十五分之重化合。极少之数，亦足支配此各质而变化其性。且所成之质，最难分析。化学以为极少之分剂，而生极大之爱力性，为甚奇也。

又说：轻气虽然是万物中最轻最稀的东西，分剂数也最小，但按它的分剂数来计算它的亲和力，却极大。譬如一分重的轻气，能同三十六分重的绿气化合，能同八十分重的溴化合，能同一百二十五分重的碘化合——所化合的分量比它自身重出几十倍乃至一百多倍。极小的分量也足以支配这些物质而改变它们的性质，而且化合成的东西极难再分解开来。化学家认为分剂极小却能生出极大的亲和力，是很奇怪的事。

按化学家疑轻气为金类，而不敢下确定之断语。又奇其分剂数小而爱力极大，此由不明轻气所以化生之原理也。若以《易》象证之，则所疑者皆涣然冰释矣。盖轻气为震象，震者乾始交坤，其象恒通乾（震为乾之长子）。《说卦传》“震其究为健”，健即乾也。乾为金，震者金气之初发动者也。知轻气之为震，则知轻气为气类之金可无疑矣。

按：化学家怀疑轻气是金属而不敢下确定的断语，又奇怪它分剂数小而亲和力极大，这都是因为不明白轻气所以化生的原理。若拿《易》象来印证，所怀疑的地方就都涣然冰释了。轻气属震象，震是乾开始交于坤而成，它的象始终通着乾（震是乾的长子）。《说卦传》说「震其究为健」，意思是震推究到底仍旧归于乾，「健」就是乾。乾为金，震便是金气刚刚发动的时候。既然知道轻气属震，那么轻气是气类中的金属，也就没有什么可疑的了。

一阳初复，故分剂数最小，所谓复小而辨于物是也。其感动力反甚大者，以乾健而震动也。震为物之始生，此天地之仁气也。且又为最尊最大之乾卦最肖之长子，然则能以至小之分剂数化合最大之分剂数，而显最大之爱力者，又何足怪乎！

一阳刚刚复生，所以分剂数最小，《系辞传》所谓「复，小而辨于物」正是此意。它的感动力反倒极大，是因为乾性刚健而震主震动。震是万物开始生长之处，这是天地的仁气；何况它又是最尊最大的乾卦最相肖的长子。既然如此，它能以最小的分剂数去化合最大的分剂数，显出最大的亲和力，又有什么可奇怪的呢！

以上诸说，不但足与物理相发明，尤足以证明象之切切实实，非模糊影响而意为拟议者也。向来说《易》者，以空谈性理为高，能精研象数者已不可多得。间有谈象数者，又莫明象数之原理，于是东牵西扯，曲折附会以求合，而不知去《易》之道愈远，而象数反为说《易》之累矣。故显明象数，必知物理。离物理以言象数，亦与离象数而谈性理者，敝正相等耳。

以上这些说法，不但足以同物理互相发明，尤其足以证明《易》象是切切实实的东西，并不是模模糊糊、凭主观想象拟议出来的。向来讲《易》的人把空谈心性义理看作高明，能精研象数的人已经很难得；偶有讲象数的，又不明白象数的原理，于是东牵西扯，曲折附会去凑合，却不知这样离《易》道越来越远，象数反倒成了说《易》的累赘。所以要把象数讲明白，必须先懂得物理；撇开物理去讲象数，同撇开象数去空谈性理，两者的毛病恰恰相等，谁也不比谁高明。